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    Plan détaillé Texte intégral 1961. CÉSURE OU CONTINUITÉ ?L’AUTRE ORIGINEL’OMBRE D’UNE PENSÉELES PARADOXES DE L’ÉNONCIATIONLE « MANQUE D’EXISTENCE PERSISTANTE » ET LE PROBLÈME DU MÉDIUMDE L’ORIGINE DE LA DIFFÉRANCE AU DIFFÈREMENT DE L’ORIGINE Notes de bas de page Auteur

    L’angle mort des années 1950

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Écriture, incarnation, temporisation

    Merleau-Ponty et Derrida sur L’origine de la géométrie

    Emmanuel Alloa

    p. 59-80

    Texte intégral 1961. CÉSURE OU CONTINUITÉ ?L’AUTRE ORIGINEL’OMBRE D’UNE PENSÉELES PARADOXES DE L’ÉNONCIATIONLE « MANQUE D’EXISTENCE PERSISTANTE » ET LE PROBLÈME DU MÉDIUMDE L’ORIGINE DE LA DIFFÉRANCE AU DIFFÈREMENT DE L’ORIGINE Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1961. CÉSURE OU CONTINUITÉ ?

    1L’idée qu’une décade intellectuelle avait pu se faire d’elle-même, en réaction à celle qui la précédait, aura fini par devenir une idée faite, une idée reçue et reprise sans l’ombre d’une suspicion par l’histoire intellectuelle du xxe siècle : les années 1960 auraient marqué la fin d’une pensée de l’existence au profit d’un triomphe des structures, la substitution à une philosophie du sujet d’un concept de sens diffracté. Le destin du structuralisme et celui de sa fortune seraient immédiatement liés au brusque déclin de l’existentialisme et la disparition de Merleau-Ponty, en 1961, marquerait ainsi le point de non-retour d’une trajectoire qui ne fait que se subordonner aux nécessités de l’histoire. Ce que certains voulurent interpréter comme un changement de paradigme, en retraçant les circonstances historiques de son avènement1, Michel Foucault a proposé de l’expliquer par deux postures respectives quant aux enjeux du logos. Dans l’opposition des « philosophies du concept » aux « philosophies du sujet » que représentent l’existentialisme et la phénoménologie se dévoile, selon Foucault, tout l’écart entre une pensée confiante dans les puissances de l’idéalisation et celle qui identifie celles-ci comme cause de la crise. L’allusion n’est qu’à peine voilée, lorsque Foucault, dans L’ordre du discours, fait référence à cette « profonde logophobie » qui aurait caractérisé la pensée contemporaine, la peur de « ce grand bourdonnement incessant et désordonné du discours2 ».

    2Dans ce qui était à l’origine une préface à l’édition américaine du livre de Canguilhem, Le normal et le pathologique, Foucault distingue deux approches de la vie, une par le vécu et l’autre par la science, donnant lieu au clivage séparant « une philosophie de l’expérience, du sens, du sujet, et une philosophie du savoir, de la rationalité et du concept3 ». Pourtant si, dans L’ordre du discours, la phénoménologie est contrainte de jouer le rôle de philosophie logophobe, empêchant par son subjectivisme toute confrontation sérieuse avec les formes anonymes du discours, Foucault se révèle être bien moins tranchant dans d’autres textes. L’opposition entre philosophie subjective et philosophie du discours ne se joue plus alors entre la phénoménologie et son remplacement, dès les années 1960, par le structuralisme, mais de façon plus complexe et confuse, puisque qu’elle se décide, à bien y regarder, au sein de la phénoménologie husserlienne elle-même. Ce qui se présente comme un abandon de la voie phénoménologique serait plutôt à comprendre comme un renforcement de son versant asubjectif qui, s’il n’avait pas été relevé en philosophie classique, n’avait pas manqué d’attirer l’attention de la philosophie des sciences. Foucault rappelle que les Méditations cartésiennes de Husserl ont été très tôt l’enjeu de deux lectures possibles : l’une qui, dans la direction d’une philosophie du sujet, cherchait à radicaliser Husserl et ne devait pas tarder à rencontrer les questions que pose Heidegger dans Sein und Zeit, c’est l’article « La transcendance de l’ego » de Sartre en 1936 ; l’autre qui remontera vers les problèmes fondateurs de la pensée de Husserl, celle du formalisme et de l’intuitionnisme, et ce sera en 1938 les deux thèses de Cavaillès sur la Méthode axiomatique et la Formation de la théorie des ensembles4.

    3C’est toute cette filiation, de Cavaillès à Canguilhem, en passant par Koyré ou Bachelard, qui fera figure d’autorité, selon Foucault, pour une réflexion renouvelée quant aux conditions historiques de l’objectivation, quant aux conditions d’émergence de la signification dont s’était détournée l’autre filiation que Foucault identifie avec les positions de Sartre et de Merleau-Ponty :

    J’appartiens à une génération de gens pour qui l’horizon de la réflexion était défini par Husserl d’une façon générale, plus précisément Sartre, plus précisément encore Merleau-Ponty. Et il est évident que vers les années cinquante-cinq […] cet horizon a pour nous comme basculé5.

    4Jacques Derrida a pu se prononcer de façon analogue, pour expliquer pourquoi ses tout premiers travaux portèrent sur la question de l’idéalité chez Husserl, et non sur celle, plus courue, de la subjectivité. « Le souci que je partageais avec pas mal de gens à l’époque », explique-t-il dans un entretien, « c’était celui de substituer à une phénoménologie à la française (Merleau-Ponty, Sartre), peu soucieuse de scientificité et d’épistémologie, une phénoménologie plus tournée vers les sciences6 ». La réception de la phénoménologie, explique-t-il encore, s’était faite à travers « un dispositif étranger et antérieur à la question de la science, c’est-à-dire à travers la phénoménologie de la perception, l’anthropologie et l’ontologie sartrienne ; mais au fond, on n’avait pas encore fait les comptes avec les problèmes d’épistémologie, avec les réflexions sur l’histoire des sciences, sur les idéalités mathématiques7 ». Ou comme il put le dire lors de sa soutenance de thèse d’État, en 1980 : il s’agissait de pratiquer une phénoménologie « [n]on pas, surtout pas, dans la version sartrienne ou merleau-pontienne qui dominaient alors, mais plutôt contre elle ou sans elle8 ».

    5On pourrait poursuivre ici ces références, aussi bien chez Foucault que chez Derrida, dans d’innombrables textes et entretiens. Mais ce qui s’y confirmerait s’annonce déjà dans ces quelques citations. Lorsque Foucault et Derrida font remonter la genèse d’une pensée structurale à la philosophie des idéalités de Husserl, ils le font tous deux en pointant du doigt une tradition qui en aurait empêché la compréhension : celle de Sartre et de Merleau-Ponty. Singulièrement - on ne peut que le relever - ces deux noms sont toujours cités ensemble, comme s’ils formaient une unité indissociable, responsable du déni de la science et du rejet du discursif.

    6Ce constat est cependant surprenant quand on le compare au récit que Derrida fait par ailleurs de ses années de formation : reçu à l’École normale supérieure en 1952, il suit les leçons de l’agrégé-répétiteur en psychologie Michel Foucault dont les cours portaient précisément sur « Merleau-Ponty et les Ideen II » et « Merleau-Ponty, l’aphasie, sur Goldstein, la pathologie9 ». Des leçons qui, selon Derrida, jouèrent un rôle majeur dans la forme que prit son intérêt pour la phénoménologie10, et qui, dans l’entrelacement naturel de la philosophie avec les sciences empiriques, viennent corriger l’image d’une phénoménologie merleau-pontienne hostile aux sciences. Or, c’est non seulement Foucault qui s’avère bien plus influencé par la phénoménologie merleau-pontienne qu’il ne saurait publiquement l’admettre - il ne manque aucune des leçons de Merleau-Ponty à l’ENS en 1947-1948 et en 1948-1949 qui, bien que portant officiellement sur Malebranche, Maine de Biran, Bergson et les liens respectifs entre corps et âme, touchaient aussi, comme le rappelle Didier Eribon, à la question du langage11 ; Derrida est lui aussi plus fortement pénétré par la pensée merleau-pontienne que les quelques références, rarissimes, que l’on trouve dans son œuvre pourraient le laisser penser.

    7Récemment, quand on a voulu faire proposer des lectures croisées des deux auteurs, on a surtout mis en évidence le long développement que Derrida dédie à Merleau-Ponty dans le livre sur le toucher où on trouve en effet d’étonnantes réflexions sur l’ontologie du sensible du dernier Merleau-Ponty12. Le présent article vise à suggérer qu’il faut remonter bien avant. Le développement le plus détaillé des griefs adressés à Merleau-Ponty se trouve dans son commentaire du manuscrit posthume de Husserl, L’origine de la géométrie, dont Derrida assure la traduction en 1962. Dans la longue introduction qui précède la traduction du texte de Husserl, Derrida soutient qu’il arrive à une « interprétation diamétralement opposée à celle de M. Merleau-Ponty13 ». Or rien n’est moins sûr.

    8Dans ce qui suit, il s’agira de mélanger à nouveau les cartes pour les redistribuer autrement, en montrant la proximité troublante entre le dernier Merleau-Ponty et le premier Derrida. En effet, ce texte posthume qu’est L’origine de la géométrie, sur lequel Derrida s’appuiera pour justifier sa critique de la « phénoménologie à la française » et de Merleau-Ponty en particulier, est bien le texte que Merleau-Ponty avait pris soin de commenter, avec une attention qu’il n’a accordée à aucun autre texte husserlien, lors de son cours au Collège de France en 1959 et qui a marqué plus d’un auditeur, philosophe ou non14.

    9Plus d’une fois, leur lecture respective de L’origine de la géométrie semble s’inverser périlleusement, quand Derrida insiste sur la nécessité de l’incarnation et Merleau-Ponty sur celle de l’écriture, à tel point que le chiasme qui se noue ici, à un moment crucial pour la pensée contemporaine autour de 1960, produit une indistinction qui remet en question la cartographie héritée et ses lignes de partage trop nettes.

    L’AUTRE ORIGINE

    10Avant de pouvoir saisir l’enjeu philosophique de ce que Leonard Lawlor qualifiait à juste titre de troublante « continuité » entre Merleau-Ponty et Derrida15, il faut rappeler brièvement le contexte historique, qui semble lui donner tort. En effet, l’année 1961 paraît marquer un tournant majeur. Derrida achève sa traduction de L’origine de la géométrie en juillet, autrement dit juste après la mort de Merleau-Ponty en mai. Cette traduction lui vaudra immédiatement une reconnaissance parmi les philosophes des sciences et le prestigieux prix Cavaillès lui sera décerné la même année encore. Avec la publication de la traduction l’année suivante, à l’automne 1962, accompagnée d’une introduction trois fois plus volumineuse que le texte dont elle constitue le commentaire, la transition semble achevée entre la génération existentialiste et la génération structuraliste.

    11Or rien n’est moins certain que de pouvoir identifier Derrida au structuralisme et Merleau-Ponty à une philosophie existentialiste qui serait allergique aux sciences empiriques. Dans un travail récent qui s’appuie sur de nombreuses notes inédites, Edward Baring a pu montrer que le premier Derrida n’engage le débat avec le structuralisme que vers la moitié des années 1960 et que les lectures de Heidegger ou celles de l’existentialisme chrétien sont prépondérantes tout au long de ses premières années de formation16. Inversement, Merleau-Ponty est peut-être l’un des premiers philosophes à jauger l’importance de la question structuraliste dans les sciences humaines, notamment grâce à l’échange privilégié avec Claude Lévi-Strauss ou Jacques Lacan auxquels l’amitié le lie. Depuis la publication en 1998 des Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, tenu en 1959-1960 au Collège de France, l’image d’une césure générationnelle s’est lézardée, faisant place à une image plus composite et plus riche du « moment philosophique » qui entoure la disparition de Merleau-Ponty17.

    12Peut-on désormais affirmer, comme le fait Étienne Balibar, que Derrida prend « en quelque sorte le relais18 » de Merleau-Ponty ? Oui et non, car effectivement, Derrida n’attend pas le cours de Merleau-Ponty pour s’intéresser à l’appendice IV de la Krisis de Husserl sur L’origine de la géométrie. Si Merleau-Ponty fut le premier chercheur étranger à rendre visite aux Archives Husserl de Louvain en 1939, une visite qui fut décisive pour toute l’histoire de la réception de la phénoménologie allemande en France, Derrida s’y rendit également très tôt, dans le cadre de son mémoire sur Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl rédigé sous la direction de Maurice de Gandillac. Grâce à l’entremise de ce dernier, Derrida peut rencontrer le père Van Breda, auteur du transfert du Nachlass de Husserl à Louvain et fondateur des Archives, et séjourner pendant quinze jours à Louvain pour consulter les manuscrits19. La publication en 1990 de ce mémoire permet de mesurer à la fois la rigueur et la perspicacité de cette première interprétation que propose Derrida de Husserl. Non seulement il est sans doute le premier en France à accorder de l’importance au tout premier Husserl de la Philosophie de l’arithmétique, mais il montre aussi comment la préoccupation de l’enracinement mondain des idéalités se poursuit, voire se radicalise tout au long de son œuvre. L’importance de l’annexe IV est d’ores et déjà identifiée : « À la fin de sa vie, Husserl, dans L’origine de la géométrie, tentera encore une réactualisation [Reaktivierung] du sens originaire de l’opération ou de la production [Leistung] mathématique20. »

    13En un sens, si la phénoménologie husserlienne débouche indéniablement sur une philosophie de l’ego transcendantal, Husserl reste toujours conscient que la véritable difficulté n’est pas de reformuler une nouvelle philosophie transcendantale, mais d’en expliquer les assises qui - dans une perspective rigoureusement phénoménologique - ne peuvent résulter d’une simple déduction logique. Le problème des idéalités, et donc de quelque chose qui est valide à travers toutes ses variations empiriques, est bien un problème génétique et non logique, au sens où la logique elle-même doit être comprise comme le résultat d’une genèse. « Une unité d’intention lie donc la Philosophie de l’arithmétique et L’origine de la géométrie et traverse tous les moments intermédiaires », écrit encore Derrida, en ajoutant qu’avant d’arriver « à la genèse transcendantale, Husserl a cependant dû partir d’une genèse empirique ». Ce point de départ empirique doit compromettre définitivement tout espoir de rejoindre une sphère purement transcendantale : « Il est douteux », poursuit Derrida, que la genèse empirique « nous fasse toucher aux assises absolues des mathématiques et de la philosophie21 ».

    14Derrida, qui comme Merleau-Ponty, s’était très tôt intéressé au problème de la psychologie développementale et qui avait présenté en 1954 ou 1955 un exposé où le problème de la genèse chez Jean Piaget joue un rôle majeur22, rejette avec Husserl toute psychologisation de la question génétique : postuler quelque chose comme une origine psychologique du développement de l’individu reviendrait à répéter, cette fois sur le versant empirico-historique, l’illusion d’une origine première et absolue que vise toute métaphysique. De par son ancrage méthodologique dans le vécu, accepté comme seule « source » de connaissance véritable, la phénoménologie husserlienne doit décevoir d’emblée toute prétention à l’absolu d’un fondement premier, à une origine autonome et séparable. Et pourtant, la question de l’origine absolue hante toute la pensée husserlienne, car elle ne saurait se résoudre à ramener la genèse à une genèse mondaine, à une explication causale et donc inévitablement externaliste. C’est là toute la tension interne du projet husserlien que Derrida identifie parfaitement, dès 1954, et qui impose à la phénoménologie une double contrainte : « L’exigence du commencement absolu et la temporalité du vécu comme ultime référence philosophique », une philosophie, dès lors, qui « tout à la fois revendique pour la philosophie une nouvelle rigueur scientifique et la renvoie à la pureté du vécu concret23 ». Mais comment concilier l’intuitionnisme et la temporalisation, comment expliquer qu’une intuition, nécessairement temporaire, persiste dans le temps ? D’après Derrida, c’est dans un passage tout aussi bref qu’obscur de L’origine de la géométrie, ce petit texte rédigé en 1936, que Husserl toucherait à la solution : il n’y a de persistance d’une idéalité intuitionnée que là où celle-ci s’est sédimentée dans une inscription matérielle et la question de l’intuition mène donc droit à celle de l’écriture.

    15Dans un entretien de 1998, Derrida revient sur cette découverte :

    Aussitôt après l’agrégation [en 1956], je me rappelle être allé voir Jean Hyppolite et lui avoir dit : « Je veux traduire L’origine de la géométrie et travailler sur ce texte-là. » Parce qu’il y avait une remarque brève et elliptique sur l’écriture, sur la nécessité pour des communautés de savants de constituer des objets idéaux communicables à partir d’intuitions de l’objet mathématique. Husserl disait que seule l’écriture pouvait donner à ces objets idéaux leur idéalité finale, que seule elle leur permettrait d’entrer en histoire en quelque sorte : leur historicité leur venait de l’écriture24.

    16Durant les années 1956-1957, où il profite d’un séjour à l’université de Harvard en tant que special auditor, Derrida travaille sur les microfiches de l’œuvre posthume de Husserl et commence à traduire L’origine de la géométrie de Husserl. Au même moment, Jean Hyppolite, alors directeur de l’ENS, tente une nouvelle fois de créer avec Merleau-Ponty des archives permanentes pour les textes de Husserl à Paris, après deux tentatives infructueuses en 1942 et en 1946. La chose se concrétisera finalement à l’occasion du colloque Husserl tenu à Royaumont en avril 1957, lorsqu’un accord est trouvé entre le père VanBreda et les institutions parisiennes. L’année suivante, en mai 1958, un centre Husserl est officiellement inauguré à la bibliothèque de la Sorbonne. Durant cette phase, Derrida est en Algérie où il effectue son service militaire en civil, en enseignant dans une école d’enfants de troupe. À son retour d’Algérie, en 1959, il donnera sa première conférence publique (à Cerisy-la-Salle, « “Genèse et structure” et la phénoménologie »), tout en continuant à travailler à la traduction de la Beilage de la Krisis. Merleau-Ponty, qui projette une traduction française de la Krisis, à paraître dans la collection « Bibliothèque de philosophie » qu’il dirige avec Sartre25, contacte Derrida par courrier, pour lui proposer d’entreprendre la traduction complète de la Krisis. Plusieurs lettres sont échangées, mais le projet en restera là, abandonné à la suite de la mort soudaine de Merleau-Ponty26. Derrida ne fera paraître, en 1962, que son édition commentée de la Beilage III.

    L’OMBRE D’UNE PENSÉE

    17Au-delà du récit de cette réception française du fragment de Husserl, où s’entrelacent de façon toute singulière les parcours de Merleau-Ponty et de Derrida, il faut se demander ce qui retint l’attention des deux philosophes dans cet écrit qui, aussi bien par son propos que par son caractère de « supplément », greffé au texte principal de la Krisis, paraît bien marginal à première vue. Comment expliquer qu’en 1959-1960 Merleau-Ponty s’attaque, lors de son cours du lundi au Collège de France, avec une minutie incomparable, à son commentaire, alors que d’autres traductions de textes majeurs étaient déjà disponibles en français, comme par exemple la traduction des Méditations cartésiennes (1931) par Emmanuel Levinas et Gabrielle Pfeiffer ou des Ideen par Paul Ricœur (1950) ? Comment justifier cette approche latérale, indirecte, de l’œuvre de Husserl, passant par le parergon plutôt que par l’œuvre - l’ergon - établie, ce choix d’entrer par la porte dérobée plutôt que par la grande porte ?

    18La réponse est peut-être à chercher dans ce que Merleau-Ponty développe dans « Le philosophe et son ombre », sorte de méditation-hommage dédiée à Husserl. Anticipant une lecture derridienne, qui viendra se loger dans les recoins et les marges des textes philosophiques pour en faire voir la structure interne et en faire apparaître l’impensé, Merleau-Ponty écarte d’entrée de jeu la possibilité d’un rapport frontal avec l’œuvre d’un penseur : l’héritage de Husserl serait alors peut-être moins dans ce qu’il a inauguré que dans ce qu’il continue à ouvrir, moins dans ce qui en ressort, toute réflexion faite, que dans la réflexion qu’il reste à faire. Ce qu’il a transmis est donc tout autant dans ses zones lumineuses que dans ce qui reste dans l’ombre, tout cet impensé d’un auteur qui n’est pas ce qu’il lui manque par rapport à un autre, mais ce qu’il a en propre et que, pourtant, il ne saurait posséder.

    19À la suite d’Henri Gouhier qui explorait les relations entre la philosophie et son histoire, Merleau-Ponty s’interroge : « Peut-on poser à une philosophie des questions qu’elle ne s’est pas posées ? » Répondre à cette question par la négative, dit Merleau-Ponty, ce serait « nier la philosophie27 ». À Derrida, à qui on a reproché si souvent de ne pas affronter les grandes questions soulevées par un auteur et de se cantonner aux marges du discours, à l’arbitraire d’un hapax, d’un silence ou d’un non-dit, Merleau-Ponty livre pour ainsi dire avant l’heure un alibi :

    Comme le monde perçu ne tient que par les reflets, les ombres, les niveaux, les horizons entre les choses, qui ne sont pas des choses et ne sont pas rien […] de même, l’œuvre et la pensée d’un philosophe sont faites aussi de certaines articulations entre les choses dites, à l’égard desquelles il n’y a pas dilemme de l’interprétation objective et de l’arbitraire, puisque ce ne sont pas là des objets de pensée, puisque, comme l’ombre et le reflet, on les détruirait en les soumettant à l’observation analytique ou à la pensée isolante, et qu’on ne peut leur être fidèle et les retrouver qu’en pensant derechef28.

    20Il n’est sans doute pas indifférent que dans leurs cheminements respectifs (qui sont certes loin d’être parallèles), aussi bien Merleau-Ponty que Derrida se soient inspirés d’un même auteur chez qui l’importance donnée à la Beilage III de la Krisis s’accompagne d’une attention toute particulière au thème de l’« impensé » : Eugen Fink. C’est en effet Fink qui, en 1939, un an après la mort de Husserl, publie la première version du texte inédit dans la Revue internationale de philosophie, en lui donnant pour titre « Die Frage nach dem Ursprung der Geometrie als intentional-historisches Problem » (« La question de l’origine de la géométrie comme problème historico-intentionnel »). Ce texte sera replacé dans son contexte, avec d’autres manuscrits, par Walter Biemel, en 1954, et deviendra l’appendice III de la Krisis, dans le volume VI des Husserliana29. C’est encore Fink qui introduira Merleau-Ponty au Nachlass husserlien, lors de sa visite à Louvain en avril 193930, lui qui était cité dans l’esquisse de recherche de 1934 avec son article sur Husserl31. L’insistance toute particulière de Fink porte sur la notion husserlienne de « Stiftung », que Merleau-Ponty traduira par « institution ».

    21Plus qu’à une constitution opérée par un sujet maître de ses projections, cette institution renvoie à quelque chose qui se fait (plutôt qu’on ne la ferait), elle contient toujours un côté anonyme, inaccessible, une part d’ombre, parce que, d’emblée, elle dépasse le sujet individuel. Pas plus que l’objet perceptif n’est constitué par le sujet percevant, qui ferait défiler sur la scène d’un théâtre privé des apparences qu’il manipulerait à loisir, la parole n’appartient au locuteur, qui croit pourtant en avoir l’initiative. Sans cesse, explique Fink, nous parlons et croyons savoir ce que nous disons, et pourtant nos mots sont des expédients que nous utilisons parce que nous en avons hérité sans être capables d’en restituer l’origine32.

    22Merleau-Ponty s’en fait l’écho quand il note, dans la Phénoménologie de la perception :

    Je dis que « j’attends depuis longtemps » ou que « quelqu’un est mort » et je crois savoir ce que je dis. Cependant, si je m’interroge sur le temps ou sur l’expérience de la mort, qui étaient impliqués dans mon discours, il n’y a plus qu’obscurité dans mon esprit. C’est que j’ai voulu parler sur la parole, réitérer l’acte d’expression qui a donné un sens au mot mort et au mot temps, étendre la prise sommaire qu’ils m’assurent sur mon expérience33.

    23Cette réitération implique toujours une ré-institution, une re-prise, mais le simple fait que la reprise soit nécessaire indique que l’objet de la reprise n’avait pas été totalement compris, que sa saisie demeure en instance et qu’elle est indéfiniment relancée. Cela revient à dire que la condition de toute action, de toute parole, de toute pensée est que tout n’est pas encore fait, tout n’est pas encore dit, tout n’est pas encore pensé ou, mieux, que tout acte est, dans son intentionnalité même, accompagné d’un halo d’indétermination qui est le préalable de sa réalisation. De même que l’on ne peut percevoir que parce que tout n’est pas donné simultanément et que par un jeu de profil ou de Verschattungen, d’« adombrations » comme dit Husserl, le sensible gagne en relief, développant progressivement ses aspects en en faisant glisser d’autres à l’arrière-plan, de même il n’y a de pensée que là où les concepts s’articulent selon un principe semblable que Fink appelle aussi la Verschattung de la pensée.

    24On ne peut surestimer l’importance de la communication faite par Fink en 1957, à Royaumont, à laquelle aussi bien Merleau-Ponty que Derrida se réfèrent à de nombreuses reprises. Fink y développe l’idée que dans toute pensée il y a des concepts « opératoires » qui ne fonctionnent que parce qu’ils ne sont pas thématiques et qui opèrent d’autant plus efficacement qu’ils n’accèdent pas au statut de concepts à part entière, qu’on pourrait alors isoler et soumettre à l’analyse : « Ce qui, dans une pensée qui philosophe est ainsi couramment utilisé, traversé par la pensée [Durchdachte], mais pas proprement pensé [Bedachte], nous le nommons : concepts opératoires. Ils sont, pour employer une image, l’ombre d’une philosophie34. »

    LES PARADOXES DE L’ÉNONCIATION

    25Dans sa conférence inaugurale au Collège de France de 1970, intitulée « L’ordre du discours », Michel Foucault avait inscrit la phénoménologie merleau-pontienne (certes sans jamais la nommer expressément) dans la liste des pensées logophobes, effrayées par le surgissement soudain et non originaire des énoncés et supposées préférer rester dans l’horizon rassurant d’une parole primordiale des choses elles-mêmes35. C’est encore dans cette optique que l’on a pu lire la théorie derridienne de l’écriture, censée remplacer la vie solitaire du sujet par le « champ anonyme » du scriptural. C’est oublier toutefois que, non seulement la réflexion foucaldienne ne saurait être complètement détachée de son inspiration merleau-pontienne (de toute évidence, le terme d’« archéologie » lui est emprunté et un des chapitres des Mots et les choses s’intitule précisément « La prose du monde »), mais, plus encore, que la théorie de l’écriture, chez Derrida, n’est pas une alternative à la phénoménologie, plutôt l’effort pour en mettre au jour les présupposés inhérents, ici encore à la suite d’Eugen Fink.

    26La lecture derridienne de Husserl cible, d’après ses propres dires, l’« axiomatique impensée de la phénoménologie de Husserl36 », autrement dit le présupposé langagier, jamais thématisé en tant que tel, de sa pensée, tout le problème étant que le phénoménologue se voit contraint, dans son effort d’explicitation de la sphère transcendantale, d’user de termes qui, eux, ne peuvent être transcendantaux, d’user donc des termes concrets, forgés dans une langue empirique, alors même que cette énonciation particulière compromet le statut universel auquel elle prétend. Or si Derrida parle, à propos de Husserl, d’une « inattention au problème de sa propre énonciation37 », il ne fait que reprendre à son compte l’observation de Fink évoquant, pour la description phénoménologique, un « paradoxe spécifique » qui est celui de la « situation d’énonciation » : celle-ci suppose que l’on se place déjà du point de vue de la réduction transcendantale, bien que ce qui doit permettre d’y accéder - le langage - ne saurait être transcendantal, sous peine de ne pas être compris38. Toute parole, dès lors, demeure protreptique ou encore inchoative. On peut d’ailleurs se demander à quoi pourrait bien ressembler un langage qui se serait défait de ses oripeaux provisoires, à quoi ressemblerait donc une parole qui n’aurait plus rien d’empirique.

    27À cette problématique, Merleau-Ponty avait été sensible très tôt. Pour le premier colloque international de phénoménologie, qui se tient en avril 1951 à Bruxelles, Merleau-Ponty décide d’affronter dans sa conférence le rapport entre la phénoménologie et la question du langage. Tout en concédant que cette question est rarement thématisé chez Husserl, il affirme qu’elle n’en est pas moins centrale, puisque le langage y « apparaît à la fois comme un problème spécial et comme un problème qui contient tous les autres, y compris celui de la philosophie39 ». Car, si la phénoménologie doit être plus qu’un phénoménisme subjectif et si elle vise, à travers la description de contenus expérientiels, à dégager des validités générales, bref, un logos du phénomène, elle doit s’externaliser et ses résultats doivent pouvoir être partagés (au sens de la Mit-Teilung, d’un partage se communiquant). Pas plus qu’il n’y a de langage privé, il n’y a d’antéprédicatif dont on pourrait parler indépendamment de toute prédication ; il est en quelque sorte le résultat d’un mouvement rétrograde de la parole qui, tout en parlant, institue ce dont elle procède. Il n’y a pas plus de pensée sans corps que de proposition émancipée de ses manifestations empiriques, soutient Merleau-Ponty, qui invoque ici aussi bien la Logique formelle et transcendantale que L’origine de la géométrie : la signification ne précède pas son externalisation, elle n’est pas le produit d’une intériorité qui, ensuite, en ferait part en s’exprimant au grand jour ; elle s’institue plutôt à même toutes ces opérations de concrétisation, dans toutes les incarnations concrètes, si bien que « les mots et toutes les paroles incarnent [verleiblichen] pour ainsi dire la visée [Meinung] en eux-mêmes et la portent, incarnée en eux [verleiblicht], comme sens40 ».

    28Mais s’il y a point de rupture, il se joue sans doute ici sur des choix sémantiques serrés et ambigus. Car, si le sens transmis par la tradition ou l’histoire doit être repris par un sujet incarné, qui doit se l’approprier pour le comprendre, il doit aussi pouvoir rester valable indépendamment et au-delà de tel ou tel sujet incarné et donc soumis aux lois de la finitude. En bref, la possibilité de l’incarnation (Verleiblichung) dépend de la possibilité de l’incorporation (Verkörperung), car seul ce qui aura survécu en tant que dépôt ou sédiment pourra faire l’objet d’une reprise qui lui insufflera une nouvelle vie. C’est ce que Suzanne Bachelard, traductrice de Formale und transzendentale Logik, avait bien vu : « Par les signes et les sons, les formations idéales ne sont pas seulement verleiblicht, mais verkörpert41. » Ou, pour le dire avec Eugen Fink, l’idéalité suppose l’extériorité : « Que la philosophie soit donc l’être-hors-de soi [Außersichsein] de la philosophie - soit extériorisation - ne signifie pourtant pas une anomalie fatale », c’est la « condition de possibilité pour la conservation et la transmission de la pensée philosophique dans une tradition42 ». Ou encore, pour terminer avec Merleau-Ponty : « L’existence idéale est fondée sur le document43. »

    LE « MANQUE D’EXISTENCE PERSISTANTE » ET LE PROBLÈME DU MÉDIUM

    29Si l’on compare à présent les deux lectures respectives proposées de L’origine de la géométrie, il est peut-être moins étonnant que, dans ce manuscrit husserlien, Merleau-Ponty et Derrida cernent la même problématique centrale. Pourtant, rien ne destinait cette réflexion a priori marginale sur les contraintes internes d’une « histoire de la géométrie » à devenir un puissant vecteur d’interprétation pour le projet phénoménologique tout entier. Selon le « principe des principes », aucun argument d’autorité n’est recevable en phénoménologie et une évidence héritée n’en serait pas une, puisque selon Husserl, seul « ce qui s’offre à nous dans l’“intuition” de façon originaire » sera source de connaissance véritable. En ce sens, l’exemple du Ménon indique comment une loi géométrique comme le théorème de Pythagore restera abstraite aussi longtemps que l’esclave n’en aura pas vérifié lui-même le caractère intuitif. En d’autres termes, si les lois géométriques restent « valides » (geltend) de tout temps, elles ne sont pas pour autant toujours « intuitionnées » (eingesehen) et il faut se demander dans quelles conditions les idéalités peuvent demeurer en sursis hors de la conscience intuitive, pour pouvoir ensuite y être reprises. C’est donc bien l’intuitionnisme - Merleau-Ponty et Derrida le soulignent tous deux - qui conduit Husserl à une réflexion sur l’histoire.

    30Plus exactement, l’intuitionnisme est synonyme d’une double finitude : celle du phénomène, inévitablement éphémère et fuyant, et celle de la conscience qui en est corrélative. Pour que quelque chose apparaisse, il faut qu’autre chose se retire, se fasse oublier et se fonde dans le fond. Si la temporalisation est donc le préalable de l’intuition, elle en annonce aussi la ruine, puisque si ce qui se donne à l’intuition sensible se donne en présence, leibhaft, cette Leibhaftigkeit ajourne aussi infiniment la saisie totale, ouvrant une perspective inclôturable d’aspects partiels. Dans l’interprétation que propose Derrida, cela revient à poser en « règle phénoménologique l’équivalence de toute prise de conscience à une infinitisation44 ».

    31Mais encore faut-il s’entendre sur ce qu’infinitisation veut dire. Cette limitation inhérente à tout objet sensible, à tout objet « en chair et en os », qui fait que d’un cube je ne verrai au mieux que trois côtés à la fois, touche également, bien que sur un autre mode, les objets idéaux et voilà pourquoi, d’une certaine manière, la question de la genèse des objets idéaux pose à la phénoménologie un défi plus majeur encore que la constitution de l’objet sensible. Car si, dans le concept du cube, tous les côtés peuvent en effet être pensés à la fois, ils ne peuvent être pensés de tout temps, de façon intuitive. Husserl bute donc sur le problème de la « persistance de l’idéalité », remarque Merleau-Ponty45. Es fehlt das verharrende Dasein, il « manque l’existence perdurante », selon la traduction que propose Derrida46.

    32Si le corrélationisme strict de Husserl lui évite l’hypostase idéaliste, ramenant toute loi ou idée à sa manifestation pour une conscience, un tel corrélationisme peut vite s’inverser en relativisme, si tout en soi est dépendant du pour soi, momentané et contingent, d’une conscience. Comment justifier donc que les idéalités gardent leur validité, alors même qu’elles ne sont pas intuitives, sans réitérer les anciens clivages métaphysiques ? La solution consistera à faire prendre corps à ces idéalités autrement que dans les sujets incarnés, autrement dit : à les faire survivre en tant que fossiles, sédiments ou dépôts non-vivants. La somme des angles d’un triangle formerait encore toujours 180 °, même si plus personne n’en avait conscience.

    33Du point de vue phénoménologique, il faut bien qu’il y ait une histoire de la géométrie, parce qu’il fallait qu’un jour, un « proto-géomètre » (peu importe si son nom était Pythagore) ait eu l’intuition du théorème pour en éprouver la validité. Mais c’est cette même historicité qui, pour permettre d’autres découvertes et d’autres intuitions, provoque l’oubli. L’intuition passée survit dans l’écriture, qui en consigne le sens, et c’est encore ce support matériel qui permettra sa réactivation, tout comme dans le Ménon, l’esclave réactivera l’intuition du théorème grâce aux schémas graphiques que Socrate trace dans le sable, après l’avoir lissé. Toute découverte suppose l’effacement respectif d’autre chose et, par conséquent, toute « philosophie du découvrement » implique une « philosophie du recouvrement47 ». Ou comme le dit Merleau-Ponty, en citant le Husserl de la Krisis, il y a toujours simultanément « Entdeckung et Verdeckung de la Raison48 ».

    34Or l’institution d’une idéalité ne se fait pas selon ce fondu enchaîné qui caractérise la perception et ses découvrements-recouvrements successifs dans le défilement des objets. Voilà pourquoi toutes les théories de la genèse empirique restent insuffisantes, car l’institution advient invariablement de façon soudaine, elle représente un saut qualitatif qui est inexplicable en tant que tel, une épigenèse qui relève d’un instantané - un exaiphnes - dont on ne peut noter qu’après coup l’advenue. Ou pour le dire avec un exemple que donne Merleau-Ponty dans le cours sur la dialectique : on constate une calvitie, on n’assiste jamais à sa naissance49.

    35Il en va de même pour toute découverte des lois de la nature : on ne découvre que post festum ce qui se présente à la manière d’un participe passé, c’est-à-dire comme ayant toujours été en vigueur. Hegel disait, quant à lui, que l’essence (Wesen) est ce qui aura toujours été (gewesen)50 : sorte de futur antérieur qui reste aveugle pourtant à ce vers quoi il s’avance, à tâtons. L’intuition des idéalités est donc rarement continue, elle procède plutôt par intermittences, s’appuyant sur des pauses qui sont tout à la fois des interruptions et des moments féconds pour faire des bonds nouveaux. Husserl, évoquant la communauté des chercheurs, parle des inévitables « pauses professionnelles et des pauses de sommeil » à la suite desquelles le chercheur ne reprend pas à zéro, mais s’adosse à ses notes qui lui restitueront ce qui aura quitté sa conscience51. Ou dans les termes de Husserl : dans les périodes où un inventeur n’est pas éveillé ou bien n’est plus en vie, c’est l’écriture qui « rend possibles les communications sans allocution personnelle, médiate ou immédiate », devenant « communication sur le mode virtuel » (virtuell gewordene Mitteilung)52.

    36Mais l’écriture est plus qu’une prothèse mémorielle ; d’une certaine façon, elle précède l’intuition vivante, dira Merleau-Ponty, car loin de n’être qu’une réactualisation d’un inactuel, elle est plutôt l’activation d’un passé qui n’a jamais été présent, la trace d’une intuition anonyme dont jamais aucun individu n’a fait l’expérience : « L’écrit fonde la prééxistence des idéalités que personne n’a éprouvées et conçues avec évidence53. » Merleau-Ponty semble presque anticiper ici l’idée que Derrida formulera plus tard, en référence à Jean Hyppolite, de l’écriture comme « champ transcendantal sans sujet ». Ce qui n’a « été vécu en évidence par personne » n’a donc pas d’existence actuelle ou inactuelle, mais bien « virtuelle54 ». Paradoxe de l’écriture qui est supplément, certes, mais au sens du double mouvement temporel qui traverse l’horizon de la phénoménologie husserlienne : l’intuition qui n’est plus et celle qui n’est pas encore, horizon ultime de l’adéquation. L’écrit supplée donc, à défaut, au manque d’intuition à la fois comme ce qui permet la transmission d’une certaine vérité et ce qui en conditionne la découverte. Husserl, déjà, remarque qu’en un certain sens, l’écriture précède l’établissement de la géométrie : « Il est clair que la méthode de production des idéalités originaires à partir des données pré-scientifiques du monde de la culture doit avoir été notée et fixée [niedergeschrieben und fixiert] en propositions stables avant l’existence de la géométrie ; il est clair qu’ensuite le pouvoir de faire passer ces propositions de leur vague compréhension linguistique dans la clarté de la réactivation de leur sens évident, ce pouvoir a dû être transmis et constamment transmissible dans son mode propre55. »

    37L’objet idéal n’a donc rien d’abstrait ou de transcendant ; plus encore que l’objet sensible, il s’avère tributaire d’un médium - l’écrit, ou de façon plus générale, toute fixation empirique - qui lui assurera la persistance intuitive dont il manquait. L’objet idéal existe par le médium, c’est à travers lui qu’il a lieu et qu’il se perpétue. Car s’il est valable de tout temps (allzeitlich), il n’est pas perpétuel (überzeitlich) et son défaut d’évidence appelle inlassablement à ce qu’on y remédie. Voilà pourquoi Derrida rate le sens du mot « Immerfort-Sein », quand il traduit par « être-à-perpétuité56 » : seul ce qui n’est pas éternel peut avoir lieu, encore et encore, seul ce qui n’est pas à perpétuité peut se répéter. Est idéalement valable, dit Husserl, ce qui est immerfort, à la fois comme ce qui se maintient à travers les différentes variations, mais aussi comme ce qui demande incessamment à être réitéré. Immerfort : à jamais, infiniment ajourné, constamment relancé, parce que jamais tout à fait là. Ainsi, l’Immerfort-Sein s’oppose au Da-Sein parce qu’il excède sa finitude, mais aussi parce que la présence corporelle lui manque ; l’Immerfort-Sein est bien un Fort-Sein, un « être-loin », éloigné de l’origine, jamais intégralement en présence, horizon ouvrant sur ce que Merleau-Ponty nomme la « médiation infinie57 ».

    DE L’ORIGINE DE LA DIFFÉRANCE AU DIFFÈREMENT DE L’ORIGINE

    38Tentons à présent de résumer ce rapide parcours qui aura visé à montrer l’inextricable entrelacement entre les deux pensées, a priori divergentes, de Merleau-Ponty et de Derrida sur le problème de la médiation. Dans ses reconstitutions autobiographiques, Derrida rappelle plus d’une fois l’importance que joua pour lui, dans le dépassement d’une philosophie du vécu immanent, le livre du phénoménologue vietnamien Trân Dúc Tháo, Phénoménologie et matérialisme dialectique, dont la lecture lui avait été conseillée par Foucault58. Derrida comprend que l’enjeu du livre n’est pas tant une tentative de synthèse entre phénoménologie et marxisme historique (qui devra nécessairement rester artificielle) qu’une lecture plus souterraine de Husserl pour mettre au jour les tensions inhérentes à l’intuitionnisme, qui conduisent à une réévaluation de l’histoire. Dans une interprétation très particulière du dernier Husserl, qu’il avait pu étudier lors de deux séjours aux archives de Louvain, en janvier et en avril 194459, Trân Dúc Tháo reconnaît que la médiatisation est la pierre d’achoppement de l’husserlianisme. L’idéalité requiert un médium pour s’instancier, mais cette instanciation médiate compromet d’emblée le telos d’une saisie adéquate et originaire à la fois, puisque le médium, s’il constitue un préalable de l’intuition idéale, est également source de la crise des sciences60. Derrida aura reconnu sa dette à l’égard de Trân Dúc Tháo dans l’élaboration de sa théorie de l’écriture, mais il faut ajouter que c’est là aussi une façon de dire sa dette à l’égard de Merleau-Ponty. Ce lien, c’est encore Sartre qui le rappelle, au moment de la disparition de Merleau-Ponty : « Sans Merleau-Ponty, croit-on que Tran Duc Thao eût écrit sa thèse et tenté d’annexer Husserl à Marx61 ? »

    39Un fil de plus dans cette histoire intellectuelle dont il reste à reconstituer un jour toute la trame et le parcours des navettes qui l’ont ourlée. Mais pour l’heure, bornons-nous à constater l’étrange retournement, le chiasme pour ainsi dire, entre Merleau-Ponty et Derrida, qui finit par brouiller la ligne qui les partage. On a pu affirmer, à juste titre, que la pensée derridienne de la différance s’ancrait dans sa lecture de Husserl où elle est anticipée pour la première fois62. Paradoxalement, pour introduire le caractère différant de l’écriture, Derrida est contraint de ramener celle-ci au Leib. Ce n’est qu’en tant que l’écriture n’est pas un simple corps inerte (Körper), mais qu’elle innerve le sens qu’elle transporte, et qu’elle l’expose de façon charnelle (en tant que Leib), que l’écriture enjambe l’immanence du sujet individuel63.

    40Inversement, Merleau-Ponty semble approfondir avec L’origine de la géométrie, et dans la foulée du Cours sur la dialectique, une problématique qui dépasse le thème du Leib vivant, fondement de la Phénoménologie de la perception, pour s’avancer en direction de ce qu’il appelle aussi les « appareils de connaissance64 » : les idées sont « portées dans le monde par leurs instruments d’expression, les livres, les musées, les partitions, les écrits65 ». Comprendre comment des sujets « qui ne vivent pas dans le même temps » peuvent participer aux mêmes idées, c’est non pas instaurer une nouvelle doctrine de la methexis platonicienne, mais au contraire décrire comment les idéalités « s’incorporent […] dans les instruments culturels66 ». L’apparaître n’est jamais immédiat, mais il est inévitablement modulé, articulé et appareillé par des médias qui sont autant d’appareils de l’apparaître. Ceux-ci permettent l’instanciation réitérée des idéalités, mais en infléchissent aussi les contours, en leur conférant des accents toujours nouveaux. Toute institution de sens (Sinngebung) implique des Sinnver-schiebungen, des déplacements du sens qui s’intensifient jusqu’à devenir des « transgressions intentionnelles67 ». Derrida aura formalisé cette intuition : toute itération est à la fois répétition et différence, conformément à la racine du mot (iterum du sanskrit itarā, « autre ») qui fait de toute itération une altération68. Vers la fin de sa vie, on le sait, Merleau-Ponty travaillait à un projet de livre qui aurait dû s’intituler L’origine de la vérité. Comment ne pas y voir l’effet immédiat d’une interrogation sur la genèse des idéalités ?

    41Or le fait le plus troublant est sans doute que deux idées « originalement » derridiennes se trouvent formulées chez Merleau-Ponty : la lettre qui, par sa matérialisation et son devenir-public, se soustrait à l’autorité de son producteur et instaure sa « destinerrance » ne peut être ramenée à aucune origine, à aucun auctor ; la lettre est transmission (Tradierung), tradition qui, en tant que telle, est « trace » anonyme : « Je découvre message - et cela sans savoir de qui69. » Comme tout médium, celui-ci n’est opérant dans son opération de transfert qu’en faisant disparaître ce qui le rendit possible et le sillon qui aura été frayé ne pourra être reparcouru que si ce qui le fraya s’est retiré. Si l’opération instituante (le Vollzug) repose constitutivement sur la possibilité de sa reprise (Nachvollzug), elle ne restera opérante qu’aussi longtemps qu’en tant qu’instance opérante - en tant que médium - elle ne se cristallise pas en objet. La discussion autour du discours comme figure opérante de la parole philosophique qu’entament successivement Fink, Merleau-Ponty, Foucault et Derrida aura mis au jour un problème plus vaste : celui du caractère opérant de tout médium de phénoménalisation qui n’opère qu’à condition de ne pas devenir thématique. L’oubli de l’origine, dès lors, est moins le résultat d’une histoire destinale de l’être qu’on pourrait espérer renverser ; c’est l’oubli constitutif et indépassable du médium. La Stiftung est masquée par ses propres résultats, dit aussi Merleau-Ponty, puisqu’elle suppose sa temporalisation dans un médium empirique, mais cette temporalisation temporise aussi son institution définitive, repoussant toujours un peu plus l’horizon de sa clôture. L’opération de Stiftung « s’ignore », dit Merleau-Ponty, parce qu’elle procède elle-même du monde de la Lebenswelt.

    42Et l’opération première du monde historico-sensible - Merleau-Ponty anticipe ici l’autre idée fondamentale de Derrida - consiste, à bien y regarder, à différer : « L’opération de Stiftung […] vient du Lebenswelt qui différait ces opérations70. » Avec la lecture merleau-pontienne de L’origine de la géométrie, la différance s’antidate, se donne une autre origine ou se découvre plutôt comme ce qui, indéfiniment, reporte l’archéologie des origines. Et pourtant, comme se plaisait à dire Husserl : il y a encore, au cœur de cet échec, « une réussite » (ein Gelingen in diesem Versagen)71.

    Notes de bas de page

    1  François Dosse, Histoire du structuralisme, t. 1, Le champ du signe, 1945-1966, Paris, La Découverte, 1991 ; t. 2, Le chant du cygne, 1967 à nos jours, Paris, La Découverte, 1992.

    2  Michel Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 51.

    3  Michel Foucault, « La vie : l’expérience et la science », Revue de métaphysique et de morale, 90/1, 1985, repris dans Id., Dits et écrits II. 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001. L’introduction à l’édition américaine date de 1978.

    4  Ibid.

    5  Id., « Foucault répond à Sartre » (entretien avec Jean-Pierre Elkabbach, 1968), dans Id., Dits et écrits I. 1954-1975, Paris, Gallimard, 2001, p. 695.

    6  Jacques Derrida dans un entretien avec Dominique Janicaud, dans Dominique Janicaud, Heidegger en France, t. 2, Entretiens, Paris, Albin Michel, 2001, p. 93.

    7  Jacques Derrida dans un entretien avec Maurizio Ferraris de 1994. Jacques Derrida, Maurizio Ferraris, Il gusto del segreto, Rome, Laterza, 1997, p. 40 : « La fenomenologia era stata recepita in Francia, ma soprattutto attraverso un dispositivo estraneo e anteriore della scienza, cioè attraverso la fenomenologia della percezione, l’antropologia e l’ontologia sartriana ; ma in fondo non si erano ancora fatti i conti con i problemi di epistemologia, con le riflessioni sulla storia della scienza, sulle idealità matematiche. »

    8  Jacques Derrida, « Ponctuations : le temps de la thèse », dans Id., Du droit à la philosophie, Paris, Galilée, 1990, p. 444.

    9  Jacques Derrida, Maurizio Ferraris, Il gusto del segreto, op. cit., p. 40 : « C’erano dei corsi di Foucault su Merleau-Ponty e su Ideen II » ; p. 41 : « Foucault, che faceva lezione su Merleau-Ponty e l’afasia, su Goldstein, la patologia, il membro fantasma etc. »

    10  Ibid., p. 41.

    11  Didier Eribon, Michel Foucault. 1926-1984, Paris, Flammarion, 1989, p. 49.

    12  Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, le toucher, Paris, Galilée, 2000, notamment le chapitre « Tangente III » (p. 209-244).

    13  Id., « Introduction à L’origine de la géométrie de Husserl » [1961], dans Edmund Husserl, L’origine de la géométrie, trad. par Jacques Derrida, Paris, PUF, 1962, p. 122.

    14  Hubert Damisch, L’origine de la perspective, Paris, Flammarion, 1993, p. 105 : « Autant qu’à l’introduction de Jacques Derrida à L’origine de la géométrie, j’emprunte ici à un cours inédit professé par Maurice Merleau-Ponty au Collège de France, en 1959-1960, sous le titre “Husserl au-delà de la phénoménologie”, le dernier auquel il me fut donné d’assister et dont les notes que j’en ai conservées sont faites pour me persuader de la dette, immense, que j’ai contractée envers son auteur. »

    15  Leonard Lawlor, « L’héritage de L’origine de la géométrie : les limites de la phénoménologie chez Merleau-Ponty et Derrida », Chiasmi International, 2, 2000, p. 337.

    16  Edward Baring, The Young Derrida and French Philosophy. 1945-1968, Cambridge, Cambridge University Press, 2011. Voir en particulier le chapitre I.2 : « Derrida’s Christian Existentialism », p. 48-81.

    17  Nous empruntons ici l’expression « moment philosophique » à Frédéric Worms. Voir également Patrice Maniglier (éd.), Le moment philosophique des années 1960, Paris, PUF, 2011.

    18  Étienne Balibar, « Histoire de la vérité », dans Charles Ramond (éd.), Alain Badiou : penser le multiple, Paris, L’Harmattan, 2002, p. 497-524, ici p. 503.

    19  Voir Jacques Derrida, Catherine Malabou, La contre-allée, Paris, Quinzaine littéraire/ Vuitton, 1999, p. 284 : « 1954 : Premier “passage de frontière”, premier “pays étranger”. Alors que je suis à l’École normale supérieure (1952-1956), bref séjour d’études à Louvain pour consulter les Archives Husserl. »

    20  Jacques Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, Paris, PUF, 1990, p. 57.

    21  Ibid.

    22  Id., « Psychologie et objet », exposé non daté (environ 1954-1955) à l’ENS, Archives Derrida, Irvine (Californie). D’autres notes consacrées à Piaget sont déposées à Irvine, notamment sur ses livres La psychologie de l’intelligence et sur Le jugement moral chez l’enfant. Voir Edward Baring, The Young Derrida and French Philosophy…, op. cit., p. 117.

    23  Jacques Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, op. cit., p. 3.

    24  Entretiens radiophoniques avec Catherine Paoletti, 1998. Jacques Derrida, Sur parole. Instantanés philosophiques, Paris, L’Aube, 2003, p. 21.

    25  Voir les indications d’Alexandre Métraux dans Maurice Merleau-Ponty, Vorlesungen I, éd. par Alexandre Métraux, Berlin, De Gruyter, 1973, p. 343.

    26  Communication personnelle de Derrida en 1997. Voir Dermot Moran, Introduction to Phenomenology, Londres, Routledge, 2000, p. 438, n. 9.

    27  Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 249.

    28  Id., « Le philosophe et son ombre », dans Id., Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 202

    29  Edmund Husserl, « Die Frage nach dem Ursprung der Geometrie als intentional-historisches Problem », éd. par Eugen Fink, Revue internationale de philosophie, 1/2, 1939, p. 203- 225. Id., Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, éd. par Walter Biemel, Husserliana, La Haye, Nijhoff, 1954, vol. VI, p. 365-386.

    30  Voir le récit fait par Herman Leo Van Breda, « Maurice Merleau-Ponty et les archives Husserl à Louvain », Revue de métaphysique et de morale, 67/4, 1962, p. 424-425.

    31  Maurice Merleau-Ponty, « La nature de la perception » [1934], dans Id., Le primat de la perception et ses conséquences philosophiques, Paris, Cynara, 1989, p. 21.

    32  Eugen Fink, « Das Problem der Phänomenologie E. Husserls », Revue internationale de philosophie, 1/2, 1939, p. 117-223.

    33  Maurice Merleau-Ponty, La phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 449.

    34  Eugen Fink, « Operative Begriffe in Husserls Phänomenologie », Zeitschrift für philosophische Forschung, 11, 1957, p. 321-337 ; « Les concepts opératoires dans la phénoménologie de Husserl », dans Proximité et distance. Essais et conférences phénoménologiques, trad. par Jean Kessler, Grenoble, Millon, 1994, p. 152.

    35  Michel Foucault, L’ordre du discours, op. cit., p. 49 passim.

    36  Jacques Derrida, « Ponctuations… », art. cité, p. 445.

    37  Ibid.

    38  Eugen Fink, « La philosophie phénoménologique d’Edmund Husserl face à la critique contemporaine », dans Id., De la phénoménologie, trad. par Didier Franck, Paris, Éditions de Minuit, 1974, p. 173.

    39  Maurice Merleau-Ponty, « Sur la phénoménologie du langage », dans Id., Signes, op. cit., p. 116.

    40  Edmund Husserl, Formale und transzendentale Logik, Halle, Niemeyer, 1929, p. 20. Maurice Merleau-Ponty, Signes, op. cit., p. 132. La citation est reprise et traduite dans Id., La prose du monde, Paris, Gallimard, 1969, p. 44.

    41  Suzanne Bachelard, La logique de Husserl. Essais philosophiques, Paris, PUF, 1957, p. 167.

    42  Eugen Fink, « Le développement de la phénoménologie d’E. Husserl », dans Id., Proximité et distance…, op. cit., p. 46.

    43  Maurice Merleau-Ponty, « Sur la phénoménologie du langage », dans Id., Signes, op. cit., p. 121.

    44  Jacques Derrida, , « Introduction à L’origine de la géométrie de Husserl », art. cité, p. 122. Voir également les riches développements que propose Dominique Pradelle dans L’archéologie du monde. Constitution de l’espace, idéalisme et intuitionnisme chez Husserl, Dordrecht, Kluwer, 2000 et dans Par-delà la révolution copernicienne. Sujet transcendantal et facultés chez Kant et Husserl, Paris, PUF, 2012.

    45  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, suivi de Recherches sur la phénoménologie de Merleau-Ponty, Paris, PUF, 1998, p. 69.

    46  Edmund Husserl, Der Ursprung der Geometrie, éd. par Walter Biemel, Husserliana, La Haye, Nijhoff, 1954, vol. VI, p. 371 ; Id., L’origine de la géométrie, op. cit., p. 185.

    47  Jacques Derrida, « Psychologie et objet », cité d’après Edward Baring, The Young Derrida and French Philosophy…, op. cit., p. 117.

    48  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours au Collège de France 1959-1961, Paris, Gallimard, 1996, p. 75. Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie [1935-1936], éd. par Walter Biemel, La Haye, Nijhoff, 1954, p. 53 ; La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. par Gérard Granel, Paris, Gallimard, 1976, p. 61 : « dé-couverte et re-couverte ».

    49  Maurice Merleau-Ponty, Notes préparatoires pour le Cours sur la dialectique au Collège de France. Cours du lundi et du jeudi 1955/1956, transcription David Belot et Jean-Philippe Narboux, Archives Merleau-Ponty, BNF, f. 161v.

    50  Voir la référence à cette formule de la Science de la logique dans Maurice Merleau-Ponty, L’institution-la passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955), Paris, Belin, 2003, p. 98

    51  Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften…, op. cit., p. 373 ; Id., La crise des sciences européennes…, op. cit., p. 189.

    52  Id., Der Ursprung der Geometrie, op. cit., p. 371 ; Id., L’origine de la géométrie, op. cit., p. 186.

    53  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, op. cit., p. 71.

    54  Ibid., p. 28.

    55  Edmund Husserl, Der Ursprung der Geometrie, op. cit., p. 375 ; Id., L’origine de la géométrie, op. cit., p. 194.

    56  Id., Der Ursprung der Geometrie, op. cit., p. 371 ; L’origine de la géométrie, op. cit., p. 186.

    57  Maurice Merleau-Ponty, « Les sciences de l’homme et la phénoménologie », dans Id., Psychologie et pédagogie de l’enfant. Cours de Sorbonne 1949-1952, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 402.

    58  Jacques Derrida dans un entretien avec Dominique Janicaud (Dominique Janicaud, Heidegger en France, op. cit.), p. 94.

    59  Jean-François Courtine, « Fondation et proto-fondation des Archives Husserl à Paris », dans Éliane Escoubas, Marc Richir (éd.), Husserl, Grenoble, Millon, 1989, p. 199-206, ici p. 203. Voir également Thomas Vongehr, « Kurze Geschichte des Husserl-Archivs in Leuven und der Husserl-Edition », dans Rudolf Bernet (éd.), Geschichte des Husserl-Archivs/History of the Husserl Archives, Dordrecht, Springer, 2007, p. 71-98, ici p. 77.

    60  Trân Dúc Tháo, Phénoménologie et matérialisme dialectique, Paris, Minh-Tanh, 1951 [rééd. Paris, Gordon & Breach, 1971].

    61  Jean-Paul Sartre, « Merleau-Ponty », dans Id., Situations IV, Paris, Gallimard, 1964, p. 189- 290, ici p. 243.

    62  Leonard Lawlor, « The Legacy of Husserl’s Ursprung der Geometrie. The Limits of Phenomenology in Merleau-Ponty and Derrida », dans Leonard Lawlor, Ted Toadvine (éd.), Merleau-Ponty’s Reading of Husserl, Kluwer, 2002, p. 201-226, ici p. 205.

    63  Jacques Derrida, « Introduction à L’origine de la géométrie de Husserl », art. cité, p. 97 passim.

    64  Maurice Merleau-Ponty, L’institution-la passivité…, op. cit., p. 98.

    65  Id., « Les sciences de l’homme et la phénoménologie » [1951-1952], dans Id., Parcours deux. 1951-1960, Lagrasse, Verdier, 2000, p. 110 passim.

    66  Ibid., p. 111.

    67  Id., Notes de cours au Collège de France…, op. cit., p. 83.

    68  Jacques Derrida, « Signature événement contexte », dans Id., Marges de la philosophie, Paris, Éditions de Minuit, 1972, p. 365-393, ici p. 375.

    69  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, op. cit., p. 33.

    70  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, op. cit., p. 76.

    71  Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften…, op. cit., p. 510 ; Id., La crise sciences européennes…, op. cit., p. 565.

    Auteur

    • Emmanuel Alloa

      Maître de conférences en philosophie à la School of Humanities and Social Sciences de l’université de Sankt Gallen (Suisse) et Senior Research Fellow au Pôle national de recherche « Critique de l’image ». Il enseigne l’esthétique au département d’arts plastiques de l’université Paris 8. Ses recherches portent sur la phénoménologie allemande et française, la philosophie contemporaine et l’esthétique. Aux Presses du Réel, il dirige la collection « Perceptions », dédiée aux études visuelles. Parmi ses publications : Du sensible à l’œuvre. Esthétiques de Merleau-Ponty (codir. A. Jdey, La lettre volée, 2012) ; La résistance du sensible. Merleau-Ponty critique de la transparence (avec une préface de R. Barbaras, Kimé, 2014) ; « Prégnances du devenir. Simondon et les images », Critique (816, 2015, p. 356-371).

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    1  François Dosse, Histoire du structuralisme, t. 1, Le champ du signe, 1945-1966, Paris, La Découverte, 1991 ; t. 2, Le chant du cygne, 1967 à nos jours, Paris, La Découverte, 1992.

    2  Michel Foucault, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971, p. 51.

    3  Michel Foucault, « La vie : l’expérience et la science », Revue de métaphysique et de morale, 90/1, 1985, repris dans Id., Dits et écrits II. 1976-1988, Paris, Gallimard, 2001. L’introduction à l’édition américaine date de 1978.

    4  Ibid.

    5  Id., « Foucault répond à Sartre » (entretien avec Jean-Pierre Elkabbach, 1968), dans Id., Dits et écrits I. 1954-1975, Paris, Gallimard, 2001, p. 695.

    6  Jacques Derrida dans un entretien avec Dominique Janicaud, dans Dominique Janicaud, Heidegger en France, t. 2, Entretiens, Paris, Albin Michel, 2001, p. 93.

    7  Jacques Derrida dans un entretien avec Maurizio Ferraris de 1994. Jacques Derrida, Maurizio Ferraris, Il gusto del segreto, Rome, Laterza, 1997, p. 40 : « La fenomenologia era stata recepita in Francia, ma soprattutto attraverso un dispositivo estraneo e anteriore della scienza, cioè attraverso la fenomenologia della percezione, l’antropologia e l’ontologia sartriana ; ma in fondo non si erano ancora fatti i conti con i problemi di epistemologia, con le riflessioni sulla storia della scienza, sulle idealità matematiche. »

    8  Jacques Derrida, « Ponctuations : le temps de la thèse », dans Id., Du droit à la philosophie, Paris, Galilée, 1990, p. 444.

    9  Jacques Derrida, Maurizio Ferraris, Il gusto del segreto, op. cit., p. 40 : « C’erano dei corsi di Foucault su Merleau-Ponty e su Ideen II » ; p. 41 : « Foucault, che faceva lezione su Merleau-Ponty e l’afasia, su Goldstein, la patologia, il membro fantasma etc. »

    10  Ibid., p. 41.

    11  Didier Eribon, Michel Foucault. 1926-1984, Paris, Flammarion, 1989, p. 49.

    12  Jacques Derrida, Jean-Luc Nancy, le toucher, Paris, Galilée, 2000, notamment le chapitre « Tangente III » (p. 209-244).

    13  Id., « Introduction à L’origine de la géométrie de Husserl » [1961], dans Edmund Husserl, L’origine de la géométrie, trad. par Jacques Derrida, Paris, PUF, 1962, p. 122.

    14  Hubert Damisch, L’origine de la perspective, Paris, Flammarion, 1993, p. 105 : « Autant qu’à l’introduction de Jacques Derrida à L’origine de la géométrie, j’emprunte ici à un cours inédit professé par Maurice Merleau-Ponty au Collège de France, en 1959-1960, sous le titre “Husserl au-delà de la phénoménologie”, le dernier auquel il me fut donné d’assister et dont les notes que j’en ai conservées sont faites pour me persuader de la dette, immense, que j’ai contractée envers son auteur. »

    15  Leonard Lawlor, « L’héritage de L’origine de la géométrie : les limites de la phénoménologie chez Merleau-Ponty et Derrida », Chiasmi International, 2, 2000, p. 337.

    16  Edward Baring, The Young Derrida and French Philosophy. 1945-1968, Cambridge, Cambridge University Press, 2011. Voir en particulier le chapitre I.2 : « Derrida’s Christian Existentialism », p. 48-81.

    17  Nous empruntons ici l’expression « moment philosophique » à Frédéric Worms. Voir également Patrice Maniglier (éd.), Le moment philosophique des années 1960, Paris, PUF, 2011.

    18  Étienne Balibar, « Histoire de la vérité », dans Charles Ramond (éd.), Alain Badiou : penser le multiple, Paris, L’Harmattan, 2002, p. 497-524, ici p. 503.

    19  Voir Jacques Derrida, Catherine Malabou, La contre-allée, Paris, Quinzaine littéraire/ Vuitton, 1999, p. 284 : « 1954 : Premier “passage de frontière”, premier “pays étranger”. Alors que je suis à l’École normale supérieure (1952-1956), bref séjour d’études à Louvain pour consulter les Archives Husserl. »

    20  Jacques Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, Paris, PUF, 1990, p. 57.

    21  Ibid.

    22  Id., « Psychologie et objet », exposé non daté (environ 1954-1955) à l’ENS, Archives Derrida, Irvine (Californie). D’autres notes consacrées à Piaget sont déposées à Irvine, notamment sur ses livres La psychologie de l’intelligence et sur Le jugement moral chez l’enfant. Voir Edward Baring, The Young Derrida and French Philosophy…, op. cit., p. 117.

    23  Jacques Derrida, Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, op. cit., p. 3.

    24  Entretiens radiophoniques avec Catherine Paoletti, 1998. Jacques Derrida, Sur parole. Instantanés philosophiques, Paris, L’Aube, 2003, p. 21.

    25  Voir les indications d’Alexandre Métraux dans Maurice Merleau-Ponty, Vorlesungen I, éd. par Alexandre Métraux, Berlin, De Gruyter, 1973, p. 343.

    26  Communication personnelle de Derrida en 1997. Voir Dermot Moran, Introduction to Phenomenology, Londres, Routledge, 2000, p. 438, n. 9.

    27  Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p. 249.

    28  Id., « Le philosophe et son ombre », dans Id., Signes, Paris, Gallimard, 1960, p. 202

    29  Edmund Husserl, « Die Frage nach dem Ursprung der Geometrie als intentional-historisches Problem », éd. par Eugen Fink, Revue internationale de philosophie, 1/2, 1939, p. 203- 225. Id., Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie, éd. par Walter Biemel, Husserliana, La Haye, Nijhoff, 1954, vol. VI, p. 365-386.

    30  Voir le récit fait par Herman Leo Van Breda, « Maurice Merleau-Ponty et les archives Husserl à Louvain », Revue de métaphysique et de morale, 67/4, 1962, p. 424-425.

    31  Maurice Merleau-Ponty, « La nature de la perception » [1934], dans Id., Le primat de la perception et ses conséquences philosophiques, Paris, Cynara, 1989, p. 21.

    32  Eugen Fink, « Das Problem der Phänomenologie E. Husserls », Revue internationale de philosophie, 1/2, 1939, p. 117-223.

    33  Maurice Merleau-Ponty, La phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 449.

    34  Eugen Fink, « Operative Begriffe in Husserls Phänomenologie », Zeitschrift für philosophische Forschung, 11, 1957, p. 321-337 ; « Les concepts opératoires dans la phénoménologie de Husserl », dans Proximité et distance. Essais et conférences phénoménologiques, trad. par Jean Kessler, Grenoble, Millon, 1994, p. 152.

    35  Michel Foucault, L’ordre du discours, op. cit., p. 49 passim.

    36  Jacques Derrida, « Ponctuations… », art. cité, p. 445.

    37  Ibid.

    38  Eugen Fink, « La philosophie phénoménologique d’Edmund Husserl face à la critique contemporaine », dans Id., De la phénoménologie, trad. par Didier Franck, Paris, Éditions de Minuit, 1974, p. 173.

    39  Maurice Merleau-Ponty, « Sur la phénoménologie du langage », dans Id., Signes, op. cit., p. 116.

    40  Edmund Husserl, Formale und transzendentale Logik, Halle, Niemeyer, 1929, p. 20. Maurice Merleau-Ponty, Signes, op. cit., p. 132. La citation est reprise et traduite dans Id., La prose du monde, Paris, Gallimard, 1969, p. 44.

    41  Suzanne Bachelard, La logique de Husserl. Essais philosophiques, Paris, PUF, 1957, p. 167.

    42  Eugen Fink, « Le développement de la phénoménologie d’E. Husserl », dans Id., Proximité et distance…, op. cit., p. 46.

    43  Maurice Merleau-Ponty, « Sur la phénoménologie du langage », dans Id., Signes, op. cit., p. 121.

    44  Jacques Derrida, , « Introduction à L’origine de la géométrie de Husserl », art. cité, p. 122. Voir également les riches développements que propose Dominique Pradelle dans L’archéologie du monde. Constitution de l’espace, idéalisme et intuitionnisme chez Husserl, Dordrecht, Kluwer, 2000 et dans Par-delà la révolution copernicienne. Sujet transcendantal et facultés chez Kant et Husserl, Paris, PUF, 2012.

    45  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, suivi de Recherches sur la phénoménologie de Merleau-Ponty, Paris, PUF, 1998, p. 69.

    46  Edmund Husserl, Der Ursprung der Geometrie, éd. par Walter Biemel, Husserliana, La Haye, Nijhoff, 1954, vol. VI, p. 371 ; Id., L’origine de la géométrie, op. cit., p. 185.

    47  Jacques Derrida, « Psychologie et objet », cité d’après Edward Baring, The Young Derrida and French Philosophy…, op. cit., p. 117.

    48  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours au Collège de France 1959-1961, Paris, Gallimard, 1996, p. 75. Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie [1935-1936], éd. par Walter Biemel, La Haye, Nijhoff, 1954, p. 53 ; La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, trad. par Gérard Granel, Paris, Gallimard, 1976, p. 61 : « dé-couverte et re-couverte ».

    49  Maurice Merleau-Ponty, Notes préparatoires pour le Cours sur la dialectique au Collège de France. Cours du lundi et du jeudi 1955/1956, transcription David Belot et Jean-Philippe Narboux, Archives Merleau-Ponty, BNF, f. 161v.

    50  Voir la référence à cette formule de la Science de la logique dans Maurice Merleau-Ponty, L’institution-la passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955), Paris, Belin, 2003, p. 98

    51  Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften…, op. cit., p. 373 ; Id., La crise des sciences européennes…, op. cit., p. 189.

    52  Id., Der Ursprung der Geometrie, op. cit., p. 371 ; Id., L’origine de la géométrie, op. cit., p. 186.

    53  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, op. cit., p. 71.

    54  Ibid., p. 28.

    55  Edmund Husserl, Der Ursprung der Geometrie, op. cit., p. 375 ; Id., L’origine de la géométrie, op. cit., p. 194.

    56  Id., Der Ursprung der Geometrie, op. cit., p. 371 ; L’origine de la géométrie, op. cit., p. 186.

    57  Maurice Merleau-Ponty, « Les sciences de l’homme et la phénoménologie », dans Id., Psychologie et pédagogie de l’enfant. Cours de Sorbonne 1949-1952, Lagrasse, Verdier, 2001, p. 402.

    58  Jacques Derrida dans un entretien avec Dominique Janicaud (Dominique Janicaud, Heidegger en France, op. cit.), p. 94.

    59  Jean-François Courtine, « Fondation et proto-fondation des Archives Husserl à Paris », dans Éliane Escoubas, Marc Richir (éd.), Husserl, Grenoble, Millon, 1989, p. 199-206, ici p. 203. Voir également Thomas Vongehr, « Kurze Geschichte des Husserl-Archivs in Leuven und der Husserl-Edition », dans Rudolf Bernet (éd.), Geschichte des Husserl-Archivs/History of the Husserl Archives, Dordrecht, Springer, 2007, p. 71-98, ici p. 77.

    60  Trân Dúc Tháo, Phénoménologie et matérialisme dialectique, Paris, Minh-Tanh, 1951 [rééd. Paris, Gordon & Breach, 1971].

    61  Jean-Paul Sartre, « Merleau-Ponty », dans Id., Situations IV, Paris, Gallimard, 1964, p. 189- 290, ici p. 243.

    62  Leonard Lawlor, « The Legacy of Husserl’s Ursprung der Geometrie. The Limits of Phenomenology in Merleau-Ponty and Derrida », dans Leonard Lawlor, Ted Toadvine (éd.), Merleau-Ponty’s Reading of Husserl, Kluwer, 2002, p. 201-226, ici p. 205.

    63  Jacques Derrida, « Introduction à L’origine de la géométrie de Husserl », art. cité, p. 97 passim.

    64  Maurice Merleau-Ponty, L’institution-la passivité…, op. cit., p. 98.

    65  Id., « Les sciences de l’homme et la phénoménologie » [1951-1952], dans Id., Parcours deux. 1951-1960, Lagrasse, Verdier, 2000, p. 110 passim.

    66  Ibid., p. 111.

    67  Id., Notes de cours au Collège de France…, op. cit., p. 83.

    68  Jacques Derrida, « Signature événement contexte », dans Id., Marges de la philosophie, Paris, Éditions de Minuit, 1972, p. 365-393, ici p. 375.

    69  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, op. cit., p. 33.

    70  Maurice Merleau-Ponty, Notes de cours sur L’origine de la géométrie de Husserl, op. cit., p. 76.

    71  Edmund Husserl, Die Krisis der europäischen Wissenschaften…, op. cit., p. 510 ; Id., La crise sciences européennes…, op. cit., p. 565.

    L’angle mort des années 1950

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    Alloa, Emmanuel. « Écriture, incarnation, temporisation ». In L’angle mort des années 1950, édité par Giuseppe Bianco et Frédéric Fruteau De Laclos. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2016. doi:10.4000/books.psorbonne.96997.
    Alloa, Emmanuel. « Écriture, incarnation, temporisation ». L’angle mort des années 1950, édité par Giuseppe Bianco et Frédéric Fruteau De Laclos, Éditions de la Sorbonne, 2016, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.96997.

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    Bianco, G., & Fruteau De Laclos, F. (éds.). (2016). L’angle mort des années 1950. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.96922
    Bianco, Giuseppe, et Frédéric Fruteau De Laclos, éd. L’angle mort des années 1950. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2016. doi:10.4000/books.psorbonne.96922.
    Bianco, Giuseppe, et Frédéric Fruteau De Laclos, éditeurs. L’angle mort des années 1950. Éditions de la Sorbonne, 2016, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.96922.
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