Chapitre V. Prose de la représentation
p. 85-93
Texte intégral
1 La notion de littérature apparaît dans le projet archéologique foucaldien comme ce qui rend possible l’expérience d’un langage qui peut ne pas renvoyer aux choses, mais à ses propres mots. Chez Foucault le rapport de la Renaissance à ce langage dédoublé semble être une reprise, ou une projection de la manière dont le philosophe entend la littérature moderne, en particulier si l’on pense à la question du statut du signe. L’espace de cette littérature, en effet, n’est pas celui de la signification des mots renvoyant aux choses, mais celui où les mots sont en dehors de l’entreprise référentielle. Cette idée de littérature, liée à une certaine idée du savoir, de la pensée et du langage, avant d’être réinvestie dans la description du xvie siècle, apparaît dans le contexte spécifique d’une réflexion sur la littérature moderne1.
2Dans Les mots et les choses (1966), l’essentiel du projet foucaldien vise à identifier et à confronter aussi bien les structures qui conditionnent historiquement le savoir à une époque donnée et les modalités de connaissance de ce savoir. La démarche archéologique, d’une part constitue son propre champ d’enquête comme un espace où se donnent les conditions de possibilité historiques des savoirs, des pratiques et des discours, et d’autre part, soulève le problème de la vérité du point de vue des conditions d’existence d’un domaine d’objets hétérogènes et solidaires. Ces conditions sont pensées à travers le concept d’épistémè, présenté comme une forme historique sous laquelle existent les discours qui légitiment la vérité elle-même. Dans l’histoire, les configurations épistémologiques se succèdent dans leur discontinuité2, autrement dit les modes de discursivité et de savoir scientifique sont différents selon les époques auxquelles ils appartiennent.
3L’archéologie de Foucault identifie et compare trois ordres, chacun défini par une épistémè distincte : la Renaissance, l’âge classique et la modernité. Chacun de ces ensembles est remplacé par un autre qui ne s’instaure ni comme son accomplissement ni comme sa suite logique. Les points de rupture entre ces différents ordres correspondent à l’apparition d’une nouvelle épistémè, hors de toute linéarité historique, et se situent approximativement au milieu du xviie siècle, pour le passage de la Renaissance à l’âge classique, et vers la fin du xviiie, pour le début de la modernité. L’idée que la transformation des savoirs au fil des siècles puisse être pensée comme le passage d’une épistémè à une autre s’oppose ainsi à l’idée d’une histoire linéaire et progressive. Le consensus autour d’un savoir à une époque donnée se rompt pour être remplacé par un régime épistémologique différent, représentant une rupture inconciliable et imprévisible tout à la fois.
4Foucault reviendra à plusieurs reprises sur le concept d’épistémè, essentiel pour le propos archéologique, avec l’objectif de le redéfinir et de le préciser3. Le concept apparaît comme un ensemble de relations entre des discours à une époque déterminée, ayant la particularité d’être une totalité partielle sans être à la fois abstraitement homogène, ni rigidement close sur elle-même. Non pas un système unitaire, dont la cohérence ne serait que spéculative, mais un ensemble de systèmes compatibles avec la discontinuité de leurs éléments constitutifs, et où les savoirs renvoient les uns aux autres. En ce sens, il s’agit moins de forger la cohérence interne d’un ensemble fermé que de rendre compte de son hétérogénéité caractéristique et de sa dynamique multiple. Au bord du concept foucaldien se dessine ainsi un champ défini par son ouverture, un espace heuristique configuré « en archipel ».
5À la lumière de l’épistémologie de l’exploration, la démarche archéologique trouve des limites qui tiennent moins à une faille de celle-ci qu’à la nature de l’objet de celle-là. D’abord, le problème de la discontinuité apparaît sous un angle différent dans la mesure où le découpage historique proposé dans Les mots et les choses n’est pas opératoire, le régime de production de l’espace ne connaissant pas la même succession de décalages entre les différentes épistémès et s’adaptant mal à une scansion historique des conditions de possibilité des savoirs qui, en dépit d’un large usage de métaphores spatiales, n’attribue pas un rôle important à la géographie. L’hétérogénéité radicale qui définit les rapports entre ces unités, rend difficile l’application du schéma au passage entre le xvie et le xviie siècle. Même sans vouloir défendre a priori une idée de pure continuité, ni encore moins une forme téléologique du progrès de la connaissance, le découpage foucaldien se révèle impraticable dès lors qu’il s’agit, précisément, de saisir les discours et les pratiques ayant pour objet l’espace à explorer. En effet, ce dernier ne peut être considéré suivant les seuls critères des sciences naturelles, auxquelles la géographie risque de se voir réduite4, sauf à un certain partage entre sciences de la nature et sciences humaines. Or c’est justement cette division qui est en cause, et c’est aussi ce qui empêche d’élargir au domaine de la géographie la série de « décalages successifs » décrits par les différentes configurations historiques de l’épistémè foucaldienne. Historiquement et géographiquement, ces unités, hétérogènes et complexes, appartiennent à un régime dicté par une plus large parenté des différents domaines du savoir. Au-delà du problème de lisibilité des limites des différentes épistémès, dans le caractère circulaire du renvoi de la carte à l’exploration, il est sans doute essentiel de préserver la multiplicité des ensembles par une méthode encline à faire « proliférer » les systèmes, mais sans perdre de vue le régime général à l’intérieur duquel la science de l’espace est aussi une science humaine.
6Dans ce vaste ensemble de connaissances solidaires, une transformation profonde des savoirs géographiques suppose la crise d’un système qui, du xvie jusqu’au xviiie siècle, a été capable de contenir non toutes, mais un certain nombre de ruptures. C’est le cas notamment de la géographie entre le xvie et le xviie siècle. D’après Foucault, la césure entre ces deux siècles est une discontinuité générale qui sépare deux époques historiques, chacune renvoyée à une épistémè ayant son propre rapport au langage et ses propres modes de connaissance. Géographiquement, ce passage de la prose à la représentation n’a pas lieu, car dans le régime de spatialité propre à l’âge des explorations qui s’étend du xvie au xviiie siècle, ces deux processus sont imbriqués dans le langage cartographique, au moins jusqu’au moment où les lettres et les sciences s’écartent significativement et où la géographie moderne se constitue en tant que science. C’est à ce moment, au cours de la deuxième moitié du xviiie siècle, que le système des belles-lettres perdra définitivement sa capacité à la fois de contenir et de garantir la « prolifération » des systèmes, et que les savoirs géographiques commenceront à se munir d’un langage spécialisé tout en réduisant leur hétérogénéité, jugée excessive et désordonnée. Pour le dire autrement, la prolifération elle-même se brisera dans de nouvelles grilles d’objectivation de l’espace au moment où la possibilité de découvrir de grandes masses terrestres disparaîtra définitivement de l’esprit des explorateurs.
7Comme d’autres branches de la connaissance, la géographie demeurera un savoir structuré par le système des belles-lettres jusqu’à ce que le processus de disciplinarisation transforme les relations entre ses différents domaines. À l’époque des explorations, c’est précisément à travers cette structuration que le domaine d’objets représenté par les terrae incognitae, situées non seulement au-delà de l’Ancien Monde mais aussi au-delà du Nouveau Monde, devient connaissable. Ces entités géographiques sont produites par un régime de spatialité fondé sur le concours des savoirs et dont l’unité réside dans la complémentarité de ces savoirs mêmes. Un tel régime présente aussi bien les continents récemment découverts que ceux destinés à l’être, il signale les routes connues des voyageurs ou encore celles persistant dans l’inconnu. L’espace cartographique revêt un caractère encyclopédique à travers l’ouverture d’un tableau qui, tout au long de ces trois siècles d’exploration, atteste sa capacité de faire proliférer des objets nouveaux. Si la discontinuité entre ces objets implique une mesure de désagrégation, en surface elle préserve cependant la coexistence des multiplicités sur un sol commun où les unes se reflètent dans les autres sous un plus vaste régime constitué par la continuité des sciences de la nature et des sciences de l’homme.
8L’histoire de l’espace à travers ces entités géographiques – objets philosophiques à tous égards – doit recourir à l’analyse du renvoi réciproque entre la carte, l’exploration et le récit de voyage. La multiplication de systèmes qui marque les discours et les pratiques de l’âge des découvertes ne peut être limitée au rapport entre les mots et les choses, car elle s’inscrit dans le champ plus large des relations entre langages de nature différente. Les enjeux de la référentialité ne concernent pas simplement les fonctions du rapport entre le langage et les objets qu’il prétend désigner : ils touchent également l’hétérogénéité des langages. L’expérience du monde revendiquée par le voyageur ne se produit pas uniquement entre un langage qui transmet un savoir et des objets dont il se veut le référent, justement parce qu’une telle expérience du monde est également élaborée dans l’espace où la prose et la représentation se rapprochent, là où les références du récit et de la carte se rencontrent. L’espace à découvrir sur une grande échelle constitue un domaine d’objets apparu au xve et dissipé vers la fin du xviiie siècle, dont la puissance symbolique réside dans le langage toponymique capable de dire l’inconnu. On ne peut rendre compte de cette capacité sans considérer les référentialités croisées du langage cartographique et de la prose de l’espace, référentialités où la matière première des cartographes, la prose du voyageur, est investie dans la mise en tableau de l’espace qui rend possible non seulement son expérience, mais aussi sa projection hors du domaine empirique. Cette modalité particulière de projection constitue le fond sur lequel persistent les terres à découvrir, entendues comme l’horizon de sens effectif de l’exploration, invisible dans le savoir de la Renaissance et de l’âge classique tel qu’il apparaît à partir de l’épistémè foucaldienne.
9Dans un réseau intertextuel, on peut saisir la solidité des entités géographiques en ce qu’elles sont des objets ayant un moment d’apparition et un moment de disparition, ne coïncidant pas avec la structuration interne d’une épistémè incarnée dans le savoir d’une époque. Le régime de spatialité propre à l’époque des explorations est un aspect de la modernité déployé sur un arc temporel où lettres et sciences coexistent de manière étroite. La crise de ce régime se traduit par la dissolution de ses structures au moment où la prolifération des systèmes cesse et la tendance se renverse avec la diminution progressive de l’espace commun aux lettres et aux sciences. Ce régime n’est pas un principe déterministe, mais plutôt une configuration d’ensemble dont l’évolution dépend des transformations du système des belles-lettres où s’inscrit la circularité de la carte, en tant que tableau, et du récit, en tant que prose du monde. Les discontinuités épistémologiques mineures n’existent qu’à l’intérieur de ce système, dont les dynamiques ne diffèrent pas de celles de l’épistémè, mais adviennent à une échelle majeure où les seuils des époques ne coïncident pas. Le régime de spatialité de l’exploration ne décrit donc pas une césure épistémique au sens foucaldien entre le xvie et le xviie siècle, la discontinuité apparaît plus nuancée et le passage de la Renaissance à l’âge classique, conçu comme transition soudaine d’une forme du savoir à une autre gouvernée par des principes différents, n’est pas effectif. Autrement dit, ce qui est séparé dans l’analyse archéologique se trouve de fait associé sous le régime de spatialité de l’exploration.
10 Le langage de l’époque antérieure à l’âge baroque n’est pas conçu par Foucault comme une simple convention ou comme un système dont on sous-entend l’artificialité. Au contraire, il est fixé dans les objets mêmes et son statut n’est pas extérieur à ce qu’il désigne, parce qu’il « est déposé dans le monde et il en fait partie5 ». Le langage demeure incrusté dans un cosmos qui ne se laisse déchiffrer qu’à l’intérieur d’une logique textuelle, dans la particularité immanente du privilège accordé à une écriture « qui fait corps avec le monde6 ». C’est l’époque où le commentaire est une partie indispensable du savoir, qui produit de l’écriture sur de l’écriture : « Commentaire de l’Écriture, commentaire des Anciens, commentaire de ce qu’ont rapporté les voyageurs, commentaire des légendes et des fables7. » Pourtant, géographiquement, il n’y a pas de fracture épistémologique profonde dans le passage du xvie au xviie siècle au sens de Foucault, pour qui le second manifeste son souci de clarté dans la construction d’un tableau des connaissances et le premier, la présence du langage dans le monde.
11La science de l’espace est censée fournir une description de la Terre, mais à l’intérieur du cadre unitaire propre de la cosmologie. Ce cadre constitue une sorte d’écheveau inextricable où se réunissent les savoirs et où les domaines ne sont pas autonomes. Le navigateur, pour s’orienter, doit aussi être astronome et le cartographe, pour dessiner le monde, ne peut pas se dispenser d’être lecteur de toutes les chroniques de voyage dont il a connaissance. Dans cette tâche, la prose du monde apparaît comme une sourde sonorité qu’écoute la géographie pour en capturer la polyphonie. Elle aperçoit l’être de la sphère terrestre, son objet insaisissable, et lui donne une expression dans la circularité des échanges entre l’analyse de l’explorateur et la synthèse du cartographe.
12Les observations du voyageur, en effet, ne font pas seulement l’objet de commentaires. Elles donnent lieu à une exégèse du monde où la glose sur sa surface et les observations sur l’énigme de son étendue répondent à une logique de l’espace cartographique. Le régime de spatialité à l’époque des explorations ne connaît pas un véritable passage de la prose à la représentation où se produirait une séparation entre les mots et les choses8, car il repose sur la fonction et le lien de ces deux éléments dans l’économie générale de la pensée géographique. L’élément prosaïque en tant que récit, narrativité et analyse de l’espace, fournit sa matière à la représentation, laquelle, de la perspective aérienne du regard géographique, ne se structure pas sur sa négation ni sur son dépassement au nom d’une nouvelle épistémè. La chronique de voyage est déposée sur le corps d’une série de cartes, dans une dynamique où la proximité entre la figure de l’explorateur, comme narrateur de l’espace, et le cartographe, comme traducteur de son récit, est telle que rien n’empêche la coïncidence de l’un et l’autre dans le même acteur : un capitaine de frégate est aussi cartographe de ses déplacements. Les annotations sur son journal de bord sont déterminées par une ambivalence particulière : il commente sur la carte qu’il parcourt et non sur le monde qui en est un simple reflet. Dans la grille des méridiens et parallèles, il est à l’abri des dangers du voyage grâce aux artifices de l’orientation, en particulier grâce aux repères géométriques absents dans une nature silencieuse, étrangère à la gradation mesurée de ces lignes qui donnent la certitude du chemin de retour. Dans l’économie de l’espace cartographique, le vu et le lu ne sauraient cesser de s’entrecroiser : le journal de bord suppose l’usage d’un langage capable de lire, décrire et redessiner le monde sur un tableau général qui, tout en étant par excellence l’espace de la représentation, se construit sur la prose dont il reste le dépositaire. Il est moins question de « décalages successifs » que de circularité car, à la fois art du tableau et langage géographique, la cartographie est ce à partir de quoi le tableau est un cadre ouvert, un réservoir de récits et une mine de toponymies. La représentation est à tout moment perméable au langage qui résonne en elle, qui voyage et se déplace dans l’espace, non pas dans la ressemblance livresque de toutes les choses, ni dans l’analogie universelle des signes, mais dans la prose de la représentation. D’où les difficultés du langage cartographique, avec lequel le monde « fait corps », mais parce que c’est le monde qui doit ressembler à sa carte.
13Au xvie siècle, les navires voyagent sur la surface de cette carte dans le contexte d’un ciel sphérique, d’un univers peuplé d’astres dont on peut estimer les dimensions, étudier le mouvement et calculer la position. La sphère terrestre ne peut être séparée de la sphère céleste, tout comme la prose ne peut être brisée dans la représentation, parce que la connaissance du ciel et de la Terre sont liées, parce que la position des étoiles sert au navigateur à établir celle du navire au milieu de l’océan dessiné sur la carte, mais surtout, parce que dans le système des belles-lettres l’astronomie et la géographie sont indissociables. La navigation cherche des principes et des règles pour se constituer en art afin de rendre compte de la configuration du monde, non seulement pour le contempler mais aussi pour le maîtriser. Sa capacité d’orienter l’action humaine, au sens propre et au sens figuré, démontre l’utilité de son pouvoir empirique, qui se déploie dans l’énonciation d’une méthode de navigation. Les routes maritimes s’ouvrent dans l’exploration des cartes anciennes, dans l’élargissement de leur échelle et dans une interminable mise à jour, consistant au fond à renouveler une langue. Dans les investigations astronomiques renaissantes de l’univers les pilotes trouvent une utilité pratique pour la navigation et le cosmographe est convoqué à la cour du roi.
Notes de bas de page
1 « […] la description n’est point la fidélité du langage à l’objet, mais la naissance perpétuellement renouvelée d’un rapport infini entre les mots et les choses. Le langage en avançant soulève sans arrêt de nouveaux objets, suscite la lumière et l’ombre, fait craquer la surface, dérange les lignes. Il n’obéit pas aux perceptions, il leur trace un chemin, et dans son sillage redevenu muet les choses se mettent à scintiller pour elles-mêmes, oubliant qu’elles avaient été, au préalable, “parlées” », Michel Foucault, « Pourquoi réédite-t-on l’œuvre de Raymond Roussel ? Un précurseur de notre littérature moderne », Le Monde, 22 août 1964, repris dans Dits et écrits I, Paris, Gallimard, 1994, p. 422.
2 « Notion paradoxale que celle de discontinuité : puisqu’elle est à la fois instrument et objet de recherche ; puisqu’elle délimite le champ dont elle est l’effet ; puisqu’elle permet d’individualiser les domaines, mais qu’on ne peut l’établir que par leur comparaison », Michel Foucault, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1994, p. 17.
3 « L’épistémè n’est pas une sorte de grande théorie sous-jacente, c’est un espace de dispersion, c’est un champ ouvert et sans doute indéfiniment descriptible de relations. […] l’épistémè n’est pas une tranche d’histoire commune à toutes les sciences ; c’est un jeu simultané de rémanences spécifiques. […] L’épistémè n’est pas un stade général de la raison ; c’est un rapport complexe de décalages successifs. […] J’ai étudié tour à tour des ensembles de discours ; je les ai caractérisés ; j’ai défini des jeux de règles, de transformation, de seuils, de rémanences ; je les ai composés entre eux, j’ai décrit des faisceaux de relations. Partout où je l’ai estimé requis, j’ai fait proliférer les systèmes », Michel Foucault, « Réponse à une question », Esprit, 371, mai 1968, repris dans Dits et écrits I, op. cit., p. 676-677.
4 « La géographie a-t-elle une “place” dans votre archéologie du savoir ? Ne reproduisez-vous pas, en l’archéologisant, la séparation entre sciences de la nature (l’enquête, le tableau) et sciences de l’homme, (l’examen, la discipline), dissolvant par là même le lieu où la géographie pourrait s’établir ? », « Questions à Michel Foucault sur la géographie », Hérodote, 1er trimestre 1976, p. 72.
5 Michel Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard (Tel), 1990, p. 49-50.
6 Ibid., p. 56.
7 Ibid., p. 55.
8 « La profonde appartenance du langage au monde se trouve défaite. Le primat de l’écriture est suspendu. Disparaît alors cette couche uniforme où s’entrecroisent indéfiniment le vu et le lu, le visible et l’énonçable. Les choses et les mots vont se séparer », ibid., p. 58.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Foucault, les Pères, le sexe
Autour des Aveux de la chair
Philippe Büttgen, Philippe Chevallier, Agustín Colombo et al. (dir.)
2021
Le beau et ses traductions
Les quatre définitions du beau dans le Hippias majeur de Platon
Bruno Haas
2021
Des nouveautés très anciennes
De l’esprit des lois et la tradition de la jurisprudence
Stéphane Bonnet
2020
Les mondes du voyageur
Une épistémologie de l’exploration (xvie - xviiie siècle)
Simón Gallegos Gabilondo
2018