Le coup de l’émotion. Affects, histoire et politique
p. 109-126
Texte intégral
1« Les sciences sociales ont un problème avec le désir et les affects. À leur décharge, il faut bien reconnaître qu’il y a de quoi. [Elles] se sont construites comme science des faits sociaux – et non des états d’âme. » Lorsqu’il décrit le rapport entre sciences sociales et approche par les affects, Frédéric Lordon évoque un « long tourment » et même une censure stricte, implacable et catégorique1. La méfiance a longtemps eu cours devant les émotions : suspicion à l’égard d’une matière humaine qui paraît dépourvue d’historicité, vigilance face aux débordements supposément irrationnels, constitution de champs de recherche sur la base même de leur expulsion. C’est le cas pour l’analyse de l’action collective, où le souvenir de Scipio Sighele, Gabriel Tarde et Gustave Le Bon a rendu particulièrement prudent2. « La Psychologie des foules est une sorte de livre noir des émotions collectives. L’ouvrage a aussi progressivement représenté, dans le dernier tiers du [xxe] siècle, une forme de repoussoir à l’étude des émotions3. » Ces études sur les « foules criminelles » chez Sighele plagié par Le Bon et sur les « lois de l’imitation » chez Tarde rendaient surtout compte des affects éprouvés par leurs auteurs devant « les masses » engagées, jugées passionnelles et n’agissant qu’à l’instinct, dangereuses in fine. Leurs approches étaient pessimistes et inquiètes, armées de défiance à l’égard des rassemblements populaires et des bas-fonds. L’histoire et la sociologie du politique ont préféré s’en détourner. Il y eut quelques appels salutaires comme celui de Lucien Febvre qui engageait à explorer « la vie affective d’autrefois ». Il s’en excusait presque et demandait qu’on veuille bien pardonner ce « cri d’artiste » : « et voilà donc un beau sujet ». Il y louait le magnifique « automne du Moyen-Âge » de Johan Huizinga, où la puissance des émotions révélait leur valeur explosive. L’historien n’avait pas le droit de déserter4. Ce faisant, Lucien Febvre, et après lui Robert Mandrou fort d’une « psychologie historique », reconduisaient le partage très occidental entre émotions et rationalité, en hommes de leur temps, imprégnés d’une longue tradition qui dissociait depuis Zénon et Platon les affects et la raison. Est-ce pour cela que les émotions ont si longtemps occupé en histoire une « position ancillaire5 », sinon servile du moins secondaire ?
2Il en est autrement désormais. Les sciences sociales connaissent leur « tournant émotionnel », débouché d’une révolution cognitive qui voit dans les émotions non pas le contraire de la rationalité mais l’un de ses composants. « Nos facultés émotionnelles sont davantage en harmonie qu’en opposition avec notre capacité à être rationnel6. » L’intelligence émotionnelle se rattache aux opérations cognitives qui engagent la réflexivité et, pour finir, font agir. Elles sont moins « parasites » que « sentinelles » de la rationalité7. Comme le montre la neurobiologie par l’étude d’encartages cérébraux, les émotions permettent au cerveau d’évaluer l’environnement et d’y répondre de manière ajustée ; elles contribuent au traitement des informations et à la sélection de réactions appropriées ; elles participent par là au processus complexe de la perception et de l’évaluation. Antonio Damasio a ainsi décrit les « stimulus émotionnellement compétents » que nécessite cette adaptation sans cesse remodelée8. Les psychologues Douglas Barnett et Hilary Horn Ratner ont d’ailleurs forgé le néologisme de cogmotion pour désigner cette double instance de cognition et d’émotion, non pas séparées mais associées, de celles qui œuvrent à nos actions9. Les émotions sont bel et bien une modalité de la connaissance ; elles stimulent la curiosité. La littérature le montre peut-être mieux : « Le sujet proustien sait que c’est quand et parce qu’il est ému qu’il apprend quelque chose sur lui-même ou le monde. L’émotion nous ouvre à la réalité, parce qu’elle nous donne envie de la connaître10. »
L’action des émotions
3Les sciences sociales peuvent restituer la part agissante des émotions, sans les rabattre sur un déterminisme fonctionnel. Il ne s’agit pas pour elles de s’arc-bouter à une machinerie cognitive ou aux cartes corporelles du cerveau qu’établissent les neurobiologistes. Il ne s’agit pas davantage de perdre le social des sciences sociales, par une psychologisation centrée sur le seul individu au détriment des structures et des institutions11. Si les émotions ont longtemps été disqualifiées, c’est en effet parce qu’on considérait rarement leur inscription en situation. Or, les logiques sociales sont toujours à l’œuvre dans la naissance et la formulation des émotions. La part des apprentissages, des normes et règles transmises est considérable dans les expériences émotionnelles12. Lorsque Marcel Mauss dépeint les rituels funéraires en Australie, il analyse la peur, la colère et le chagrin, non pas comme des réactions psychologiques mais comme phénomènes de société, marqués parfois au sceau de l’obligation13. « Les émotions sont des actes sociaux14. » Reste à mesurer les marges de négociation dont disposent les acteurs entre l’espace social des réactions attendues et la singularité des émotions vécues.
4Dans les mouvements sociaux, les émotions protestataires sont parties prenantes de l’action, à chaque moment de la mobilisation ; elles sont constitutives des idées, des identités et des intérêts15. Les États eux-mêmes ont, sinon des sentiments, du moins une logique affective, comme l’a indiqué Ann Laura Stoler à propos des États coloniaux : dans les « sites intimes de leur implantation », les arrangements domestiques et les liens affectifs noués voire normés participent aux politiques qui prennent les corps pour sujets. La « chair de l’Empire » est faite des craintes, des ressentiments, des indignations et des espoirs ; l’émotion y est aussi un ressort du pouvoir16.
5En proposant « une phénoménologie morale de la reconnaissance », le philosophe Axel Honneth part d’un constat : le silence trop fréquent des sciences sociales sur l’expérience morale. Les luttes y sont, selon lui, trop souvent examinées comme des mobilisations pour préserver les moyens d’existence ou s’opposer à l’inégalité de leur répartition, selon une approche utilitariste qui néglige la dimension sensible des engagements. Honneth entend montrer que le matérialisme est absolument compatible avec une analyse des ressorts moraux : l’expérience du mépris, le sentiment des injustices et leur corollaire, l’aspiration à la reconnaissance. Ces attentes, qui portent sur le respect et la dignité, forgent les identités sociales et politiques, fondées sur l’intégrité personnelle et collective. Une telle approche par la sensibilité morale n’est pas contraire à l’examen utilitariste des conflits sociaux ; celui-ci est complété, mais aussi corrigé, par cet horizon d’interprétation17. Bien loin de rompre avec une analyse matérialiste, Honneth revient à Marx : le capitalisme, rapport social fondé sur l’appropriation privée des moyens de production, détruit « les liens de reconnaissance que le travail instaure entre les hommes18 ». La lutte de classes n’est pas d’abord une lutte pour l’acquisition de biens ou de pouvoirs, mais un soulèvement pour s’émanciper du travail aliéné, qui prive les producteurs de la reconnaissance espérée. Marx, d’ailleurs, recourt au vocabulaire de la sensibilité politique pour décrire l’« enthousiasme extatique » des révolutionnaires ou bien encore la « haine » de la classe dominante à l’égard des classes révoltées19. Honneth qualifie d’« expressiviste » cette écriture de Marx, celle qui présente les affrontements sociaux avec la passion d’une « querelle mortelle20 ». L’approche de Marx ne se réduit pas à l’économisme qu’une longue tradition a voulu lui prêter. Il n’hésite pas à corréler le niveau d’intensité émotionnelle et l’« énergie révolutionnaire » : les possibilités d’action sont conditionnées par cette subjectivité.
6La manière dont Axel Honneth conçoit la lutte pour la reconnaissance n’est pas sans croiser les économies morales pensées par Edward P. Thompson et James C. Scott : la révolte n’est jamais le fruit de la seule détresse ou du manque économique ; elle surgit quand une situation matérielle et objective provoque la conscience d’attentes déçues et de dignité revendiquée. Thompson n’entend pas négliger, en travaillant sur « l’économie morale de la foule », « les émotions profondes » suscitées par la disette et les situations de tensions, l’indignation et la conception du bien commun21. James C. Scott insiste lui aussi sur « toutes les humiliations personnelles qui caractérisent l’exploitation22 ». Les soulèvements populaires ne sont pas la résultante mécanique de difficultés économiques ; elles sont loin de n’être que des « rébellions du ventre ». L’émotion apparaît comme une ressource effective, une composante agissante de l’économie morale23.
7Cette notion d’« économie morale » a beaucoup voyagé, et dans des champs différents ; elle a perdu par là une partie de son acuité, notamment lorsque ses usages négligent son soubassement matériel, ses liens originels chez Thompson et Scott avec la production, la subsistance et la consommation. Son tranchant politique s’est émoussé et risque la « routine interprétative24 ». Il n’empêche : l’approche par l’économie morale est stimulante dans sa manière d’interroger la dimension affective de l’engagement, à condition de ne pas l’affadir, donc sans réduire les révoltes sociales à une psychologie, une mentalité ou une culture déconnectées de leur matrice économique.
8C’est d’autant plus essentiel que le capitalisme lui-même est un grand producteur de désirs, apte à les attiser par la marchandise et à transformer les résignations, dans leur cortège d’affects tristes, en approbations. Il est un « paysage passionnel du capitalisme » et le rapport salarial sur lequel il repose s’inscrit, lui aussi, dans un « complexe passionnel ». Si l’on accepte l’image avancée par Frédéric Lordon, celle d’affects rangés et normalisés, alors les passions séditieuses sont affects perpendiculaires, qui viennent heurter à angle droit la ligne froide de la soumission25. L’enjeu historique consiste à travailler sur ces affects joyeux, ces sentiments d’affranchissement surgis dans les moments où la politique devient chose commune, où chacune et chacun se la réapproprient.
Affects historiens
9On aura compris que les émotions peuvent sans trop de peine être un objet pour les historiens et historiennes. Mais qu’en est-il de leurs propres affects ? Y a-t-il la moindre pertinence à en faire part et, plus encore, à les analyser comme partie prenante de leur travail ? Pierre Bourdieu nous a beaucoup appris sur la réflexivité. Il s’est lui-même attelé à une Esquisse pour une auto-analyse et, dans Réponses. Pour une anthropologie réflexive, il a confié l’émotion que provoqua en lui sa présence à un bal de campagne, au déclenchement de son étude sur les paysans du Béarn : « L’émotion de sympathie – au sens fort – que j’ai éprouvée, le pathétique qui se dégageait de la scène que j’ai vue, etc., ont été au point de départ de l’intérêt que j’ai eu pour cet objet26. »« Toute l’Esquisse peut être lue comme une démonstration en acte de ce que les passions et les rationalisations, au double sens, freudien et scientifique, de ce terme, communiquent et s’interpénètrent27. » Ce n’est pas se départir là d’une attention à la construction sociale des émotions, toujours codées et toujours situées. Ces points de départ sont souvent tus, surtout en histoire. Les disciplines voisines, sociologie, science politique ou anthropologie, plus réflexives, les prennent davantage à bras-le-corps, comme partie intégrante de la recherche et de l’interrogation sur l’objet. Lorsqu’elle travaillait sur la sorcellerie dans le Bocage, Jeanne Favret-Saada, auteure de Les Mots, la Mort, les Sorts, se sentait divisée : participer aux rituels de désensorcellement qu’elle étudiait, c’était quitter le travail de terrain pour une aventure personnelle ; ne faire que les observer en les tenant à distance, c’était risquer de n’y comprendre rien. Finalement, l’anthropologue éprouvait une scission, « une sorte de schize » ; il lui fallait pouvoir l’accepter et aussi faire droit à ce qui, dans sa personne même, était affecté28.
10Rares sont les historiens qui ont fait des émotions éprouvées un morceau vrai de leur travail. Ivan Jablonka est de ceux-là. L’Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus est, comme il le dira plus tard, une « forme-pirate » où il mêle sa voix à celles du passé29. L’historien, le petit-fils, se lance éperdu vers les traces qui restent de Matès et Idesa, les paysages et les visages. Son texte pourrait ressembler au film de Claude Lanzmann, Shoah, apte à faire surgir du présent les formes enfouies du passé ; mais lui ne récuse pas l’archive, évidemment. Ce qu’il recherche au fond, c’est une contemporanéité, l’événement redevenu vivant au travers des figures rencontrées. On saisit le vertige d’une telle émotion : être face aux personnes comme face à l’histoire, parce qu’elles demeurent quand tout a disparu. Ces vieux Polonais par exemple, assis à l’ombre des marronniers, ont peut-être été les témoins du massacre, l’Aktion du 23 juillet 1942. Et cette grand-tante Téa, la bonne grand-mère de Buenos Aires : comment peut-elle être si loin et si près du passé, elle qui s’est échappée, rescapée, et qui désormais n’apparaît plus que comme une « mémé gâteau » ? L’auteur le reconnaît : « [son] cerveau a du mal à faire le lien ». Et Shlomo Jablonka, le cousin germain de Matès ? Il incarne sans doute au plus haut point le vertige du contemporain. Ce vieillard est l’ultime témoin, celui qui a côtoyé la famille exterminée : « J’ai rencontré le dernier homme et j’ai vu ses yeux qui ont vu et ses yeux m’ont vu à leur tour. » Les regards en miroir sans fin concentrent cette intensité. L’auteur regimbe devant les opérations grimaçantes que délivre un tourisme de génocide : il dit sa révulsion devant « ces danses folkloriques au-dessus du charnier30 ». Le travail d’Ivan Jablonka nous aura beaucoup libérés, nous autres, historiennes et historiens : il ouvre des chemins, il le fait avec la certitude de formes à inventer.
11Un chercheur a un jour rapproché deux ouvrages qui ont fait date en histoire, pour leur façon d’embrasser, avec délicatesse, un passé où vivait la famille même de leurs auteurs : Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus et Charonne. Anthropologie historique d’un massacre d’État. Alain Dewerpe y détaille, avec une précision étourdissante, le massacre du 8 février 1962 ; sa mère, Fanny Dewerpe, y a péri piétinée sous la charge des policiers. Mais, par-delà ce point commun, les deux livres n’ont rien à voir : leurs récits diffèrent en tout point. Ivan Jablonka empoigne le « je » à chaque page ; ce « je » conduit dans les entrailles des archives puis sur les routes de Pologne, à l’intérieur des camps et aux abords de la douleur. Chez Alain Dewerpe, le « je » est muet, silencieux. Derrière le travail de l’histoire, il se tait. Une analyse sans sujet sinue dans le livre : il n’y a pas de narrateur. Le chercheur ne parle pas, il fait parler, cite ses sources et les met à distance ; il touche à l’os. On ne saurait rien de ce qui lie tragiquement l’auteur au drame relaté, n’était l’exergue sobre qui ouvre ce livre immense : « Fanny Dewerpe (29 mai 1931-8 février 1962) in memoriam ». Pour autant, l’épreuve se dit entre les lignes, où la mort rôde : « On ne peut se libérer du soupçon que, loin d’avoir disparu à jamais, les défunts sont toujours, à leur manière, présents » ; c’est une autre histoire de fantômes. La sensibilité affleure, mais prêtée à d’autres, témoins, manifestants : « Les paroles pèsent peu en regard de ce qui se voit et se ressent. » Finalement, Alain Dewerpe apparaît une seule fois, nommément, dans l’ouvrage ; mais ce n’est pas davantage un « je ». Dans son édition des 15-22 février 1962, Le Nouveau Candide publiait une photographie d’« Alain Dewerpe, dix ans », pour commenter : « Donc : nous tous, les hommes. Nous avons peut-être tué l’âme d’Alain Dewerpe. » Ces journalistes de droite évoquaient l’enfant qu’il était, eux qui se montraient si soucieux de récupérer le drame pour le faire taire. Ce répertoire de l’émotion faisait oublier les responsabilités et dépolitisait l’événement. Il présentait le petit garçon comme « l’orphelin de la violence » sans la situer du côté du pouvoir ou des policiers. Le « nous tous, les hommes » restait indéterminé, dissimulant les culpabilités au profit d’un grand aplanissement émotionnel et compassionnel. L’historien sait à quoi peut servir parfois ce registre, qui désamorce les crises pour les éclipser. Il a conscience des « émotions concurrentes » et des ressentiments que suscite cette compétition affective : les Français d’Algérie éprouvaient l’amertume de leurs morts oubliés, sans cérémonie funéraire et sans gigantesques cortèges. Que dire alors des Algériens deux fois tués, par le massacre puis le silence d’État et des médias, le 17 octobre 1961 ? Alain Dewerpe en appelle, in fine, à renouer « la chaîne qui allie les morts » entre le 17 octobre et le 8 février31. Le récit, d’ailleurs, s’arrête là et ne conclut pas. Le point final d’un tel livre, porté depuis tant d’années, était sans doute une blessure ; autant qu’il prenne place sans l’affliction d’un épilogue, dans la demande de passés réconciliés.
La compagnie des émotions
12Ivan Jablonka a livré ce récit sur l’anthropologue Paul Rivet : lors d’une mission en Équateur, il avait été bouleversé par le désarroi des natifs, les « Indiens », et révolté par les effets de la conquête espagnole. Pour autant, ses livres n’en disent rien ; on le sait seulement par les archives qu’il a laissées, des descriptions et des poèmes, non publiés. L’expression de ces émotions lui paraissait incompatible avec son statut de savant : sa réputation s’y risquait. Il s’efforça donc de taire sa colère et de la maintenir occultée32. Mais quelque chose, dès lors, s’est perdu avec ce qui est tu : Rivet a laissé de côté, celé sous le boisseau de sa réserve scientifique, un pan entier de son terrain, le pan de la douleur qu’il éprouvait.
13La compagnie des émotions n’est pourtant pas à craindre en histoire. Elle n’anéantit rien, et surtout pas la bonne distance. Elle n’est pas un obstacle à trouver le juste recul à l’égard des sources, le légitime écart. « Car l’émotion n’est pas fusion entre l’archive et soi, annihilant toute capacité de penser le concret, mais constitution d’une réciprocité avec l’objet, où la distance introduit de la signification33. »« Produire des secousses » par les mots pour raboter les évidences34 : quand elle prend le parti de Pierre, dans La nuit blanche, quand elle accompagne ce jeune homme condamné jusque dans sa cellule froide, en sa dernière nuit, Arlette Farge ne tait pas qu’elle est bouleversée et confie aussi « l’envie de faire vivre l’eau, les fleuves et les rivières où se jouaient des vies35 ». En 1770, Pierre est rompu sur la grand-place de Cambrai pour avoir blasphémé contre le roi et fait courir des rumeurs sur les notables de la ville. Raconter la nuit du condamné à mort, c’est en accepter l’émotion et l’accueillir, dans l’intensité de l’écrire. C’est plaider, comme le fait Sophie Wahnich, pour une « raison sensible36 ».
14Daniel Bensaïd en a fait le choix : il a, non pas parlé au nom de la Révolution, mais l’a laissée s’exprimer à la première personne du singulier. Il n’est, certes, pas un historien ; mais il a su capter l’intense profusion de la Révolution, sans jamais la réifier. Il en a fait une personne vivante, qui murmure, proteste, s’indigne, tantôt tête basse, tantôt révoltée. Moi, la Révolution court à corps perdu dans les années révolutionnaires. Le livre n’est pas une glorification de la Révolution française, il n’escamote rien des souffrances ou des limites politiques. La Révolution, cette allégorie charnelle et passionnée, en pleure parfois : « C’était la guerre. On sacrifia les principes à l’urgence. On enferma cette Constitution dans une arche de cèdre, aux pieds du président de la Convention. Jusqu’à la paix… J’en avais les larmes aux yeux. D’émotion et de rage37. » Ou bien encore :
La Terreur, j’en ai ma part. Il y a longtemps qu’elle me fait un gros nœud, impossible à démêler, dans la gorge et sur l’estomac. Je m’efforce de distinguer un avant et un après. Une Terreur d’en bas qui serait mienne, et une Terreur d’en haut, qui serait de l’État ou de la république, une petite et une grande Terreur, une Terreur d’avant et une Terreur d’après. Il y a des différences, et des discontinuités. Mais, rien à faire : au milieu, ça se chevauche, ça s’interpénètre. On ne peut plus départager le mien du tien. Je suis déjà victime et encore un peu bourreau. C’est mon fardeau et mon destin.
15Pourquoi un tel registre d’écriture ? Pourquoi cet autre « je » qui n’est pas celui de l’auteur, pas même celui du narrateur – il ne déroule pas un récit, mais livre un plaidoyer ? Ce « je » est un refus d’enterrement, le strict opposé du permis d’inhumer. Daniel Bensaïd, philosophe et dirigeant de la Ligue communiste révolutionnaire, a rédigé ce livre au cœur du Bicentenaire, dont les fastes lui faisaient penser à un embaumement. Célébrée, la Révolution française n’était plus qu’une belle morte, commémorée pour être engloutie dans le passé, un mausolée glacé. François Furet, le « roi du Bicentenaire », celui du moins que le Nouvel Observateur avait appelé ainsi, l’avait bien dit – et Napoléon Ier puis Guizot avant lui : « La Révolution est terminée. » Daniel Bensaïd n’aimait pas « ce suaire d’anniversaire » ; il voulait continuer de faire vivre l’espérance révolutionnaire, sans rien cacher des effrois et des regrets. La révolution n’est pas une affaire classée, l’écriture peut en témoigner. Mais il faudra encore bien du temps, presque vingt ans, avant qu’un historien, Eric Hobsbawm, use d’une formule symétrique à celle de Furet, pour clore la période de son influence : « L’épisode furétien est terminé38. »
16Dans l’une de ses plus belles nouvelles, « Vent de face », Erri De Luca se rappelle l’engagement d’une génération « surgie d’un seul coup », « si opposée à toute autorité », durant les années 1970. Le narrateur s’adresse à un interlocuteur jamais nommé, qui pourrait bien être l’écrivain lui-même : « Dans les réunions, tu parlais du droit d’avoir peur, car elle est saine et fait raisonner correctement39. » Cet aveu, ce droit à la peur, est encore rare alors dans les milieux militants, où un certain virilisme entrave l’expression des émotions, de celles qu’on peut seulement confesser secrètement. Peut-être est-ce ce qui change dans les engagements plus récents : les affects ne constituent plus seulement une ressource individuelle et collective, mais un support politique. Durant cette période apparaissent des dispositifs de sensibilisation qui correspondent à un « nouvel art de militer40 ». Ils mobilisent souvent des affects joyeux, ironiques et ludiques sur des terrains politiques aussi sérieux que la lutte contre la pauvreté, l’aide aux sans-papiers et aux réfugiés, les combats pour le droit au logement et pour l’environnement… Happenings, rassemblements festifs, squats, blocages, détournements de logos et de slogans publicitaires, provocations comme expression de la colère et mises en scène spectaculaires comme les die-in, pique-niques sauvages dans les supermarchés, faucheurs volontaires d’OGM, appellations frondeuses et caustiques du type « Sauvons les riches », actions commandos comme celles des Robins des toits ou des « hackers contre Big Brother » : ces registres mêlent le plus souvent actions directes et désobéissance civile, dans une poésie politique.
17Les affects n’ont en réalité jamais quitté le champ du politique, mais ils sont sans doute aujourd’hui mieux assumés et, plus encore, mobilisés comme partie pleine et entière des répertoires d’action. C’est le cas aussi dans l’écriture historienne, à pas comptés. Il ne faudrait pas y dénicher une nouveauté, comme on voit midi à sa porte. Qu’est-ce donc, chez Jules Michelet, que l’éclair de Juillet sinon la passion pour l’éclat révolutionnaire et l’émotion pour le vent des époques ? Comment ne pas penser à Alphonse Aulard lorsqu’il confiait : « La Révolution française, pour la comprendre, il faut l’aimer41. » Henri-Irénée Marrou allait plus loin encore lorsqu’il revendiquait l’amitié : « Entre l’historien et son objet, c’est une amitié qui doit se nouer42. »
18Autant dire d’emblée, en effet, ce qui semble juste et honnête, au point de départ de la recherche et dans tout ce qui la traverse, comme le fait l’historienne des féminismes Karen Offen : « Je tiens à confesser ici l’enthousiasme que m’inspire personnellement ce sujet de recherche. Je suis lasse de lire des essais historiques qui traitent les personnes comme des “champs d’analyse’’43. » En somme et simplement, faire droit à ce « constat anthropologique durement acquis » mais validé à présent : « L’émotion connaît et la raison sent44. »
Notes de bas de page
1 Frédéric Lordon, La société des affects. Pour un structuralisme des passions, Paris, Seuil, 2013, p. 7.
2 Craig Calhoun, « Putting Emotions in Their Place », dans Jeff Goodwin, James M. Jasper, Francesca Poletta (éd.), Passionate Politics. Emotions and Social Movements, Chicago, University of Chicago Press, 2001, p. 48 et suiv. ; Christophe Traïni, Johanna Siméant, « Pourquoi et comment sensibiliser à la cause ? », dans Christophe Traïni (dir.), Émotions… Mobilisation !, Paris, Presses de Sciences Po, 2009, p. 14.
3 Nicolas Mariot, « La vie politique des émotions », dans Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine, Georges Vigarello (dir.), Histoire des émotions, III, Paris, Seuil, 2017, p. 76-97. Voir Robert Allen Nye, The Origins of Crowds Psychology : Gustave Le Bon and the Crisis of Mass Democracy in the Third Republic, Londres, Sage Publications, 1975 et Susanna Barrows, Distorting Mirrors. Visions of the Crowd in Late Nineteenth Century, France (1981), trad. fr. Miroirs déformants. Réflexions sur la foule en France à la fin du xixe siècle, Paris, Aubier, 1990.
4 Lucien Febvre, « Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? La sensibilité et l’histoire », Annales d’histoire sociale, III, (1941), repris dans Combats pour l’histoire, Paris, Armand Colin, 1992, p. 221-238.
5 Damien Boquet, Piroska Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, 61, automne 2011, p. 6.
6 George E. Marcus, The Sentimental Citizen : Emotion in Democratic Politics, University Park, The Pennsylvania State University Press, 2002, trad. fr. Le citoyen sentimental. Émotions et politique en démocratie, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 2008, p. 20 ; Voir Joshua Hordern, Political Affections. Civic Participation and Moral Theology, Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 24 et suiv. ; Christophe Traïni, « Des sentiments aux émotions (et vice-versa). Comment devient-on militant de la cause animale ? », Revue française de science politique, 60, 2010/2, p. 337 et suiv.
7 Damien Boquet, Piroska Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », art. cité, p. 7 ; Joshua Hordern, Political Affections. Civic Participation and Moral Theology, Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 24.
8 Antonio R. Damasio, Looking for Spinoza : Joy, Sorrow, and the Feeling Brain (2003), trad. fr. Spinoza avait raison. Joie et tristesse, le cerveau des émotions, Paris, Odile Jacob, 2008, p. 82 ; Bernard Rimé, Le partage social des émotions, Paris, PUF, 2005, p. 28.
9 Douglas Barnett, Hilary Horn Ratner, « Introduction : The Organization and Integration of Cognition and Emotion in Development », Journal of Experimental Child Psychology, 67, 1997, p. 303- 316. Voir William Reddy, « Émotions et histoire contemporaine : esquisse d’une chronologie », dans Anne-Claude Ambroise-Rendu, Anne-Emmanuelle Demartini, Hélène Eck, Nicole Edelman (dir.), Émotions contemporaines. xixe-xxe siècles, Paris, Armand Colin, 2014, p. 31 ; George E. Marcus, Le citoyen sentimental, op. cit., p. 114.
10 Stéphane Chaudier, « Proust et la traversée des émotions », dans Anne-Claude Ambroise-Rendu, Anne-Emmanuelle Demartini, Hélène Eck, Nicole Edelman (dir.), Émotions contemporaines…, op. cit., p. 279.
11 Frédéric Lordon, La société des affects…, op. cit., p. 9.
12 Philippe Braud, L’émotion en politique. Problèmes d’analyse, Paris, Presses de la Fondation nationale des sciences politiques, 1996, p. 48 et 99 ; Christophe Traïni, « Des sentiments aux émotions (et vice-versa) Comment devient-on militant de la cause animale ? », Revue française de science politique, 6, 2010/2, p. 340 ; Emmanuel Fureix, « Les émotions protestataires », dans Alain Corbin (dir.), Histoire des émotions, 2, Des Lumières à la fin du xixe siècle, p. 299-321.
13 Marcel Mauss, « L’expression obligatoire des sentiments » (1921), Essais de Sociologie, Paris, Éditions de Minuit, 1968, p. 85-86.
14 Arlette Farge, Effusion et tourment. Le récit des corps. Histoire du peuple au xviiie siècle, Paris, Odile Jacob, 2007, p. 16.
15 James M. Jasper, « The Emotions of Protest : Affective and Reactive Emotions In and Around Social Movements », Sociological Forum, 13/3, 1998, p. 399 et 304.
16 Ann Laura Stoler, Carnal Knowledge and Imperial Power. Race and Intimate in Colonial Rule (2002), trad. fr. La chair de l’empire. Savoirs intimes et pouvoirs raciaux en régime colonial, Paris, La Découverte, 2013, p. 28-29.
17 Axel Honneth, Kampf um Anerkennung (1992), trad. fr. La lutte pour la reconnaissance, Paris, Cerf, 2000, p. 191-201.
18 Ibid., p. 175.
19 Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis-Napoléon Bonaparte, op. cit., p. 19 et 46.
20 Axel Honneth, La lutte pour la reconnaissance, op. cit., p. 180.
21 Edward P. Thompson, « The Moral Economy Reviewed », Customs in Common, Londres, The Merlin Press, 1991, p. 259-351. Voir aussi son premier article sur le sujet, « The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century », Past & Present, 50, 1971, p. 76-136.
22 James C. Scott, Domination and the Arts of Resistance : Hidden Transcripts (1990), trad. fr. La domination et les arts de la résistance. Fragments du discours subalterne, Paris, Éditions Amsterdam, 2008, p. 127.
23 Didier Fassin, « Les économies morales revisitées », Annales. Histoire, sciences sociales, 2009/6, 64e année, p. 12-57.
24 Johanna Siméant, « “Économie morale” et protestation – détours africains », Genèses, 81, 2010, p. 142 et suiv.
25 Frédéric Lordon, Capitalisme, désir et servitude. Marx et Spinoza, Paris, La Fabrique, 2010, p. 48-49 et 173-181.
26 Pierre Bourdieu, avec Loïc Wacquant, Réponses. Pour une anthropologie réflexive, Paris, Seuil, 1992, p. 139. Voir à ce sujet Philippe Braud, L’émotion en politique…, op. cit., p. 31 et suiv.
27 Laurent Jeanpierre, « Pierre Bourdieu par Pierre Bourdieu, ou la question du double », Critique, 689, 2004/10, p. 783.
28 Jeanne Favret-Saada, « Être affecté », Gradhiva, 8, 1990, p. 6-9. Voir aussi Jean-François Laé, « Émotion et connaissance. L’emprise du sensible dans l’enquête sociologique », Sociétés & Représentations, 13, 2002/1, p. 247-257.
29 Ivan Jablonka, L’histoire est une littérature contemporaine. Manifeste pour les sciences sociales, Paris, Seuil, 2014, p. 18.
30 Ivan Jablonka, Histoire des grands-parents que je n’ai pas eus. Une enquête, Paris, Seuil, 2012, p. 31, 48, 118, 53.
31 Alain Dewerpe, Charonne, 8 février 1962. Anthropologie historique d’un massacre d’État, Paris, Gallimard, 2006, p. 425, 439, 456, 669.
32 Ivan Jablonka, L’histoire est une littérature contemporaine…, op. cit., p. 308.
33 Arlette Farge, La vie fragile. Violence, pouvoirs et solidarités à Paris au xviiie siècle, Paris, Seuil, 1986, p. 10
34 Arlette Farge, Le goût de l’archive, Paris, Seuil, 1989, p. 146.
35 Arlette Farge, La nuit blanche, Paris, Seuil, 2002, p. 9.
36 Sophie Wahnich, Les émotions, la Révolution française et le présent. Exercices pratiques de conscience historique, Paris, CNRS Éditions, 2009, p. 28.
37 Daniel Bensaïd, Moi, la Révolution. Remembrances d’un bicentenaire indigne, Paris, Fayard, 1989, p. 46.
38 Eric Hobsbawm, Echoes of the Marseillaise : Two Centuries Look Back on the French Revolution (1990), trad. fr. Aux armes, historiens ! Deux siècles d’histoire de la Révolution français, Paris, La Découverte, 2007, p. 136.
39 Erri De Luca, Il contrario di uno (2003), trad. fr. Le contraire de un, Paris, Gallimard, 2004, p. 23.
40 Sébastien Porte, Cyril Cavalié, Un nouvel art de militer. Happenings, luttes festives et actions directes, Paris, Éditions Alternatives, 2009. Voir Isabelle Sommier, Le renouveau des mouvements contestataires à l’heure de la mondialisation, Paris, Flammarion, 2003, p. 230.
41 Voir Michel Vovelle, « À la résurrection des piques ! », dans Michel Biard (dir.), La Révolution française, une histoire toujours vivante, Paris, Tallandier, 2006, p. 18 et Haim Burstin, Révolutionnaires. Pour une anthropologie politique de la Révolution française, Paris, Vendémiaire, 2013, p. 9.
42 Henri-Irénée Marrou, De la connaissance historique (1954), rééd. Paris, Seuil, 1975.
43 Karen Offen, European Feminisms 1700-1950. APolitical History (2000), trad. fr. Les féminismes en Europe 1700-1950. Une histoire politique, Rennes, PUR, 2012, p. 44.
44 Damien Boquet, Piroska Nagy, « Pour une histoire des émotions. L’historien face aux questions contemporaines », dans Id. (dir.), Le sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009, p. 43.
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