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    Plan détaillé Texte intégral L’expertise psychanalytiqueLa position du missionnaireLa loi du Père, ce serpent de merCritiques analytiques d’une psychanalyse malmenéeHistoire et psychanalyse : partages d’héritagesLe temps éclaté Notes de bas de page

    L’œuvre du temps

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    Histoire et psychanalyse. Un « échange provocateur » ?

    p. 79-100

    Texte intégral L’expertise psychanalytiqueLa position du missionnaireLa loi du Père, ce serpent de merCritiques analytiques d’une psychanalyse malmenéeHistoire et psychanalyse : partages d’héritagesLe temps éclaté Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Après un rêve… Chantal, dans L’identité, un récit de Kundera parmi les plus mystérieux de son œuvre, confie son trouble immense devant « la suppression du temps présent opérée par le rêve ». Or, Chantal « tient passionnément à son présent » et ne veut pour rien au monde l’échanger contre de l’avenir ou du passé. « C’est pour cela qu’elle n’aime pas les rêves : ils imposent une inacceptable égalité des différentes époques d’une même vie, une contemporanéité nivelante de tout ce que l’homme a jamais vécu ; ils déconsidèrent le présent en lui déniant sa position privilégiée »1. Comme souvent chez Kundera, il y a là, presque l’air de ne pas y toucher, une réflexion profonde sur le rapport au temps inconscient et les résistances que nous lui opposons. Ce court passage semble toucher au juste point où s’entrecroisent la psychanalyse et l’histoire, où elles peuvent du moins se rencontrer.

    2Le souhait de faire droit et place à la psychanalyse dans la discipline historique s’est manifesté par phases. Le questionnement revient périodiquement, à la manière d’un serpent de mer, imposant, troublant et, pour ces raisons mêmes, souvent fui. Beaucoup ont conscience de mésusages possibles et préfèrent s’en garder. Cette négligence est, peut-être, « un authentique acte manqué2 ». Michel de Certeau avait prévenu : « Les concepts d’une théorie sont relatifs aux opérations qu’elle induit. Ils ne sauraient devenir les objets d’une autre discipline, par exemple l’histoire, qui a ses règles et son appareil propres. » À ses yeux, une translation des notions psychanalytiques vers l’écriture historique ne peut que produire une « pacotille épistémologique3 ». Certeau parle aussi de « figures de style » et même d’« outils décoratifs » à propos des concepts psychanalytiques utilisés dans la littérature scientifique. De tels usages n’expliqueraient rien, mais pointeraient seulement un « reste », une impossibilité d’expliquer, l’aveu d’une ignorance. Y a-t-il moyen d’éviter ces pièges et de faire entrer, « en dansant », une approche psychanalytique dans le territoire de l’histoire4 ?

    3À propos des articulations possibles entre histoire et psychanalyse, l’historien Dominick La Capra a pu évoquer un « échange provocateur réciproque5 ». « Provocateur » s’entend dans les multiples sens que le mot déploie. Le dialogue entre histoire et psychanalyse peut s’avérer d’une réelle fécondité mais, s’il provoque, il ne fait pas qu’engendrer : il trouble, déstabilise et choque. Il dérange sans doute d’abord parce que la psychanalyse, comme les autres sciences du psychisme – psychologie ou psychiatrie –, a une dimension clinique que l’histoire ne peut revêtir : elle n’est pas une thérapie. La psychanalyse, quant à elle, doit le demeurer, ce qui rend parfois problématiques les usages que font certains psychanalystes de la parole publique. Travailler avec la psychanalyse suppose donc de réfléchir aux utilisations, voire aux déformations qui en sont proposées sur la scène médiatique. Cette mise au point, en forme de prémisse, permet de mieux s’atteler à la réflexion sur nos partages possibles.

    L’expertise psychanalytique

    4« Le fait que nous ne soyons pas des experts est lié au fait que, dans la psychanalyse, à la différence des autres thérapies, le psychanalyste ne met pas en jeu son savoir. Dans l’exercice même de l’analyse au contraire, il est recommandé au psychanalyste de renoncer à tout ce qu’il croyait savoir pour prendre ce qu’un analysant dit dans sa singularité6. » C’est de cette façon que le psychanalyste Jean Allouch désigne la radicale dissociation qui sépare à ses yeux la psychanalyse et l’expertise comme parole publique. L’expertise, dans ses montées en généralité exposées sur la scène publique, s’oppose à l’éminemment singulier qui s’exprime dans l’analyse. Le dispositif psychanalytique est une cure par la parole ; il lie deux individus en un huis clos apte à libérer les associations de l’inconscient. Il paraît différer en tout point des prescriptions de l’expertise, qui attend du général, du global et somme de répondre en quelques mots savants aux interrogations du moment, quand l’analyse est une clinique, qui engage la singularité et le temps long de l’exhumation. Ce sont là deux temporalités sans rapport, deux exigences disparates et au fond sans mesure commune.

    5Pourtant, depuis les émissions de Donald W. Win-nicott sur la BBC en 1955 jusqu’aux interventions régulières de Serge Leclaire puis de Gérard Miller et Claude Almos, en passant par celles de Françoise Dolto7, l’histoire est déjà longue de ces unions entre discours psychanalytique et scène médiatique. Mais « parole de psychanalystes » ne signifie pas « parole psychanalytique ». Dans ce glissement, en apparence sans conséquence, se situe l’enjeu de l’expertise, comme délivrance d’un savoir sollicité par une instance extérieure à sa sphère de légitimité. Certes, cette incursion hors de sa pratique coutumière confère à l’expert une forme d’habilitation, par référence à sa science et à sa compétence. Mais le déplacement modifie le protocole de l’expérience.

    6Car ce que ces psychanalystes produisent par de telles prises de position, au sens strict spectaculaires, ce sont souvent des appels ou des rappels à l’ordre, un ordre symbolique dont les effets sont psychiques et physiques. Cette manière de consigner la normativité est une façon de dire la loi. L’histoire peut alors s’intéresser à la part d’historicité que recèle cette parole experte. Il n’en va pas là de la psychanalyse, « comme si, même chez Freud, déjà, elle ne se divisait assez pour rendre sa localisation et son identification plus que problématiques ». Il s’agit bien plutôt d’une pratique qui émane d’elle mais n’est pas elle. Jacques Derrida la voyait comme une « résistance de la psychanalyse », « une résistance à elle-même », exigeant d’interroger la nature de ses « “à-côtés” résiduels dont elle peut avoir raison »8.

    La position du missionnaire

    7Caractéristiques de ces experts sans cesse sollicités par les médias, certains psychanalystes discourent sur le monde tel qu’il va, pour mieux insister sur ce qui devrait faire droit. Tony Anatrella a longtemps été de ceux-là. Comme prêtre et psychanalyste, son expertise se répand, durant les années 1980 et 1990, en différents champs de la parole médiatique, sur le large spectre des ouvrages spécialisés, revues et journaux à grand tirage. Hors de l’expérience clinique singulière, libre cours ne peut qu’être donné aux généralités sur « la société ». Anatrella n’y échappe pas : son discours fonctionne comme une essentialisation des « représentations sociales », de « la société individualiste » et même de « la mentalité démocratique ». La société « adolescentrique » banaliserait des pratiques jugées spécifiques à cet âge de la vie, comme la masturbation, « en lui déniant tout sentiment de culpabilité » là où cette culpabilité devrait pourtant être présente, à suivre Anatrella, « pour des raisons psychologiques ». Les parents agiraient davantage comme des séducteurs que comme des éducateurs à l’égard de leurs enfants, la séduction passant notamment par l’adoption des codes corporels de la juvénilité. Le corps contemporain, par conséquent, serait un « corps évanescent », aux « allures déstructurées, androgynes, voire homosexuelles ». Or, « l’homosexualité favorise l’asocialité de la loi », assène Tony Anatrella, lequel fait fond sur certaines campagnes de prévention, surtout contre le sida. Il reconnaît certes que l’usage du préservatif est nécessaire, « dans les conduites à risque » seulement, cependant. Sous sa plume surgit l’apparent souci d’historiciser, et plus précisément de tracer une généalogie historique, en réalité fantasmatique. C’est à 1968 qu’il attribue le commencement d’une grande régression, où le politique rencontrerait l’archaïque : « Mai 68 a libéré ce que la psychologie humaine a de plus infantile et de plus immature. » Car, « d’une certaine façon, la génération “yé-yé” a raté son œdipe social » et se maintient dans la « recherche de gratifications primaires ». L’affirmation est sans aspérité : « Mai 68, c’est la négation du père9. »

    8De fait, les interventions d’Anatrella s’apparentent à une longue et lente déploration sur la difficulté contemporaine d’assumer la paternité. Généralisant le constat à partir de quelques cas tirés de son cabinet, le psychanalyste estime que, « faute de savoir quel doit être le comportement d’un père, [les jeunes adultes] ont tendance à s’identifier à la mère, donc à se cantonner au rôle de “papa poule”. Mais cela les empêche d’être celui qui représente la différence, et donc l’autorité ». Le schéma est clair : « C’est le père qui introduit au réel, tandis que la mère symbolise la relation aux êtres. La relation première avec la mère étant d’ordre fusionnel, si l’enfant n’est pas “décollé”, “défusionné” de cette relation mère-enfant par la présence d’un étranger symbolisé par le père, il reste dans une confusion qui favorise une psychologie indifférenciée. Alors, il se fragilise. » Fusion et confusion : telle est la hantise du psychanalyste. L’amer de la mère, c’est qu’elle voue l’enfant à une relation sans solution, au sens de coupure et de rupture. Le père seul introduirait de la culture dans ce nouage de la Mère-Nature. Il est celui qui « signifie la différence, l’individualité sexuée de chacun, celui qui fonde le sens de l’altérité ». Si l’histoire réapparaît ici, c’est comme temps de la culture, par opposition à l’anhistorique de la nature : « La symbolique paternelle est en effet du côté de l’histoire là où la symbolique maternelle est du côté de l’instant infini. » Le père doit donc non seulement faire loi mais faire sa loi : « Le père est celui qui dit non à l’enfant. » Dans cette configuration, la mère se fait acquiescement au grand Tout archaïque et anhistorique, mais aussi soumission à l’ordre du père-mari. Celui-ci a, quant à lui, le pouvoir du refus ; lui seul autorise la sortie hors du primitif et, par là, l’entrée dans l’histoire10.

    9Au final, le propos général exprime une peur, celle « du dernier homme » vaincu par un matriarcat généralisé au sein duquel le corps féminin serait devenu une matrice non plus seulement utérine mais sociale. Le ton est à la lamentation : « nous vivons dans un matriarcat éducatif », regrette le psychanalyste, qui le dénomme ailleurs le « maternage social11 ». Il s’agit donc d’anticiper. La cause est suffisamment grave pour faire flèche de tout bois : un titre de film, L’homme est une femme comme les autres, suffit à symboliser le « miroir brisé et éclaté par l’absence d’altérité ». Le mot d’ordre « Mon corps m’appartient » a-t-il acquis droit de cité ? C’est là un « fantasme totalitaire », qui désincarnerait la paternité. Qu’un fabricant de couches pour bébés abandonne le bleu et le rose au profit de produits unisexes : le choix est aussitôt identifié à un « “gommage” du sexe de l’enfant, qui le laisse ainsi dans l’indifférencié ». Que des pères, de plus en plus nombreux, assistent la mère en salle de travail puis portent leur enfant nouveau-né, y compris sur leur ventre : c’est qu’ils « cède[nt] au maternage dominant12 ». Et le psychanalyste de rappeler : « c’est l’enfant qui est l’avenir de l’homme et non pas la femme comme le croyait le poète ancré dans une symbolique maternelle13 », faisant par là d’un vers d’Aragon le parangon d’un matriarcat imposé.

    10Dans une telle logique, les associations langagières se font constats politiques. Ainsi, à propos d’une manifestation de lycéens et d’étudiants s’achevant place des Invalides à Paris, lors du grand mouvement de l’automne 1986, Anatrella suggère : « Ils se vivent peut-être comme les invalides en puissance de notre société14 ? » – une nouvelle fois pour insister sur la « privation de la symbolique du père » que connaîtraient ces adolescents-manifestants15. Une concurrence de compétences est ainsi théâtralisée, quand il s’agit de discréditer les disciplines prétendantes pour mieux légitimer sa propre pratique dans ses propositions publiques. Pour Tony Anatrella, il ne fait guère de doute que « les conseillers des hommes politiques sont au cœur du problème. Que ce soit dans le domaine du droit, de la justice, de la famille, de la délinquance, la seule parole écoutée et entendue est, actuellement, celle des sociologues. Or, le propre de la sociologie est de faire une photographie instantanée, avec le risque de justifier des mœurs en voulant les valider par la loi16 ». Il apparaît avec évidence que la parole à entendre n’est plus (seulement) celle des analysants, mais celle de l’analyste érigé en conseiller du prince17.

    11Tony Anatrella n’a rien d’une figure isolée. Le psychiatre Claude Olievenstein a longtemps été sollicité par les médias pour dépeindre l’« affaiblissement du rôle parental, et surtout de l’image paternelle », par conséquent la « défaillance des rapports d’identification à la loi ». Le psychiatre Xavier Pommereau a publiquement et souvent déploré que les « adultes ne [puissent] plus dire aux adolescents la loi, et d’abord la “loi du père” ». Plus récemment, le psychanalyste Jean-Pierre Winter a expliqué que les couples homosexuels élèvent des « enfants génétiquement modifiés ». Le psychanalyste et pédopsychiatre Christian Flavigny a fustigé, avec le « mariage pour tous », des pouvoirs publics « apprentis sorciers » qui viendraient « dissiper l’interdit de l’inceste18 ». Dans ces expertises s’imposent la loi du père-tiers, la peur de la défaillance paternelle, le spectre d’une perturbante domination féminine, enfin l’anxiété devant ce qui ressemblerait à de l’indifférencié sexué. La parole délivrée s’érige en révélatrice des maux d’une société.

    La loi du Père, ce serpent de mer

    12Mais la formulation de telles hantises lovées dans un langage psychologique ou psychanalytique n’est pas neuve et le travail historique peut contribuer à le montrer. Ce que Tony Anatrella attribue à 1968 s’exprimait avant 68 même. Le second xxe siècle est en effet marqué par l’hypothèse de la « dévirilisation » des pères, qui aurait conduit à leur abdication dans la succession des générations. Ce postulat de la déchéance paternelle fait florès tout au long de l’après-guerre. Durant les années 1950 et 1960, le discours courant associe les désastres de la guerre à la « démission » des parents, qui auraient renoncé à leur « prestige naturel19 ». Des propos comme ceux tenus dans la presse par le juge Jacques Limouzineau en 1962 sont alors une antienne : « Les conditions de la vie moderne ont eu pour conséquence de “déviriliser” l’image du père, à mesure que celui-ci apparaissait davantage à ses enfants comme dépendant ou écrasé par la complexité sociale20. » En témoignent, à la même date, les positions d’un autre magistrat, Jean Chazal : « trop de pères fatigués par la guerre et les bouleversements économiques, décontenancés par la mise en discussion des valeurs qui paraissaient cependant fondamentales aux générations précédentes, n’ont plus aspiré pour eux et leurs enfants qu’aux agréments d’une vie tranquille, confortable et facile » ; les parents ne sauraient « plus se soumettre aux lois de la maturité » ; les mères sont tout particulièrement visées : il faudrait aménager pour elles le travail à temps partiel généralisé, de sorte qu’elles puissent à nouveau mieux « assumer leur rôle de mères de famille et de ménagères21 ». Le journaliste François Brigneau va dans le même sens : « Le travail des femmes, leur promotion, une certaine féminisation de notre société, qui se traduit forcément par une dévirilisation correspondante, a détruit la conception du père chef de famille qui commande, juge, punit ou récompense, et ne l’a remplacée par rien22. » Le caractère sexué des fonctions de transmission apparaît ici immuable. Au père sont confiés l’autorité et l’apprentissage de la réalité. La mère est placée dans une relation symbolique et fusionnelle, à l’égard de laquelle le père doit se montrer « tiers », « étranger ».

    13Si peu de psychanalystes interviennent à cette époque comme experts dans le champ médiatique, d’autres se chargent d’y importer un discours aux atours de psychanalyse : on assiste à une circulation d’un savoir psychanalytique versé, par transfert, dans d’autres usages. Ainsi procède Georges Mauco, secrétaire général du Haut Comité de la population et de la famille mis en place en 1944, un statut qu’il occupe jusqu’en 1970. Mauco s’était déjà distingué dans les années 1930 puis sous Vichy en prônant une sélection des immigrés selon leurs origines ethniques et leur degré d’« assimilabilité ». En 1967, son ouvrage Psychanalyse et éducation présente l’enfant comme « produit du phallus paternel » ; dans cette logique, le père symbolise « la force disciplinante », illustre « la maîtrise des désirs » et permet « la constitution psychique de l’être humain » ; il se doit d’« affirmer sa nature virile » ; puisque « l’enfant s’éprouve comme faisant partie du corps maternel », le père est la force qui « rompt la situation duelle de l’enfant et de la mère23 ». Mauco renouvelle à peine sa démonstration quatre ans plus tard, mais il y ajoute la déploration. Son livre est désormais tout entier centré sur la paternité, puisque « traiter du père, c’est traiter du principe même de la société humaine ». Car le père concrétise « l’interdit du désir, c’est-à-dire la loi sociale, interdit sans lequel l’enfant ne pourrait se construire psychiquement, et sans lequel l’homme ne pourrait accéder à la culture ». L’« état fusionnel de la mère et de l’enfant » est cette fois décrit comme un « vécu parasitaire », forme d’« animalité » fracturée par la loi du père, qui fait accéder l’enfant à l’« humanité ». En somme, la mère est ramenée à un ventre, lieu de son essentielle fonction gestatrice. Le père quant à lui incarne « la Loi, portée par la force et la grosse voix ». Le constat s’accompagne d’une nostalgie pour une « époque, relativement récente, où l’éducation apparaissait comme une fonction virile » ; Mauco regrette que le « corps enseignant » se soit féminisé, faisant supposément « régresser l’enfant vers des situations pré-œdipiennes24 ». Là encore, l’expertise assigne des places, physiques et psychiques, mais aussi morales et sociales ; elle s’accroche à la binarité nature/culture, ici sexuée. Elle exprime tout autant la crainte d’une submersion, venue des femmes dont le débordement hors de leur fonction supposée perturberait l’ordre psychique et le monde social tout entier.

    14Élisabeth Roudinesco situe le surgissement de cette peur au milieu du xixe siècle, lorsque des théoriciens comme Frédéric Le Play, Hyppolite Taine ou Louis de Bonald fustigeaient le déclin de l’autorité paternelle et la féminisation de la société. Le juriste Johann Jakob Bachofen attestait cette « grande terreur » dans son livre Mutterrecht, en 1861, brandissant les « maléfices » d’un nouvel ordre maternel25. Un siècle plus tard, la nouveauté tient dans l’étai psychanalytique de cette thèse qui, depuis lors, n’a pas cessé de s’exprimer.

    Critiques analytiques d’une psychanalyse malmenée

    15Comment expliquer que la psychanalyse ait incorporé cette vision de la Loi du Père et l’ait renforcée par l’onction de sa légitimité ? Quelle est la part des ressorts proprement internes à la psychanalyse et à son histoire ? Un moment Lacan peut être repéré, daté par un article princeps, « Les complexes familiaux dans la formation des individus », qu’il publie en 193826. Il y évoque le « déclin de l’imago paternelle », véritable « thèse socio-clinique » qui est aussi une « mauvaise nouvelle » : celle d’un « père humilié27 ». Nonobstant, en restituant à ce récit théorique son historicité, le chercheur et psychanalyste Markos Zafiropoulos remarque l’« aspect étrangement inaltérable de la thèse », endossée par bien des psychanalystes après Lacan comme si le temps n’avait pas prise sur elle, dans un « gel de la pensée28 ».

    16Pour le contrer dans un travail de psychanalyse et d’histoire de sa pratique, le psychanalyste Michel Tort démontre le caractère non-analytique de prises de parole publiques, dont l’usage à la cantonade bafoue l’essence de la clinique. Dans Fin du dogme paternel, il mène la critique serrée des lamentations sur le « déclin du père » et indique que certains courants et figures de la psychanalyse l’ont récupéré sans autre forme de procès. Ce faisant, ils ont opéré un « sauvetage psychanalytique du Saint Père » : l’expression vise la dimension sacrale de cette valeur « père », mais aussi la référence catholique à la doctrine lacanienne du père – et les liens qui ont uni un temps Lacan au Vatican. « Le Père » est ainsi ré-ancré dans sa dimension historique. Michel Tort évoque la « passion antimaternelle de Lacan », la mère étant dans l’œuvre lacanienne campée en un « monstre vorace ». Face à cette dévoratrice, le père doit, suivant Lacan, se poser en instaurateur et instigateur de l’ordre, être frustrateur et séparateur, s’imposer en tiers dans la relation mère-enfant29.

    17L’essentiel est dans le souci de montrer en quoi cette figure historique est une construction socio-politique sur laquelle les psychanalystes pourraient travailler. Car la place accordée à un père autoritaire, symbole et garant de la Loi, participe aux rapports de sexe et de pouvoir. Il y a lieu donc d’en revenir à l’histoire. Le grand souhait est de faire advenir un père « enfin digne de ce nom » et une stricte égalité des fonctions parentales. Cette démarche s’accompagne, de part en part, d’une réflexion sur la politique du genre et la distribution sociale des fonctions sexuées.

    18Encore faut-il exposer ce que l’approche par le psychisme peut dire et ne pas dire, faire et ne pas faire ; commencer, donc, par contourner l’attente de généralisations morales. « Je peux aider concrètement des parents à résoudre leurs problèmes d’autorité à l’égard de leurs enfants, indique la pédopsychiatre et psychanalyste Caroline Eliacheff. Je n’ai pas à dicter les nouvelles lois qui vont régir l’autorité en famille30. » Même tonalité chez la pédopsychiatre Sabine Fosse : « En tant que psychiatre mon but avec les adolescents en détresse est de les aider à chercher la paix, leur permettre de comprendre leurs réactions […] Mon rôle n’est donc pas de trouver des responsables, ni de dire “C’est la société qui… ”31. » Les psychanalystes sont à même d’avancer des propositions issues de leur travail clinique : suggérer, comme Christiane Olivier, que les pères s’occupent « corporellement » de leurs enfants nouveau-nés ; revendiquer pour cela un plus long congé de paternité afin que le père établisse d’emblée une relation intense avec son bébé « grâce à une suite d’échanges et de communications passant par tous les sens », sans qu’on l’appelle pour autant un « père maternant » (Boris Cyrulnik) ou un « père-mère » (Élisabeth Badinter)32.

    Histoire et psychanalyse : partages d’héritages

    19« L’expertise deviendrait-elle la matrice permanente d’un pouvoir politique, qui nous inviterait à consentir librement à nos “nouvelles servitudes’’ ? », s’interroge le psychanalyste Roland Gori, qui y voit aussi une logique de marché et de profit33. Bien sûr, il n’en va pas ici de la psychanalyse, mais des usages qui en sont faits. L’enjeu n’en réside pas seulement dans la mise en pâture publique de conflits privés, au cours d’émissions télévisées où l’expert « psy » peut exercer aussi bien une fonction d’injonction qu’un rôle de figuration34. Surtout, le ou la psychanalyste devient alors autre chose : un juge des mœurs voire un donneur d’ordre – moral et social. Cette posture est d’ailleurs dénoncée par des psychanalystes en prêtant attention à l’ordre symbolique non comme structure permanente et statique, mais comme sans cesse active. En soi, ce peut être un bon objet pour la discipline historique.

    20Les faits historiques ne sont-ils pas, « par essence, des faits psychologiques35 » ? Les références tirées du répertoire psychanalytique sont légion : pulsions, refoulement, censure, travail de deuil, dénégation, sublimation36… Cette appropriation de concepts psychanalytiques nécessite d’expliciter ses modalités et leur « mise en acceptabilité37 », mais aussi ce qui est perdu dans ce transfert. Pourtant, on court toujours le risque d’une interprétation sauvage. Deuil, syndrome, retour du refoulé… : Henry Rousso en a manié l’usage avec la claire conscience que ces emprunts donnent lieu à « un autre discours sur le même objet38 ». À moins de les affadir au point de les évider en les privant de leur sens premier, l’histoire peine à les utiliser autrement que comme métaphores.

    21On pourrait certes affirmer, après Alain Besançon, que l’historien·ne et l’analyste sont face au « texte » – l’archive ou la parole de l’analysant·e – dans une situation comparable, attentifs à ce qui se dit sous ce qui est dit : le tu, l’oublié, le latent, l’inconscient. La pratique historienne puise aux mêmes règles de déchiffrement, sensible aux associations et aux refoulements : « le silence de l’histoire est objet d’écoute39 ». Mais cette analogie de position reste trop lâche. Jacques André a de son côté consacré une étude psychanalytique à la Révolution française, La révolution fratricide40. Il constate que la Révolution « parle » : on peut donc proposer une analyse de cette parole et s’interroger sur les mécanismes psychiques qui prennent part aux bouleversements révolutionnaires. Il part de la « fraternité », thème structurant de la période révolutionnaire, et revient sur ce qu’il y aurait aussi de non « fraternel » en elle : la haine originelle, celle de Caïn.

    22Y a-t-il une historicité des processus psychiques ? Loin de la Révolution mais au plus près des structures socioéconomiques qui composent notre temps présent, les travaux du psychanalyste Christophe Dejours sur la souffrance au travail rejoignent les analyses des sociologues Luc Boltanski et Ève Chiapello sur le « nouvel esprit du capitalisme », sur la mobilisation du psychisme, de l’intériorité, de l’individualité, mis au service de la productivité et de l’efficacité dans l’entreprise, au détriment du collectif et de la solidarité. Car le néolibéralisme remodèle les subjectivités : intériorisation des contraintes de rentabilité et de concurrence, management par objectifs et évaluation des performances, pressions multiples pour devenir « entrepreneur de soi » ; les coûts psychiques pour les individus peuvent en être élevés41. Les névroses et traumatismes psychiques sont autant d’objets que l’histoire peut faire siens. Mais le diagnostic porte sur un sujet et sur lui seul ; il est éminemment intime, parce qu’individuel, produit d’une histoire personnelle. La psychanalyse est d’abord un dispositif thérapeutique entre deux personnes, l’analysant·e et son analyste. Parce qu’elle n’a rien à avoir avec cette praxis, l’histoire ne peut pas être une psychanalyse appliquée.

    Le temps éclaté

    23C’est peut-être dans le rapport au temps que l’alliance entre histoire et psychanalyse révèle son plus haut degré de fécondité. Quoi de plus essentiel pour l’une comme pour l’autre ? Temporalité psychique et temporalité historique peuvent être rapprochées et comparées, même si leur matière diffère. Car leur matériau temporel n’est pas le même. Sans aller jusqu’à dire que « l’inconscient ignore le temps42 », le temps de l’inconscient n’a que peu à voir avec celui des horloges. « Le temps ne passe pas » : pour Jean-Bertrand Pontalis, c’est là l’enseignement principal, « et peut-être le seul », de la psychanalyse43. Ce temps n’est pas irréversible : il n’est pas fléché telle la triade passé-présent-futur. C’est un « temps éclaté44 », qui superpose sans cesse des strates diverses de passé : le fonctionnement de l’inconscient est par essence « transchronique ». S’il a un sens, ce temps n’a donc pas de sens : il a des significations, mais il n’est pas vectorisé, orienté, comme dans le modèle temporel classique. L’histoire et la psychanalyse ont deux « stratégies du temps ». Pour l’histoire, le rapport passé/présent est composé de succession ; pour la psychanalyse, il est fait d’imbrication et de répétition45.

    24Cet étagement et l’éclatement même du temps, qui préoccupent la psychanalyse, peuvent être un stimulant pour la pensée historique. Freud avait imaginé l’espace psychique à la manière de la Ville Éternelle : celle où tant de strates historiques font plus que voisiner, elles cohabitent. Rome, la cité des temps multiples, formerait la plus belle image de ces temps entremêlés. Pourtant, le rapprochement entre psychanalyse et archéologie – analogie que Freud lui-même a proposée – est insuffisant46. Le passé que met au jour l’archéologue est figé, arrêté. Au contraire, celui sur lequel travaille l’analyse a une activité et se renouvelle au gré de ses resurgissements ; il n’est pas sans conséquences : il est vivant.

    25La discipline historique pourrait tirer profit d’une notion forgée par Freud mais un peu négligée : l’« après-coup » (Nachträglichkeit). Un événement I se produit, doté de potentialités significatives, qu’un événement II rend effectives ; il leur donne une nouvelle intelligibilité. L’événement ultérieur offre, de manière rétrospective, un sens à l’événement antérieur, dont la signification n’existait qu’« à l’état de virtualité »47. Le philosophe Wilhelm Schapp évoquait cette manière dont le passé nous laisse « empêtrés » : l’« histoire passée n’est pas passée tant que j’y suis encore empêtré dans sa continuation48 ». Ce passé qui enserre est celui que l’histoire peut analyser non comme passé, mais comme présent et persistant. « L’existence de l’objet perdu se poursuit psychiquement49. » Le traumatisme, notamment, est moins dans l’événement que dans ses resurgissements. La compulsion de répétition laisse revenir l’événement initial ; elle le déplace chaque fois légèrement ; elle le transforme50. Les rêves et les fantasmes l’indiquent aussi, eux qui mélangent allègrement les temps : « La montre du fantasme n’est pas à l’heure51. » C’est enfin le cas des souvenirs-écrans : une impression se fixe dans la mémoire, mais pour mieux recouvrir un événement antérieur, dont la remémoration est bloquée par des résistances inconscientes ; « l’essentiel qui intéresse la mémoire se trouve, au point de vue du temps, situé en arrière du souvenir-écran52 ».

    26Dans chacune de ces situations – lapsus, rêve, fantasme, compulsion de répétition, souvenirs-écrans –, le passé refoulé réapparaît, de manière subreptice et déformée. Ce qu’on a cru condamné à l’oubli fait retour, rebelle à l’enfouissement. Deux temps cohabitent là, passé et présent. Quelque chose du passé insiste et frappe à notre porte ; en fait, nous le recherchons sans cesse.

    27L’histoire et la psychanalyse ont en commun une recherche du temps perdu. Mais le temps du psychisme ne s’écoule pas comme un fleuve, il n’est pas lancé comme une flèche : il se compose d’étranges simultanéités. Le temps psychique n’a rien du temps ordonnancé et linéaire tel qu’on le conçoit d’ordinaire. C’est au contraire un « temps éclaté », fait de remémoration et de répétition, d’après-coup et de reviviscence, parfois de re-jouissance. Il se condense, se sédimente, s’emplit d’images et de traces, s’arrête parfois comme une montre brisée, en ce point de fixation que Freud nommait « l’affect étranglé53 ». Tant il est vrai qu’« un symptôme ne survient jamais au bon moment, apparaît toujours à contretemps, tel un très ancien malaise qui revient importuner notre présent54 ». L’histoire peut réfléchir à ces intrications qui offrent de saisir, hors des oubliettes et des souvenirs-écrans, les substituts et déplacements opérés par le temps.

    Notes de bas de page

    1  Milan Kundera, L’identité, Paris, Gallimard, 2000, p. 14.

    2  Patrick Boucheron, Faire profession d’historien, op. cit., p. 45.

    3  Michel de Certeau, « Mystique et psychanalyse », entretien avec Mireille Cifali, Le Bloc-Notes de la psychanalyse, 4, 1984, p. 156.

    4  Michel de Certeau, « Ce que Freud fait de l’histoire. À propos de “Une névrose démoniaque au xviie siècle » (1970), repris dans L’écriture de l’histoire, op. cit., p. 341 et suiv. et 366 et suiv.

    5  Dominick La Capra, « History and Psychoanalysis » (1987), trad. fr. « Liaisons et déliaisons », EspacesTemps, 80-81, 2002, p. 40.

    6  Propos de Jean Allouch, cité dans Dominique Mehl, La bonne parole. Quand les psys plaident dans les médias, Paris, La Martinière, 2003, p. 366.

    7  Dominique Mehl, La bonne parole…, op. cit., p. 31. L’émission de Françoise Dolto sur France Inter aux côtés de l’animateur Jacques Pradel, « Lorsque l’enfant paraît », a débuté à l’automne 1976.

    8  Jacques Derrida, Résistances de la psychanalyse, Paris, Galilée, 1996, p. 100, 9 et 118.

    9  Tony Anatrella, La différence interdite. Sexualité, éducation, violence. Trente ans après Mai 68, Paris, Flammarion, 1998, p. 249 ; Id., « Les effets d’une éducation », Études, 382/5, mai 1995, p. 618, 174 et 263. T. Anatrella juge très contestable la décision prise en 1973 par l’association des psychiatres états-uniens de rayer l’homosexualité de la liste des affections mentales – « a-t-on jamais décidé par un vote que la tuberculose était ou non une maladie ? », s’interroge-t-il ; « Notre société se complaît dans les fantasmes les plus archaïques », entretien avec Tony Anatrella, Le Figaro Magazine, 23 mai 1998 ; Tony Anatrella, « La sexualité des adolescents », Revue des deux mondes, mars 1996, p. 97.

    10  « Notre société se complaît dans les fantasmes les plus archaïques », entretien cité.

    11  Tony Anatrella, La différence interdite…, op. cit., respectivement p. 14, 18, 38, 10.

    12  Ces propos sont tirés de La différence interdite…, op. cit., respectivement p. 9, 47, 14, 43.

    13  Tony Anatrella, « La sexualité des adolescents », art. cité, p. 98.

    14  Tony Anatrella, « Un jeu de rôles avec la loi », La Croix, 13 décembre 1986.

    15  Tony Anatrella, « Adolescence : la fin de la révolte ? », La Croix, 30 octobre 1986.

    16  « Notre société se complaît dans les fantasmes les plus archaïques », entretien cité.

    17  Tony Anatrella est désormais conseiller auprès du Vatican, ce qui l’autorise à porter le titre « Monseigneur », même s’il n’est ni cardinal ni évêque

    18  « Jeunes : le culte de la personnalité », entretien avec Claude Olievenstein, Le Nouvel Observateur, 28 avril 1993 ; « Sans pères et sans repères », entretien avec Xavier Pommereau, Le Nouvel Observateur, 2 novembre 1995 ; Marion Rousset, « Psychanalystes : le grand divan médiatique », Le Monde, 19 mars 2015.

    19  Serge Bromberger, « C’est la faute à Sartre », Le Figaro, 5 mai 1954 ; Id., « Les bases de l’éducation doivent-elles être reprises au même titre que celles de l’enseignement ? », Le Figaro, 7 mai 1954.

    20  Cité dans « Les parents sont les premiers responsables de la crise de la jeunesse », Combat, 6 juin 1962.

    21  Jean Chazal, Déconcertante jeunesse, Paris, PUF, 1962, respectivement p. 4, 28, 18-19.

    22  François Brigneau, « Ces inconnus que vous appelez vos enfants », L’Aurore, 13 décembre 1963.

    23  Georges Mauco, Psychanalyse et éducation, Paris, Aubier Montaigne, 1967, p. 46, 47, 50, 63.

    24  Georges Mauco, La paternité. Sa fonction éducative dans la famille et à l’école, Paris, Éditions universitaires, 1971, p. 9, 47-49, 129-130.

    25  Élisabeth Roudinesco, La famille en désordre, Paris, Fayard, 2002, p. 50-53.

    26  Republié dans Jacques Lacan, Autres Écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 23-85.

    27  Markos Zafiropoulos, Lacan et les sciences sociales. Le déclin du père (1938-1953), Paris, PUF, 2001, p. 14, 59, 197-198.

    28  Ibid., p. 18 et 24-25.

    29  Michel Tort, Fin du dogme paternel, Paris, Flammarion, 2005, rééd. 2007, respectivement p. 153-160, 196, 133.

    30  « Halte aux psys réacs », entretien avec Caroline Eliacheff, Le Nouvel Observateur, 27 mai 2004.

    31  « Le poids de la dépression des parents », entretien avec Sabine Fosse, Le Figaro, 25 octobre 1999. Voir aussi Sabine Prokhoris, La psychanalyse excentrée, Paris, PUF, 2008 et L’insaisissable histoire de la psychanalyse, Paris, PUF, 2014 ; Roland Gori, De quoi la psychanalyse est-elle le nom ? Démocratie et subjectivité, Paris, Denoël, 2010.

    32  Christiane Olivier, Les fils d’Oreste ou la question du père, Paris, Flammarion, 1994, respectivement p. 53-55, 61-63, 81, 95-96.

    33  Roland Gori, « L’évaluation comme “dispositif de servitude volontaire’’ », Bulletin de psychologie, 511/1, 2011, p. 45.

    34  Voir Dominique Mehl, La bonne parole…, op. cit.

    35  Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou Métier d’historien, op. cit., p. 157.

    36  Dominique Memmi, Bernard Pudal, « Transferts disciplinaires. Psychanalyse et sciences sociales », Politix, « Frontières disciplinaires », 29, 1er trimestre 1995, p. 186 ; voir Laurent Martin, « Qu’enseignent les théories de la psyché sur l’histoire de la culture ? », dans Laurent Martin, Sylvain Venayre (dir.), L’histoire culturelle du contemporain. Actes du colloque de Cerisy, Paris, Nouveau Monde éditions, 2005, p. 305-318.

    37  Gérard Noiriel, « Pour une approche subjectiviste du social », Annales ESC, « Histoire et sciences sociales : un tournant critique », 6, novembre-décembre 1989, p. 14-47.

    38  Henry Rousso, « Analyse de l’histoire, analyse de l’historien », EspacesTemps, 80-81, 2002, p. 133-134.

    39  Alain Besançon, « Vers une histoire psychanalytique », Annales ESC, 3-4, mai-juin 1969, p. 594.

    40  Jacques André, La révolution fratricide. Essai de psychanalyse du lien social, Paris, PUF, 1993.

    41  Voir Pierre Dardot, Christian Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2009.

    42  André Green, « Le temps mort », Nouvelle Revue de psychanalyse, 11, printemps 1975, p. 105.

    43  Jean-Bertrand Pontalis, Ce temps qui ne passe pas, Paris, Gallimard, 1997, p. 13.

    44  André Green, Le temps éclaté, Paris, Éditions de Minuit, 2000.

    45  Michel de Certeau, « Psychanalyse et histoire », dans Histoire et psychanalyse entre science et fiction, Paris, Gallimard (Folio essais), 1987, p. 99.

    46  Michael Parsons, « Remémorer son histoire », dans Jacques André, Sylvie Dreyfus-Asséo, François Hartog (dir.), Les récits du temps, op. cit., p. 31-32.

    47  André Green, Le temps éclaté, op. cit., p. 50 et suiv. et p. 94-95. Voir aussi François Dosse, « Généalogie d’un rapport », EspacesTemps, 80-81, 2002, p. 90.

    48  Wilhelm Schapp, In Geschichten verstrickt. Zum Sein von Mensch und Ding (1953), trad. fr. Empêtrés dans des histoires. L’être de l’homme et de la chose, Paris, Cerf, 1992, p. 170.

    49  Sigmund Freud, « Trauer und Melancholie » (1915), trad. fr. « Deuil et mélancolie », dans Id., Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1986.

    50  Sigmund Freud, « Erinnern, Wiederholen, Durcharbeiten », Gesammelte Werke, X, Francfort-sur-le-Main, Fischer Verlag, 1917, p. 126-136.

    51  André Green, « Le temps mort », art. cité, p. 106.

    52  Sigmund Freud, « Über Deckerinnerungen » (1899), « Sur les souvenirs-écrans », dans Névrose, psychose et perversion, Paris, PUF, 1973, p. 118 et suiv. et Zur Psychopathologie des Alltagslebens. Über Vergessen, Versprechen, Vergreifen, Aberglaube und Irrtum (1901), trad. fr. Psychopathologie de la vie quotidienne, Paris, Payot, 1971, p. 48 et suiv.

    53  Josef Breuer, Sigmund Freud, Studien über Hysterie (1895), trad. fr. Études sur l’hystérie, Paris, PUF, 2002.

    54  Georges Didi-Huberman, Devant le temps. Histoire de l’art et anachronisme des images, Paris, Éditions de Minuit, 2000, p. 40.

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    1  Milan Kundera, L’identité, Paris, Gallimard, 2000, p. 14.

    2  Patrick Boucheron, Faire profession d’historien, op. cit., p. 45.

    3  Michel de Certeau, « Mystique et psychanalyse », entretien avec Mireille Cifali, Le Bloc-Notes de la psychanalyse, 4, 1984, p. 156.

    4  Michel de Certeau, « Ce que Freud fait de l’histoire. À propos de “Une névrose démoniaque au xviie siècle » (1970), repris dans L’écriture de l’histoire, op. cit., p. 341 et suiv. et 366 et suiv.

    5  Dominick La Capra, « History and Psychoanalysis » (1987), trad. fr. « Liaisons et déliaisons », EspacesTemps, 80-81, 2002, p. 40.

    6  Propos de Jean Allouch, cité dans Dominique Mehl, La bonne parole. Quand les psys plaident dans les médias, Paris, La Martinière, 2003, p. 366.

    7  Dominique Mehl, La bonne parole…, op. cit., p. 31. L’émission de Françoise Dolto sur France Inter aux côtés de l’animateur Jacques Pradel, « Lorsque l’enfant paraît », a débuté à l’automne 1976.

    8  Jacques Derrida, Résistances de la psychanalyse, Paris, Galilée, 1996, p. 100, 9 et 118.

    9  Tony Anatrella, La différence interdite. Sexualité, éducation, violence. Trente ans après Mai 68, Paris, Flammarion, 1998, p. 249 ; Id., « Les effets d’une éducation », Études, 382/5, mai 1995, p. 618, 174 et 263. T. Anatrella juge très contestable la décision prise en 1973 par l’association des psychiatres états-uniens de rayer l’homosexualité de la liste des affections mentales – « a-t-on jamais décidé par un vote que la tuberculose était ou non une maladie ? », s’interroge-t-il ; « Notre société se complaît dans les fantasmes les plus archaïques », entretien avec Tony Anatrella, Le Figaro Magazine, 23 mai 1998 ; Tony Anatrella, « La sexualité des adolescents », Revue des deux mondes, mars 1996, p. 97.

    10  « Notre société se complaît dans les fantasmes les plus archaïques », entretien cité.

    11  Tony Anatrella, La différence interdite…, op. cit., respectivement p. 14, 18, 38, 10.

    12  Ces propos sont tirés de La différence interdite…, op. cit., respectivement p. 9, 47, 14, 43.

    13  Tony Anatrella, « La sexualité des adolescents », art. cité, p. 98.

    14  Tony Anatrella, « Un jeu de rôles avec la loi », La Croix, 13 décembre 1986.

    15  Tony Anatrella, « Adolescence : la fin de la révolte ? », La Croix, 30 octobre 1986.

    16  « Notre société se complaît dans les fantasmes les plus archaïques », entretien cité.

    17  Tony Anatrella est désormais conseiller auprès du Vatican, ce qui l’autorise à porter le titre « Monseigneur », même s’il n’est ni cardinal ni évêque

    18  « Jeunes : le culte de la personnalité », entretien avec Claude Olievenstein, Le Nouvel Observateur, 28 avril 1993 ; « Sans pères et sans repères », entretien avec Xavier Pommereau, Le Nouvel Observateur, 2 novembre 1995 ; Marion Rousset, « Psychanalystes : le grand divan médiatique », Le Monde, 19 mars 2015.

    19  Serge Bromberger, « C’est la faute à Sartre », Le Figaro, 5 mai 1954 ; Id., « Les bases de l’éducation doivent-elles être reprises au même titre que celles de l’enseignement ? », Le Figaro, 7 mai 1954.

    20  Cité dans « Les parents sont les premiers responsables de la crise de la jeunesse », Combat, 6 juin 1962.

    21  Jean Chazal, Déconcertante jeunesse, Paris, PUF, 1962, respectivement p. 4, 28, 18-19.

    22  François Brigneau, « Ces inconnus que vous appelez vos enfants », L’Aurore, 13 décembre 1963.

    23  Georges Mauco, Psychanalyse et éducation, Paris, Aubier Montaigne, 1967, p. 46, 47, 50, 63.

    24  Georges Mauco, La paternité. Sa fonction éducative dans la famille et à l’école, Paris, Éditions universitaires, 1971, p. 9, 47-49, 129-130.

    25  Élisabeth Roudinesco, La famille en désordre, Paris, Fayard, 2002, p. 50-53.

    26  Republié dans Jacques Lacan, Autres Écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 23-85.

    27  Markos Zafiropoulos, Lacan et les sciences sociales. Le déclin du père (1938-1953), Paris, PUF, 2001, p. 14, 59, 197-198.

    28  Ibid., p. 18 et 24-25.

    29  Michel Tort, Fin du dogme paternel, Paris, Flammarion, 2005, rééd. 2007, respectivement p. 153-160, 196, 133.

    30  « Halte aux psys réacs », entretien avec Caroline Eliacheff, Le Nouvel Observateur, 27 mai 2004.

    31  « Le poids de la dépression des parents », entretien avec Sabine Fosse, Le Figaro, 25 octobre 1999. Voir aussi Sabine Prokhoris, La psychanalyse excentrée, Paris, PUF, 2008 et L’insaisissable histoire de la psychanalyse, Paris, PUF, 2014 ; Roland Gori, De quoi la psychanalyse est-elle le nom ? Démocratie et subjectivité, Paris, Denoël, 2010.

    32  Christiane Olivier, Les fils d’Oreste ou la question du père, Paris, Flammarion, 1994, respectivement p. 53-55, 61-63, 81, 95-96.

    33  Roland Gori, « L’évaluation comme “dispositif de servitude volontaire’’ », Bulletin de psychologie, 511/1, 2011, p. 45.

    34  Voir Dominique Mehl, La bonne parole…, op. cit.

    35  Marc Bloch, Apologie pour l’histoire ou Métier d’historien, op. cit., p. 157.

    36  Dominique Memmi, Bernard Pudal, « Transferts disciplinaires. Psychanalyse et sciences sociales », Politix, « Frontières disciplinaires », 29, 1er trimestre 1995, p. 186 ; voir Laurent Martin, « Qu’enseignent les théories de la psyché sur l’histoire de la culture ? », dans Laurent Martin, Sylvain Venayre (dir.), L’histoire culturelle du contemporain. Actes du colloque de Cerisy, Paris, Nouveau Monde éditions, 2005, p. 305-318.

    37  Gérard Noiriel, « Pour une approche subjectiviste du social », Annales ESC, « Histoire et sciences sociales : un tournant critique », 6, novembre-décembre 1989, p. 14-47.

    38  Henry Rousso, « Analyse de l’histoire, analyse de l’historien », EspacesTemps, 80-81, 2002, p. 133-134.

    39  Alain Besançon, « Vers une histoire psychanalytique », Annales ESC, 3-4, mai-juin 1969, p. 594.

    40  Jacques André, La révolution fratricide. Essai de psychanalyse du lien social, Paris, PUF, 1993.

    41  Voir Pierre Dardot, Christian Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2009.

    42  André Green, « Le temps mort », Nouvelle Revue de psychanalyse, 11, printemps 1975, p. 105.

    43  Jean-Bertrand Pontalis, Ce temps qui ne passe pas, Paris, Gallimard, 1997, p. 13.

    44  André Green, Le temps éclaté, Paris, Éditions de Minuit, 2000.

    45  Michel de Certeau, « Psychanalyse et histoire », dans Histoire et psychanalyse entre science et fiction, Paris, Gallimard (Folio essais), 1987, p. 99.

    46  Michael Parsons, « Remémorer son histoire », dans Jacques André, Sylvie Dreyfus-Asséo, François Hartog (dir.), Les récits du temps, op. cit., p. 31-32.

    47  André Green, Le temps éclaté, op. cit., p. 50 et suiv. et p. 94-95. Voir aussi François Dosse, « Généalogie d’un rapport », EspacesTemps, 80-81, 2002, p. 90.

    48  Wilhelm Schapp, In Geschichten verstrickt. Zum Sein von Mensch und Ding (1953), trad. fr. Empêtrés dans des histoires. L’être de l’homme et de la chose, Paris, Cerf, 1992, p. 170.

    49  Sigmund Freud, « Trauer und Melancholie » (1915), trad. fr. « Deuil et mélancolie », dans Id., Métapsychologie, Paris, Gallimard, 1986.

    50  Sigmund Freud, « Erinnern, Wiederholen, Durcharbeiten », Gesammelte Werke, X, Francfort-sur-le-Main, Fischer Verlag, 1917, p. 126-136.

    51  André Green, « Le temps mort », art. cité, p. 106.

    52  Sigmund Freud, « Über Deckerinnerungen » (1899), « Sur les souvenirs-écrans », dans Névrose, psychose et perversion, Paris, PUF, 1973, p. 118 et suiv. et Zur Psychopathologie des Alltagslebens. Über Vergessen, Versprechen, Vergreifen, Aberglaube und Irrtum (1901), trad. fr. Psychopathologie de la vie quotidienne, Paris, Payot, 1971, p. 48 et suiv.

    53  Josef Breuer, Sigmund Freud, Studien über Hysterie (1895), trad. fr. Études sur l’hystérie, Paris, PUF, 2002.

    54  Georges Didi-Huberman, Devant le temps. Histoire de l’art et anachronisme des images, Paris, Éditions de Minuit, 2000, p. 40.

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    Bantigny, L. (2019). Histoire et psychanalyse. Un « échange provocateur » ?. In L’œuvre du temps. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.92902
    Bantigny, Ludivine. « Histoire et psychanalyse. Un “échange provocateur” ? ». In L’œuvre du temps. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2019. doi:10.4000/books.psorbonne.92902.
    Bantigny, Ludivine. « Histoire et psychanalyse. Un “échange provocateur” ? ». L’œuvre du temps, Éditions de la Sorbonne, 2019, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.92902.

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