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    Plan détaillé Texte intégral Les rapports personnels entre les deux hommesL’Introduction à la philosophie de l’histoireLa lecture de l’Introduction par MarrouLe débat Aron-Marrou sur l’IntroductionL’apport d’Aron à la Théologie de l’histoire de Marrou Notes de bas de page

    Faire de l’histoire religieuse dans une société sortie de la religion

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Henri Marrou, lecteur de Raymond Aron1

    p. 253-280

    Texte intégral Les rapports personnels entre les deux hommesL’Introduction à la philosophie de l’histoireLa lecture de l’Introduction par MarrouLe débat Aron-Marrou sur l’IntroductionL’apport d’Aron à la Théologie de l’histoire de Marrou Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Le frontispice qui, de 1954 à 1973, ornait les premières éditions de De la connaissance historique d’Henri Marrou représentait un paysage montagneux, symbolique et japonisant, dominé par des nuées et traversé par des cascades. Sur celles-ci figurent des noms d’auteurs qui ont marqué la réflexion philosophique sur l’histoire. L’image a parfois suscité des commentaires ironiques de la part de certains lecteurs critiques de Marrou qui ont fait mine de s’étonner qu’on eût besoin, comme historien, d’en passer par une réflexion de ce type avant d’en venir aux faits, posant volontiers à l’artisan modeste dont le positivisme aurait été la philosophie naturelle. « Au premier pas que vous osez vers ce beau pays nébuleux, écrivait André Piganiol, une voix retentit, celle de l’auteur : nul n’entre ici s’il n’est philosophe2. » Ou, dans le cas de Pierre Vilar, qu’on ne lui eût pas préféré une autre philosophie de l’histoire, de type hégéliano-marxiste3.

    2De ce frontispice, on voudrait retenir ici, en guise d’introduction, plusieurs points.

    3Le premier est que Raymond Aron n’est évidemment pas la seule source philosophique de Marrou en matière d’épistémologie de l’histoire. Idéalement, il faudrait pouvoir dater la lecture qu’il a faite de chacun de ces vingt-quatre auteurs et voir dans quel ordre et avec quels effets intellectuels elle a eu lieu. On pourrait consulter pour ses années de formation les registres de prêt de la bibliothèque de l’École normale, qui sont disponibles jusqu’à l’année académique 1927-1928, c’est-à-dire la troisième année d’École de Marrou, avant que celui-ci ne passe l’agrégation. Dominique Julia a ainsi pu montrer que Marrou et Alphonse Dupront comptaient parmi les plus gros lecteurs de la promotion 19254.

    4La première strate philosophique de la réflexion de Marrou sur l’histoire est à chercher sur la gauche du frontispice, dans la cascade Bergson-Péguy5. Dans un article de 1941, intitulé « Bergson et l’histoire », rédigé au lendemain de la mort du philosophe, Marrou se présentait comme « un historien français, élevé dans l’atmosphère bergsonienne6 ». Dans sa contribution aux Mélanges Aron en 1971, il écrivait encore : « Le premier guide que nous avons rencontré pour nous orienter […] a été Péguy grâce aux coups de boutoir qu’il a portés à l’histoire scientiste de la Sorbonne de son temps7. » Péguy, lui-même grand lecteur de Bergson. Dans un ouvrage consacré à Alphonse Dupront8, exact contemporain de Marrou dont il fut le cothurne à l’École normale, Sylvio De Franceschi a rappelé l’importance du bergsonisme, encore très présent au début des années 1920, dans le destin intellectuel de cette génération, y compris dans celui d’Aron, que ce soit par lecture directe ou par l’entremise d’auteurs comme Péguy ou Albert Thibaudet qui ont joué un rôle décisif dans son acclimatation historienne.

    5La cascade existentialiste qui vient de Nietzsche et Kierkegaard et qui passe par Jaspers, Husserl, Heidegger et, in fine, Éric Dardel, beau-frère d’Henry Corbin et auteur en 1946 d’un livre un peu oublié mais qui a eu son importance, L’histoire, science du concret9, est plus tardive et sans doute moins décisive pour Marrou. On peut déceler cependant chez lui, dans l’immédiat après-guerre, des traces d’existentialisme diffus. C’est ainsi que, dans un article important de 1949 paru dans la Revue de métaphysique et de morale sur la philosophie de l’histoire, il se réfère positivement à plusieurs reprises au Sartre de L’Être et le Néant10. Il est probable que, sur la droite du frontispice, sa connaissance d’un auteur comme Collingwood a grandement bénéficié de la publication en 1946 de son ouvrage posthume intitulé The Idea of History. De même, dans son article « Tristesse de l’historien » en 1939, il évoque sa lecture du théologien anglican Richard Whately11, un des maîtres du grand théologien catholique du xixe siècle John Henry Newman, qui figure en haut à droite du frontispice. Et on pourrait continuer la liste.

    6Mais si Aron n’est pas la seule ni la première des sources d’inspiration philosophique de Marrou, il en est assurément la principale. Sur le frontispice, on voit bien se dessiner un axe central, dominé par la haute figure de Kant, qui passe par Dilthey, Rickert, Simmel, Max Weber et, finalement, Aron, qui apparaît comme l’héritier français de toute cette réflexion allemande. Celui qui, moyennant une plus-value personnelle difficile à évaluer mais certaine dans l’esprit de Marrou, en a transmis les principales leçons aux historiens, dont on imagine qu’ils campent quelque part au bord du lac qui s’étend au pied de la montagne. Dans une lettre du 4 juin 1954, Marrou écrit à Aron : « Je viens d’achever un Traité (tout pratique) de la connaissance historique. Je t’y cite abondamment, m’inspire de toi plus encore. Cela n’est pas sans inconvénient car à la fin je ne sais plus où finit l’Aron et où commence le Marrou12. »

    7Étudier Marrou lecteur d’Aron, c’est donc aussi étudier Marrou lecteur, via Aron dans un premier temps, puis directement ensuite, de la pensée allemande de l’histoire depuis Dilthey. Car il est aussi arrivé à Marrou de se présenter comme un « vieux diltheyen13 ». En 1935, Aron avait publié La sociologie allemande contemporaine14, petit livre promis à un grand succès que Marrou a lu avec beaucoup d’intérêt en 1941. Cette « sociologie » n’était en réalité pas si « contemporaine » que cela puisqu’elle remontait, pour l’essentiel, au dernier tiers du xixe siècle, mais elle a joué un rôle important dans le déblocage de la réflexion épistémologique sur l’histoire en France.

    8En 1938, Aron publia simultanément ses deux thèses, la complémentaire et la principale. D’un côté, La philosophie critique de l’histoire. Essai sur une théorie allemande de l’histoire, chez Vrin, exposition et commentaire technique de la pensée de Dilthey, Rickert, Simmel et Weber. De l’autre, sa fameuse Introduction à la philosophie de l’histoire, chez Gallimard, dans laquelle il exposait plus directement sa conception personnelle de la philosophie de l’histoire, comme l’y avait incité son maître Léon Brunschwicg, sur la base d’une reprise critique de ses sources allemandes, mais aussi de son expérience de l’histoire en cours, notamment de la montée du nazisme depuis le début des années 1930 et de la marche à la guerre.

    9Il ne faudrait pas oublier enfin que cette montagne philosophique, dont Marrou invitait ses lecteurs à gravir avec lui les pans escarpés, avait à l’époque un autre versant, qui n’était certes pas visible de ce côté-ci mais sans lequel on pouvait difficilement comprendre sa signification véritable : celui de la « philosophie de l’histoire » d’inspiration hégéliano-marxiste, par opposition à la « philosophie critique de l’histoire » d’inspiration kantienne et diltheyenne. Les deux entretenaient entre elles des liens dialectiques et critiques essentiels15. Le point avait été fort bien vu à l’époque par le marxiste Pierre Vilar, qui écrivait dans son commentaire du frontispice : « Le mont Hegel ne nourrit qu’un ruisseau Croce-Collingwood… Mais ce détail donne soudain le sens de l’image. C’est sur l’autre versant, parbleu, qu’il faut chercher le soleil, et toute l’étendue des terres fertiles16 ! »

    Les rapports personnels entre les deux hommes

    10Sur le problème des rapports personnels entre Aron et Marrou, Jérôme Grondeux a dit, je crois, l’essentiel17. Les deux hommes ne se sont vraiment découverts qu’en 1939, avec la publication par Marrou de « Tristesse de l’historien », même si le philosophe Paul Vignaux, un intime de Marrou, avait pu auparavant faire le lien entre eux.

    11Ils ne venaient pas du même monde, ni socialement (Marrou était d’origine beaucoup plus modeste), ni spirituellement (un chrétien fervent d’un côté, un juif agnostique de l’autre), ni politiquement, même s’ils partageaient un commun antimarxisme. Ils n’ont pas connu, dans leurs années normaliennes (Aron est de la promotion 1924, Marrou 1925) de proximité particulière. Dans un passage célèbre de ses mémoires, Aron écrit qu’à l’École normale de son temps, il y avait, sur le plan idéologique, deux groupes cohérents : les socialistes, d’une part, très laïques, dont il faisait partie, et les « talas », considérés comme « de droite », et que les deux ne se fréquentaient guère. Marrou pouvait difficilement être considéré comme « de droite » au sens classique du terme, mais on ne voit pas qu’Aron ait eu beaucoup plus de sympathie à l’époque pour le personnalisme d’Esprit et d’Emmanuel Mounier18, les « non-conformistes des années 3019 » ou la démocratie chrétienne dont il était proche.

    12Marrou avait pour Aron une grande admiration intellectuelle, au point d’en être un peu intimidé, et leurs rapports ont été marqués dès le départ par une légère dissymétrie qui n’a jamais été totalement surmontée. Marrou parlait assez souvent d’Aron, toujours de façon élogieuse, même s’il le trouvait « glacial » et excessivement pessimiste. Dans une lettre à Aron de 1962, Marrou évoque la « lumière implacable et cruelle » qu’il projetait sur les événements d’où risquait selon lui de ne résulter « que résignation et désespoir20 ». Cette légère dissymétrie tenait en partie à la hiérarchie, à l’École normale et dans l’Université, des philosophes et des historiens. Marrou en a dit quelques mots amusés au début de De la connaissance historique : « J’espère que nul ne s’étonnera si, historien de métier, je parle en philosophe : c’est mon droit et mon devoir. Il est temps de réagir contre le complexe d’infériorité (et de supériorité : la psychologie nous révèle cette ambivalence et la morale cette ruse de l’orgueil) que les historiens ont trop longtemps entretenu vis-à-vis de la philosophie21. » Dans sa correspondance, Marrou rappelle une conversation qu’ils ont eue en 1954 à Athènes au cours de laquelle Aron lui avait expliqué les tenants et aboutissants de la situation internationale de l’époque en un exposé magistral dont il avait gardé, vingt-deux ans plus tard, un souvenir ébloui22.

    13Nul doute, au demeurant, qu’Aron n’ait eu une estime profonde pour Marrou, comme en témoigne a minima le fait qu’il a conservé leur correspondance, ce qui était de sa part loin d’être toujours le cas. Il reste qu’Aron le cite peu dans son œuvre. Dans ses mémoires, il apparaît deux fois seulement. Il est bien plus chaleureux avec des gens comme Henri Gouhier et Étienne Gilson, qui étaient des philosophes ou, du moins, des historiens de la philosophie. Il ne le cite pas non plus dans ses Dimensions de la conscience historique en 1961, alors qu’il y aurait pourtant eu sa place. Dans ses Carnets posthumes, Marrou a consigné le contenu d’une conversation téléphonique qu’il a eue en 1954 avec Aron23 à la suite de la lecture par ce dernier de De la connaissance historique. Il y note scrupuleusement – on aurait presque envie de dire scolairement – les deux critiques qu’il lui a faites.

    14Tout cela ne nous mène pas bien loin, mais doit être signalé parce que cela fait partie de leurs relations. Sans doute serait-il plus intéressant de réfléchir sur le profil des amitiés catholiques d’Aron avec des hommes comme Marrou mais aussi le philosophe jésuite Gaston Fessard ou Henri Gouhier. « Je sympathise souvent avec les catholiques, écrivait-il dans ses mémoires, fidèles à leur foi, qui témoignent d’une liberté totale de pensée en toute matière profane. L’horreur des religions séculières me rend quelque sympathie pour les religions transcendantes24. »

    L’Introduction à la philosophie de l’histoire

    15C’est une gageure que de prétendre résumer en quelques lignes le contenu d’un livre dont l’auteur lui-même convenait qu’il était « difficile » et sur lequel se sont fatigués les plus grands esprits de l’époque, de Bergson à Marrou en passant par Sartre et Merleau-Ponty, sans toujours parvenir à en dégager la signification d’ensemble. Georges Canguilhem, qui avait été le condisciple d’Aron à l’École normale, disait que sa publication avait été « un événement philosophique majeur25 ».

    16Il s’agissait d’une entreprise double. D’une critique des philosophies dogmatiques de l’histoire, en particulier du marxisme qu’Aron avait entrepris de lire à partir de 1930 comme une « révision philosophique » nécessaire de ses idées politiques, et d’une « philosophie critique » de l’histoire, au sens kantien du terme, inspirée de la philosophie diltheyenne et néo-diltheyenne du sujet. Dans son livre, pour désigner ce second volet de sa réflexion, Aron parle indifféremment de « philosophie critique » ou d’« épistémologie » de l’histoire (terme que nos contemporains retiennent désormais plus volontiers). Il s’agit de deux choses différentes, même s’il y avait un lien entre les deux dans l’esprit d’Aron dans la mesure où l’épistémologie de l’histoire permettait de lutter efficacement contre les prétentions dogmatiques de la philosophie de l’histoire.

    17Sur ce dernier point, Canguilhem a rappelé qu’un des paradoxes de la thèse d’Aron est qu’elle avait posé les bases de l’épistémologie française de l’histoire au moment même où les philosophes français, avec un siècle de retard, commençaient à s’initier sérieusement à la philosophie de l’histoire hégélienne, à travers notamment le fameux séminaire d’Alexandre Kojève à l’École des hautes études entre 1933 et 1939. Aron y a participé – en observateur critique26 – aux côtés de Gaston Fessard, Jacques Lacan, Raymond Queneau, Maurice Merleau-Ponty, Éric Weill, etc.

    18Dans son ouvrage, qui était comme hanté par la perspective de la guerre à venir, il défendait une tout autre philosophie de l’histoire, qu’on a pu qualifier d’humanisme « tragique » ou « dramatique ». Tout en faisant la part des contraintes et des pesanteurs qui pèsent sur la liberté humaine, il y défendait la nécessité d’un engagement dans l’histoire, de type « existentiel », fondé sur le « choix », la « décision » et la « recherche de la vérité ». La conclusion est restée célèbre : « L’existence humaine est dialectique, c’est-à-dire dramatique, puisqu’elle agit dans un monde incohérent, s’engage en dépit de la durée, recherche une vérité qui fuit, sans autre assurance qu’une science fragmentaire et une réflexion formelle27. » Sombre diagnostic qui avait fait dire à l’un des membres de son jury, le sociologue durkheimien Paul Fauconnet, que l’impétrant était « satanique ou désespéré », à quoi Aron répondit plus tard dans ses mémoires : « Ni satanique ni désespéré, je vivais à l’avance la guerre mondiale que mes juges de la salle Louis-Liard ne sentaient pas venir28. »

    19Sur le plan de l’épistémologie de l’histoire, Aron insistait sur ce qu’il appelait (c’était le sous-titre de la thèse) les « limites de l’objectivité historique ». Celles-ci n’étaient pas liées à la personne de l’historien – il expliquait bien qu’il se donnait par hypothèse un historien idéal qui eût été à la fois totalement impartial, parfaitement documenté et supérieurement intelligent – mais celles de la discipline elle-même. La réalité historique était « équivoque et inépuisable », disait-il, et excédait toujours de beaucoup le récit sélectif qu’en pouvait faire l’historien ; les explications, toujours problématiques et discutables, de sorte qu’il convenait plutôt de leur substituer une approche en termes de « compréhension » (verstehen) que de causalité proprement dite. En matière historiographique « la théorie précède toujours l’histoire », non pas au sens où l’historien aurait nécessairement une thèse préconçue, de type plus ou moins idéologique, qu’il chercherait ensuite à illustrer ou à justifier dans sa recherche, mais dans la mesure où, comme le dira plus tard Marrou, « l’équation personnelle » de l’historien jouait toujours un rôle décisif dans le choix du sujet et l’analyse qu’il pouvait en faire. Pour autant, Aron se défendait de donner dans ce relativisme total qu’il appelait l’« historisme ».

    20Du point de vue des rapports entre philosophie et histoire dans l’Introduction, on peut faire deux remarques importantes.

    21La première est que, compte tenu de sa nature double – réflexion sur le sens de l’histoire d’un côté, épistémologie de la discipline historique de l’autre –, le lecteur pouvait entrer dans l’ouvrage de manière privilégiée par l’une ou l’autre porte. Les deux principaux comptes rendus de l’Introduction et de l’Essai qui ont eu le temps d’être publiés avant la guerre et la défaite, celui de Bernard Groethuysen dans la Nouvelle Revue française29, et de Marrou dans Esprit, ont eu tendance à privilégier chacun l’un des deux aspects. Le premier écrivait en octobre 1939 (pendant la « drôle de guerre ») : « Raymond Aron voudrait arracher à l’histoire son secret. Pour lui il y a un “pourquoi” de l’histoire, et ce pourquoi n’a pas seulement une signification logique. C’est le pourquoi d’une génération qui cherche à comprendre son destin ou plutôt à vaincre son destin en le comprenant. Les livres d’Aron représentent le pathos de la nouvelle génération. Il y a quelque chose qui se passe, et nous ne savons pas quoi. Et que va-t-il se passer30 ? » Marrou n’était certes pas indifférent à l’urgence existentielle et politique de la thèse, mais c’est l’épistémologie de l’histoire qui l’intéressait au premier chef. De façon significative, dans ses mémoires, Aron mentionne les deux comptes rendus, mais il insiste davantage sur celui de Groethuysen, comme s’il avait touché à ses yeux un point plus essentiel.

    22La seconde remarque concerne la place de l’histoire des historiens dans l’Introduction. Elle est à peu près nulle. Tout au plus Aron cite-t-il à deux reprises l’Histoire de la Révolution française d’Albert Mathiez, qui date de 1922- 1927. Il ne mentionne même pas la fameuse Introduction aux études historiques (1897) de Charles-Victor Langlois et Charles Seignobos, devenue, à partir de l’entre-deux-guerres, le symbole de l’histoire dite « positiviste » à abattre pour la jeune génération. Il y a fait, lors de sa soutenance, une simple allusion, pour dire… qu’elle ne l’intéressait pas. Il parle bien davantage de la politique et de l’actualité, c’est-à-dire de l’Histoire en train de se faire, et la confrontation intellectuelle a lieu plutôt avec les sociologues, notamment avec les thèses sur le salaire de François Simiand31 auxquelles il consacre une analyse aussi détaillée que meurtrière. Lui-même, par la suite, aura tendance à se présenter tantôt comme un « philosophe », tantôt comme un « sociologue », mais rarement comme un « historien ». Il n’y avait d’ailleurs dans son jury qu’un historien de la philosophie, Émile Bréhier, qui lui fit remarquer, non sans quelque raison, qu’il était tout de même un peu problématique de prétendre réfléchir sur l’histoire en faisant presque totalement abstraction de l’histoire des historiens. Aron s’intéressait à l’épistémologie de l’histoire comme discipline philosophique, mais pas aux problèmes techniques posés par ses méthodes.

    La lecture de l’Introduction par Marrou

    23La lecture de la correspondance entre Marrou et Aron32 permet d’apporter des précisions sur les circonstances dans lesquelles le premier a lu l’Introduction et, pour commencer, de corriger une petite légende qu’il a lui-même colportée33 selon laquelle il aurait lu l’ouvrage en 1938, après être tombé dessus par hasard dans une librairie du Caire. Sur ce point, la mémoire lui faisait défaut. Le 11 avril 1938, il écrit à Aron pour lui demander si sa « Philosophie de l’histoire » était parue et lui proposer d’en faire un long compte rendu dans Esprit une fois que le service de presse de l’éditeur lui en aurait envoyé un exemplaire. En novembre, il accuse réception du livre : « Je viens de recevoir ton livre, j’ai aussitôt couru m’asseoir à l’ombre de la pyramide de Khephren (ce n’est pas une métaphore : c’est le seul endroit où l’on soit au frais) et j’ai commencé à le lire34. » En avril 1939, il publie dans Esprit le fameux compte rendu intitulé « Tristesse de l’historien » dont Jean-Marie Soutou, lors du colloque de Lille sur « Christianisme et progrès de la méthode historique » en 1999, avait rappelé toute l’influence qu’il avait eue sur sa génération.

    24Que dit-il dans cet article ?

    25Il commence par souligner à quel point le livre est difficile à lire en raison de sa densité et craint que, pour cette raison, il ait un peu de mal à trouver son public, ce que démentira Aron dans sa lettre du 25 avril 1939 dans laquelle il dit qu’il s’en est déjà vendu mille exemplaires. Dans une lettre du 8 juin 1939, Marrou revient sur ce point en écrivant : « Je ne pense pas que tu n’es pas clair, mais pour le lecteur non agrégé de philosophie ton livre est éreintant parce que concentré […]. Mais cela n’enlève rien à ton mérite, au contraire35. »

    26Il poursuit par deux affirmations principales.

    27D’une part, il pose un diagnostic de « crise de la culture » scientiste du xixe siècle, devenue manifeste au lendemain de la Première Guerre mondiale, qui aurait affecté l’histoire au premier chef dans la mesure où elle avait été la reine de la période antérieure. « L’histoire, dit-il, est une conception fatiguée » et les historiens font désormais partie de « l’arrière-garde36 » de la culture contemporaine, relégation dont, pour sa part, il prenait aisément son parti puisque cette primauté passée lui paraissait avoir été excessive.

    28Fait notable, ni Marrou ni Aron ne disaient quoi que ce soit du renouveau historiographique de l’entre-deux-guerres incarné par les Annales et des historiens comme Georges Lefebvre, Ernest Labrousse, Lucien Febvre ou Marc Bloch. Cet « oubli » peut probablement s’expliquer de plusieurs manières : ce renouveau avait surtout concerné l’histoire médiévale et moderne, plus qu’ancienne et contemporaine ; les Annales ne formaient pas encore vraiment une « école » et n’avaient pas encore la centralité intellectuelle qu’elles ont acquises après la guerre ; le renouveau en question enfin était plus de l’ordre des méthodes et de l’élargissement du spectre des curiosités historiques (du côté de l’histoire économique et sociale notamment) que de l’épistémologie proprement dite.

    29Marrou avançait aussi l’idée que cette primauté de l’histoire désormais révolue reposait sur la conviction erronée qu’elle était devenue, depuis son ralliement aux méthodes positivistes symbolisées en France par la fameuse Introduction aux études historiques (1897) de Langlois et Seignobos, une science véritable, capable d’atteindre des niveaux de certitude comparables à ceux des sciences de la nature.

    30L’Introduction d’Aron venait faire justice de ces anciennes prétentions et rendre compte a posteriori de cet échec. Il en concluait que l’historien contemporain avait désormais une double vocation : « liquider le positivisme » d’une part, « retrouver l’originalité de la connaissance historique37 » de l’autre.

    31Sur le premier volet du programme (la « liquidation » du positivisme), il reprenait les grandes lignes de la démonstration d’Aron sur les « limites de l’objectivité historique », en commentant quelques-unes de ses idées ou formules les plus frappantes : la réalité historique est « équivoque et inépuisable38 », la connaissance historique est fondamentalement « subjective », « la théorie précède l’histoire39 », les causes en histoire procèdent d’un « calcul de probabilité rétrospective40 ». Le propos finissait même par prendre chez Marrou une tournure assez radicale : « Il n’y a aucun fait qui ne puisse être sérieusement contesté, avec de bonnes raisons41 » ; « l’histoire reste debout par assentiment tacite42 » ; « en histoire la précision s’accroît en général aux dépens de la certitude43 », « la vérité historique repose sur un acte de foi44 ». « Le pauvre historien se débrouille comme il peut avec les textes qu’il rencontre, toujours insuffisants, souvent incertains ou suspects ; trop heureux, s’il rencontre un bon témoin, de se confier à lui ; ravi si d’aventure deux sources consentent à être du même avis. D’immenses secteurs de l’histoire de la civilisation sont étudiés avec la méthode du touriste anglais qui, dès Calais, concluait sur la première rencontrée que les Françaises sont rousses45. » Dans ce domaine donc, Marrou avait tendance à accentuer la démonstration d’Aron, qui n’était pas entré dans l’atelier de l’historien pour voir comment il se débrouillait concrètement pour écrire l’histoire. Bien loin de le lui reprocher, comme l’avait fait lors de la soutenance Bréhier et comme le fera plus tard Pierre Vilar, Marrou montrait, en somme, que sa thèse des « limites de l’objectivité historique », qu’il avait établie en philosophe sur un plan strictement « logique », était encore plus vraie qu’il ne le disait ou ne l’imaginait dès lors qu’on allait y voir de plus près, sur le plan « technique » de l’écriture de l’histoire. Ce renfort de l’historien au philosophe ne pouvait que plaire à Aron, même si Marrou risquait de passer aux yeux de ses collègues pour un esprit philosophique égaré chez les historiens, à la limite un traître ou un transfuge.

    32Sur le second point (la nécessité de « retrouver l’originalité de la connaissance historique »), Marrou exposait sa propre conception de l’histoire et de la « vocation » d’historien. Il partageait avec Aron, qui s’intéressait surtout à l’histoire contemporaine et politique, l’idée que l’histoire, en relativisant le poids des déterminismes, était une forme d’« éducation de la volonté et du courage46 », une école particulière de civisme dont l’actualité dramatique qu’ils étaient en train de vivre montrait assez la nécessité. Mais elle lui paraissait aussi susceptible d’une vocation plus « contemplative », qui consistait à « agrandir notre expérience » et à enrichir notre « connaissance de l’homme » à travers la « connaissance des hommes » du passé. On voyait déjà s’esquisser ici, à travers ce vocabulaire personnaliste assez étranger à Aron, sa thèse de l’histoire comme récupération et remise en circuit des valeurs culturelles du passé dignes de l’être. En dernière instance, concluait-il, l’histoire est une forme paradoxale d’« amitié47 ».

    Le débat Aron-Marrou sur l’Introduction

    33Comment Aron a-t-il réagi à l’article de Marrou ? Pour le savoir, on dispose désormais de leur correspondance et notamment de la grande lettre qu’il lui a écrite le 25 avril 1939, après avoir lu l’article, ainsi que de la réponse de Marrou du 8 juin. « J’ai lu, écrit Aron, avec des sentiments mélangés où le plaisir et la reconnaissance dominaient, l’article que tu as consacré à mes livres [l’Introduction et l’Essai] ou plutôt à l’objet de mes livres – en gros, je me sens très d’accord avec toi, c’est-à-dire avec ton interprétation, encore que ton scepticisme sur la critique historique me paraît un peu exagéré mais je suis incompétent et je rougis de reprocher à un autre le scepticisme que tout le monde me prête. Je pense que tu as tiré de mon livre l’essentiel de ce qu’un historien devait y trouver. Un philosophe pourrait vraisemblablement y apercevoir d’autres problèmes (compréhension, fragmentation de la causalité, etc.), mais tu vas encore me dire que je suis “hautain”48. »

    34Aron voit bien, avec toute l’élégance et la finesse qui le caractérisaient, que « Tristesse de l’historien » est moins un compte rendu de sa thèse que, sur la base d’une convergence fondamentale entre eux, l’occasion fournie par elle à Marrou de présenter, pour la première fois de façon systématique, ses idées personnelles sur l’histoire. Des idées d’historien, et pas de philosophe au sens technique du terme, préoccupé avant tout de ce que l’Introduction disait de l’« épistémologie » de l’histoire plus que de sa « philosophie », laquelle, on l’a vu, était pourtant l’essentiel dans l’esprit d’Aron. Dans le passage que celui-ci consacre à sa thèse dans ses mémoires, il écrit : « Plus qu’une contribution à l’épistémologie de la connaissance historique, le livre répondait à l’intention que j’avouais au lecteur : “En 1930 je pris la décision d’étudier le marxisme pour soumettre à une révision philosophique mes idées politiques.” L’analyse de la causalité historique servait de fondement ou d’introduction à une théorie […] de l’action et de la politique. Le livre tout entier éclairait le mode de pensée politique qui fut depuis lors le mien – et le reste à l’automne de ma vie. Dans un style quelque peu scolastique, je distinguais trois étapes : le choix, la décision, la recherche de la vérité49. »

    35Aron a l’air ensuite de reprocher à Marrou son pessimisme excessif quant à l’objectivité de l’histoire, tout en se défendant bien de lui donner des leçons et en enregistrant ce renfort inattendu à ses thèses. « Merci de me dire, écrit-il, que je vous fais la part trop belle et que je suppose la science historique techniquement existante : cela me change des reproches ordinaires contre mon nihilisme. » À quoi Marrou répond le 8 juin 1939 : « C’est peut-être […] en antiquaire50 que je réagis quand j’exhale mon scepticisme à l’égard des conquêtes de la science historique : si tu vivais comme moi au milieu de ces vaines querelles, et de ces livres entiers construits sur un texte de 2 lignes, etc., tu serais, je pense, tout à fait d’accord51. »

    36Il ne faudrait pas imaginer pour autant que Marrou ait renoncé à appliquer aussi rigoureusement que possible les règles de la critique ou qu’il les ait jugées caduques. Il les défend au même moment contre Denis de Rougemont dans sa controverse sur L’amour en Occident (1939)52, toujours dans Esprit : « Je me repens un peu, à vous lire, d’avoir publié ma Tristesse ; j’aurais dû conserver à ma doctrine son caractère ésotérique (= bonne à l’intérieur de l’école) : de mes examens de conscience, plus d’un lecteur conclura […] que l’histoire n’existe pas, que l’historien jongle avec le passé comme un poète avec des rimes53. »

    37Enfin Marrou reprochait à Aron d’avoir donné un tour trop « moralisant », « pragmatiste » et « utilitaire » à l’histoire, en considérant qu’elle devait d’abord servir à éclairer le présent et les décisions, principalement politiques, qu’on avait à y prendre, au risque de faire passer au second plan sa dimension plus « contemplative ». C’était là pour Aron un « malentendu » : « La connaissance de l’“autre” en histoire, je crois lui avoir donné place et je reconnais que l’enrichissement par la résurrection des autres existences est la fin immanente, suffisante, de la curiosité historique. Si je tente de dépasser cette attitude, c’est que philosophiquement elle aboutirait à une pluralité incohérente. L’histoire générale vise presque nécessairement à organiser ces existences multiples et à trouver un sens à leur succession. […] mon apparent pragmatisme tient au domaine historique que j’envisageais (histoire politique et générale) et au point de vue auquel je me plaçais. » Marrou lui répond le 8 juin 1939 : « Sur la question de ton esprit utilitaire c’était moins pour m’opposer à toi que pour compléter ton tableau – et aussi en historien de l’antiquité, pour défendre ma boutique, moins directement intéressée que l’histoire politique moderne à l’existence54… »

    38À partir de 1939 et de « Tristesse de l’historien », Marrou et Aron s’écrivent, se téléphonent et se voient de temps à autre, comme par exemple à Athènes en 1954 – première fois, semble-t-il, qu’ils se sont revus depuis l’École normale – ou au colloque de Cerisy sur l’œuvre d’Arnold Toynbee en 1958. En 1955, lors de l’élection d’Aron à la Sorbonne (contre Georges Balandier), Marrou s’est beaucoup dépensé pour lui et il a tenu à rappeler à ses collègues l’importance de l’Introduction. Les deux hommes s’envoient leurs publications respectives et se lisent. On a des traces de ces échanges. En juin 1939, Marrou envoie à Aron un tiré-à-part du résumé de sa thèse qu’il a publié dans la Revue de synthèse en 193855. En 1954, Aron téléphone à Marrou après lecture de De la connaissance historique pour lui faire part de ses remarques. En avril 1962, Marrou remercie Aron de l’envoi de Paix et guerres entre les nations. En mars 1968, de l’envoi de De Gaulle, Israël et les Juifs, spéculant au passage sur « l’antisémitisme rémanent de type plus ou moins maurrassien » du Général qui lui viendrait de son « enracinement dans la bourgeoisie bien pensante56 ». En 1971, Marrou participe aux Mélanges Raymond Aron. En mars 1976, il le remercie de son « Clausewitz » qui l’a passionné57.

    L’apport d’Aron à la Théologie de l’histoire de Marrou

    39On a vu qu’il y avait dans la philosophie de l’histoire d’Aron une double préoccupation : épistémologique, d’une part, qui avait retenu toute l’attention de Marrou, et politique de l’autre, liée au nécessaire engagement dans l’histoire. Comme l’avait vu Bernard Groethuysen dans son compte rendu de 1939 de l’Introduction, Aron cherchait bien malgré tout, en dépit de ses préventions contre les approches dogmatiques du sujet, le « secret » de l’Histoire et sa philosophie. Marrou aussi d’ailleurs, comme beaucoup d’hommes et de femmes de sa génération qui n’avaient pas renoncé à lui trouver un sens général. Mais ils ne le cherchaient ni dans la même direction ni sur le même plan, même si un autre grand lecteur chrétien d’Aron, Gaston Fessard58, a cru pouvoir déceler dans sa pensée une philosophie religieuse cachée liée à son judaïsme (affirmation que Aron a récusée dans ses mémoires).

    40L’histoire, écrit Marrou en 1949 dans la Revue de métaphysique et de morale, ne détient pas « la solution des problèmes fondamentaux de l’existence ». Belle formule par où l’on voit qu’il n’était pas un « historien 100 %59 », non pas par manque de rigueur mais plutôt, pourrait-on dire, par excès de compétences. Le sens de l’histoire lui paraissait plutôt devoir être cherché du côté de la théologie, et ce n’est évidemment pas un hasard si son dernier livre, en 1968, était une Théologie de l’histoire60.

    41Dans cet essai de théologie critique de l’histoire d’inspiration augustinienne qui tenait compte de son expérience d’historien, Marrou expliquait que, pour percevoir le sens de l’histoire du point de vue chrétien, il fallait procéder à un double « redressement de pensée » préalable. À l’intérieur de la pensée profane d’abord, pour remonter de la philosophie à la théologie de l’histoire, puis à l’intérieur de la théologie chrétienne de l’histoire, pour en retrouver le « bon » concept (de type transcendantal), plus ou moins perdu depuis Orose (un commentateur d’Augustin du ve siècle), voire, à certains égards, Augustin lui-même, donc, en un sens, depuis le début. C’est sur ce premier chemin de redressement de la philosophie à la théologie de l’histoire que Marrou rencontre, une fois encore, Aron. Non pas celui de l’Introduction mais celui des Dimensions de la conscience historique, qui date de 1961.

    42Dans ce livre, Aron récusait notamment l’idée classique, depuis un ouvrage célèbre de Karl Löwith61, selon laquelle la philosophie de l’histoire était une simple transposition sécularisée de la théologie judéo-chrétienne62. Il avait lui-même soutenu cette idée, en présentant les totalitarismes comme des « religions séculières », notamment dans L’opium des intellectuels en 195563, mais il avait tendance à dire désormais que non seulement la philosophie de l’histoire était plurielle mais que, sous sa forme chrétienne elle-même, par exemple chez Bossuet, elle contenait déjà des germes de sécularisation qui expliquaient les transpositions ultérieures, ou qui les avaient facilitées le moment venu. Marrou a repris et développé cette idée dans sa Théologie de l’histoire, qui venait à l’appui de sa conception transcendantale de l’histoire chrétienne64, très inactuelle dans son contexte.

    43Dans la première lettre connue de Marrou à Aron, du 11 avril 1938, il écrivait à propos de l’Introduction : « J’ai hâte de te lire, Vignaux t’a peut-être dit combien, quoique historien, je prétends m’intéresser à l’Histoire65. » Marrou n’a pas attendu de lire Aron en 1938 pour découvrir les problèmes de l’épistémologie de l’histoire. Au contraire, il l’a lu parce qu’il s’intéressait déjà à la question et qu’il pressentait qu’il pourrait y trouver des éléments susceptibles d’alimenter sa réflexion. Dans un passage bien connu du début de De la connaissance historique, il écrivait : « Quand j’arrivai à la Sorbonne en 1925, j’y fus accueilli par la voix affaiblie, mais toujours convaincue, du vieux Seignobos (Lucien Febvre et Marc Bloch étaient encore exilés à Strasbourg) ; le positivisme66 était toujours la philosophie officielle des historiens, et nous n’avions encore à lui opposer qu’un refus instinctif, presque viscéral, encore qu’il commençât à se formuler à la lumière de Bergson67. » Sans doute faut-il faire la part ici de la rétrospection et du « roman générationnel » à travers lequel la génération de Marrou en particulier a eu tendance à penser son destin et ses rapports avec ses prédécesseurs68. En tout état de cause, Charles Seignobos a quitté sa chaire d’« histoire politique des temps modernes et contemporains » à soixante et onze ans, le 31 octobre 192569, de sorte que Marrou n’a pas dû l’entendre très longtemps. La réflexion sur l’histoire de Marrou remonte à ses années d’études à l’École normale et elle a d’abord eu lieu sous l’influence de Péguy et Bergson, lequel a aussi beaucoup compté pour Aron lui-même, avant qu’il ne découvre la philosophie allemande de l’histoire, diltheyenne et post-diltheyenne. De façon significative, dans ses Carnets posthumes, la première réflexion relative à l’épistémologie de l’histoire date de 1930 et elle se réfère à Péguy70.

    44Il est frappant de voir, quand on relit aujourd’hui la thèse de Marrou, soutenue en 1937 et publiée en 1938, sur Saint Augustin et la fin de la culture antique, à quel point elle faisait déjà signe vers une épistémologie de ce genre. Il l’a lui-même souligné dans « Tristesse de l’historien » dans un passage souvent cité : « Vous connaissez mon Saint Augustin : s’il contient des choses nouvelles, ce n’est pas que j’aie été plus malin que les innombrables historiens qui m’avaient précédé mais je demandais autre chose : je n’étais ni un janséniste pressé de dogmatiser sur la grâce, ni un apologiste recherchant le saint, ni un catholique en quête de l’évêque, ni un protestant sensible à l’Esprit, ni un curé défroqué lourd de ressentiment contre le représentant de l’Église ; j’étais un intellectuel de l’après-guerre, atteint par la crise de la culture, et je demandais à mon témoin une expérience de la décadence, un exemple de redressement culturel, un type de culture de transition71. »

    45Son style lui-même témoignait déjà d’une conception de ce genre. Il y parlait volontiers à la première personne, donnait son avis, n’hésitait pas à décrire ses opérations historiographiques, voire ses hésitations dans l’interprétation de tel ou tel point, comparait les conceptions de la culture d’hier et d’aujourd’hui. Cette mise en scène de l’historien « historisant » – écrivant l’histoire sous les yeux de son lecteur – n’était pas commune à l’époque, surtout dans un exercice académique de ce genre. Elle aide à comprendre qu’il ait pu ressentir, en lisant l’Introduction, un puissant effet de reconnaissance au double sens de complicité intellectuelle et de gratitude. Il écrit à Aron dans sa lettre du 8 juin 1939 : « Tu as rendu aux historiens intelligents (il y en a, quelques uns) un immense service en leur donnant une mise en forme rigoureuse d’une conception de l’histoire que notre expérience professionnelle suggérait à tous – mais qui restait informulée et vague chez la plupart72. » Reconnaissance donc d’une épistémologie implicite dans ses propres opérations historiographiques, sur laquelle il avait déjà commencé à réfléchir en termes plus spéculatifs sous les auspices de Bergson et de Péguy, mais à laquelle la réflexion d’Aron avait permis de franchir un saut qualitatif et technique décisif.

    46On ne voit pas cependant, en dépit de l’importance reconnue de l’Introduction et de cette adéquation présumée entre une pratique professionnelle et une théorie philosophique, qu’Aron ait eu beaucoup d’autres disciples déclarés parmi les grands historiens de son temps. Lucien Febvre ne le cite qu’une seule fois en passant dans ses Combats pour l’histoire73. Dans les années 1950, le débat sur le sens et l’épistémologie de l’histoire était certes vif mais il était surtout le fait de philosophes, voire de théologiens, et très surdéterminé par la question du marxisme. En 1952, lors du colloque de philosophes de Strasbourg sur L’homme et l’histoire, Marrou était le seul historien à intervenir. Parmi les nombreux ouvrages parus sur le sujet dans ces années-là – Pierre Vilar en avait compté vingt-cinq entre 1952 et 1957 –, on peut mentionner Histoire et Vérité de Paul Ricœur, dont le titre reprenait un sous-titre de la thèse d’Aron, et ce beau livre qu’est Le temps de l’histoire de Philippe Ariès (qui date de 1954), lui-même admirateur de De la connaissance historique74. On ne voit pas que les figures de proue des Annales, dont l’antipositivisme était de facture assez différente et beaucoup moins radical que celui de Marrou, se soient beaucoup intéressées à ces questions, même s’ils ont pu les croiser, Marc Bloch notamment dans L’apologie pour l’histoire à propos de la causalité historique. On peut dire du renouveau des Annales qu’il s’est fait globalement à épistémologie constante par rapport aux théoriciens de l’école méthodique de la fin du xixe siècle. Antoine Prost a souligné en 1996 que « jusqu’à la fin des années 1980, la réflexion méthodologique sur l’histoire passait en France pour inutile75 » et qu’on l’abandonnait volontiers aux philosophes. Peut-être faudrait-il nuancer un peu cette affirmation, ne serait-ce qu’en raison du succès durable de De la connaissance historique depuis 1954. Mais il paraît bien établi en effet que son acclimatation historienne s’est faite plus tardivement, sous les auspices d’auteurs comme Michel Foucault, Paul Veyne, Michel de Certeau, Paul Ricœur76, plus que de Aron et Marrou.

    Notes de bas de page

    1  Guillaume Cuchet, « Henri Marrou et Raymond Aron. Lecture et correspondance », Cahiers Marrou, 9, 2016, p. 7-45.

    2  André Piganiol, « Qu’est-ce que l’histoire ? », Revue de métaphysique et de morale, LX/3, juillet-septembre 1955, p. 226.

    3  Pierre Vilar, « Marxisme et histoire dans le développement des sciences humaines. Pour un débat méthodologique », Studi Storici, I/5, octobre-décembre 1960, p. 1008-1043.

    4  Dominique Julia, « Alphonse Dupront : une conception hégélienne de l’histoire ? », Mythe, histoire, croisade. Autour d’Alphonse Dupront, Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, CXXIV/1, 2012, p. 12, note 57.

    5  Jérôme Grondeux, « Marrou et Péguy face à la connaissance historique », L’amitié Charles Péguy, 100, octobre-décembre 2002, p. 423-436.

    6  [Henri Davenson], « Bergson et l’histoire », Albert Béguin, Pierre Thévenaz (dir.), Henri Bergson, Neuchâtel, La Baconnière, 1941, p. 214.

    7  Henri Marrou, « Introduction à la philosophie de l’histoire : le point de vue d’un historien », dans Mélanges en l’honneur de Raymond Aron, t. 1, Science et conscience de la société, Paris, Calmann-Lévy, 1971, p. 41.

    8  Sylvio Hermann De Franceschi, Les intermittences du temps. Lire Alphonse Dupront, préface de Dominique Julia, Paris, EHESS, coll. « En temps & lieux », 2014.

    9  Éric Dardel, Histoire, science du concret, Paris, Presses universitaires de France, 1946.

    10  Henri Marrou, « De la logique de l’histoire à une éthique de l’historien », Revue de métaphysique et de morale, 54/3-4, juillet-octobre 1949, p. 248-272.

    11  Henri Davenson [Henri Marrou], « Tristesse de l’historien », Esprit, 1er avril 1939, p. 36, note 1.

    12  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 4 juin 1954, boîte 208, p. 177, no 5 (Archives Aron, BNF).

    13  Voir, par exemple, la lettre d’Henri Marrou à Paul Veyne du 9 septembre 1969 publiée dans Cahiers Marrou, 6, 2013, p. 78.

    14  Raymond Aron, La sociologie allemande contemporaine, Paris, Félix Alcan, 1935.

    15  Sur ce versant, Hegel n’était présent que comme inspirateur de la philosophie de l’histoire du libéral Croce.

    16  Pierre Vilar, « Marxisme et histoire dans le développement des sciences humaines. Pour un débat méthodologique », art. cité, p. 1021-1022.

    17  Jérôme Grondeux, « Henri-Irénée Marrou et Raymond Aron », dans Yves-Marie Hilaire (dir.), De Renan à Marrou. L’histoire du christianisme et les progrès de la méthode historique (1863-1968), Lille, Presses universitaires du Septentrion, 1999, p. 173-175.

    18  Raymond Aron, Mémoires, Paris, Julliard, 1983, p. 102.

    19  Jean-Louis Loubet del Bayle, Les non-conformistes des années 30. Une tentative de renouvellement de la pensée politique française, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 2001 [1969].

    20  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 27 avril 1962, boîte 208, no 6 (Archives Aron, BNF).

    21  Henri Marrou, De la connaissance historique, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 1975, p. 8.

    22  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 1er mars 1976, boîte 208, no 11 (Archives Aron, BNF).

    23  Henri Marrou, Carnets posthumes, Paris, Le Cerf, 2006, p. 485- 486.

    24  Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 737.

    25  Georges Canguilhem, « La problématique de la philosophie de l’histoire au début des années 1930 », Raymond Aron, la philosophie de l’histoire et les sciences sociales, Paris, Éditions rue d’Ulm, 1999, p. 9-23.

    26  « La distance était immense entre ce que j’essayais de penser et d’écrire dans l’Introduction à la philosophie de l’Histoire, et ce qu’enseignait Kojève (ou Hegel) » (Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 97).

    27  Raymond Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire. Essai sur les limites de l’objectivité historique, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2012 [1938], p. 437.

    28  Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 129.

    29  Bernard Groethuysen, « Une philosophie critique de l’histoire », Nouvelle Revue française, 313, 1er octobre 1939, p. 623-629.

    30  Id., « Une philosophie critique de l’histoire », art. cité, p. 626.

    31  François Simiand, Le salaire, l’évolution sociale et la monnaie, Paris, F. Alcan, 1932, 3 vol.

    32  Cahiers Marrou, 9, 2016, p. 7-19.

    33  Dans l’article de 1971 qu’il a consacré à l’Introduction dans les Mélanges Raymond Aron.

    34  Carte d’Henri Marrou à Raymond Aron (novembre 1938 ?), boîte 208, no 2 (Archives Aron, BNF).

    35  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    36  Henri Marrou, « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 1.

    37  Henri Marrou, « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 18.

    38  Ibid., p. 21.

    39  Ibid., p. 23.

    40  Ibid., p. 25.

    41  Ibid., p. 36.

    42  Ibid., p. 37.

    43  Ibid., p. 30.

    44  Ibid., p. 37.

    45  Ibid., p. 33.

    46  Ibid., p. 44.

    47  Henri Marrou, « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 47.

    48  Aron fait ici allusion à un passage ironique de l’article de Marrou où il avait évoqué son côté « highbrow ». Lettre de Raymond Aron à Henri Marrou du 25 avril 1939, boîte 208, no 3 (Archives Aron, BNF).

    49  Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 124-125.

    50  Au sens de spécialiste d’histoire ancienne.

    51  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    52  Denis de Rougemont, L’Amour et l’Occident, Paris, Plon, 1939.

    53  Henri Davenson [Henri Marrou], « Autour de “l’Amour en Occident” », Esprit, septembre 1939, p. 767.

    54  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    55  Henri Marrou, « Culture, civilisation, décadence », Revue de synthèse, 15/3, décembre 1938, p. 133-160.

    56  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 26 mars 1968, boîte 208, no 7 (Archives Aron, BNF).

    57  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 1er mars 1976, boîte 208, no 11 (Archives Aron, BNF).

    58  Gaston Fessard, La philosophie historique de Raymond Aron, Paris, Julliard, 1980.

    59  Il emploie lui-même le terme dans sa lettre à Aron du 8 juin 1939.

    60  Henri Marrou, Théologie de l’histoire, Paris, Le Cerf, coll. « Lexio », 2006 [1968].

    61  Karl Löwith, Histoire et Salut. Les présupposés théologiques de la philosophie de l’histoire, Paris, Gallimard, 2002 [1949].

    62  Raymond Aron, Dimensions de la conscience historique, Les Belles Lettres, coll. « Le goût des idées », 2011 [1961], p. 56-57.

    63  Il écrivait alors : « Les philosophies de l’histoire sont la sécularisation des théologies » (L’opium des intellectuels, Paris, Calmann-Lévy, 1955, p. 159). Voir aussi p. 172.

    64  Henri Irénée Marrou, Théologie de l’histoire, op. cit., p. 28.

    65  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 11 avril 1938, boîte 208, no 1 (Archives Aron, BNF).

    66  Sur le caractère en réalité très problématique de ce positivisme, voir la thèse classique de Charles-Olivier Carbonell, Histoire et historiens. Une mutation idéologique des historiens français, 1865-1885, Toulouse, Privat, 1976.

    67  Henri Marrou, De la connaissance historique, op. cit., p. 19-20.

    68  Jean-François Sirinelli, Génération intellectuelle : khâgneux et normaliens dans l’entre-deux-guerres, Paris, Fayard, 1988.

    69  Antoine Prost, « Seignobos revisité », Vingtième siècle, revue d’histoire, 43, juillet-septembre 1994, p. 103.

    70  Henri Marrou, Carnets posthumes, op. cit., p. 125-126.

    71  Henri Davenson [Henri Marrou], « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 23.

    72  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    73  Point souligné par Marrou lui-même dans sa contribution aux Mélanges Aron : « Introduction à la philosophie de l’histoire : le point de vue d’un historien », op. cit., p. 43, note 4.

    74  Voir son compte rendu de l’ouvrage de Marrou : Philippe Ariès, « De la connaissance de l’histoire », La Table ronde, 86, « Les nouvelles conceptions de l’histoire », février 1955, p. 108-114.

    75  Antoine Prost, Douze leçons sur l’histoire, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 1996, p. 1.

    76  Qui réfléchissait déjà sur le sujet dans les années 1950 mais qui n’a été lu par les historiens que plus tard, d’autant plus qu’il avait fait l’effort, lui, de les lire.

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    1  Guillaume Cuchet, « Henri Marrou et Raymond Aron. Lecture et correspondance », Cahiers Marrou, 9, 2016, p. 7-45.

    2  André Piganiol, « Qu’est-ce que l’histoire ? », Revue de métaphysique et de morale, LX/3, juillet-septembre 1955, p. 226.

    3  Pierre Vilar, « Marxisme et histoire dans le développement des sciences humaines. Pour un débat méthodologique », Studi Storici, I/5, octobre-décembre 1960, p. 1008-1043.

    4  Dominique Julia, « Alphonse Dupront : une conception hégélienne de l’histoire ? », Mythe, histoire, croisade. Autour d’Alphonse Dupront, Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée, CXXIV/1, 2012, p. 12, note 57.

    5  Jérôme Grondeux, « Marrou et Péguy face à la connaissance historique », L’amitié Charles Péguy, 100, octobre-décembre 2002, p. 423-436.

    6  [Henri Davenson], « Bergson et l’histoire », Albert Béguin, Pierre Thévenaz (dir.), Henri Bergson, Neuchâtel, La Baconnière, 1941, p. 214.

    7  Henri Marrou, « Introduction à la philosophie de l’histoire : le point de vue d’un historien », dans Mélanges en l’honneur de Raymond Aron, t. 1, Science et conscience de la société, Paris, Calmann-Lévy, 1971, p. 41.

    8  Sylvio Hermann De Franceschi, Les intermittences du temps. Lire Alphonse Dupront, préface de Dominique Julia, Paris, EHESS, coll. « En temps & lieux », 2014.

    9  Éric Dardel, Histoire, science du concret, Paris, Presses universitaires de France, 1946.

    10  Henri Marrou, « De la logique de l’histoire à une éthique de l’historien », Revue de métaphysique et de morale, 54/3-4, juillet-octobre 1949, p. 248-272.

    11  Henri Davenson [Henri Marrou], « Tristesse de l’historien », Esprit, 1er avril 1939, p. 36, note 1.

    12  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 4 juin 1954, boîte 208, p. 177, no 5 (Archives Aron, BNF).

    13  Voir, par exemple, la lettre d’Henri Marrou à Paul Veyne du 9 septembre 1969 publiée dans Cahiers Marrou, 6, 2013, p. 78.

    14  Raymond Aron, La sociologie allemande contemporaine, Paris, Félix Alcan, 1935.

    15  Sur ce versant, Hegel n’était présent que comme inspirateur de la philosophie de l’histoire du libéral Croce.

    16  Pierre Vilar, « Marxisme et histoire dans le développement des sciences humaines. Pour un débat méthodologique », art. cité, p. 1021-1022.

    17  Jérôme Grondeux, « Henri-Irénée Marrou et Raymond Aron », dans Yves-Marie Hilaire (dir.), De Renan à Marrou. L’histoire du christianisme et les progrès de la méthode historique (1863-1968), Lille, Presses universitaires du Septentrion, 1999, p. 173-175.

    18  Raymond Aron, Mémoires, Paris, Julliard, 1983, p. 102.

    19  Jean-Louis Loubet del Bayle, Les non-conformistes des années 30. Une tentative de renouvellement de la pensée politique française, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 2001 [1969].

    20  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 27 avril 1962, boîte 208, no 6 (Archives Aron, BNF).

    21  Henri Marrou, De la connaissance historique, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 1975, p. 8.

    22  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 1er mars 1976, boîte 208, no 11 (Archives Aron, BNF).

    23  Henri Marrou, Carnets posthumes, Paris, Le Cerf, 2006, p. 485- 486.

    24  Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 737.

    25  Georges Canguilhem, « La problématique de la philosophie de l’histoire au début des années 1930 », Raymond Aron, la philosophie de l’histoire et les sciences sociales, Paris, Éditions rue d’Ulm, 1999, p. 9-23.

    26  « La distance était immense entre ce que j’essayais de penser et d’écrire dans l’Introduction à la philosophie de l’Histoire, et ce qu’enseignait Kojève (ou Hegel) » (Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 97).

    27  Raymond Aron, Introduction à la philosophie de l’histoire. Essai sur les limites de l’objectivité historique, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 2012 [1938], p. 437.

    28  Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 129.

    29  Bernard Groethuysen, « Une philosophie critique de l’histoire », Nouvelle Revue française, 313, 1er octobre 1939, p. 623-629.

    30  Id., « Une philosophie critique de l’histoire », art. cité, p. 626.

    31  François Simiand, Le salaire, l’évolution sociale et la monnaie, Paris, F. Alcan, 1932, 3 vol.

    32  Cahiers Marrou, 9, 2016, p. 7-19.

    33  Dans l’article de 1971 qu’il a consacré à l’Introduction dans les Mélanges Raymond Aron.

    34  Carte d’Henri Marrou à Raymond Aron (novembre 1938 ?), boîte 208, no 2 (Archives Aron, BNF).

    35  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    36  Henri Marrou, « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 1.

    37  Henri Marrou, « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 18.

    38  Ibid., p. 21.

    39  Ibid., p. 23.

    40  Ibid., p. 25.

    41  Ibid., p. 36.

    42  Ibid., p. 37.

    43  Ibid., p. 30.

    44  Ibid., p. 37.

    45  Ibid., p. 33.

    46  Ibid., p. 44.

    47  Henri Marrou, « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 47.

    48  Aron fait ici allusion à un passage ironique de l’article de Marrou où il avait évoqué son côté « highbrow ». Lettre de Raymond Aron à Henri Marrou du 25 avril 1939, boîte 208, no 3 (Archives Aron, BNF).

    49  Raymond Aron, Mémoires, op. cit., p. 124-125.

    50  Au sens de spécialiste d’histoire ancienne.

    51  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    52  Denis de Rougemont, L’Amour et l’Occident, Paris, Plon, 1939.

    53  Henri Davenson [Henri Marrou], « Autour de “l’Amour en Occident” », Esprit, septembre 1939, p. 767.

    54  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    55  Henri Marrou, « Culture, civilisation, décadence », Revue de synthèse, 15/3, décembre 1938, p. 133-160.

    56  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 26 mars 1968, boîte 208, no 7 (Archives Aron, BNF).

    57  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 1er mars 1976, boîte 208, no 11 (Archives Aron, BNF).

    58  Gaston Fessard, La philosophie historique de Raymond Aron, Paris, Julliard, 1980.

    59  Il emploie lui-même le terme dans sa lettre à Aron du 8 juin 1939.

    60  Henri Marrou, Théologie de l’histoire, Paris, Le Cerf, coll. « Lexio », 2006 [1968].

    61  Karl Löwith, Histoire et Salut. Les présupposés théologiques de la philosophie de l’histoire, Paris, Gallimard, 2002 [1949].

    62  Raymond Aron, Dimensions de la conscience historique, Les Belles Lettres, coll. « Le goût des idées », 2011 [1961], p. 56-57.

    63  Il écrivait alors : « Les philosophies de l’histoire sont la sécularisation des théologies » (L’opium des intellectuels, Paris, Calmann-Lévy, 1955, p. 159). Voir aussi p. 172.

    64  Henri Irénée Marrou, Théologie de l’histoire, op. cit., p. 28.

    65  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 11 avril 1938, boîte 208, no 1 (Archives Aron, BNF).

    66  Sur le caractère en réalité très problématique de ce positivisme, voir la thèse classique de Charles-Olivier Carbonell, Histoire et historiens. Une mutation idéologique des historiens français, 1865-1885, Toulouse, Privat, 1976.

    67  Henri Marrou, De la connaissance historique, op. cit., p. 19-20.

    68  Jean-François Sirinelli, Génération intellectuelle : khâgneux et normaliens dans l’entre-deux-guerres, Paris, Fayard, 1988.

    69  Antoine Prost, « Seignobos revisité », Vingtième siècle, revue d’histoire, 43, juillet-septembre 1994, p. 103.

    70  Henri Marrou, Carnets posthumes, op. cit., p. 125-126.

    71  Henri Davenson [Henri Marrou], « Tristesse de l’historien », art. cité, p. 23.

    72  Lettre d’Henri Marrou à Raymond Aron du 8 juin 1939, boîte 208, no 4 (Archives Aron, BNF).

    73  Point souligné par Marrou lui-même dans sa contribution aux Mélanges Aron : « Introduction à la philosophie de l’histoire : le point de vue d’un historien », op. cit., p. 43, note 4.

    74  Voir son compte rendu de l’ouvrage de Marrou : Philippe Ariès, « De la connaissance de l’histoire », La Table ronde, 86, « Les nouvelles conceptions de l’histoire », février 1955, p. 108-114.

    75  Antoine Prost, Douze leçons sur l’histoire, Paris, Seuil, coll. « Points histoire », 1996, p. 1.

    76  Qui réfléchissait déjà sur le sujet dans les années 1950 mais qui n’a été lu par les historiens que plus tard, d’autant plus qu’il avait fait l’effort, lui, de les lire.

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