1Précisons, en préambule, que les violences traitées dans le propos qui suit sont celles qui surgissent dans un État démocratique, État au sein duquel s’exercent des discours médiatiques autonomes, garantis par des lois, dont celles sur la liberté d’expression ou de la presse.

2Dans ces démocraties, le terrorisme peut être – pour le catégoriser très rapidement – extérieur (et confronter une démocratie à une violence agie par des sujets n’appartenant pas à l’ensemble sociopolitique) ou interne (et relever du séparatisme, de l’indépendantisme, etc.). Mais il peut également relever d’une catégorie plus floue, comme cela a été le cas des événements de janvier 2015 (attentat contre le journal Charlie Hebdo), novembre 2015 (attentats du Bataclan et du Stade de France) ou de juillet 2016 (attentat de Nice) en France, et ce flou questionne de façon aiguë les discours médiatiques.

3La violence terroriste est incompatible avec l’existence routinisée des États démocratiques, notamment parce qu’elle peut atteindre le contrat social et le caractère pacifié1 des rapports politiques et sociaux. Par ailleurs, le traitement des violences terroristes diffère d’un média à l’autre, selon les positions politiques et éditoriales qui conduisent à des interprétations variables des faits, de leurs causes et de leurs conséquences.

4Mais la violence, en bousculant la démocratie, perturbe également la sphère d’exercice des médias, et cela induit des réactions partagées, liées à cette situation spécifique de la mise en cause de l’espace public commun. C’est donc pour réfléchir à cette situation que nous proposons de revenir sur quelques points qui précisent la façon de définir les logiques d’action des médias, la question des émotions et la question nouvelle de la réapparition d’un « ennemi intérieur ».

5Précisons enfin, avant d’entrer dans le vif des réflexions, que la réflexion proposée se fonde sur un travail de longue haleine – commencé dans le milieu des années 1990 –, consacré au terrorisme et à son traitement médiatique2. Les études de cas, rapidement abordées ici, le sont pour l’exemple, sans intention d’exhaustivité, mais dans une perspective de temps long, plus à même d’éclairer les représentations médiatiques au-delà de la stricte événementialité des informations quotidiennes.

I) Le rôle et les logiques des médias

6Il faut tout d’abord rappeler que les médias peuvent être compris comme ayant une légitimité sociale et politique distincte de celle des pouvoirs démocratiques. Dans une conception discursive de l’opinion publique, les médias interviennent en permettant aux individus d’apprécier leur environnement et la façon dont leurs opinions sont partagées3. Les médias jouent un rôle d’agenda-setting, ils proposent et publicisent certaines opinions et en occultent d’autres4.

7Dans cette conception de l’opinion publique, les médias ont un rôle majeur à jouer, car ce sont eux qui contribuent à donner consistance à l’opinion publique : ils construisent les représentations, histoires, conceptions, informations et repères qui structurent la façon dont une société se représente les événements qui la touchent. Ces représentations, histoires, conceptions et repères structurent par ailleurs le champ symbolique de la démocratie et, participant à leur construction et à leur émergence dans l’espace public, les médias peuvent être décrits comme étant un acteur majeur de la constitution de la symbolique sociale.

A) Les médias et la symbolique sociale

8Comment définir – rapidement – le rôle des médias dans la société ? Les médias structurent leurs discours dans une interaction avec d’autres acteurs de la démocratie (pouvoirs publics, corps intermédiaires, publics, etc.). Cette interaction ne les réduit pas à être de simples courroies de transmission entre les pouvoirs et la société ; les médias parlent « au nom de », mettent en mots et en scène, représentent. Or cette action de représentation est difficile à accomplir dans les situations de conflit, car les médias ne sont pas à l’abri des pressions, des menaces, des rejets et des réactions violentes de la part de ceux au nom de qui – et à qui – ils parlent.

9La question du terrorisme est bien spécifique, car le phénomène provoque des interrogations qui touchent à la définition même de la société ; son unité, sa discursivité, sa rationalité. Ancrés dans une société, dans un espace public, les médias ne peuvent tout mettre en discours, sous peine de porter atteinte au lien social qu’ils participent à construire par ailleurs. Cette « responsabilité sociale » conduit à admettre une part de restriction (d’autocensure) de la part des médias et une prise en compte des contraintes (sociales, étatiques, culturelles, etc.) qui pèsent sur leurs discours. Chargés de la mise en mots et en scène des représentations et opinions collectives qui constituent la symbolique sociale, les médias se trouvent donc au cœur des consensus et dissensus sociaux. Dans cette perspective, le rôle des médias dans la connaissance, la représentation et l’intégration des violences terroristes par la société apparaît comme étant crucial.

10Les violences terroristes constituent des événements qui atteignent, mettent à mal le lien social et la démocratie ; la violence étant ce contre quoi une société se constitue, ce contre quoi une démocratie existe. La référence au Léviathan de Thomas Hobbes permet de comprendre combien la violence et la peur constituent le moteur qui pousse les individus à passer de l’état de multitude à celui de société ; et ce justement afin de pouvoir vivre sans avoir recours à cette violence, ni la craindre5. Les médias, en charge de la constitution de la symbolique sociale, se trouvent donc obligés de parler d’un phénomène qui s’inscrit à rebours de l’histoire d’une société démocratique.

11Michel Wieviorka et Dominique Wolton ont bien décrit ce phénomène dans leur ouvrage consacré au terrorisme et aux médias : « La violence amène les médias à montrer et à parler de ce que la société refuse comme éléments constitutifs de sa dynamique de socialisation : la violence et la mort6. » La représentation de la violence des faits conflictuels pose un problème : si les médias en parlent sans tenir compte des autres acteurs (société, État), ils se heurtent à la logique de constitution du lien social et affrontent les logiques sécuritaires de l’État qui tendent à maintenir la stabilité de ce lien social. Si les médias se restreignent, ils font acte d’autocensure et prennent le risque de travailler effectivement à l’expression de discours dominants, en faisant l’impasse sur des discours discordants, divergents ou a priori non consensuels. Un exemple de ces difficultés – ou du refus – des médias occidentaux de donner à entendre les propos de ceux qui intervenaient dans un sens « hostile » aux USA après le 11 septembre peut se trouver dans la suspension des émissions de libre antenne, par des radios françaises, dans les dix jours qui ont suivi les attentats aux États-Unis. Les médias affrontaient des interprétations potentielles de l’événement, que la société répugnait à entendre et considérait comme facteur de déséquilibre supplémentaire.

12Par ailleurs, et plus que le compte rendu des circonstances des violences (le récit factuel), c’est bien la façon dont les médias intègrent la signification du terrorisme dans la symbolique sociale qui a des répercussions dans la société. Les violences terroristes visent à avoir une portée symbolique ; elles ont comme objectif de s’intégrer à l’ensemble des représentations qui structurent la vie sociale. Ainsi, par exemple, certains attentats commis en France en 1986 l’ont-ils été à une heure qui laissait aux journalistes juste le temps de les traiter pour les journaux télévisés de 20 heures. De la même façon, les attentats du 11 septembre 2001 à New York et Washington ont touché des « cibles » éminemment symboliques (symboles des pouvoirs économique et politique des USA). Enfin, les attentats des 7 janvier et 13 novembre 2015 ou du 14 juillet 2016 en France ont tous visé des cibles dans lesquelles la société française pouvait peu ou prou se reconnaître – la presse, les lieux de divertissement ou les spectateurs d’une fête nationale.

13La dimension symbolique des violences ne se situe pourtant pas uniquement dans ses circonstances, car la signification des événements vient de tous ceux qui ont la charge ou l’occasion d’en parler. Les sources officielles, les différents protagonistes des événements et les citoyens sont amenés à donner telle ou telle signification à une situation de conflit ; et il y a là un ensemble d’interprétations disponibles qui prédéterminent la représentation symbolique de la violence que les médias vont établir.

14Notons, en passant, qu’il est toujours difficile d’envisager toutes les significations qui peuvent être attachées à la manifestation d’un conflit. Car les « adversaires » de l’État dans lequel exercent les médias sont difficiles à interroger ou ont leur propre stratégie (de communication, voire de propagande), tandis que l’État cherche à imposer sa représentation du conflit. Par ailleurs, les médias sont pris dans une situation d’urgence et d’affrontement de discours qui ne leur permet pas toujours de disposer de toutes les significations qui pourraient être données à une violence. Or, cette situation est délicate, car les médias ont à construire un discours sur un sujet dont ils ne maîtrisent pas forcément tous les aboutissants et qui est justement le lieu d’une lutte pour le contrôle symbolique des représentations à en donner.

15Dans ces situations contraintes, il est un point spécifique particulièrement important : les médias construisent aussi la légitimité ou l’illégitimité de ceux qui perpétuent la violence. C’est même là un enjeu majeur de leur discours. Le rôle des médias dans l’intégration symbolique et sociale d’un conflit se joue et se noue dans la détermination de la légitimité ou de l’illégitimité (sociale, politique, idéologique) attribuée aux auteurs de la violence. Les représentations médiatiques des violences peuvent façonner de multiples figures des protagonistes du conflit, qui vont permettre aux publics de se forger une opinion. Il est donc évident que les pesanteurs, sociales ou politiques, sont liées à cette détermination de la légitimité ou de l’illégitimité des « adversaires » de la démocratie par les discours des médias.

B) Dépendance ou indépendance des discours médiatiques ?

16Deux grands courants de pensée, assez contradictoires, existent à ce sujet, qui implique quelques précisions. Comment les médias peuvent-ils se situer, entre les deux acteurs concernés par la violence, l’État et ses « adversaires » ? La question explique aussi, en partie, les difficultés de discours et les enjeux de la narration des événements de 2015 et 2016, en France, concernant notamment la pertinence ou la nécessité de montrer les visages des terroristes dans les médias (écrits ou audiovisuels).

1) Les médias : « complices » des auteurs des violences ?

17Une conception des médias comme « complices » des agresseurs se manifeste régulièrement dans les États démocratiques, notamment chez ceux que les chercheurs anglo-saxons appellent les tenants de la « contre-révolution », lesquels prônent un contrôle strict du discours des médias par les pouvoirs démocratiques7. Selon ces counter-insurgency thinkers, en effet, les médias constituent de formidables chambres d’écho des actes de violence, qui peuvent provoquer une contagion du phénomène de violence et inciter d’autres individus ou groupes « ennemis » à passer à l’action violente. Cette contagion attribuée au discours des médias implique donc un contrôle, direct ou indirect, de la production médiatique afin de réduire la publicité « offerte » aux auteurs des violences. Un exemple aussi célèbre qu’explicite de cette conception se trouve dans une déclaration de Margaret Thatcher, dans laquelle la « Dame de Fer » expliquait que « les terroristes se nourrissent de la publicité médiatique » et qu’il fallait donc les « priver de l’oxygène des médias8 ». À cette volonté de contrôler la production médiatique et l’éventuel « oxygène médiatique », s’articulaient quelques dispositifs très répressifs, au rang desquels le Prevention of Terrorism Act qui, notamment, menaçait les journalistes, depuis 1974, de sanction pénale s’ils refusaient de donner à la justice et à la police les lieux et dates des rendez-vous avec les individus appartenant à des organisations listées comme terroristes. C’était le cas alors du Sinn Féin, aile politique de l’IRA – Irish Republican Army –, ou du Broadcasting Ban, qui interdit à tout média, entre 1988 et 1994, de faire entendre la voix d’individus définis comme précédemment. Ce contrôle plus ou moins explicite de la production médiatique par les États démocratiques, même encadré par des lois, se retrouve dans les recommandations faites en 2001 aux grands réseaux télévisés américains par Condoleeza Rice (conseillère aux Questions de sécurité du président George Bush) au lendemain du 11 septembre : « Ne pas laisser des discours antipatriotiques s’exprimer dans les médias. » Les discours visés ici étaient ceux de la chaîne Al Jaezira, dont les autorités états-uniennes craignaient aussi qu’elle ne propage des messages visant à déclencher l’action d’autres cellules dormantes. Il faut noter cependant que la montée contemporaine des réseaux sociaux rend beaucoup plus difficile ce contrôle a priori des discours ; par ailleurs, et comme l’explique David Thomson, journaliste du média en ligne Les Jours : « Les djihadistes rejettent en bloc les médias traditionnels, ils évoluent dans un circuit médiatique parallèle que j’ai appelé “djihadosphère”, sur Internet9. »

18La thèse de la complicité entre médias et terroristes occulte par ailleurs le problème de savoir si les médias peuvent réellement échanger des « services » avec les terroristes. L’argument de la complicité repose sur un présupposé très fort qui associe l’intérêt des médias et celui des agresseurs ; chaque « acteur » aidant l’autre à dépasser sa portée d’action initiale. D’une part, en effet, les médias auraient besoin de la violence pour, entre autres, faire augmenter leurs ventes par le biais de l’affolement des citoyens en quête d’information. Les médias auraient besoin de sujets, et le terrorisme leur en « offrirait » un de choix, car permettant de développer un sensationnalisme vendeur. D’autre part, les terroristes auraient besoin des médias pour faire accéder leur action à une existence symbolique large et, ainsi, donner à cette action une portée plus vaste et un impact plus fort dans l’espace public. Dans ce présupposé, cependant, la violence est traitée comme fonctionnant sur le mode de la théâtralisation, nécessitant un public pour que l’impact de ses manifestations soit effectif. Et les médias « offriraient » ce public à la violence. Dans la conception de la complicité, il y aurait donc des raisons « objectives » qui feraient que chacun des deux « complices » se servirait de l’autre pour assurer sa propre situation dans l’espace public ; et ces raisons seraient, de plus, frappées du sceau de l’évidence économique ou stratégique.

19Mais la thèse de la complicité ne résiste pas à un examen approfondi des relations que peuvent entretenir les médias et les adversaires de l’État, et, ainsi que l’ont montré M. Wieviorka et D. Wolton, les relations entre les deux « partenaires » passent par différentes phases qui sont loin de correspondre aux descriptions organisées par les tenants de la contre-révolution. Ces phases sont les suivantes : « L’indifférence relative qui caractérise essentiellement la phase pré-terroriste, […] la stratégie médiatique, qui implique un certain respect pour l’autonomie de la presse, […] enfin la rupture et les menaces, qui impliquent l’assimilation des media au système et aux ennemis combattus10. » Dans la démonstration des deux auteurs, seule la première phase peut permettre d’identifier quelques penchants médiatiques pour le « mystère » d’une organisation terroriste porteuse de revendications politiques. Il apparaît cependant que, depuis 2001 de façon certaine, et encore plus à partir des attentats contre des médias, dont Charlie Hebdo en janvier 2015, la phase identifiable est nettement la troisième, dans laquelle les médias font partie de l’ensemble socio-politique combattu par les terroristes.

20Si la thèse de la complicité continue cependant à avoir une certaine réson nance, c’est que, à défaut d’être pertinente, elle a un intérêt qui dépasse celui de la lutte antiviolence ; elle permet en effet aux gouvernements des démocraties libérales de revenir sur certaines libertés médiatiques au nom de l’intérêt national de protection de la démocratie. Il y a donc dans cette thèse un enjeu qui sous-tend tout le reste et qui vise à subordonner les médias à la nécessité de protéger la « fragile » démocratie libérale de la violence. Cet enjeu fait apparaître une autre perspective, qui semble plutôt indiquer que les médias peuvent devenir des « alliés » – volontaires ou forcés – des pouvoirs démocratiques.

2) Les médias : alliés des pouvoirs démocratiques ?

21La « solidarité démocratique » peut conduire les médias à pratiquer une forme d’autocensure qui renvoie à un contrôle indirect opéré par les pouvoirs (politique, exécutif, judiciaire) sur le discours des médias. Dans les temps de crise terroriste, les autorités mettent en place un discours qui persuade les médias d’entrer dans un système généralisé de lutte contre ses adversaires. D’une nécessité, comprise par les médias, de ne pas émettre un discours « complice » des auteurs de violences, les médias peuvent alors en venir à une nécessité de coopérer avec les pouvoirs. Il faut rappeler ici l’exemple de la « Note aux rédactions », produite le 2 mars 2004 par le ministère de l’Intérieur, de la Sécurité intérieure et des Libertés locales, dans laquelle le ministère, alors occupé par Nicolas Sarkozy, indiquait ceci : « Le ministère de l’Intérieur, de la Sécurité intérieure et des Libertés locales tente d’établir des contacts avec le groupe AZF avec le souci de préserver au maximum la sécurité des personnes. Il demande à la presse d’être discrète afin de ne pas gêner ces contacts et fait appel à son sens des responsabilités. Bien entendu, dès que ce sera possible, la presse sera très exactement informée sous le contrôle de la justice de ce qui s’est passé. » La majorité des médias s’étaient conformés à cette demande, à l’exception de La Dépêche du Midi, qui avait alors été vivement critiquée pour avoir pris le « risque » de divulguer cette information pourtant directement utile aux lecteurs toulousains11.

22Une telle attitude discursive ne peut pas être présentée comme résultant d’une démarche autonome. Pourtant, de nombreux auteurs considèrent que cette coopération est bien plus répandue que ce que les médias voudraient laisser penser. Georges Gerbner faisait déjà ce constat, dans un rapport publié par l’Unesco en 1989. Citant les études menées en Grande-Bretagne, G. Gerbner expliquait : « Les études de cas aboutissent à la conclusion que les rapports entre l’État et les médias sont caractérisés par des degrés variables de dépendance et de tension, ainsi que par une lutte continue pour le contrôle de l’information12. » Le constat de la dépendance discursive des médias vis-à-vis de l’État ne reposait pas alors sur des exemples rares.

23Dans la lutte qui se déroule entre l’État démocratique et ses agresseurs, les médias ont par ailleurs un rôle discursif déterminant. Ainsi, le fait même que les médias qualifient les auteurs des violences par les termes « barbares » ou « terroristes » permet de faire sortir les adversaires de l’État de la légitimité démocratique. Au cœur des « troubles » en Irlande du Nord, le chercheur britannique Philip Schlesinger expliquait ainsi, caractérisant la psychological warfare à laquelle participent les médias, que referring to their opponents as “subversive elements”, “terrorists”, “extremists” and “bandits” is part of this general trend. […] In everyday mass-media discourses they tend to be handled without a critical awareness of the ways the pre-manufacture a version of reality favouring those in power13. Cette qualification discursive et narrative faisant des auteurs des violences les ennemis de la société et de l’État était identifiable, quoique parfois maniée avec difficulté par les médias, dans leurs discours portant sur les séparatistes corses ; elle est apparue de façon beaucoup plus nette et immédiate dès 2012, dans les discours consacrés à Mohamed Merah, aux frères Saïd et Chérif Kouachi, Amédy Coulibaly et Salah Abdeslam en 2015, et à Mohamed Lahouaiej-Bouhlel en juillet 2016. Étant qualifiés ainsi, les auteurs de la violence se voient dénier toute légitimité et, donc, tout accès à une possible expression publique. Or, en procédant à cette (dis) qualification, les médias prennent parti – même si cela est légitime, cela n’est pas toujours explicité en tant que choix politique et éditorial – et intègrent, de fait, un dispositif discursif global qui verrouille le champ symbolique.

24Les médias sont bousculés, comme les autres acteurs de la démocratie, par la violence terroriste, qui peut chercher à les utiliser pour s’imposer dans la sphère publique, en passant outre les modalités discursives de participation à cet espace. Mais cet état de fait peut amener les médias à une position de dépendance accrue vis-à-vis des pouvoirs, et ce constat semble finalement assez éloigné de la thèse qui décrit les médias comme les « complices » des auteurs de violence.

25Par ailleurs, d’autres contraintes que celles du rapport aux sources officielles pèsent sur les médias ; et leurs discours découlent aussi de facteurs spatiaux, temporels, rédactionnels, économiques. Ainsi, l’urgence, le manque de place, la ligne éditoriale du journal, la présence ou non de correspondants, de spécialistes des différentes violences peuvent jouer comme des facteurs qui conduisent les médias à avoir recours aux sources d’information légitimes, accessibles et souvent prolixes : les sources officielles. À cet égard, la présence récurrente du procureur de la République de Paris, François Molins, devant les caméras de télévision lors des attentats de 2015 illustre cette proximité – parfois critiquée par les journalistes eux-mêmes – des médias aux informations officielles.

II) Les émotions face à l’« ennemi »

26Face aux événements et face au terrorisme, les médias sont aussi conduits à raconter les faits sous l’angle de leur impact émotionnel, car les événements provoquent dans la société des sentiments tels que la peur, la colère et la douleur, que les médias comprennent comme faisant partie de la façon dont il faut raconter pour être en accord avec les attentes de leurs lecteurs, auditeurs et téléspectateurs.

A) La catharsis

27La situation des médias au cœur de l’existence des démocraties implique à la fois cohésion avec l’ensemble social déchiré par la violence et empathie avec les publics au nom de qui, et à qui, parlent les médias. Les discours médiatiques ont alors à prendre en charge la catharsis sociale et politique qui permet d’intégrer l’événement et ses conséquences dans l’histoire de la démocratie.

28C’est le cas, par exemple, quand les discours médiatiques proposent des représentations (des unes, des photographies, des images, des récits de témoins ou des portraits de victimes14) qui permettent une identification des publics avec les victimes des actes de violence. Atteints, au moins symboliquement, par les violences terroristes, les publics sont compris comme étant en attente d’éléments de discours prenant en charge leurs émotions et permettant, via les médias, d’établir une chaîne de solidarité et de « communauté de destin » allant des publics aux victimes.

29Le Mémorial aux victimes des attentats du 13 novembre 2015, publié par le journal Le Monde, explicite, par la plume de ses deux journalistes, Sylvie Kauffmann et Aline Leclerc, cette dimension d’empathie. « Au fil des jours, malgré nous, ce Mémorial, projet journalistique, s’est doublé d’une dimension sociale qui nous a échappé. Notre distance habituelle, ce cynisme si mal compris à l’extérieur, mais qui nous sert de rempart parfois, tout s’est écroulé devant cette nouvelle proximité. Nous nous sommes surpris à pratiquer un journalisme d’empathie, nous, les spécialistes du négatif, les experts de la noirceur15. »

30Dans cet extrait, ainsi que dans les portraits, voire les articles racontant les événements, les discours ont pu assumer une dimension sensationnaliste (i.e. une dimension choisissant de ne pas masquer les sensations, de les mettre en mots et en images, et, ainsi, de réaliser cette catharsis, nécessaire dans le temps chaud de la crise terroriste).

31En Europe et en France, après le 11 septembre 2001, après les attentats de la gare d’Atocha à Madrid en 2004, ceux du 11 mars 2005 dans les transports à Londres, et enfin ceux de 2015 et 2016 en France et en Allemagne, les médias ont très largement titré et produit des discours sur les émotions des sociétés. Les termes « Horreur », « Terreur », « Massacre » et « Carnage » ont empli les unes des quotidiens régionaux, nationaux et internationaux, les bandeaux déroulant des chaînes d’information en continu ; les images de presse et de télévision ont parfois montré les corps des victimes allongés sous des draps blancs, ces mêmes images ont également montré les émotions des survivants et celles des dirigeants politiques.

32Selon Gérôme Truc, les discours médiatiques ont pu aussi réactiver un cadrage dominant, celui d’un possible « 11-Septembre » européen16. Cette peur a été renforcée à chaque attentat, et les attentats du Bataclan et de Nice ont constitué des points culminants dans l’expression médiatique des émotions collectives. Ce que montre par ailleurs G. Truc, c’est que s’est exprimée, dans les médias, une sensibilité morale agrégeant des « nous » (celui des villes, Paris, Nice ou Berlin par exemple) ou des nous « européens ». Et nous, public ordinaire français, l’avons expérimentée. La solidarité, exprimée notamment par les réseaux sociaux, s’est affirmée face à cette menace, notamment via l’usage (et la reprise par les médias généralistes) des mots-dièse #JeSuisParis, #JeSuisNice ou #IchBinEinBerliner (ce dernier mot-dièse différant légèrement des deux premiers et reprenant la formule du discours prononcé en juin 1963, à Berlin, par le président des États-Unis John F. Kennedy, à l’occasion des quinze ans du blocus de la ville).

33Ce qui peut cependant être interrogé dans ces tonalités discursives tient en deux éléments. D’une part, les médias s’adressent à leur public par des sentiments et des émotions qui ne sont pas rationalisables. En ce sens, ils suspendent – même si cela est provisoire – la possibilité de tenir sur les événements des discours qui fassent appel à la raison : les émotions ne se discutent pas. Ce temps des discours plus « froids » réapparaît bien entendu dans les différents médias au fur et à mesure que le temps « chaud » de la crise s’éloigne, mais ils ne peuvent concurrencer, dans les cadrages initiaux des récits du terrorisme, l’approche émotionnelle. D’autre part, dans cette perspective de représentation et cette prise en charge médiatique des émotions, le « corps politique », dont Hobbes définit les contours par l’abandon au Léviathan – au Souverain – du droit individuel de se défendre, affronte des événements qui mettent à mal l’ensemble sociopolitique et impliquent que le Souverain – au sens hobbesien du terme – intervienne pour rétablir la sécurité de ses sujets. L’approche empathique des événements peut ainsi être le corollaire des discours médiatiques sécuritaires, qui rappellent que les médias parlent au nom de la société civile et enjoignent l’État à la répression – et la société à faire bloc dans la répression. À cet égard, les unes qui suivent les attentats du 13 novembre 2015 mettent en mots – avec l’« Horreur », la « Terreur », le « Carnage » – la « Guerre » (en plein Paris) ou l’« Offensive contre Daech » – et montrent, par exemple, des militaires ou des avions de chasse français en pleine opération.

34Le discours des émotions s’articule donc avec une représentation dominante des événements qui implique une disqualification immédiate des acteurs qui s’opposent à l’État. Cela ne peut constituer un grief en soi, puisque la ligne sécuritaire peut légitimement correspondre à une position éditoriale affirmée. Mais ce qui pose question, notamment en termes de dynamique sociopolitique et médiatique, c’est que ces positions éditoriales sont rarement explicitées en tant que telles et transparaissent au travers de discours factuels qui permettent aux médias – loin de la séparation prônée entre information et commentaire – de proposer un cadrage qui naturalise l’approche sécuritaire.

35Or, quand tout cela s’applique à des auteurs de violences terroristes qui s’avèrent, parfois, être de jeunes gens ayant grandi sur les bancs de l’école républicaine, les processus discursifs interrogent de façon plus aiguë. Et ce qui est apparu dans les discours médiatiques français, notamment depuis 2012 et les attentats commis par Mohamed Merah, c’est une articulation de plus en plus nette entre les récits du terrorisme et ceux des violences urbaines. Le « nous » des discours médiatiques s’est progressivement établi comme une entité irréductiblement menacée par un « eux » dont l’altérité était déjà construite dans l’espace symbolique de la société contemporaine.

B) L’ennemi intérieur : l’altérité des terroristes « jeunes radicalisés »

36L’analyse des discours médiatiques fait en effet apparaître un « pont » discursif, médiatique et politique assez net entre deux grandes figures de la menace : les terroristes et les « jeunes de banlieue ». Ces deux figures étaient déjà fermement établies et cristallisées dans les représentations collectives ; elles sont mises en écho ou en articulation à la faveur des événements récents.

37Depuis 2005 et les émeutes consécutives à la mort d’un jeune homme à Clichy-sous-Bois, l’assignation des « jeunes des banlieues » à la figure d’un « eux » menaçant était très mobilisée par les médias français – avec, à nouveau, des variations fortes entre les titres et un usage beaucoup plus restreint de cette figure dans les médias situés à gauche du spectre éditorial. L’assignation des jeunes gens à une figure de « barbares » ou de « voyous » indiquait en creux, sous un angle narratif, la nécessité de l’usage de la force pour venir à bout des violences. Dans la majorité des médias, des termes apparaissaient qui établissaient sans détour l’« altérité menaçante » des individus violents.

38Il est certain que, dans plusieurs médias, d’autres violences – les errements des politiques, le racisme, les difficultés socio-économiques, les brutalités policières – sont mobilisées pour expliquer en partie la violence des jeunes gens ; mais la majorité des grands médias – ceux qui mobilisent une audience large – se retrouvent dans l’identification d’une nouvelle « classe dangereuse », d’une menace qui doit être réprimée et qui tend à rendre problématique l’appartenance symbolique des jeunes gens issus des « quartiers sensibles » à l’ensemble sociopolitique. Un élément notable des discours doit également être signalé : tous les médias évoquent la spatialisation spécifique des auteurs des violences issus de « ghettos », de « banlieues difficiles ». C’est aussi là un trait marquant des représentations médiatiques dominantes, car il superpose à une frontière territoriale une frontière sociale et une frontière « communautaire », voire « religieuse ».

39Ces éléments sont fortement réactivés quand ces jeunes gens « deviennent » des terroristes ; les médias peuvent alors plaider, par exemple, pour l’adoption de la déchéance de nationalité, dans un grand récit médiatique où les jeunes radicalisés occupent la place symbolique déjà définie pour les « jeunes des banlieues ».

40Cette altérité menaçante et quotidienne permet aux médias qui ont recours à cette figure d’insister sur l’exercice nécessaire du contrôle social et sécuritaire ; la répétition des récits des violences participe, par ailleurs, de la normalisation d’une société de contrôle. Comme le montre de façon lumineuse Michel Foucault dans son analyse du rôle de la grande presse quotidienne du xix^e siècle dans la coproduction d’un « conflit permanent » contre la délinquance, « le fait divers criminel, par sa redondance quotidienne, rend acceptable l’ensemble des contrôles judiciaires et policiers qui quadrillent la société ; il raconte au jour le jour une sorte de bataille intérieure contre l’ennemi sans visage ; dans cette guerre, il constitue le bulletin quotidien d’alarme ou de victoire17 ». La réponse étatique contemporaine à cette bataille intérieure permanente peut se lire, par exemple, dans la promulgation, puis dans la prolongation, de l’état d’urgence.

41Deux grandes perspectives philosophiques peuvent être mobilisées pour qualifier les conceptions de l’ensemble sociopolitique déployées dans ces représentations médiatiques. La première perspective, issue des travaux de Hobbes, fait de la sécurité commune le fondement absolu de l’État et de la société : « La cause finale, le but, le dessein que poursuivirent les hommes, eux qui par nature aiment la liberté et l’empire exercé sur autrui lorsqu’ils se sont imposé ces restrictions au sein desquelles on les voit vivre dans les Républiques, c’est le souci de pourvoir à leur propre préservation et de vivre plus heureusement par ce moyen : autrement dit de s’arracher à ce misérable état de guerre18. » La mission fondamentale du Léviathan, sur laquelle repose sa légitimité à exercer le pouvoir absolu, renvoie à une garantie absolue de la sécurité des sujets, et donc à la nécessité d’exercer sans faille la répression de tout ce qui met en péril le corps politique. L’« essence de la République » se définit ainsi : « Qu’elle use de la force et de la ressource de tous, comme elle le jugera expédient, en vue de leur paix et de leur commune défense19. » La violence doit être réprimée pour permettre, avant toute chose, la pérennité du Souverain – c’est-à-dire de la République – et, partant, de la société.

42La seconde perspective, que les travaux de Spinoza permettent de convoquer de façon dialectique, repose sur une nécessité de fonder l’ensemble sociopolitique sur la participation active des individus à leur histoire commune, et cette participation ne peut pas être acquise par la seule contrainte : « La fin de l’État n’est pas de faire passer les hommes de la condition d’êtres raisonnables à celles de bêtes brutes ou d’automates, mais au contraire il est institué pour que leur âme et leur corps s’acquittent en toute sûreté de toutes leurs fonctions, pour qu’eux-mêmes usent d’une Raison libre, pour qu’ils ne luttent point de haine, de colère ou de ruse, pour qu’ils se supportent sans malveillance les uns les autres. La fin de l’État est donc en réalité la liberté20. » Spinoza le précise par ailleurs, le pouvoir de l’État ne peut faire l’économie du glaive et de l’épée pour contrer les violences et agir sur les passions tristes de ceux qui en usent. Mais la répression de la violence doit s’articuler avec le progrès de la Raison et, donc, avec la compréhension de son origine ; le progrès démocratique repose sur la capacité de tous à (re)devenir citoyens de l’ensemble sociopolitique. Dans une perspective spinozienne, la mise en œuvre nécessaire de la force de l’État s’articule à une nécessité de compréhension et d’inclusion des sujets de l’État. Or, cela apparaît difficile dans la situation d’exclusion qui prive certains jeunes gens de leur possibilité d’être pleinement des citoyens, et, notamment, dans leur assignation à un « eux » menaçant.

43Face à l’altérité des jeunes auteurs (notamment d’actes terroristes), les publics sont donc constitués comme le référent au nom duquel les journaux s’expriment et demandent à l’État d’agir – d’abord et avant tout – pour leur sécurité. Or, ce cadre sécuritaire, pas toujours explicité, constitue la trame dominante des récits des attentats. Face aux attentats qui touchent une société ou ses voisines, les médias ne peuvent – ou ne veulent – déployer un cadre qui préserverait une perspective inclusive : celle-ci est tout à la fois indicible et inaudible ; la douleur sociale est trop forte.

44Lors des violences terroristes, les discours médiatiques contribuent à la réaffirmation des axiologies selon lesquelles une société se représente, constituent un dispositif de pouvoir21 d’autant plus efficace qu’il est la condition d’existence de l’information – les médias disent la rupture – et son espace de (re)construction symbolique – ils disent la norme. À chaque irruption de violence terroriste, les normes sociopolitiques – l’ordre et la sécurité comme cœur du processus démocratique – sont réaffirmées, et les jeunes gens sont symboliquement exclus, surtout s’ils sont décrits comme étant « radicalisés ». L’espace des représentations collectives se déploie alors comme celui d’une impossible identification à un « nous ». Dans cette dynamique de durcissement de ce qui constitue le socle démocratique – et ses libertés fondamentales –, il faut par exemple interroger les enjeux du débat noué, fin juillet 2016, sur la nécessité de rendre anonymes, ou pas, les auteurs des actes de terrorisme en floutant leur visage dans les images d’eux paraissant dans les médias. Ce débat assez vif a opposé des rédactions, entre elles ou en interne ; l’enjeu étant de ne pas « héroïser » les terroristes en leur donnant une existence humaine, identifiable notamment par leur visage. Pourtant, et pour citer encore le journaliste D. Thomson, « il y a dans ces cercles des processus de glorification posthume des terroristes. Mais cette héroïsation opère, que les médias diffusent ou non la photo ou le nom de la personne22 ». Et c’est Christian Caujolle qui, dans le même entretien avec le médiateur du Monde, indique le fil de crête qui est celui des journalistes et de celles et ceux qui ont pour métier de produire des représentations : « Plus que jamais, nous devons refuser d’être le relais, la courroie de transmission de visuels qui ont été pensés par les terroristes. En même temps, nous n’avons pas le droit – ce serait abdiquer – de nous interdire d’informer avec les images. »

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45Pour conclure provisoirement…

46Depuis 2012, en France notamment, les attentats ont réactivé la figure menaçante d’un jeune d’« origine étrangère », potentiellement radicalisé, comme étant la source unique de la peur que doivent éprouver les sociétés contemporaines. Ce « nous » vs « eux » est à l’œuvre dans nombre de discours médiatiques et politiques ; l’ennemi intérieur est identifié, et la dynamique sociopolitique ne peut plus être comprise comme devant travailler à la réintégration de cette figure de la menace.

47Il est une évolution intéressante des pratiques médiatiques, qui voit les sujets sociaux endosser, dans leurs pratiques ordinaires, la mission sécuritaire traditionnellement dévolue à l’État et deviennent des agents de cette lutte en l’intégrant à leurs pratiques médiatiques ordinaires. Un exemple de cette logique peut être rappelé, qui était apparu aussi intelligent que drôle : la diffusion en masse, par les citoyens belges, d’images de chats pendant les opérations de police lors du bouclage de Bruxelles le dimanche 22 novembre 2015. Pour répondre à la demande de « silence médiatique » de la police et aider celle-ci à préserver sa marge de manœuvre, les individus ordinaires, utilisateurs des réseaux sociaux, dont Twitter, ont eu recours à une stratégie de lutte contre les terroristes en « noyant » la possible information sur l’opération en cours sous des flots d’images de lolcats, c’est-à-dire de photographies de chats, circulant de façon virale et inondant les réseaux, dont Twitter. Ces images s’agrégeaient sous le mot-dièse #BrusselsLockdown. Cette appropriation du « quadrillage sécuritaire » par les utilisateurs de réseaux sociaux, réactivée le mercredi 21 décembre 2016 à la demande de la police berlinoise qui a publié une photo de chat sur son compte Twitter et a demandé le silence avec le mot-dièse #AusGruenden23, renvoie à l’analyse de M. Foucault et pose à nouveau la question des discours médiatiques – et de leurs usage et réception – face au terrorisme ; la pratique médiatique ordinaire de silence étant là mise en œuvre à la demande des autorités.

48Si le phénomène peut paraître anecdotique, usant de l’humour face à la violence et légitime dans le temps chaud de la gestion policière des violences, il n’en pose pas moins la question du degré d’ouverture et de la dialectique sociopolitique dont veulent les sociétés démocratiques contemporaines. Et, dans cette interrogation, la question du rôle et des enjeux des discours médiatiques et de leur possible dissonance doit être reposée, car elle touche fondamentalement à ce que Spinoza décrit comme condition de la liberté, inclusive et faisant des « eux » une composante du « nous ».