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La valeur du désaccord

 | 
Loïc Nicolas
, 
Jérôme Ravat
, 
Albin Wagener

Deuxième partie. Politiques du désaccord

De la démocratie radicale au gouvernement représentatif

La transformation du rôle du conflit dans la pensée de Claude Lefort entre 1981 et 1989

Brice Nocenti

Texte intégral

1Je me propose de contribuer à la réflexion sur la valeur du désaccord en rendant compte des tensions internes à une œuvre plus que toute autre centrée sur la conflictualité : celle de Claude Lefort. Je comparerai deux périodes de la pensée de l’auteur : la conception de la démocratie qu’il développe dans les articles de la fin des années 1970 réunis dans L’invention démocratique, volume publié en 1981 ; son évolution ultérieure, à travers un article paru en 1989 et intitulé « Démocratie et représentation ». C’est à mon avis une exigence méthodologique : la plupart des interprètes de Lefort font une lecture rétrospective des textes parus dans L’invention démocratique, comme si ces derniers contenaient déjà les conceptions des Essais sur le politique. Partant, ils manquent le glissement du sens qui caractérise le travail de l’œuvre. La démarche de recherche préalable à l’écriture de cet article a consisté à mettre entre parenthèses tout ce qui venait dans les années 1980, afin de restaurer la cohérence et la spécificité de ce moment précis de l’œuvre de l’auteur – ceci au regard de ses évolutions antérieures et notamment de son ouvrage sur Machiavel. Une telle démarche me permet, à présent, de revenir sur l’un de ses textes tardifs pour le comparer systématiquement à ceux de la fin des années 1970.

2En 1989, Lefort défend une conception expressive du désaccord propre à la conflictualité des mouvements sociaux, sachant que via la déclaration de nouveaux droits, celle-ci « améliore » le fonctionnement de la démocratie représentative auquel elle se trouve subordonnée. À la fin des années 1970, au contraire, Lefort développait une pensée anti-consensuelle de la « démocratie sauvage » qui donnait toute son autonomie et toute sa valeur politique à la conflictualité sociale. Il dépassait ainsi la simple catégorie de « pluralisme » et avançait une conception radicale de la démocratie fondée sur la centralité du désaccord.

Le rôle expressif du désaccord dans « démocratie et représentation » en 1989

  • 1  Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique » [1979], dans L’invention démocratique, Paris, Fa (...)

3Je voudrais dans un premier temps revenir sur la fonction du désaccord dans l’article de 1989 intitulé « Démocratie et représentation ». Le conflit social y est immédiatement subordonné au gouvernement représentatif. Lefort commence par reformuler les conséquences de ce qu’il nommait déjà à la fin des années 1970 la « désincorporation du pouvoir1 », mais d’une manière telle que la démocratie paraît dorénavant coïncider avec sa forme originaire, « américaine », républicaine, fondée sur la représentation :

  • 2  Id., « Démocratie et représentation » [1989], dans Le temps présent. Écrits 1945-2005, Paris, Beli (...)

Tandis que le pouvoir est désormais soumis à la quête incessante de sa légitimation, la communauté politique ne peut découvrir et maintenir son identité qu’en faisant l’épreuve de ses oppositions internes, de la diversité des intérêts, des opinions, des croyances qui s’agitent dans son sein ; elle est vouée à régler ses conflits grâce à l’établissement d’une scène politique sur laquelle la division se voit transposée et transfigurée. D’une part, l’exercice du pouvoir demeure dans la dépendance de la compétition des partis et, d’autre part, cette compétition, strictement définie, confère une sorte de légitimité aux conflits qui se jouent dans la société et leur procure le cadre symbolique qui les empêche de dégénérer en guerre civile2.

  • 3  Id., « Guizot : le libéralisme polémique » [1988], dans Écrire, à l’épreuve du politique, Paris, C (...)
  • 4  James Madison, « Federalist No. 10 », The Federalist Papers, cité dans Bernard Manin, Principes du (...)

4Le gouvernement représentatif est pensé comme un mécanisme de filtrage et de transfiguration des conflits ; comme une machine à faire de l’intérêt général avec des intérêts particuliers – idée que l’auteur tire de sa lecture de Guizot3… En somme, ledit gouvernement fabrique des conflits réglés avec des conflits déréglés. Le Parlement, lieu central de la compétition des partis politiques pour l’exercice du pouvoir, est un espace de sublimation de la division sociale. Il sélectionne une élite dotée d’une compétence politique spécifique, relativement autonome par rapport à ses mandants, chargée de conduire un débat parlementaire sur l’intérêt général et de réaliser une montée en généralité destinée à purifier une conflictualité jugée dangereuse. Dans les termes du Lefort de la fin des années 1970, on dirait que le système représentatif a pour but de domestiquer la « démocratie sauvage ». C’était au fond la définition qu’énonce Madison lors de la fondation des États-Unis d’Amérique : l’effet de la représentation est « d’épurer et d’élargir l’esprit public en le faisant passer par l’intermédiaire d’un corps choisi de citoyens dont la sagesse est le mieux à même de discerner le véritable intérêt du pays4 ». Bernard Manin montre à cet égard que la représentation a longtemps été considérée comme élitiste et aristocratique et que le gouvernement représentatif a originairement été pensé contre la démocratie. Lefort finira pourtant par rabattre l’une sur l’autre !

5La représentation politique correspond à « l’expression symbolique » des conflits qui déchirent l’espace social. Cela signifie-t-il que la société civile n’a ici aucun rôle à jouer ? Évidemment non, puisque la composition du Parlement et la compétition des partis politiques produisent une image déformée de cet espace. Et c’est pour cette raison que les mouvements sociaux ainsi que le tissu associatif doivent venir pallier ses défauts afin qu’il assure réellement sa fonction de représentativité et la conserve à travers l’histoire :

  • 5  Claude Lefort, « Démocratie et représentation », art. cité, p. 616.

La représentation n’acquiert sa pleine signification que si elle est soutenue par un réseau d’associations dans lequel se manifestent des initiatives collectives. La représentation politique, si indispensable soit-elle, n’est qu’un des moyens par lesquels les groupes sociaux réussissent à donner une expression publique à leurs intérêts ou leurs aspirations et à prendre conscience de leur force et de leurs chances au sein de l’ensemble social5.

6Syndicats, associations et mouvements sociaux ont également une fonction de représentation. Ils rendent l’espace social visible à lui-même ; ils publicisent des intérêts dominés dans le débat public ; ils pallient un manque de représentativité et réalisent l’intégration symbolique des incomptés et obligent ainsi les gouvernants à tenir compte de la question sociale. Le désaccord a ici un rôle expressif : intégration dans le système représentatif, mais aussi intégration dans l’ordre symbolique, c’est-à-dire dans les représentations que la société a d’elle-même et des divisions qui la traversent.

  • 6  Ibid., p. 620.

7Lefort n’établit pas une rupture stricte entre le social et le politique. Au contraire, il pense l’articulation des deux, dans la mesure où le gouvernement représentatif nécessite, pour être efficace, de se voir constamment régénéré par la société civile. De même, les mouvements sociaux, y compris « sauvages », ne valent que s’ils parviennent à s’articuler à la représentation politique6. Dans l’opération, Lefort subordonne l’un à l’autre et fige la démocratie dans sa forme originaire, bourgeoise. Il réinterprète tout ce qu’il avait dit et écrit à la fin des années 1970 sur la dimension symbolique du pouvoir, l’espace public, la société civile et la lutte pour les droits, dans la perspective d’une pensée de la représentation. Ainsi la démocratie devient-elle, par essence, représentative.

  • 7  Robert Castel, « Réformisme libéral ou réformisme de gauche ? », dans Id., La montée des incertitu (...)
  • 8  Julien Duval, Christophe Gaubert, Frédéric Lebaron, Dominique Marchetti, Fabienne Pavis, Le « Déce (...)

8Du point de vue de son positionnement politique, cette conception est proche, pourrait-on dire, de celle développée par Robert Castel dès les années 1990 : libéralisme politique, intégration sociale, démocratie associative, insistance sur la nécessité de prendre en compte la question sociale ; appel à un véritable réformisme social-démocrate, différent de cette « réforme » libérale visant à « déconstruire l’édifice des droits sociaux » que défendent aujourd’hui un certain nombre de partis se revendiquant pourtant encore de la social-démocratie (à commencer par le Parti socialiste français)7. Pour l’un comme pour l’autre, on ne peut sortir du capitalisme, car la mondialisation est une nécessité historique. Toutefois, il est nécessaire d’en corriger les effets les plus néfastes. Lefort et Castel, défenseurs de l’État social et de son rôle intégrateur, tous deux issus de la « deuxième gauche » et proches de la CFDT, se sont retrouvés à signer la pétition en faveur de la loi Juppé au nom du « réalisme » économique lors du mouvement de 19958.

9Ce que je voudrais mettre en évidence dans les pages à venir, c’est la différence entre cette conception et la pensée de la « démocratie sauvage » que Lefort développait dans L’invention démocratique, en insistant sur quatre aspects : (1) le rapport du désaccord aux classes sociales ; (2) son rapport aux institutions, et notamment à celles du gouvernement représentatif ; (3) son double aspect de rapport de droit et de rapport de force ; (4) le rapport de l’expression du désaccord à la prise de décision et au pouvoir.

Désaccord et conflit social : la lutte des classes au-delà de Marx

  • 9  Claude Lefort, Marcel Gauchet, « Sur la démocratie : le politique et l’institution du social », Te (...)
  • 10  Claude Lefort, Le travail de l’œuvre, Machiavel, Paris, Gallimard (Bibliothèque de philosophie), 1 (...)

10Le conflit est au centre de la conception lefortienne du politique. Mais, tandis que dans diverses théories normatives, de John Rawls à Jürgen Habermas, le conflit représente un point de départ destiné à être intégré au sein d’un consensus puis dépassé, pour Lefort, il n’est ni possible, ni surtout souhaitable d’y mettre un terme. Premièrement, le conflit social est irréductible, parce que la société est traversée et structurée par une multiplicité de divisions dominantes/dominées. C’est ce que Lefort nomme, en se basant sur Machiavel, la « division originaire du social9 ». La division des « Grands » et du peuple est première, et elle est à l’origine du phénomène du pouvoir. Deuxièmement, le conflit, ou plutôt un certain type de rapport au conflit, est positif, parce qu’il produit du sens, de l’historicité, de la liberté politique : parce qu’il empêche la structure sociale et les institutions de se pétrifier dans l’ordre d’une domination stabilisée. Plus une société est démocratique, plus elle est capable d’accueillir et d’assumer la multiplicité des conflits et des désaccords qui la traversent. C’est ainsi que Lefort commentait, dans sa thèse sur Machiavel, la « portée scandaleuse » de l’enseignement du Florentin : « La bonne éducation et les bonnes lois fleurissent au voisinage de la guerre civile10. »

  • 11  Id., « Démocratie et représentation », art. cité, p. 614.
  • 12  Ibid., p. 617.
  • 13  Ibid., p. 623.
  • 14  Ibid., p. 617-620.
  • 15  « L’exclusion, une notion piège », dans Robert Castel, La montée des incertitudes, op. cit., p. 33 (...)
  • 16  Voir Robert Castel, Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Ga (...)

11Pourtant, entre 1981 et 1989, la manière dont l’auteur interprète la division sociale se déplace et débouche sur une manière très différente de penser le conflit social et la fonction du désaccord. En 1989, la conception du conflit de Lefort est centrée sur « la confrontation des enjeux qui s’engendrent de la diversité des intérêts et des opinions au sein de la société11 ». On est proche de la pensée wébérienne de la guerre des Dieux et du pluralisme axiologique. L’auteur parle de différentes catégories sociales, de la distinction des élites et des masses, mais n’emploie jamais le terme de classe sociale. L’objectif est avant tout que les dominés aient « le sentiment […] d’être concernés par le jeu politique, […] d’être pris en compte dans le débat politique12 ». On se situe plutôt dans une pensée de l’intégration et de « l’exclusion13 ». Les inégalités sont inévitables, voire nécessaires, mais il ne faut pas les laisser dépasser un certain seuil, parce qu’une démocratie ne fonctionne plus lorsque les élites sont absolument coupées des masses14. Robert Castel défend, par exemple, une position similaire, quoiqu’il critique l’usage facile du terme d’exclusion pour lui préférer celui de désaffiliation ou de précarisation15 : contre la dualisation à l’œuvre entre salariés stables et précariat, la structure sociale doit rester, dit-il, un « continuum de positions » pour que la société demeure une « société de semblables » ; la citoyenneté sociale et les droits sociaux sont une condition nécessaire à l’exercice de la citoyenneté politique16.

  • 17  Claude Lefort, « Qu’est-ce que la bureaucratie ? » [1960], dans Éléments d’une critique de la bure (...)
  • 18  Id., « La communication démocratique », dans Id., Le temps présent…, op. cit., p. 389.

12Le désaccord dont parle Lefort avant 1981, au contraire de celui que je viens de décrire, n’est pas simplement pensé en termes de diversité des intérêts, des opinions et des conceptions du Bien, même si cela est aussi un aspect irréductible de la démocratie. Il est pensé en termes d’antagonismes sociaux et de classes sociales. L’expression « classe dominante » est partout présente. La critique de la bureaucratie s’attaque, tout à la fois, au pouvoir des managers dans l’entreprise capitaliste, à celui de la technocratie étatique et à celui des hommes d’appareil des grands partis de masse17. C’est, pour Lefort, dans la contestation « de ceux qui sont exclus des bénéfices de la démocratie » que celle-ci trouve son « ressort le plus efficace18 ». En d’autres termes, la Révolution française est interminable :

  • 19  Id., « Aperçu d’un itinéraire » [1978], dans ibid., p. 353-354.

Il n’y a pas de cran d’arrêt à la démocratie, car finalement il n’y a pas d’inégalité instituée, matérialisée, qui soit légitimable. À partir de ce moment-là, la démocratie est constamment travaillée par un mouvement qui mobilise, contre les inégalités, des couches sociales opprimées. […] La dynamique de la démocratie requiert un combat incessant dans la mesure où les conditions font apparaître de nouvelles revendications contre les puissances matérialisées dans des « classes sociales », dans des positions de « pouvoir », dans des privilèges19.

  • 20  Id., Les formes de l’histoire. Essais d’anthropologie politique, Paris, Gallimard (Folio), 2000.
  • 21  Voir Pierre Bourdieu, « Espace social et genèse des “classes” » [1984], dans Langage et pouvoir sy (...)
  • 22  Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy : Towards a Radical Democratic Pol (...)

13Pourtant, et c’est là le point essentiel, Lefort développait à cette époque, dans les textes du recueil intitulé Les formes de l’histoire, une conception non marxiste et anti-économiciste des classes sociales, à travers une lecture machiavélienne de Marx insistant sur la dimension symbolique des divisions sociales (de classe, de genre, de « race », etc.) et sur l’histoire des luttes symboliques dont elles sont l’enjeu20. Comme Thompson l’a montré dans La formation de la classe ouvrière anglaise, une classe sociale est une réalité symbolique, façonnée par un travail indissociablement politique et culturel sur la base de déterminants économiques historiquement construits. Pierre Bourdieu, qui, comme Lefort, insiste à la fois sur les divisions sociales et sur leur structuration symbolique, écrivait des choses similaires dans les années 1980 : les catégories construites « sur le papier » par le sociologue sur la base des régularités statistiques ne deviennent des classes « mobilisées » que lorsque les agents sociaux se les représentent comme telles, et les principes de vision et de division selon lesquels ceux-ci découpent la réalité sociale sont enjeux de luttes politiques21. On pourrait également aller voir du côté des travaux de Chantal Mouffe et d’Ernesto Laclau sur l’hégémonie : l’objectif d’une politique « socialiste », ce n’est pas l’unification réelle d’une classe économique objective sous le joug d’un parti bureaucratique, c’est l’unification symbolique d’une multiplicité hétérogène de catégories sociales et de mouvements politiques dans un front commun décentralisé et conflictuel22.

La démocratie comme système d’institutions politiques, ou comme logique instituante ?

  • 23  Claude Lefort, « Repenser la démocratie » [1978], dans Id., Le temps présent…, op. cit., p. 346.

14En 1978, Lefort déclarait : « Ce qu’il faudrait surtout, c’est se pencher sur l’histoire de la démocratie, déchiffrer son sens par-delà les institutions bourgeoises dans lesquelles elle se définit, bref l’arracher à la représentation qu’en forge la classe dominante23. » Pourtant, au cours des années 1980, plus il s’intéresse à l’histoire du gouvernement représentatif, au détriment de celle du mouvement ouvrier, et plus il fige la démocratie dans sa forme établie, républicaine, et la réduit aux institutions de ce qu’il nommait encore, en 1981, la « démocratie bourgeoise » !

  • 24  Id., « Préface » [1979], dans Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 25.

15Dans « Démocratie et représentation », la démocratie correspond, très concrètement, à un ordre institutionnel relativement stable, celui du gouvernement représentatif, dont le but est de régler et de sublimer le désaccord, sans être lui-même un objet de conflit. Au contraire, dans L’invention démocratique, la démocratie n’est pas un système, mais une logique instituante à l’œuvre dans l’histoire : la dynamique interminable d’une contestation de tout ordre établi au nom des principes indéterminés de liberté et d’égalité, ancrée dans une certaine « matrice symbolique des rapports sociaux24 ». L’ordre symbolique démocratique est constitué par un ensemble de principes générateurs et de mythes structurants : la vision selon laquelle le Pouvoir est un lieu vide, irréductible à tous les dirigeants réels, tout en étant attaché à la souveraineté d’un Peuple infigurable (sa place symbolique n’est appropriable par aucun individu ni aucune catégorie sociale et résiste à toute incarnation) ; la conception d’un Droit ancré dans la figure de l’Homme et dans les principes de liberté et d’égalité ; l’idée d’un espace Public dans lequel le Savoir est en débat, où chacun peut librement discuter de la légitimité du pouvoir et du droit.

16L’Homme, le Peuple, le Public, la liberté et l’égalité sont des signifiants vides sur lesquels différents acteurs sociaux ou politiques sont susceptibles de mettre différentes images et surtout différentes pratiques : ils restent à inventer collectivement. Leur signification est indéterminée, au sens où ils sont enjeux de luttes et ouverts à l’histoire. Le désaccord porte donc sur l’interprétation des principes, mais aussi sur la forme des institutions politiques elles-mêmes. Le gouvernement représentatif n’est pas la seule manière de comprendre et d’effectuer la souveraineté populaire. Les droits de l’Homme ne sont pas réductibles à leur interprétation libérale. L’espace public n’est pas nécessairement réservé à une élite « autorisée » ni organisé par les grands médias au service de la classe dominante. Il est nécessaire de les soustraire à leur conception et à leur appropriation bourgeoise, sans néanmoins tomber dans leur affirmation ou dans leur négation totalitaire.

  • 25  Claude Lefort, « L’impensé de l’Union de la Gauche », art. cité, p. 152.
  • 26  Voir Pierre Bourdieu, « La représentation politique » [1981], dans Langage et pouvoir symbolique, (...)

17Le gouvernement représentatif, qui, dans les faits, fonctionne au service d’une classe dominante, permet à la société, au niveau symbolique, de se représenter la division sociale parce qu’il est vu comme un « lieu vide » : il convertit le « conflit de fait en conflit de droit, le fait reconnaître en tant que tel comme constitutif de la société25 ». En d’autres termes, il attise la lutte des classes en la rendant visible et légitime (on sait que, dans les années 1970, la structure du système des partis était encore une image déformée de la structure sociale26). La lutte réglée pour l’exercice du pouvoir entraîne la lutte sauvage dans la société. Et c’est cette lutte sauvage qui est proprement démocratique, par les effets réformistes ou révolutionnaires qu’elle produit dans les institutions. En conséquence, la forme de toutes les institutions est indéterminée, ouverte à sa transformation par des mouvements politiques. Le système politique lui-même n’échappe pas à la règle. De fait, les luttes des dominés peuvent transformer les institutions gouvernementales dans un sens émancipateur, en se réappropriant contre elles la symbolique démocratique dont elles se réclament. Le gouvernement représentatif, pas plus qu’un autre, ne constitue la forme achevée de la démocratie.

  • 27  Voir, par exemple, Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 55-56.

18La même chose se passe pour ce qui concerne les droits de l’Homme : initialement bourgeois dans leur contenu, notamment à cause de la conception individualiste et libérale des principes de liberté et d’égalité que véhiculaient les Déclarations de 1789, ils ouvraient en même temps à la dynamique de leur re-déclaration indéfinie, c’est-à-dire de leurs ré-interprétations successives par des luttes sociales portées par diverses catégories sociales dominées. L’imaginaire social qui s’est cristallisé au moment de la Révolution française a pu, sous une certaine interprétation, servir les intérêts des hommes blancs bourgeois qui l’ont un temps porté, et ont voulu en conserver le monopole : Lefort lui-même reconnaît que la critique marxienne des droits de l’Homme est en partie vraie27. Cet imaginaire n’est pourtant la propriété d’aucune catégorie sociale. La preuve en est qu’au moment où cette nouvelle vision du monde social, cette nouvelle grammaire symbolique a été promulguée, elle a acquis une formidable efficacité symbolique et a commencé à animer des pratiques sociales conflictuelles : elle a instantanément été retournée contre les dominants par diverses catégories de dominés.

  • 28  Edward P. Thompson, La formation de la classe ouvrière anglaise [1963-1980], trad. Gilles Dauvé, M (...)
  • 29  Claude Lefort, « Préface », dans Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 23.

19Olympe de Gouges a déclaré les droits de la femme et de la citoyenne. La Révolution haïtienne a déclaré l’abolition de l’esclavage et s’est libérée du joug de la colonisation française. Et comme l’a mis en évidence E.P. Thompson, la Révolution française se déroulait encore outre-Manche quand la classe ouvrière naissante en Angleterre a suivi Thomas Paine dans son antiétatisme et dans sa défense des droits économiques et sociaux28. La démocratie, contre la République, s’est immédiatement faite noire, féministe, ouvrière. Les premiers pas chancelants et souvent oubliés du mouvement des femmes, de l’anticolonialisme et du mouvement ouvrier, ces trois grammaires contestataires destinées à prendre du poids et à transformer le monde, et qui sont aussi trois des courants principaux de la révolution démocratique, sont exactement contemporains de la Déclaration des Droits de l’homme. Lefort a donc raison d’écrire : « Là où la sensibilité au droit se diffuse, la démocratie est nécessairement sauvage et non pas domestiquée29. »

  • 30  Id., « Esquisse d’une genèse de l’idéologie dans les sociétés modernes » [1974], dans Id., Les for (...)

20Dans « Démocratie et représentation », il semble qu’il suffise que les mouvements sociaux rendent visibles les désaccords dans un espace public préexistant pour que les institutions du gouvernement représentatif les prennent en charge. Dans les textes sur l’idéologie datant des années 1970, ce qu’on nomme couramment l’espace public est simplement nommé le « discours dominant », celui des élites politiques et médiatiques et du règne des sondages d’opinion30. Si démocratie il doit y avoir, elle passe forcément par la création d’un véritable espace public conflictuel, adossé à une confrontation effective des opinions. Espace public qu’il s’agit d’étendre au maximum à l’action des dominés pour faire vivre la démocratie au ras des rapports sociaux quotidiens.

La démocratie comme pratique sociale conflictuelle

21Pour Lefort, le désaccord ne doit pas être pensé en termes de rationalité et de normativité, mais de pratiques sociales conflictuelles. Cependant, encore une fois, cela n’a pas le même sens selon le moment de la pensée de l’auteur que l’on considère. Si, comme celui-ci l’avance à la fin des années 1980, les mouvements sociaux ont, de façon primordiale, une fonction d’expression symbolique, cela signifie qu’ils sont destinés, dans un deuxième temps, à être pris en charge par des politiques publiques spécifiques. Les droits nouveaux mis en visibilité par les mouvements sociaux sont voués à être reconnus dans le cadre du système politique existant. Dans un tel cadre, on voit mal comment ces mouvements-là pourraient résister à ce que leurs revendications ne soient retraduites et instrumentalisées par l’État et par les partis politiques, puis intégrées dans un ordre établi sans toucher aux logiques qui le structurent. Or, une telle conception tend à réduire le droit à l’État et s’avère intellectualiste.

  • 31  Je ne reviens pas sur tout l’arrière-plan machiavélien de cette réflexion relative au rapport comp (...)
  • 32  Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 69.
  • 33  Georges Gurvitch, L’idée du droit social. Notion et système du droit social, Paris, Sirey, 1932.

22Premièrement, donc, la seule manière de prendre en compte les revendications des mouvements sociaux, quand la conquête de l’autonomie de la société contre l’État n’est plus une option envisagée, c’est la voie législative et administrative. Dans l’article de 1979 intitulé « Droits de l’homme et politique », Lefort mettait au contraire l’accent sur la déclaration de nouveaux droits par les luttes sociales et sur la dimension instituante du droit. Il faisait signe, par là même, vers une conception non étatique et non légaliste du droit31. La question était alors la suivante : qu’est-ce que le droit avant sa captation par l’État, sa codification et sa formalisation par une caste de juristes spécialistes de l’universel, sa « pétrification dans un corps de lois32 » ? L’auteur utilise plusieurs fois l’expression de « droit social », sans toutefois se référer à Georges Gurvitch et à ses réflexions sur Proudhon, mais je crois que c’est bien de cela qu’il s’agit33. Il y a un droit « en fusion », non solidifié, une « reconnaissance mutuelle des droits » au-delà des prises du pouvoir. Tout droit non encore reconnu par les lois établies existe à la fois dans la conscience de celles et ceux qui sont prêts à se battre pour lui, et dans les pratiques alternatives par lesquelles ils ou elles les font vivre dans les rapports sociaux.

  • 34  Françoise Picq, Libération des femmes : les années-mouvement, Paris, Seuil (Essais), 1993.
  • 35  Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 69.

23Les droits sociaux ont existé dans les institutions du mouvement ouvrier, des sociétés de secours mutuel à l’associationnisme en passant par les bourses du travail et les syndicats, bien avant d’être garantis par l’État et captés par sa logique propre avec la mise en place de la Sécurité sociale après la Seconde Guerre mondiale. En France, le droit à l’avortement libre et gratuit est né dans l’illégalité, au sein d’associations qui gravitaient autour du Mouvement de libération des femmes (MLF), comme le Mouvement pour la liberté de l’avortement et de la contraception (MLAC), avant qu’il ne soit garanti dans la loi et approprié par le pouvoir médical34. Ce qui pose la difficile question des rapports entre droit institué et droit instituant, c’est-à-dire qu’il y a toujours, comme l’écrit Claude Lefort, un rapport ambigu entre « la conscience du droit et son institutionnalisation35 ». Cette institution peut être étatique, mais elle peut aussi prendre la forme d’un droit social, non étatique, mais plus ou moins garanti par les lois.

24En 1989, il semble que les mouvements sociaux n’aient d’autre choix que de s’adresser aux élites, via le débat public, pour qu’elles satisfassent leurs revendications. C’est une conception intellectualiste de l’espace public. Dix ans plus tôt, Lefort mettait au contraire l’accent sur la nécessité, apparemment paradoxale quant à la lutte pour les droits, d’entrer dans un rapport de force :

  • 36  Id., « La pensée politique devant les droits de l’homme » [1980], dans Id., Le temps présent…, op. (...)

Le droit se trouve désormais suspendu à l’initiative d’acteurs sociaux qui viennent à formuler de nouvelles revendications et qui s’avèrent capables – car, certes, il ne suffit pas de revendiquer un droit pour pouvoir combattre efficacement en son nom – de mobiliser une force en opposition à la force du pouvoir, ou à la force des couches dominantes, lesquelles, pour leur part, cherchent à maîtriser à leur profit les effets des droits déjà reconnus36.

25Le droit crée de la force quand il est reconnu par des individus et des groupes sociaux prêts à se mobiliser pour sa défense, parce qu’il a su gagner le soutien actif d’une fraction mobilisée de l’opinion publique. Mais même quand elle cède, la classe dominante tente toujours de rétablir sa domination en instrumentalisant et en maîtrisant les conquêtes des dominés, qui peuvent néanmoins tenter de garder un contrôle sur elles et de maintenir vivante la dimension du droit social. La stratégie est de mise, et le combat n’a pas de fin. On est loin d’une vision éthérée de l’espace public qui considérerait que les opinions individuelles sont des forces agissantes capables de transformer, de façon directe, l’ordre social : ici, seul le désaccord capable d’acquérir suffisamment de force matérielle et symbolique crée du droit « par le bas ».

Les conseils ouvriers et la dissémination des espaces d’expression du désaccord dans tous les champs sociaux

  • 37  Claude Lefort, « Démocratie et représentation », art. cité, p. 624.

26Pour le Lefort de la fin des années 1980, premièrement, la démocratie est de l’ordre de l’expression publique des désaccords et non pas de la participation aux prises de décision. Deuxièmement, le fonctionnement des différentes sphères sociales n’a pas vocation à être démocratisé de l’intérieur. En conséquence, l’auteur établit une distinction stricte entre les champs politique et économique. Il affirme que la démocratie ne peut pas exister dans le cadre de l’organisation du travail. « La démocratie […], en tant que forme symbolique, ne peut traduire ses principes dans la réalité empirique et décider du mode de fonctionnement de l’économie », qui découle de nécessités historiques et techniques37. L’affirmation pertinente selon laquelle il est impossible d’abolir la distance entre le symbolique et le réel, parce que l’idéal démocratique est inatteignable et voué à travailler les rapports sociaux indéfiniment, s’abîme ainsi dans le discours idéologique de la nécessité historique du capitalisme et des impératifs de la mondialisation. Le symbolique en vient à s’opposer, de manière simpliste, à la réalité.

  • 38  Id., « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 78-79.

27Lefort disait le contraire dans L’invention démocratique. Il affirmait que les principes symboliques de liberté et d’égalité n’étaient pas réalisables, mais qu’ils avaient néanmoins à trouver leur chemin face aux résistances du réel, à s’inscrire dans des rapports sociaux et des institutions structurés symboliquement, et à se donner une matérialité. Selon cette conception, les rapports économiques de production sont eux-mêmes structurés par des représentations sociales, par du droit, par des institutions, par des techniques, par des relations de pouvoir historiquement constituées. Ni naturels ni rationnels, de tels rapports s’avèrent indéterminés, et pourraient, à ce titre, être transformés par l’action politique. Ils sont potentiellement démocratisables, quoiqu’il soit impossible de savoir jusqu’où. Ainsi Lefort disait-il, de la revendication d’autonomie et d’autogestion, qu’il était « également vain de vouloir fixer ou de vouloir effacer sa limite dans la réalité empirique38 ». Dix ans plus tard, il fixe lui-même cette limite !

  • 39  Id., « Une autre révolution » [1977], dans Id., L’invention démocratique, op. cit., p. 251-252.
  • 40  Id., « La question de la Révolution » [1976], dans ibid., p. 191.
  • 41  Id., « Une autre révolution », art. cité, p. 255.

28En 1981, Lefort refuse donc de considérer le politique et le social comme deux sphères distinctes et séparées, au sens où il s’agit de deux dimensions qui s’entremêlent en pratique. Il récuse la distinction stricte entre politique et économique. Dans l’article intitulé « Une autre révolution », par exemple, il voit dans les conseils ouvriers de la révolution hongroise de 1956 la tentative d’une démocratisation radicale de la sphère économique. Selon lui, cette révolution a une « portée universelle », valant à l’est comme à l’ouest du mur de Berlin, dans la mesure où, à la fois « anticapitaliste et anti-bureaucratique », « elle a cherché à détruire la propriété d’État des moyens de production, sans vouloir restaurer la propriété privée39 ». On se situe donc bien dans la perspective d’une démocratie débarrassée du capitalisme, et pourtant radicalement antitotalitaire. L’auteur affirme que les révolutionnaires hongrois étaient à la recherche de la formule « d’une démocratie socialiste, infiniment plus étendue que ne l’a jamais été la démocratie bourgeoise40 ». Dans la description qu’il en fait, on voit que celle-ci visait à instaurer « une nouvelle division du pouvoir41 », en distinguant :

    • 42  Ibid. ; Id., « L’impensé de l’Union de la Gauche », art. cité, p. 146-147.

    un pouvoir « politico-politique », c’est-à-dire un Parlement élu au suffrage universel et ouvert à la compétition des partis politiques, mais dont les fonctions et prérogatives auraient certainement été sensiblement différentes de ce que nous connaissons42 ;

    • 43  Id., « Une autre révolution », art. cité, p. 254.

    un pouvoir « politico-économique », sous la forme d’une fédération de conseils ouvriers gérés démocratiquement, et dont la fonction, très politique, aurait été de « diriger les affaires économiques du pays43 » ;

  • des contre-pouvoirs syndicaux entièrement reconstruits depuis la base, capables de défendre les droits des travailleurs individuels et de diverses catégories sociales dominées, au besoin contre les conseils ouvriers eux-mêmes ;

  • ce à quoi il faut ajouter la possibilité toujours ouverte d’une contestation « sauvage », non institutionnalisée, seule apte à ranimer les principes démocratiques de liberté et d’égalité, autant qu’à restaurer l’esprit des institutions contre la tendance de toute forme de pouvoir à recréer de la domination.

  • 44  Claude Lefort, « Une autre révolution », art. cité.
  • 45  Ibid., p. 253.
  • 46  Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, op. cit.

29On assiste ainsi à un éclatement de la catégorie de gouvernement représentatif. Le Parlement n’est pas le tout de la représentation, chacun étant en quelque sorte « représenté » trois fois, puisque les conseils et les syndicats ont également une fonction de ce type. Il n’est pas même le tout de la souveraineté populaire ou du gouvernement, puisque la fédération des conseils ouvriers a des « responsabilités gouvernementales44 » dans la mesure où elle soustrait la politique économique et la gestion de la production à l’appareil d’État. En interne, elle est organisée selon les principes de la « démocratie directe45 ». Les délégués au Conseil central sont désignés selon des mandats impératifs et révocables à tout moment. Le problème de la représentativité reste fondamental, il est même plus pressant que jamais pour qui cherche à éviter que le pouvoir ne s’autonomise par rapport à sa base, mais il se pose dans le cadre d’une conception qui n’est pas celle du mandat libre caractéristique de la démocratie bourgeoise. Cette conception contredit d’ailleurs la plupart des principes que Bernard Manin juge caractéristiques du gouvernement représentatif : élite élective, marge d’indépendance des gouvernants et non-réélection comme seule sanction possible46.

  • 47  Claude Lefort, « Une autre révolution », art. cité, p. 254.

30Toutefois, elle en étend et en radicalise deux autres : la liberté de l’opinion publique et l’épreuve de la discussion. Ce qui nous ramène à notre thème principal. Dans « Démocratie et représentation », la conception expressive du désaccord insistait avant tout sur la pluralité des opinions et des intérêts représentés dans l’espace public, sans qu’on comprenne bien, ni comment les dominés pourraient prendre part au débat autrement que passivement, ni comment leurs intérêts pourraient peser sur les institutions. La démocratie conseilliste autogestionnaire de la révolution hongroise de 1956, pour sa part, multiplie les lieux et les objets du désaccord, tout en décuplant la capacité des individus en désaccord à influer réellement sur les décisions et sur les rapports sociaux. L’entreprise devient elle-même un pôle de pouvoir démocratique, un « pouvoir ouvrier47 » lié à un espace public local ouvert sur le national, au sein duquel se développe un débat public permanent sur le sens, les finalités, les moyens et l’organisation interne de l’activité productive.

31En d’autres termes, n’importe quelle avancée (précaire et, partant, réversible) dans le sens de l’extension de la révolution démocratique et de la conquête d’une autonomie relative de la société contre l’État, bien loin de mettre un terme au conflit et aux désaccords, ne fait que les rendre plus visibles, plus présents, plus assumés, en leur donnant davantage de lieux d’expression et de prises de décision. L’horizon inatteignable de la démocratie, c’est celui d’une multiplication des espaces publics conflictuels dans toutes les institutions, d’une dispersion de la structure du pouvoir social et d’une participation maximale aux prises de décision. Cet horizon reste toujours attaché à la possibilité latente d’un mouvement démocratique « sauvage » :

  • 48  Id., « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 80.

La critique de l’idéal de l’autogestion induit à méconnaître toutes les possibilités d’initiatives collectives que recèlent des espaces gouvernables par ceux qui les peuplent, les possibilités de nouveaux modèles de représentativité, comme les possibilités de nouveaux circuits d’information qui changeraient les termes de la participation aux décisions publiques48.

Conclusion : une pensée de la démocratie radicale délivrée du mythe de la société accordée avec elle-même

32De L’invention démocratique à « Démocratie et représentation », Lefort est donc passé : (1) d’une conception du désaccord en termes d’antagonismes sociaux et de division dominants-dominés, à une conception en termes de simple opposition des intérêts, des opinions et des conceptions du Bien. (2) D’une conception de la démocratie comme dynamique indéfinie de transformation de toutes les institutions par les luttes des dominés, à une conception du gouvernement représentatif comme ensemble d’institutions visant à régler et à domestiquer la conflictualité. (3) D’une conception du conflit se déclinant à l’intérieur de chaque sphère sociale, à une autre qui l’enferme dans une sphère « politique » distincte bien qu’elle communique avec le « social ». (4) D’une conception du désaccord centrée sur la contestation « sauvage », autant que sur la discussion et la prise de décision conflictuelle, à une conception expressive du désaccord centrée sur la seule symbolisation de la division sociale dans l’espace public. Ou, en d’autres termes, de l’autogestion à l’intégration.

  • 49  Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy…, op. cit.
  • 50  Ibid., p. 151.

33Pour conclure, il me semble qu’on peut laisser la parole aux deux héritiers (revendiqués comme tels) de la pensée lefortienne relative à la « démocratie sauvage », et le soin de la caractériser. Dans le dernier chapitre de Hegemony and Socialist Strategy49, paru en 1985, Ernesto Laclau et Chantal Mouffe développent une pensée de la démocratie radicale étrangement proche de celle de L’invention démocratique, dont ils utilisent beaucoup de concepts et qu’ils citent abondamment pour sa théorie de la démocratie comme forme symbolique, et pour sa critique du totalitarisme – à quoi ils ajoutent une conception foucaldienne du « discours », l’insistance gramscienne sur les luttes hégémoniques et la critique du néolibéralisme naissant. Or, le terme par lequel ils désignent leur conception forte du rôle de la conflictualité en démocratie, ce « pluralisme radical50 » chargé de dépasser ce qu’on nomme ordinairement « le pluralisme » dans la théorie de la démocratie libérale, conviendrait tout à fait pour désigner la pensée du Lefort de la fin des années 1970. Une société plus démocratique serait une société plus « désaccordée », qui assumerait davantage les divisions qui la traversent en multipliant les espaces de discussion publique, d’expression du désaccord et de prise de décision conflictuelle au ras de la vie quotidienne. L’extension de la révolution démocratique, c’est l’extension du domaine du désaccord.

Notes

1  Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique » [1979], dans L’invention démocratique, Paris, Fayard, 1994, p. 64.

2  Id., « Démocratie et représentation » [1989], dans Le temps présent. Écrits 1945-2005, Paris, Belin, 2007, p. 613.

3  Id., « Guizot : le libéralisme polémique » [1988], dans Écrire, à l’épreuve du politique, Paris, Calmann-Lévy, 1992.

4  James Madison, « Federalist No. 10 », The Federalist Papers, cité dans Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, Paris, Flammarion (Champs), 1996, p. 13.

5  Claude Lefort, « Démocratie et représentation », art. cité, p. 616.

6  Ibid., p. 620.

7  Robert Castel, « Réformisme libéral ou réformisme de gauche ? », dans Id., La montée des incertitudes, Paris, Seuil (La couleur des idées), 2009, p. 272.

8  Julien Duval, Christophe Gaubert, Frédéric Lebaron, Dominique Marchetti, Fabienne Pavis, Le « Décembre » des intellectuels français, Paris, Raisons d’agir, 1998.

9  Claude Lefort, Marcel Gauchet, « Sur la démocratie : le politique et l’institution du social », Textures, 2-3, 1971.

10  Claude Lefort, Le travail de l’œuvre, Machiavel, Paris, Gallimard (Bibliothèque de philosophie), 1972, p. 474.

11  Id., « Démocratie et représentation », art. cité, p. 614.

12  Ibid., p. 617.

13  Ibid., p. 623.

14  Ibid., p. 617-620.

15  « L’exclusion, une notion piège », dans Robert Castel, La montée des incertitudes, op. cit., p. 339-359.

16  Voir Robert Castel, Les métamorphoses de la question sociale. Une chronique du salariat, Paris, Gallimard (Folio), 1999.

17  Claude Lefort, « Qu’est-ce que la bureaucratie ? » [1960], dans Éléments d’une critique de la bureaucratie, Paris, Gallimard (Tel), 1978 ; Id., « L’impensé de l’Union de la Gauche » [1981], dans L’invention démocratique, op. cit., p. 153-154 et 157-158.

18  Id., « La communication démocratique », dans Id., Le temps présent…, op. cit., p. 389.

19  Id., « Aperçu d’un itinéraire » [1978], dans ibid., p. 353-354.

20  Id., Les formes de l’histoire. Essais d’anthropologie politique, Paris, Gallimard (Folio), 2000.

21  Voir Pierre Bourdieu, « Espace social et genèse des “classes” » [1984], dans Langage et pouvoir symbolique, Paris, Seuil (Points), 2001.

22  Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy : Towards a Radical Democratic Politics, New York, Verso, 1985.

23  Claude Lefort, « Repenser la démocratie » [1978], dans Id., Le temps présent…, op. cit., p. 346.

24  Id., « Préface » [1979], dans Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 25.

25  Claude Lefort, « L’impensé de l’Union de la Gauche », art. cité, p. 152.

26  Voir Pierre Bourdieu, « La représentation politique » [1981], dans Langage et pouvoir symbolique, op. cit. ; Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, op. cit.

27  Voir, par exemple, Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 55-56.

28  Edward P. Thompson, La formation de la classe ouvrière anglaise [1963-1980], trad. Gilles Dauvé, Mireille Golaszewski, Marie-Noëlle Thibault, Paris, Gallimard/Seuil, 1988, p. 114-126.

29  Claude Lefort, « Préface », dans Id., Éléments d’une critique de la bureaucratie, op. cit., p. 23.

30  Id., « Esquisse d’une genèse de l’idéologie dans les sociétés modernes » [1974], dans Id., Les formes de l’histoire…, op. cit.

31  Je ne reviens pas sur tout l’arrière-plan machiavélien de cette réflexion relative au rapport complexe de la loi à la domination, à la lutte des classes et au « désir des dominés ».

32  Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 69.

33  Georges Gurvitch, L’idée du droit social. Notion et système du droit social, Paris, Sirey, 1932.

34  Françoise Picq, Libération des femmes : les années-mouvement, Paris, Seuil (Essais), 1993.

35  Claude Lefort, « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 69.

36  Id., « La pensée politique devant les droits de l’homme » [1980], dans Id., Le temps présent…, op. cit., p. 418-419.

37  Claude Lefort, « Démocratie et représentation », art. cité, p. 624.

38  Id., « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 78-79.

39  Id., « Une autre révolution » [1977], dans Id., L’invention démocratique, op. cit., p. 251-252.

40  Id., « La question de la Révolution » [1976], dans ibid., p. 191.

41  Id., « Une autre révolution », art. cité, p. 255.

42  Ibid. ; Id., « L’impensé de l’Union de la Gauche », art. cité, p. 146-147.

43  Id., « Une autre révolution », art. cité, p. 254.

44  Claude Lefort, « Une autre révolution », art. cité.

45  Ibid., p. 253.

46  Bernard Manin, Principes du gouvernement représentatif, op. cit.

47  Claude Lefort, « Une autre révolution », art. cité, p. 254.

48  Id., « Droits de l’homme et politique », art. cité, p. 80.

49  Ernesto Laclau, Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy…, op. cit.

50  Ibid., p. 151.

Auteur

Membre du Laboratoire de changement social et politique (LCSP, université Paris 7 Denis-Diderot) où il est doctorant. Spécialiste de la pensée de Claude Lefort, il s’intéresse à la démocratie à l’ère néolibérale.

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