De la réception aux États-Unis de Individu et Communauté chez Spinoza d’Alexandre Matheron
Réponse de Laurent Bove
p. 255-258
Texte intégral
1Steven Barbone a indiqué combien, malgré le petit nombre de ses traductions, le travail d’Alexandre Matheron avait, quand même et encore aujourd’hui, joué un rôle important dans les études spinozistes « étasuniennes ». Ce qui est significatif d’ailleurs, malgré l’obstacle de la langue (qui a été souligné), de la puissance opératoire de ce commentaire de Spinoza, puisque c’est à partir du travail d’Alexandre Matheron1 que l’on peut distinguer deux grands courants, assez divergents, de réception… et d’interprétation. Deux courants donc de lecture de Spinoza à partir de la lecture qu’en a donnée Matheron.
2Un courant, d’abord, que Steven Barbone nomme communautaire et qui, en dernière analyse, relèverait d’une tradition marxiste. C’est, selon Steven Barbone, le courant d’interprétation qui serait le plus proche de ce qu’a voulu enseigner Alexandre Matheron (mais ce courant de réception n’est cependant pas celui de Steven Barbone). Des deux courants de la réception nord-américaine de Matheron, c’est d’ailleurs aussi, selon Barbone, le courant le moins intéressant en ce qu’il privilégie la communauté sur l’individu, alors que l’approche plus prospective, développée par Steven Barbone, conçoit bien au contraire la pensée politique de Spinoza comme totalement inscrite dans la tradition philosophique du libéralisme et de l’individualisme (comme cela est affirmé explicitement, dans un article commun avec Lee Rice, article qui se trouve dans un livre d’hommages à Alexandre Matheron2). Cette diamétrale opposition entre les deux lectures de Matheron se trouve dans la question même qui a été posée au cours de la conférence sous la forme d’une alternative tranchée : « Spinoza, nous donne-t-il à lire une philosophie de l’individu ou une philosophie de la communauté ? Métaphysiquement et même politiquement, quelle est la priorité des termes : individu ou communauté ? »
3La formulation même de ces questions pose, d’emblée, un problème majeur. Alexandre Matheron a écrit, en effet, un ouvrage intitulé Individu et Communauté chez Spinoza, et c’est pourtant, immédiatement, sous l’alternative « individu ou communauté » que le commentaire de Matheron a été reçu aux États-Unis. Avec, de plus, l’impératif qui a été également souligné et qui accompagnerait historiquement cette réception : à savoir, l’impératif, pour les lecteurs américains (et/ou les commentateurs de Spinoza), de devoir choisir un « camp »… Car le véritable enjeu, dans la traversée de l’Atlantique et le passage du « et » (de Individu et Communauté) au « ou » (de individu ou communauté), est devenu un enjeu politique majeur… Celui de la plus grande vigilance à avoir face au « danger » de l’interprétation « marxiste ou hégélienne (ou du moins collectiviste) de la politique spinoziste » (je cite ici un passage des « Remarques conclusives » de l’article de Steven Barbone publié avec Lee Rice, dans Architectures de la Raison)3.
4Ma première interrogation est donc la suivante : s’il en est ainsi de la réception du spinozisme matheronien, ne faudrait-il pas alors réfléchir sur le statut particulier de la matrice même de la réception de la thèse de Matheron aux États-Unis ? Une matrice qui aurait été déjà toute prête (une matrice « idéologique » en quelque sorte, indépendante de la philosophie de Spinoza et de celle de Matheron, car elle appartiendrait, de fait, à la politique et à l’histoire mondiale des luttes idéologiques entre les années 1950 et les années 1970) ?
5Si l’on considère, en effet, la lecture de Ted Stolze, je dois dire que dans la phrase citée, et ici isolée, de la dernière page de Individu et Communauté, je ne reconnais guère les démonstrations rigoureuses et précises d’Alexandre Matheron qui l’ont précédée. On semble n’avoir ici affaire qu’à de grandes catégories métaphysiques, à savoir celles d’un Moi et d’un Nous qui se feraient face dans des rapports d’instrumentalisation mutuelle de moyens à fin ; des catégories qui communieraient, ensuite, dans le ciel du troisième genre de connaissance… D’une part, Matheron n’a jamais soutenu la thèse d’une communauté comme fin dont les individus ne seraient que les moyens ; d’autre part, si l’on reproche à Matheron d’avoir effectivement parlé de « communisme des essences » dans le troisième genre de connaissance, pourquoi ne pas alors aussi reprocher à d’autres commentateurs, non marxistes ceux-là, comme Sylvain Zac ou Gilles Deleuze, d’avoir de la même manière insisté sur l’importance spinoziste du « commun » dans la « complication » des essences dans leur égalité ontologique (pour Deleuze) ou dans leur « communion » effective (pour Sylvain Zac) ? Les trois commentateurs, d’ailleurs, se sont bien gardés de penser cette « union », ou ce qui est essentiellement « commun », sous le paradigme d’une subsomption de l’individu sous la contrainte du collectif.
6Ma seconde réflexion découle de la première. Si l’on reconnaît qu’il existe effectivement une matrice de réception idéologique des travaux d’Alexandre Matheron aux États-Unis, nous devons alors nous interroger sur les distorsions effectives que cette matrice fait subir non seulement au concept théorique fondamental de « communauté », mais aussi au concept d’« individu »…
7D’où mes questions :
Quel rapport y a-t-il entre le concept de communauté dans l’usage spinoziste de Matheron et le concept, tenu pour marxiste, de communauté ? Un concept de communauté sur lequel nous pouvons nous interroger aussi quant à ses rapports avec l’État puisque la communauté spinozienne, dit Steven Barbone à juste titre, déborde l’imperium dans le troisième genre de connaissance.
D’autre part, les travaux de Steven Barbone font largement usage de la pensée de Spinoza pour aborder des questions contemporaines de société. Que doivent alors exactement, dans ces travaux, les notions propres utilisées d’« individu » et d’« individualisme » au concept spinoziste d’« individu » tel que le conçoit Alexandre Matheron (soit « un ensemble de corps qui sont en interaction les uns avec les autres suivant un certain système de lois différent des autres systèmes4 ») ? Steven Barbone se réfère, certes, au concept de « puissance d’agir » individuelle : une puissance qui fait face à une communauté qui doit être à son service (donc encore dans un rapport moyens-fin, mais un rapport maintenant inversé par rapport au courant d’interprétation dit « communautaire »). Mais nous savons que la notion même de puissance d’agir existe, aussi, dans l’Essai philosophique concernant l’entendement humain de Locke (indépendamment de la praxis communis qui caractérise l’individu spinoziste, qui est un « individu d’individus »). En quels sens a-t-il donc été plus important, plus opératoire, et finalement plus émancipateur, de mettre en œuvre – pour les recherches de Steven Barbone sur le suicide, sur l’identité sexuelle ou sur la lutte des femmes – le concept de puissance d’agir de Spinoza (ou de Matheron) plutôt que le concept de Locke (dont la pensée est pourtant une référence majeure du courant libéral) ?
Troisième et dernière interrogation, beaucoup plus générale. Ce qui fait la force de la philosophie de Spinoza, aussi bien que du commentaire d’Alexandre Matheron, n’est-ce pas justement de nous fournir les outils théoriques pour pouvoir nous libérer, en les contestant, des catégories idéologiques, aussi bien passées que présentes et toujours à venir, qu’enveloppent les deux notions massives d’« individu » et de « communauté » (et de leur mise en rapport instrumental : moyens-fin) ? Deux notions dont ont fait usage, effectivement, aussi bien le courant marxiste que le courant libéral dans leur confrontation, mais que l’Éthique de Spinoza – du moins pour la notion d’« individu » – nous aide à faire passer de l’usage ordinaire et polémique des mots au plan théorique de la construction de concepts.
Notes de bas de page
1 Il est essentiellement question ici de l’ouvrage d’Alexandre Matheron, Individu et Communauté chez Spinoza, Paris, Éditions de Minuit, 1969.
2 Steven Barbone, Lee C. Rice, « La naissance d’une nouvelle politique », dans Architectures de la Raison. Mélanges offerts à Alexandre Matheron, textes réunis par Pierre-François Moreau, Fontenay Saint-Cloud, ENS Éditions, 1996.
3 Steven Barbone, Lee C. Rice, « La naissance d’une nouvelle politique », op. cit., p. 55.
4 C’est la définition que donne Alexandre Matheron dans une longue interview, « À propos de Spinoza », entretien avec Alexandre Matheron par Pierre-François Moreau et Laurent Bove, Multitudes, 3, novembre 2000, p. 183.
Auteur
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Laurent Bove
Université de Picardie Jules-Verne
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