Accidents et modifications : note sur l’appendice I du Court Traité
Réponse de Mogens Lærke
p. 165-172
Texte intégral
1Il faut remercier Yitzhak Melamed pour son exposé, qui apporte un éclairage considérable au premier appendice du Court Traité1. Ce texte avait jusqu’alors peu retenu l’attention des spécialistes de Spinoza. Il me semble pourtant qu’il fournit – au même titre que le second – des informations décisives sur la genèse du système spinoziste. Y. Melamed fournit des arguments extrêmement convaincants en faveur de l’identification de cet appendice comme un premier travail préparatoire de l’Éthique, ce qui en fait un texte crucial pour comprendre l’évolution de la doctrine de Spinoza entre la partie principale du Court Traité et l’Éthique. Avec précaution, il suggère également qu’il est difficile de comprendre l’une des thèses centrales de cet appendice – le refus explicite, par Spinoza, d’une autolimitation divine – en dehors d’un certain contexte. Car qui, en effet, pourrait penser que Dieu pourrait se limiter lui-même ? Le contexte le plus plausible est celui de la doctrine du Tsimtsoum, développée par Louria, qui veut que Dieu, alors qu’il s’apprêtait à créer le monde, ait commencé par libérer un espace au sein de lui-même pour faire de la place à sa création. L’axiome 6 de l’appendice constituerait ainsi un des rares passages où Spinoza s’adresse à la Kabbale sur un mode argumentatif, au lieu de se contenter de l’écarter d’un revers de main comme « billevesée », fruit de la « démence », à l’instar de ce qu’il fera plus tard dans le Traité théologico-politique2.
2Je n’ai pas vraiment d’objections à opposer à ces suggestions et n’ai pas grand-chose à ajouter. Y. Melamed a fourni des preuves convaincantes qui montrent que le premier point est vrai, et que le second est tout à fait plausible. J’en resterai donc là et me propose de revenir sur ce qui pourrait apparaître comme un détail concernant les axiomes 1 et 2. Je souhaite examiner de manière plus approfondie leur relation avec les passages de l’Éthique qui leur font « écho », comme l’a montré Y. Melamed, à savoir E1p1 et E1p4. D’un tel examen nous pourrions tirer des enseignements importants à propos du développement de la philosophie de Spinoza qui concernent son attitude à l’égard de la notion d’« accident ». Je traiterai par la même occasion quelques problèmes de traduction.
3Commençons par citer à nouveau les deux axiomes de l’appendice et les textes de l’Éthique qui leur font « écho ». Je donne les textes dans la version originale néerlandaise et latine, puis les deux traductions anglaises les plus utilisées aujourd’hui – celles d’Edwin Curley et de Samuel Shirley – et enfin les deux traductions françaises de Charles Appuhn et de Joël Ganault pour le Court Traité et l’appendice, et de Charles Appuhn et de Bernard Pautrat pour l’Éthique3.
I.
KV App. I, Ax. 1 : De zelfstandigheid staat wegens syn natuur voor alle syne toevallen (modificationes).
Curley : Substance is, by its nature, prior to all its modifications.
Shirley : Substance is, by its nature, prior to all its modifications.
Appuhn : La substance est, en vertu de sa nature, antérieure à ses modifications.
Ganault : La substance existe, de par sa nature, antérieurement à tous ses modes (modificationes).
E1p1 : Substantia prior est natura suis affectionibus.
Curley : A substance is prior in nature to its affections.
Shirley : Substance is by nature prior to its affections.
Appuhn : Une substance est antérieure en nature à ses affections.
Pautrat : Une substance est antérieure de nature à ses affections.
II.
KVApp. I, Ax. 2 : De dingen welke verscheiden zyn, worden onderscheiden, of dadelyk of toevallig.
Curley : Things that are different are distinguished either really or modally. Shirley : Things which are different are distinguished either realiter or modaliter.
Appuhn : Les choses qui sont différentes se distinguent les unes des autres ou bien réellement ou bien modalement4.
Ganault : Les choses qui sont différentes se distinguent ou réellement ou modalement.
E1p4 : Duae aut plures res distinctae vel inter se distinguuntur ex diversitate attributorum substantiarum, vel ex diversitate earundem affectionum. Curley : Two or more distinct things are distinguished from one another, either by a difference in the attributes of the substances or by a difference in their affections.
Shirley : Two or more distinct things are distinguished from one another either by the difference of the attributes of the substances or by the difference of the affections of the substances.
Appuhn : Deux ou plusieurs choses distinctes se distinguent entre elles ou bien par la diversité des attributs des substances, ou bien par la diversité des affections des substances.
Pautrat : Deux ou plusieurs choses distinctes se distinguent entre elles, soit parce que les attributs des substances sont différents, soit parce que les affections de ces mêmes substances sont différentes.
4Je voudrais m’intéresser aux expressions néerlandaises toevallen et toevallig onterscheiden, à la manière dont nous devrions les traduire, pour ensuite déterminer dans quelle mesure elles font « écho » aux expressions qui leur correspondent dans l’Éthique – respectivement affectiones et ex diversitate affectionum. Mais regardons auparavant les traductions. Elles ne sont pas fondamentalement différentes. À les lire, on en vient à penser que la seule différence notable entre les passages du Court Traité et les passages correspondants dans l’Éthique consiste en ce que, dans le premier, Spinoza parle de « modifications » alors que, dans l’Éthique, il parle d’« affections ». Ce changement terminologique est réel et ne relève pas d’un problème de traduction. Comme l’a fait remarquer Y. Melamed dans une note, si nous nous fions à la traduction de l’Éthique faite par Pieter Balling dans les Nagelate Schriften, le terme néerlandais approprié pour le latin affectio n’est pas toeval mais aandoening. Aucun problème ici, et s’il y aurait bien sûr beaucoup à dire sur ce changement terminologique, ce n’est pas sur ce point que je voudrais me concentrer ici. Il y a, en effet, une autre différence intéressante entre l’Appendice 1 et l’Éthique, mais que toutes les traductions citées tendent à effacer.
5Si l’on se tourne, en effet, vers l’original néerlandais, on réalise que les choses sont un peu plus compliquées. Dans l’axiome 1, le texte de Spinoza donne deux termes, le néerlandais toevallen et, entre parenthèses, le latin modificationes. Tous les traducteurs ont l’air de penser que le terme latin est la simple traduction du néerlandais et qu’ils sont tous les deux rendus par un même terme, l’anglais modifications ou le français « modes » ou « modifications ». Conformément à ce choix, ils rendent également le terme apparenté toevallig par modally ou « modalement ». Le problème est le suivant : est-il correct de traduire les deux termes donnés (toevallen et modificationes) par un seul ? Les termes néerlandais toevallen et toevallig ne font-ils que traduire les termes latins modificationes et modaliter ? En donnant les deux mots, Spinoza n’a-t-il pas voulu indiquer une équivalence entre deux notions différentes ? Est-ce le traducteur néerlandais du Court Traité qui eut l’idée de mettre entre parenthèses le terme original latin qu’il traduisait par toevallen ? Ou n’a-t-il fait que traduire un texte latin qui incluait ces deux termes différents ?
6Ces questions peuvent apparaître comme le sommet du pinaillage. Mais mon questionnement provient du fait que modification et modally ou modification et modalement ne sont pas des traductions qu’on adopterait spontanément pour le néerlandais toeval ou toevallig. On s’attendrait plutôt à accident, accidental, ou accident et accidentel. Il se trouve que les trois autres occurrences de toeval dans le Court Traité sont justement traduites par accident et accident, comme si ce choix s’imposait de lui-même aux traducteurs :
KV I, iii, 4 : God is een oorzaak door zig zelfs, en niet door een toeval.
Curley : God is cause through himself, and not an accidental cause.
Shirley : God is a cause through himself, and not by accident.
Ganault : Dieu est cause par soi et non par accident.
Appuhn : Dieu est cause par soi-même et non par accident.
KV II, v, 6 : Want deze dewyl ze buyten syne magt zyn, en veel toevallen onderworpen, zoo is ’t onmogelyk dat als die komen te lyden, hy daar van zoude konnen bevryd zyn.
Curley : For because they are outside his power and subject to many accidents, it is impossible that, when they are acted on, he would be able to be freed of them.
Shirley : For, since these are beyond his power, and subject to many accidents, it is impossible that, when they are affected, he should be free from these affects.
Ganault : Parce qu’elles sont en effet hors de son pouvoir et soumises à de nombreux accidents, il est impossible que lorsqu’il leur arrive de subir quelque dommage, il parvienne à s’en libérer.
Appuhn : […] puisqu’elles sont en dehors de son pouvoir et sujettes à beaucoup d’accidents, il est impossible que, si elles sont atteintes de souffrances, lui-même en demeure affranchi.
KV II, xiv, 4 : (dewyl het voorwerp zoo veel toevallen ja de vernietinge zelve onderworpen is)
Curley : (because he is subject to many accidents, indeed to destruction itself)
Shirley : (since the object is liable to so many accidents, ay, even to annihilation)
Ganault : (parce que l’objet est soumis à tant d’accidents, jusqu’à sa propre destruction)
Appuhn : (l’objet étant sujet à tant d’accidents et même à la destruction)
7Si l’on reste fidèle à cette pratique, ce que j’aurais tendance à préconiser, il semble qu’on ferait mieux de traduire ainsi les deux axiomes de l’appendice :
KV App. I, Ax. 1 : Substance is, by its nature, prior to all its accidents (modifications).
La substance est, en vertu de sa nature, antérieure à ses accidents (modifications).
KV App. I, Ax. 2 : Things that are different are distinguished either really or accidentally.
Les choses qui sont différentes se distinguent les unes des autres ou bien réellement ou bien accidentellement.
8Reste à expliquer pourquoi les traducteurs évitent ainsi les termes accident, accidentally, accident et accidentellement, et ont recours aux termes dérivés de modification ou modification, passant ainsi sous silence le fait que Spinoza semble suggérer que ce qu’il appelle des modifications sont des accidents. Il y a des raisons internes à l’appendice. Plus loin, en effet, dans la démonstration de la Proposition 4, Spinoza ajoute entre parenthèses le terme latin modaliter quand il parle de wyzelyk (modaliter) onderscheiden. Bien sûr, wyzelyk et toevallig ne sont pas le même mot, mais Spinoza fait explicitement référence dans ce contexte à l’axiome 25, ce qui nous autorise à penser qu’il parle du même genre de distinction quand il use des termes wyzelyk, toevallig ou modaliter. De plus, traduire par modification, modally, modification ou modalement dans l’Appendice 1 assure mieux la cohérence terminologique avec l’Éthique et sa métaphysique de la substance et de ses modes, où les notions d’accident et d’accidentel n’occupent pas une place très importante. Certes, Spinoza recourt à l’expression per accidens dans E1p16c2, quand il écrit que « Dieu est cause par soi et non par accident », formulation très proche de celle du Court Traité, I, iii, §4 citée ci-dessus. Ajoutons à cela que, dans la troisième partie de l’Éthique, le déterminant per accidens est fréquemment convoqué dans la théorie des affects, pour expliquer comment une chose présente peut produire « accidentellement » un certain affect en nous6. Mais « accidentellement » reçoit seulement une signification psychologique, et désigne quelque chose qui est perçu par nous comme accidentel. Spinoza ne dit jamais que quelque chose qui est ainsi perçu comme causé accidentellement peut être appelé un « accident ». Il ne suggère jamais, dans l’Éthique, qu’un mode ou une affection peut être adéquatement appelée un « accident », ou que nous pouvons penser une distinction modale, une distinction entre des modes ou des affections, comme étant « accidentelle ». On pourrait donc être tenté de projeter ce choix terminologique de l’Éthique dans le Court Traité, et opter pour modification ou modification pour traduire toeval dans un contexte spinoziste.
9Un tel raisonnement rétrospectif me semble néanmoins injustifié. Spinoza n’a pas toujours fait preuve de réticence pour mobiliser le mot « accident ». Dans le Traité de la réforme de l’entendement par exemple, il préfère parler d’« accidents » plutôt que de « modifications » ou d’« affections » quand il écrit qu’« on ne percevra jamais par expérience vague autre chose que des accidents dans les choses de la Nature7 ». Bien plus, dans la Lettre 4 à Oldenburg, écrite dans les environs d’octobre 1661, Spinoza assume parfaitement l’assimilation « modifications » et « accidents », écrivant qu’il entend « par modification ou accident, ce qui est en autre chose et se conçoit par cette autre chose8 ». Cette lettre semble faire écho à l’usage du terme « accident » que j’ai suggéré être celui du terme toeval dans l’Appendice 1. Ces trois textes que sont le Traité de la réforme de l’entendement, l’Appendice 1 et la Lettre 4 témoignent d’une époque où Spinoza parlait volontiers des « modifications » en termes d’« accidents ».
10Pourquoi Spinoza a-t-il alors abandonné cette notion, au profit de celle d’« affection » dans E1p1 et E1p4 ? On en trouve l’explication, me semble-t-il, dans les Cogitata metaphysica, texte publié en 1663 mais qui, si l’on en croit Jacob Freudenthal, fut écrit avant les Principia philosophiae cartesianae, introduction à Descartes dont les Pensées métaphysiques sont l’appendice. Certains commentateurs ont suggéré que les Cogitata metaphysica furent rédigés très tôt, vers la fin de l’année 1660. Je pense néanmoins que l’attitude adoptée à l’égard de la notion d’« accident » montre qu’ils l’ont été certainement après la Lettre 4 d’octobre 1661, où Spinoza ne semble pas encore s’inquiéter de son usage. Dans le chapitre 1 de la première partie des Pensées métaphysiques, il écrit en effet, à propos de la distinction cartésienne entre substance et mode :
Nous avons dit expressément : l’Être se divise en Substance et Mode, mais non en Substance et Accident ; car l’Accident n’est rien qu’un mode de penser ; attendu qu’il dénote seulement un aspect. Par exemple, quand je dis qu’un triangle est mû, le mouvement n’est pas un mode du triangle, mais bien du corps qui est mû ; à l’égard du triangle le mouvement est un Accident, mais à l’égard du corps le mouvement est un être réel ou un mode ; on ne peut en effet concevoir ce mouvement sans le corps mais bien sans le triangle9.
11Seuls les modes sont des « êtres réels » ; les accidents ne sont que des « modes de penser ». On peut reconstruire l’argumentation de la manière suivante : un accident est une propriété qui peut être conçue sans concevoir le concept de la chose dont elle est l’accident. Le mouvement est un accident du triangle considéré comme concept abstrait, car rien dans la triangularité en tant que telle n’implique un certain mouvement. Il est parfaitement possible de concevoir un mouvement auquel est soumis un corps triangulaire, par exemple de deux mètres vers la gauche, sans considérer la triangularité de ce corps. Le corps ainsi mû pourrait tout autant être rond ou carré, le mouvement resterait le même : deux mètres vers la gauche. Un mode au contraire est tel qu’on ne peut pas le concevoir sans concevoir aussi la chose dont il est le mode. Si nous déplaçons un corps triangulaire de deux mètres vers la gauche, ce mouvement ne peut être adéquatement conçu sans concevoir le corps mû. Le mouvement est un mode réel du corps triangulaire quand celui-ci est mû, car tout corps fini est inséré dans un réseau causal qui le détermine absolument, tant dans sa constitution interne (triangulaire dans notre exemple) que dans son mouvement.
12Que peut-on en conclure ? Je pense avoir montré que la double expression néerlandaise et latine toevallen (modificationes) de l’Appendice 1 (axiome 1) fournit de précieuses informations concernant l’attitude du jeune Spinoza à l’égard de la notion d’« accident », informations qu’on risque d’ignorer si on confond les termes dans la traduction, comme c’est le cas dans les traductions anglaises et françaises examinées. Bien plus, j’ai montré que Spinoza renonce à parler des modes en termes d’« accident » autour de l’année 1662 – tout dépend de la date exacte de composition qu’on attribue aux Cogitata metaphysica –, ce qui explique certainement pourquoi, dans l’Éthique, il finit par assimiler modes et modifications aux affections plutôt qu’aux accidents. Il semblerait que la notion d’« accident » soit trop abstraite à son goût. Le contexte peut expliquer son aversion pour ce terme : comme tout bon cartésien, Spinoza ne croit pas aux « accidents réels » dont parle la scolastique10. Les Pensées métaphysiques montrent qu’il ne croit pas que des propriétés séparables de ce dont elles sont des propriétés soient concevables, sinon comme des « modes de penser ». Dans la définition 5 d’Éthique I, Spinoza affirmera également l’inséparabilité des modes de ce dont ils sont des modes : « J’entends par mode les affections d’une substance, autrement dit ce qui est dans une autre chose, par le moyen de laquelle il est aussi conçu11. » La scolastique, au contraire, conçoit les « accidents réels » comme des propriétés qui peuvent être séparées d’une chose et attachées à une autre, autorisant le transfert de propriétés d’un sujet à un autre. Cela permet notamment d’expliquer la transsubstantiation. Ainsi, la réticence à user du terme « accident » pourrait exprimer le peu d’entrain de Spinoza à employer un mot dont les connotations historiques impliquent la possibilité que des propriétés concrètes se séparent de leur sujet concret.
Notes de bas de page
1 Je tiens également à remercier tout particulièrement Jacques-Louis Lantoine pour la traduction de mon texte.
2 TTP IX, G III, 135-136, traduction Appuhn, Paris, Garnier-Flammarion, 1965 : « J’ai lu aussi quelques Cabalistes, et pris connaissance de leurs billevesées et j’ai été confondu de leur démence. »
3 NdT : avec l’accord de l’auteur, nous ajoutons dans le texte principal les traductions françaises.
4 Il faut remarquer néanmoins qu’Appuhn (dans Œuvres, t. 1, Traité de la réforme de l’entendement et autres écrits, Paris, Garnier-Flammarion, 1964, p. 160) ajoute en note qu’il est « fort probable que Spinoza use ici de la terminologie de Descartes, qui oppose les choses qui se distinguent réellement (realiter) aux choses qui se distinguent modalement (modaliter). Toutefois, le texte hollandais donne ici toevallig, accidentellement, de même que dans la démonstration de la Proposition 1 ».
5 La référence à l’axiome 3 dans la traduction Shirley est erronée.
6 Voir E III, 15 ; E III, 16 d ; E III, 17 s ; E III, Def. Aff. 24 ; E IV, d5.
7 TIE 27, G II, 13, trad. Appuhn. Curley, p. 16 : « no one will ever perceive anything in natural things except accidents ».
8 Ep. 4, G IV, 13, trad. Appuhn. Curley, p. 171 : « by modification, or Accident, what is in another and is conceived through what it is in ». C’est l’auteur qui souligne.
9 CM I, i, G I, 236-237, trad. Appuhn. Curley, p. 303 : I only wish it to be noted, concerning this distinction, that we say expressly that being is divided into Substance and Mode, and not into Substance and Accident. For an Accident is nothing but a mode of thinking, inasmuch as it denotes what is only a respect, E.g., when I say that the triangle is moved, the motion is not a mode of the triangle, but of the body which is moved. Hence the motion is called an accident with respect to the triangle. But with respect to the body, it is called a real being, or mode. For the motion cannot be conceived without the body, though it can without the triangle.
10 Spinoza se prononce sur les « accidents réels » dans sa lettre à Oldenburg relative au traité sur le nitre de Boyle (17/27 juillet 1663, [G IV, 65]) : « […] je ne sais pourquoi il appelle cela une hypothèse, alors que l’impossibilité du vide découle clairement de ce principe que le néant n’a pas de propriétés. Et je m’étonne que M. Boyle ait des doutes sur ce point alors qu’il semble professer que les accidents n’ont pas d’existence propre ; si une quantité pouvait être donnée en dehors de toute substance n’y aurait-il pas, je le demande, un accident ayant une existence propre ? » (trad. Appuhn) But I do not know why he calls the impossibility of a vacuum a Hypothesis, since it follows very clearly from the fact that nothing has no properties. And I am surprised that the Distinguished Gentleman doubts this, since he seems to maintain that there are no real accidents. I ask whether there would not be a real accident if there were Quantity without Substance (Curley, p. 209).
11 Trad. Appuhn. Curley : By mode I understand the affections of a substance, or that which is in another through which it is also conceived.
Auteurs
- Jacques-Louis Lantoine (trad.)
-
Mogens Lærke
CNRS, IHRIM, UMR 5317, ENS LYON
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