Version classiqueVersion mobile

Spinoza transatlantique

 | 
Chantal Jaquet
, 
Pierre-François Moreau
, 
Pascal Sévérac

Première partie. Métaphysique. Ontologie

« En quel sens ça existe »

Réponse de Pascal Sévérac

Pascal Sévérac

Texte intégral

1Michael Della Rocca travaille la pensée spinoziste selon un point de vue radical, au double sens du terme : radical parce qu’il porte sur la racine, le fondement même du système, à savoir sur la nature même de l’être ; et radical aussi parce qu’il adopte une position forte et originale sur l’ensemble du système philosophique : à savoir que Spinoza est un idéaliste. La thèse générale de Michael Della Rocca est que, chez Spinoza, tout ce qui existe est dépendant de la pensée : tout ce qui existe est mind-dependant. Cette thèse a été développée dans ses nombreuses recherches, en soutenant notamment que l’être chez Spinoza est tout entier soumis au PSR : Principle of Sufficient Reason – Principe de Raison Suffisante.

2Et aujourd’hui, Michael Della Rocca développe une autre propriété de cet idéalisme : à savoir qu’on ne peut qu’improprement parler de pluralité (de manyness), autant pour les attributs que pour les modes, puisque les uns comme les autres ne se distinguent pas en eux-mêmes, ou par eux-mêmes, mais seulement du point de vue d’un esprit qui les perçoit. Michael Della Rocca précise toutefois aussitôt qu’il serait tout aussi impropre d’affirmer que les attributs sont une même chose, ou identiques entre eux (comme il serait impropre d’affirmer que les modes ne sont pas plusieurs). En vérité, pas plus que Dieu, ni les attributs ni les modes ne peuvent être comptés.

3Si Michael Della Rocca se range aux côtés des lectures de Hegel et de Wolfson sur Spinoza, c’est que selon lui une seule chose dans la philosophie spinoziste peut être dite, au sens propre, exister : à savoir Dieu – ce qui signifie non pas qu’« un Dieu existe », mais seulement que « Dieu existe ». Les attributs eux aussi existent, mais dire « les attributs existent » ou même « un attribut existe » serait peut-être déjà impropre. On devrait dire simplement « attribut, ça existe », comme on dit « Dieu existe ». Quant aux modes, puisqu’en concevoir un signifie nécessairement concevoir une altérité à partir de laquelle le mode est conçu, et puisque cette altérité implique une pluralité qu’on ne peut qu’improprement affirmer, alors on ne peut proprement affirmer que « tel ou tel mode existe ». Une telle assertion – « le mode A existe » – est une assertion incohérente, selon Michael Della Rocca, qui renoue bel et bien ici avec la thèse hégélienne d’un acosmisme spinoziste : aucune modalité ne se distingue véritablement de l’être divin.

4Devant des thèses aussi fortes, aussi radicales, je formulerai quatre questions :

51- D’abord, il faut souligner l’originalité de la position de Michael Della Rocca, surtout dans le paysage européen : originalité d’autant plus grande qu’on soutient en général plutôt le contraire, à savoir que Spinoza est matérialiste. Je dis « on soutient », mais je vais en fait donner des noms : quand je dis « on », je pense par exemple à Vittorio Morfino en Italie et à Pierre-François Moreau en France (ils ne sont pas les seuls : j’aurais pu citer aussi Antonio Negri ou André Tosel, par exemple). Pour Pierre-François Moreau, Spinoza peut être qualifié de matérialiste non pas au sens où il réduirait la pensée à l’étendue (et partant l’esprit à une émanation ou à une fonction du corps), mais au sens où Spinoza appliquerait à la Pensée les mêmes principes de connaissance que ceux qu’il applique à l’Étendue : naturalisation du psychisme, principe de la causalité déterministe, recherche des lois de la pensée, qui font que la Pensée est une matière aussi consistante que la matière étendue. Spinoza le matérialiste développerait ainsi une « physique de la Pensée » (pour reprendre la belle formule de François Zourabichvili), comme il jette les bases d’une physique de l’étendue.

6Ma première question à Michael Della Rocca serait donc la suivante : plutôt que d’« idéaliste », Spinoza ne peut-il pas être qualifié de « matérialiste », au sens où non seulement l’esprit est étudié comme un matériau, comme un phénomène naturel, mais aussi – ajouterais-je – au sens où il n’y a pas d’esprit sans corps, c’est-à-dire pas d’esprit qui ne soit idée d’un corps ? Autrement dit, ne peut-on pas dire avec beaucoup plus de certitude non que les choses sont mind-dependant, mais que le mind est body-dependant ?

72 - Ensuite, une question concernant l’idée d’essence chez Spinoza.

8Michael Della Rocca distingue trois critères pour pouvoir dénombrer une ou plusieurs choses, pour pouvoir dire soit qu’elle est une, soit qu’elles sont plusieurs : a) il faut que cette chose existe, ou que ces choses existent ; b) il faut qu’elle existe toute seule ou en un nombre x ou y ; c) il faut qu’elle soit de même nature que d’autres choses qui peuvent également exister. Or, comme le remarque Michael Della Rocca, la définition de l’essence, au début de la partie II de l’Éthique, pose une stricte réciprocité entre la chose et cette essence : ce qui appartient à une essence est donné si la chose est donnée, et la chose est donnée si ce qui appartient à son essence est donné. Du coup, comment comprendre que deux choses puissent être de même nature, puisqu’une nature de chose est propre à chaque chose en question ? Ce critère de la communauté d’essence a-t-il encore un sens ?

9Pour donner des pistes de réponses à ces difficiles questions, on peut envisager par exemple : soit qu’il existe des choses « spécifiques » et qu’elles ne sont donc pas toutes singulières (par exemple, l’essence de l’homme, la nature humaine, ne serait-elle pas à la fois une essence spécifique et une essence de chose qui existe ?) ; soit que le terme « nature » puisse désigner deux choses un peu différentes : ou bien une « essence » elle-même singulière de chose singulière, ou bien une « essence » commune de choses singulières, c’est-à-dire en fait l’ensemble des propriétés qu’ont en commun certaines choses singulières – auquel cas, dire que deux choses sont de même « nature » (et Spinoza dira plus volontiers qu’elles ont même nature plutôt que même essence), ou parler d’une nature commune (la « nature humaine »), c’est ne pas dire autre chose que ceci : elles ont des propriétés communes, et non pas des essences identiques.

10Question annexe : Michael Della Rocca assimile, dans le cours de sa démonstration, le fait que deux choses conviennent en nature avec le fait qu’elles aient la même nature. Mais n’y a-t-il pas une distinction à faire entre les deux, au sens où par exemple deux hommes rationnels pourraient convenir en nature (en tant qu’ils raisonnent), même si la nature – ou plutôt : l’essence – du premier individu n’est pas identique à l’essence du second ?

113 - Ensuite, une question sur la méthode d’analyse de la pensée spinoziste.

  • 1  E I, 10 sc.
  • 2  E III, 2 sc.
  • 3  Voir E I, 29 sc.
  • 4  Voir E II, 21 sc.

12L’une des grandes idées du spinozisme, me semble-t-il, est de toujours penser ensemble l’identité et la différence : l’identité et la différence se pensent de façon conjonctive, jamais disjonctive. Ainsi en va-t-il de la différence entre les attributs, dont Spinoza précise qu’elle est réelle, mais qu’elle se pense à même l’identité substantielle (« bien que deux attributs soient conçus comme réellement distincts, c’est-à-dire l’un sans l’aide de l’autre, pourtant nous ne pouvons pas en conclure qu’ils constituent deux entités, ou deux substances différentes1 ») ; ainsi de l’identité entre l’esprit et le corps, dont Spinoza nous dit qu’ils constituent une seule et même chose, mais qui se pense à même la différence attributive (« l’esprit et le corps, c’est une seule et même chose [una eademque res est], qui est conçue sous l’attribut tantôt de la pensée, tantôt de l’étendue2 »). Ainsi encore de la différence entre nature naturante et nature naturée, qui se conçoit dans l’identité d’une seule et même nature3 ; ainsi toujours de la différence entre l’esprit et la conscience, c’est-à-dire entre l’idée et l’idée de l’idée, différence qui se conçoit à même l’identité modale d’une seule et unique idée (il n’y a qu’une seule idée, qui est soit idée d’objet – idée du corps, esprit en tant qu’essence objective –, soit objet d’idée – idée de soi-même, esprit en tant qu’essence formelle4). Et nous pourrions multiplier les exemples.

  • 5  E II, 29 sc.

13Spinoza lui-même le dit : pour former une idée adéquate, il faut que soit perçue une pluralité de choses en même temps. La contemplation d’une pluralité simultanée est, en effet, la condition d’une intellection des « convenances, différences et oppositions5 » entre les choses. Or, penser ensemble l’identité et la différence est selon moi une manière de concevoir plusieurs choses simultanément ; et nous pouvons en tirer une conséquence pour ce qui nous concerne ici : l’impropriété du nombre pour Dieu, pour les attributs et pour les modes – c’est-à-dire l’impropriété des affirmations « Dieu est un », « les attributs sont pluriels », « tel mode existe » –, une telle impropriété ne pourrait-elle pas se transformer en véritable « propriété » dès lors que sont affirmées l’unité et la pluralité ensemble ? C’est-à-dire dès lors qu’on affirme « Dieu est un en tant qu’il est constitué d’une infinité d’attributs », « les attributs sont en nombre infini en tant qu’ils constituent tous en même temps l’essence d’une seule et même substance », et « tel ou tel mode existe en tant qu’il est et est conçu par Dieu », c’est-à-dire par Dieu soit en tant qu’il est modifié par d’autres modalités (connaissance du deuxième genre), soit en tant qu’il est conçu à travers un certain attribut (connaissance du troisième genre). En ce sens, la locution « en tant que [quatenus] » est la formule même de la conception simultanée de l’identité et de la différence.

14Cette troisième question sur la méthode pourrait aussi s’énoncer ainsi : le point de vue purement analytique convient-il pour comprendre une réalité elle-même synthétique, dont la complexité est synthétique ? Et même, le point de vue d’une analyse linguistique, d’une analyse de phrases qui nécessairement se déploient dans la successivité, convient-il à la compréhension de ce qui se donne dans la simultanéité, et qui est le propre de l’idée adéquate ? Ici se trouve du coup posée la difficile question des rapports entre pensée et langage, ou encore entre affirmation mentale et affirmation verbale : les deux ne sont assurément pas identiques, selon Spinoza, et en même temps, l’une ne peut être appréhendée sans l’autre.

154 - Dernière question, très brève : admettons que le spinozisme soit un idéalisme, et que toute réalité existante soit mind-dependant. Quelles conséquences en tirer tant d’un point de vue éthique que politique ? Si je voulais jouer sur les mots, je dirais que Michael Della Rocca nous apprend que Dieu s’aime sans compter (c’est-à-dire, d’abord, qu’il faut l’aimer sans compter). Mais allons plus loin : affirmer que le spinozisme est un matérialisme, au sens où je l’ai précisé plus haut, a peut-être des conséquences éthiques et politiques, notamment sur l’usage qu’on peut faire de Spinoza en éthique ordinaire (c’est-à-dire en amour, en amitié, en société), mais aussi, plus « académiquement », sur l’usage du spinozisme en sciences sociales, en psychologie ou dans les neurosciences – ces conséquences seraient bien sûr à préciser dans leurs détails, mais elles ont toutes pour fondement une prise en compte du corps, ou des corps, dans l’appréhension du « mental », c’est-à-dire dans l’approche de l’ensemble des phénomènes psychiques, qu’ils soient individuels ou collectifs.

16En revanche, si le spinozisme est un idéalisme, quelles conséquences cela peut-il avoir pour un usage de la pensée de Spinoza dans les sciences dures ou les sciences humaines ? Que signifie même, du point de vue d’un usage pratique du spinozisme, du point de vue d’un usage éthique, que cette éthique soit idéaliste ?

Notes

1  E I, 10 sc.

2  E III, 2 sc.

3  Voir E I, 29 sc.

4  Voir E II, 21 sc.

5  E II, 29 sc.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search