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Émotions
Les régimes d’émotionalité dans les trois « sociétés impériales » : l’exemple de 1914 et de 1919
p. 222-225
Texte intégral
1Depuis l’emotional turn des années 1990, les émotions sont un objet central d’étude en sciences sociales, et en particulier en histoire, y compris pour les historiens des relations internationales. Pour l’analyse de ces émois collectifs, il serait bon que ces derniers utilisent la notion de « sociétés impériales » développée par Christophe Charle – la France, la Grande-Bretagne et l’Allemagne – qui se distinguent des empires multinationaux, le russe, l’austro-hongrois et l’ottoman, par trois traits spécifiques : leur caractère national, fondé sur des États-nations fortement structurés ; leur double domination territoriale et culturelle sur des colonies d’outre-mer ; leur conviction d’être investie d’une mission civilisatrice auprès des peuples considérés comme inférieurs et « sauvages ». Nous avons déjà eu l’occasion de décrire la façon dont cet « espace » a pu fonctionner comme une vaste caisse de résonance pour une émotion occidentale unifiée et transnationale face aux violences perpétrées par les Ottomans sur les populations chrétiennes de leur empire. Dans ce régime d’émotionalité, les émotions sont antiturques, suscitées par la répression sanglante des insurgés serbes et bulgares en 1876, le massacre des Arméniens en 1894-1895, puis les opérations d’extermination dont ils ont été victimes en 1915-1916. Mais pour cette notice, nous souhaitons mettre l’accent sur un autre régime d’émotionalité dans ces sociétés impériales, où s’opère une « nationalisation » ou une « renationalisation » de ces émotions collectives au moment de la Grande Guerre, de son déclenchement et de son dénouement.
2Christophe Charle nous le dit : les « sociétés impériales » ne sont pas seulement « impériales », elles sont fortement « nationales » et nationalisées, ce qui les caractérise. En 1914, leur unité « civilisationnelle » cède la place à la guerre entre elles : l’Allemagne d’un côté, la France et la Grande-Bretagne de l’autre. Chacun des deux camps comprend aussi des « sociétés d’empire » traditionnelles, la russe du côté franco-britannique, l’austro-hongroise et l’ottomane du côté allemand. On présente souvent cette montée aux extrêmes en juillet-août 1914 comme une escalade due au jeu des alliances, chacun entrant dans le conflit à cause de son engagement auprès d’un allié. Cette explication ne tient pas : l’histoire est un cimetière de traités non respectés. La question est donc : pourquoi les signataires ont-ils honoré leurs engagements ? De fait, cet engrenage est moins diplomatique qu’émotionnel : c’est la « peur » qui a poussé les États à respecter leurs alliances. Celles-ci n’avaient rien d’automatique, comme le prouve le cas de l’Italie qui, liée à l’Allemagne et à l’Autriche-Hongrie, refuse d’entrer dans l’engrenage infernal de 1914 : elle est le seul pays en effet à n’avoir pas « peur » pour sa sécurité, à ne pas ressentir comme « vitale » la protection de ses alliés. Au contraire, l’Autriche-Hongrie craint la petite Serbie, voyant en elle une menace permanente pour l’existence même de son empire. Le gouvernement russe a peur de s’exposer à un recul dans le sud-est européen qui pourrait mettre en cause la sécurité de la Russie et du régime tsariste déjà bien affaibli. Pour l’Allemagne, une guerre qui resterait seulement austro-russe est bien trop hasardeuse et dangereuse : la victoire attendue de la Russie installerait à l’est une puissance redoutable, capable ensuite d’attaquer l’Allemagne de Guillaume II et d’anéantir la nation allemande. Du coup, cet engagement du Reich provoque l’angoisse française : une guerre entre une coalition austro-allemande et la Russie se terminerait par la défaite assurée de l’allié russe et la France deviendrait une proie facile pour les vainqueurs devenus plus puissants. Les Britanniques, qui ne sont d’ailleurs liés par aucun traité, ne peuvent supporter la violation de la neutralité belge : le grand port d’Anvers deviendrait la base de l’invasion allemande de l’Angleterre.
3Dans un premier temps, cette escalade émotionnelle concerne plus les décideurs que les opinions publiques. Mais l’émotion gagne vite les sociétés dans leurs profondeurs, en particulier les trois sociétés impériales modernes, chacune étant persuadée d’être « dans son bon droit » et d’avoir à défendre son existence même, comme nation. Oui, qu’est-ce qu’une nation ? Une émotion avant tout, une communauté émotionnelle. Une émotion sans doute politiquement et socialement construite dans le temps, mais une émotion néanmoins authentique. Voilà pourquoi la peur est plus superficielle dans les trois anciennes sociétés d’empire : l’intégrité du territoire multinational suscite moins d’attachement viscéral de la part de chacun des groupes nationaux concernés, le groupe dominant excepté. Grande au contraire est l’intensité de l’émoi en France et au Royaume-Uni où les populations, conscientes du risque vital encouru par leurs « mères-patries », acceptent l’Union sacrée face à l’agression des Allemands, ces violeurs du droit et de la « civilisation ». En Allemagne aussi, l’unité nationale se fait facilement autour du Burgfrieden, cimentée par la crainte de l’encerclement et la peur de l’invasion des « hordes russes ». Chaque camp pointe ainsi du doigt le « barbare » du camp d’en face. Le manifeste des 93 intellectuels allemands, précisément un « appel aux nations civilisées », atteste leur colère contre les « mensonges et les calomnies » des ennemis qui ont imposé une lutte « qui ne menace rien de moins que notre existence ». Il n’en reste pas moins vrai que le Kaiser perd d’emblée la bataille de l’image dans le monde, en particulier aux États-Unis et en Amérique latine : il a beau considérer ses déclarations de guerre et l’entrée de ses armées en Belgique comme des actes plus défensifs qu’offensifs (agir vite pour sortir de cet encerclement), ces décisions inspirées par la technocratie de son état-major, non réfléchies politiquement, apparaissent comme son péché politique originel, qui pèsera lourd en 1919.
4Ces émotions de 1914 sont intactes au moment de la sortie de guerre : la peur, la colère, à quoi s’ajoute un sentiment plus durable, la haine, après tant d’années de violences infligées par « l’ennemi », également diabolisé dans les deux camps.
5 Pour la France et la Grande-Bretagne, la responsabilité de l’Allemagne dans la guerre ne fait aucun doute : elle doit donc « payer », d’où l’article 231 du traité de Versailles signé le 28 juin 1919. Les divergences bien connues entre les puissances victorieuses ne portent pas sur ce point. Oui, « le Boche paiera » : même l’Amérique de Wilson approuve ce lien entre responsabilité et réparations. En effet, l’émotion suscitée à la fin de 1916 par la guerre sous-marine à outrance livrée par les Allemands contre les neutres n’est pas oubliée. C’est cette nouvelle « agression » (le second « péché » du Kaiser), qui a poussé le président des États-Unis à faire entrer son pays dans la guerre en 1917. Quant aux Français, leur souhait d’obtenir une paix « dure », affaiblissant à jamais le Reich, est motivé moins par une soif de puissance que par la peur de voir l’ennemi encore si redoutable, si fort économiquement (« pas une vitrine cassée »), reprendre le chemin de la guerre : et l’Allemagne pourrait cette fois la gagner si la France ne parvient pas à réactiver ses alliances.
6Chez les Allemands, la logique émotionnelle est aussi forte : il y a même double peine, à tous les sens du mot. En premier lieu, la loi du vainqueur s’impose à un pays qui ne se considère pas comme battu. Si la guerre sur le sol de France est pour les Français la preuve sans cesse renouvelée pendant quatre ans et demi de « l’agression allemande », le fait de ne pas avoir été envahis en 1918 est pour les Allemands la preuve qu’ils sont restés « invaincus ». Ils ont autant souffert que leurs ennemis et ils s’attendaient à une « paix des braves ». C’est dans cet esprit que le 5 octobre ils demandent l’armistice à Wilson sur la base de ses Quatorze-Points, c’est-à-dire, à leurs yeux, la perspective d’une paix douce, sans vainqueurs ni vaincus. Or, seconde peine, ils se sentent trompés, puisque c’est une paix humiliante qu’ils doivent subir, un Diktat qu’ils ne peuvent discuter.
7Il a certes été utile que les historiens tentent de répondre objectivement, et cela a été fait abondamment, à la question de savoir qui est responsable de la Grande Guerre. Et avec des nuances différentes, à quelques exceptions près, ils concluent plus ou moins à un partage des responsabilités. Mais, il y a quelque chose d’illusoire dans cette recherche qui aboutit à une histoire plus normative qu’explicative. Choisir le prisme des émotions, c’est coller davantage à la réalité socialement « vécue » : chaque société est certaine d’avoir raison. « Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. » Cette « pensée » de Pascal traite de la foi. On peut l’élargir à celle des Français et des Allemands quand ils instrumentalisent leurs émotions de 1914 et de 1919 : qu’ils soient de « bonne » ou de « mauvaise » foi, qu’il y ait beaucoup d’irrationnel dans leurs motivations, peu importe, puisqu’elles expliquent leurs attitudes et leurs actions. Les subjectivités collectives créent du réel ; l’affectivité a ses logiques, source d’incompréhension totale, qu’il convient d’étudier pour mieux prendre la mesure de la tragédie de la guerre et de la paix entre 1914 et 1919.
8Sans doute faudrait-il également traiter de la suite de « la crise des sociétés impériales » et dire fortement que le traité de Versailles et l’humiliation allemande de 1919 ne sont pas les causes de la guerre de 1939. À partir des accords de Locarno en 1925, un autre régime d’historicité émotionnelle se met en place, fondé sur une nouvelle culture de paix, balayée par la crise de 1929 et l’avènement de Hitler qui a su instrumentaliser les émotions du régime précédent. De même, l’escalade des peurs, authentiques et instrumentalisées à la fois, entre le camp américain et le camp soviétique après 1945, est pour beaucoup dans le déclenchement de la guerre froide, mais sur un mode moins « national », plus transnational que lors de l’engrenage de 1914. Enfin, un autre chantier devrait être ouvert : la fin des sociétés impériales après la décolonisation a-t-elle engendré un régime d’émotionalité d’un autre type, à la fois postnationaliste et postcolonial ? Si l’on y trouve un retour partiel aux émotions occidentales du xixe siècle, les différences sont essentielles, puisque les émotions non occidentales gagnent une part d’autonomie : il est impératif d’ailleurs d’en écrire une « histoire globale ». Mais, c’est, à tous les sens du mot, une autre histoire.
Indications bibliographiques
Bibliographie
Philippe Braud, L’émotion en politique : problèmes d’analyse, Paris, Presses de Sciences Po, 1996.
Alain Corbin, Jean-Jacques Courtine, Georges Vigarello (dir.), Histoire des émotions, Paris, Seuil, 2016-2017, 3 vol.
Robert Harris Frank, Passions within Reason. The Strategic Role of the Emotions, New York, Norton, 1988.
Robert Frank, « Émotions mondiales, internationales et transnationales, 1822-1932 », Monde(s). Histoire, espaces, relations, 1, 2012, p. 47-70.
Antoine Marès, Marie-Pierre Rey (dir.), Mémoires et émotions. Au cœur de l’histoire des relations internationales, Paris, Publications de la Sorbonne, 2014.
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