Chapitre V. Tlemcen, capitale d’un royaume en construction
p. 293-341
Texte intégral
1Dans son acception la plus commune, le terme de capitale renvoie à « une ville qui occupe le premier rang hiérarchique dans un État ou une province1 ». Qualifier Tlemcen de capitale revient donc à poser la question de l’existence d’un État ce qui ne va pas sans soulever de multiples problèmes, non seulement pour le Moyen Âge en général2, mais tout particulièrement pour le Maghreb médiéval. Les premiers travaux d’époque coloniale portant sur cet espace ont ainsi considéré qu’il était dépourvu de toute organisation étatique, du type État-nation, dont l’émergence était compromise par les structures tribales, fondement de l’ordre social3. Malgré la remise en cause de cette approche par bon nombre d’historiens, la difficulté de penser l’État, en dehors du modèle souvent implicite de l’État-nation, persiste. Comme l’a bien souligné Annliese Nef, les analyses de Pierre Bourdieu dans son cours Sur l’État permettent de renouveler les perspectives d’études à partir de sa redéfinition de l’État comme « principe de production et de représentation légitime du monde social4 », création qui « concerne à la fois la description du monde social, la conception du gouvernement politique, mais aussi les représentations du temps et de l’espace5 ». Il est dès lors possible de déconstruire l’image traditionnelle de l’État territorial en s’attachant au processus de construction du « territoire » qui met aux prises divers acteurs sociaux, en particulier le pouvoir sultanien et les groupes tribaux. Appréhender la construction territoriale du royaume abdelwadide en ces termes permet in fine d’interroger la notion de capitale et de poser la question de l’intégration de Tlemcen dans un ensemble territorial plus vaste, celui du royaume.
2Les relations que Tlemcen entretient avec son espace régional doivent être envisagées à plusieurs échelles tant le rayonnement des villes sur un territoire n’est ni uniforme, ni continu. Jean-Claude Garcin a notamment proposé d’envisager le contrôle plus ou moins diffus qu’une ville exerce sur son territoire environnant selon une organisation en trois cercles concentriques : le premier cercle, composé de jardins, fournit le ravitaillement quotidien de la ville et relève de la juridiction du qāḍī ; le second cercle s’étend à la province et est tenu par un intendant fiscal ; le troisième cercle est moins bien contrôlé et soumis aux évolutions politiques6. C’est également cette lecture que propose Muḥammad Ḥasan à propos de Tunis à l’époque hafside. Il distingue alors une triple ceinture économique. Une première composée de jardins, vergers, résidences de plaisance et palais royaux des Hafsides qui s’étendrait sur cinq à dix kilomètres ; une deuxième ceinture avec des villages, la forêt d’oliviers de Tunis et les champs de blé7.
3Comme Tunis, Tlemcen était entourée de jardins et de vergers qui participaient à l’approvisionnement de la ville8. Une partie des propriétés foncières étaient entre les mains des citadins qui possédaient, à l’extérieur de Tlemcen « de splendides propriétés avec de très belles maisons. Les citadins ont coutume de les habiter pendant l’été avec un plaisir extrême9 ». De même, les inscriptions de ḥabūs de la mosquée et de la madrasa Abū Madyan révèlent qui étaient les propriétaires des biens situés à la périphérie proche de la ville, notamment à al-ʿUbbād ; il s’agissait essentiellement de citadins appartenant à une élite proche du pouvoir10. Un autre exemple est celui de la famille Marzūq qui possédait une maison intra muros à Tagrārt mais aussi une propriété à al-ʿUbbād11. Toutefois, contrairement à Tunis où les sources permettent d’appréhender l’existence de nombreux villages dans cette première zone, les bourgades des environs de Tlemcen ont une visibilité très réduite. Seules deux d’entre elles, al-ʿUbbād et ʿAyn al-Ḥūt, parce qu’elles sont la demeure de saints personnages, sortent de l’ombre. Le dictionnaire biographique d’Ibn Maryam mentionne également un lieu dénommé al-Qalʿa, situé au sud de Tlemcen, dans une zone où se trouve la majeure partie des moulins de la ville12. Ces villages étaient vraisemblablement soumis à la juridiction du qāḍī et des autres magistratures urbaines13. Comme à Tunis, leur capacité d’intervention devait aussi dépendre étroitement des relations avec les tribus, rendant leurs ingérences plutôt périodiques et aléatoires14. Malgré tout « les zones non urbanisées les plus proches de la ville, même menacées par les tribus arabes, n’en restent pas moins aux yeux des juristes sinon des lieux à contrôler effectivement, du moins à maintenir dans l’orbe de la cité15 ».
4Au-delà de cette première zone, l’aire de rayonnement de Tlemcen sur son territoire environnant reste difficile à délimiter tant les informations disponibles dans les sources sont partielles. Certes, l’anonyme du Kitāb al-istibṣār rappelle que, sur le territoire de Tlemcen, « se trouvent de nombreuses bourgades et champs cultivés qui se poursuivent en succession ininterrompue ; plusieurs autres villes dépendent d’elle (mudun kaṯīra tarjaʿu ilā naẓara-hā)16 ». Si un tel propos atteste la polarité de Tlemcen et les relations étroites qu’elle entretient tant avec les campagnes environnantes qu’avec d’autres villes, la nature de ces liens est, la plupart du temps, éludée par les sources17.
5Ce qui est certain, c’est que l’aire de rayonnement de la ville-capitale qu’est Tlemcen reste tributaire des rapports de force politiques et sociaux. Son intégration dans un ensemble territorial plus large connaît alors de sensibles évolutions entre le viie/xiiie et le ixe/xve siècle : si dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle, Tlemcen est la ville éminente d’un pouvoir mobile, elle devient, dans la première moitié du viiie/xive siècle la capitale-centre d’un pouvoir sédentarisé. Enfin, l’installation des tribus arabes au milieu du viiie/xive siècle provoque de profonds bouleversements territoriaux, faisant de Tlemcen le pôle majeur d’un ensemble de réseaux dans le cadre d’une « territorialité réticulaire ».
I. Tlemcen, ville éminente d’un pouvoir mobile (deuxième moitié du VIIe/XIIIe siècle)
A. Tlemcen et le cœur du domaine abdelwadide
6À la différence des Mérinides, les Abdelwadides n’ont pas eu à mener une véritable conquête. Alliés des Almohades, ils se sont vus confier la défense du territoire de Tlemcen (quṭr Tilimsān)18 et ont profité des premières difficultés de leurs maîtres pour s’émanciper progressivement de leur tutelle et affirmer leur indépendance. En ce sens, les Abdelwadides connaissent une situation proche de celle des grandes dynasties berbères almoravide et almohade qui, avant de se lancer dans un processus d’expansion, possédaient, dès le départ, un espace de domination propre19. Leur situation tranche ainsi avec celle des Mérinides dont le rapport à l’espace et à ses différentes composantes tribales découle directement des modalités de la conquête qui ont rendu nécessaire un partage et une négociation de l’espace entre les différentes fractions, parties prenantes de l’entreprise d’expansion20.
7Les Banū ʿAbd al-Wād nomadisaient donc dans les régions sahariennes jusqu’à ce que les Almohades leur proposent de s’installer sur les territoires qu’ils fréquentaient lors de leurs pâturages d’été, dans le Tell tlemcénien21. Les Abdelwadides se sédentarisent alors et affirment leur domination sur un espace qui, selon Ibn Ḫaldūn, s’étendait, sous le règne de Yaġmurāsan (r. 633-681/1236-1283), de la vallée du Zā jusqu’à al-Baṭḥā’ :
Les Banū ʿAbd al-Wād conquirent les contrées allant des environs de Tlemcen à la vallée du Zā, tandis que les Banū Tūǧīn occupaient les régions situées entre le désert et le plateau, de la ville de Médéa à la montagne du Wanšarīsh, à Mrāt et à Ja’bāt. Le royaume des Banū ʿAbd al-Wād eut alors pour frontières al-Sīg et al-Baṯḥā’ avec, au sud, le territoire des Tūǧīn et, à l’est, celui des Maġrāwa22.
8Tous les territoires situés au-delà de cette zone, qui constitue le cœur du domaine abdelwadide, étaient sous la domination d’autres tribus, en particulier des Tūǧīn et des Maġrāwa, et c’est d’abord contre eux que les premiers souverains de Tlemcen tournent leurs armes lorsqu’ils décident d’étendre leur territoire. Cette orientation vers l’est n’est pas une évidence mais résulte sans doute des bouleversements introduits sous les Almohades qui, en s’emparant de l’Ifrīqiya, ouvrent Tlemcen vers cette zone orientale. Même si la ville était bien située sur l’axe de communication est/ouest, son ancrage politique était jusque-là bien plus occidental, d’abord dans le cadre de la domination idrisside puis zénète et enfin sous l’Empire almoravide. En favorisant l’installation des Abdelwadides à Tlemcen et dans les territoires situés à l’est de la ville, les Almohades ont fait de la ville « la porte de l’Ifrīqiya23 ». Les premiers souverains abdelwadides entreprennent alors de construire, à partir de leur capitale, un royaume en s’appuyant sur un réseau plus ou moins dense de villes ou de forteresses. Tout l’enjeu était de consolider leur assise territoriale sur les limites occidentales de leur territoire tribal, afin de protéger leur capitale, et de mener une politique d’expansion vers l’est.
B. Une capitale-frontière à défendre
9À l’ouest, les conflits qui les opposent aux Mérinides, donnent une certaine visibilité à cette zone de transition24 entre souverainetés mérinide et abdelwadide. Cet espace se caractérise par un réseau urbain relativement dense, avec la présence d’Oujda, de Nedroma mais aussi des villes portuaires. En tant que points d’appui stratégiques, ces villes constituent des enjeux de premier plan pour les deux dynasties qui tentent de les faire entrer dans leur giron. Un cas extrême est celui de la cité portuaire de Tawrīrt. Lors d’une des expéditions que le Mérinide Abū Yaʿqūb mène contre Tlemcen dans les années 690/1290,
[il] parvint jusqu’à Tawrīrt, qui servait de ville frontière entre le territoire des Banū Marīn et celui des Banū ʿAbd al-Wād (kānat tuḫman li-ʿamal Banī Marīn wa-Banī ʿAbd al-Wād). Dans une partie de la ville, il y avait un agent (ʿāmil) du sultan Abū Yaʿqūb et, dans l’autre, un agent (ʿāmil) de ʿUṯmān b. Yaġmurāsan. Le sultan expulsa l’agent (ʿāmil) abdelwadide, s’appropria la ville entière et y fonda la forteresse qui s’y voit encore de nos jours25.
10Dans ce cas assez particulier, la frontière entre les deux souverainetés se trouvait à l’intérieur même de la ville avant que le Mérinide ne mette un terme à cette cohabitation. Mais plus généralement, c’est à l’échelle d’une zone que la délimitation restait floue. Si Nedroma relève théoriquement du pouvoir abdelwadide, sa position au cœur de l’espace de transition entre les deux pouvoirs en fait une ville stratégique prompte à la révolte. Sous la domination des premiers Abdelwadides, avant le règne du fondateur de la dynastie, la ville s’était révoltée et la population avait tué le šayḫ abdelwadide Ǧābir26. Les Mérinides en font une cible préalable à la conquête de Tlemcen et la ville passe à plusieurs reprises sous leur contrôle, périodes durant lesquelles ils prennent soin de nommer des princes hafsides à sa tête afin de briser les éventuelles loyautés à l’égard des Abdelwadides27. Enfin, même à l’époque de Léon l’Africain, la ville est toujours réputée pour son « indépendance », puisqu’elle ne fournit aucun revenu au souverain de Tlemcen et que ses gouverneurs sont choisis, non par lui, mais par les habitants de la ville28.
11Outre Nedroma, une autre ville, Oujda, se situe au cœur de la zone de frontière qui sépare les deux pouvoirs. Régulièrement conquise par les Mérinides, un gouverneur hafside y est également installé lors du règne d’Abū ʿInān29. Mais c’est surtout non loin d’Oujda que trois sites fortifiés, connus à travers des mentions dans les sources écrites, sont localisés30. Dans la région de Tlemcen, l’élément fortifié n’est mentionné, par al-Bakrī, que pour les zones côtières à l’exception de deux sites : une place forte, Qalʿat b. Ǧāhal, et un lieu de halte, Bāb al-Qaṣr, situés au sud de Tlemcen, sur la route reliant la ville à Sijilmassa31. Peut-être ces deux sites avaient-ils pour vocation de surveiller l’accès à la ville sur la route qui la reliait au sud, mais al-Idrīsī ne les mentionne plus dans la seconde moitié du vie/ xiie siècle, évoquant en revanche, « un bourg fortifié construit par les Maṣmūda avant la prise de Tlemcen32 ». Au début de la période abdelwadide, trois sites ayant servi de refuge au fondateur de la dynastie, Yaġmurāsan, et tous localisés dans une zone aux environs d’Oujda, sont mentionnés dans les chroniques.
12Le premier site est évoqué par Yaḥyā b. Ḫaldūn lors du siège de Tlemcen par le Hafside Abū Zakariyyā, en 640/1242 : Yaġmurāsan sortit alors de la ville et « se retira, selon les uns, dans la région montagneuse des Banū Īznāsen, selon d’autres, dans la haute plaine de Tīrnī, au milieu des montagnes des Banū Urnīd33 ». C’est Léon l’Africain qui apporte, trois siècles plus tard, quelques précisions. La montagne des Banū Īznāsen est située, précise-t-il, « à une cinquantaine de milles à l’ouest de Tlemcen », et est peuplée de nombreux villages. À son sommet, « se trouve une très forte citadelle où demeurent les seigneurs du pays » que Léon avait eu l’occasion de rencontrer à la cour de Fès et qui fournissent des effectifs au sultan de Tlemcen34. Peut-être existait-il également une forteresse chez les Banū Urnīd mais Léon l’Africain n’en mentionne pas35.
13Le second site est celui où se réfugie Yaġmurāsan lors du second grand affrontement de son règne, celui qui l’oppose à l’Almohade al-Saʿīd. À cette occasion, il se retranche dans la montagne de Timzezdekt, située au sud d’Oujda36. De nouveau, Yaḥyā b. Ḫaldūn ne mentionne pas la présence d’une forteresse, mais son frère, ʿAbd al-Raḥmān, rappelle l’homonymie entre cette forteresse située dans la montagne en face d’Oujda et celle construite sous les ordres d’Abū Tāšfīn Ier dans les environs de Bougie lors du siège de cette ville37. La précision d’Ibn Ḫaldūn selon laquelle le choix du nom aurait été fait « en souvenir de leur ancienne forteresse » qu’ils possédaient près d’Oujda suggère qu’ils ne l’utilisaient plus, peut-être dès l’époque d’Abū Tāšfīn Ier et du siège de Bougie dans les années 730/1330, mais plus certainement du temps d’Ibn Ḫaldūn dans le dernier tiers du viiie/xive siècle. En effet, Léon l’Africain, qui en a conservé la mémoire, rappelle l’importance stratégique de ce château :
Les rois de Tlemcen le tenaient en état de défense pour garder les points de passage qu’empruntaient les troupes du roi de Fès. Au pied de ce château coule le fleuve Tafna. Il est entouré de bonnes terres où l’on cultivait le nécessaire pour les habitants. Aussi longtemps que ce château demeura sous l’autorité du roi de Tlemcen, il fut très bien tenu. Mais maintenant qu’il est au pouvoir des Arabes, il est devenu une sorte d’écurie où ils ne conservent plus que leur blé et les bâts de leurs chameaux. La population s’est enfuie à la suite des mauvais traitements des Arabes38.
14C’est probablement durant la seconde moitié du viiie/xive siècle, après les échecs répétés des Mérinides à s’emparer durablement de Tlemcen et l’installation de tribus arabes dans cette région39, que les sultans abdelwadides se désintéressent de cette forteresse dont la position ne semble plus aussi stratégique que durant le premier siècle de la dynastie.
15Le troisième et dernier site de cette zone frontalière cité par les sources est celui d’Islī que les chroniques ne présentent d’ailleurs pas en tant que forteresse mais simplement comme un lieu d’affrontements des armées mérinides et abdelwadides. À deux reprises durant le règne de Yaġmurāsan, en 647/1249-1250 et 670/1271-1272, les deux armées se sont rencontrées à Islī, près d’Oujda40. C’est de nouveau Léon l’Africain qui évoque le château d’Islī qui, après avoir été « bien peuplé et entouré de bonnes murailles » puis déserté, est désormais « réoccupé par des hommes qui y vivent à la manière de religieux et qui sont fort estimés du roi de Tlemcen et des Arabes41 ».
16Ces sites-forteresses, celui des Banū Īznāsen, de Timzezdekt et d’Islī, tous situés à proximité d’Oujda, ont donc servi de refuge à Yaġmurāsan, premier souverain de la dynastie abdelwadide. Malheureusement, les sources ne précisent pas qui fut à l’origine de ces constructions, mais la mention de leur utilisation par le seul Yaġmurāsan dès les premiers temps de son règne rend vraisemblable leur édification durant la période almohade. Étaient-elles des sites communautaires sous le giron abdelwadide ou ont-elles été édifiées par les Abdelwadides afin de contrôler la province de Tlemcen que les Almohades leur avaient confiée ? Ce qui est certain, c’est qu’elles étaient situées stratégiquement sur la route qui menait de Fès à Tlemcen, et permettaient d’en surveiller le passage. Ces forteresses étaient aussi, à en croire le témoignage tardif de Léon l’Africain, des points de peuplement, car situées dans des terres agricoles, à proximité de cours d’eau qui permettaient l’irrigation des cultures. Leur fonction était stratégique à plusieurs niveaux : d’abord, en tant que poste de contrôle d’une zone frontière et d’un axe routier ; ensuite dans l’encadrement des populations qui y vivaient et auprès desquelles le pouvoir prélevait taxes et impôts ; enfin, pour servir de refuge en cas de besoin. Néanmoins, entre la période formative du pouvoir abdelwadide dans la seconde moitié du viie/xiiie siècle et le témoignage de Léon l’Africain au viiie/ xvie siècle, les sources sont muettes quant à leur existence. Ce silence contraste avec le discours tenu par Abū Ḥammū II dans son miroir aux princes où il insiste sur la nécessité pour le souverain de disposer d’une forteresse-refuge42. Pourtant, contraint lui-même de fuir sa capitale, il ne semble pas disposer d’une telle retraite et en est réduit à errer de points d’eau en points d’eau dans le désert. Aussi l’arrivée sur le devant de la scène des tribus arabes à partir de la seconde moitié du viiie/xive siècle s’accompagne-t-elle de profonds bouleversements dans les modalités d’occupation et de contrôle de l’espace. C’est sans doute à cette période que ces trois forteresses échappent au pouvoir abdelwadide et que leur fonction évolue progressivement comme l’indique le témoignage de Léon l’Africain. Chacune connaît alors une destinée sensiblement différente. Timzezdekt passe entre les mains des Arabes : elle n’est plus un lieu de contrôle des populations qui ont fui mais un simple lieu de stockage de leurs biens et denrées. La forteresse d’Islī devient quant à elle un ribāṭ qui abrite des religieux offrant leur hospitalité aux gens de passage. Seule la citadelle des Banū Īznāsen conserve une fonction d’encadrement des populations, dominant un espace peuplé de nombreux villages et dont les seigneurs versent un tribut au souverain de Tlemcen.
17Le contrôle de cette zone de transition entre les souverainetés mérinide et abdelwadide située au niveau de Oujda perd de son importance au fil des siècles : décisif sous le règne des premiers souverains, il n’est plus jugé prioritaire en particulier sous le règne d’Abū Ḥammū II, qui n’a plus les moyens de la défendre et est contraint, à plusieurs reprises, de quitter sa capitale. Mais aux premiers temps de la dynastie, le front occidental était l’objet d’un véritable investissement défensif, qui s’est accompagné d’une politique offensive à l’est.
C. L’expansion vers l’est
18Yaġmurāsan (633-681/1236-1283), le fondateur de la dynastie, passa son règne à guerroyer, menant des campagnes à la fois à l’ouest contre les Mérinides et à l’est contre les Tūǧīn et les Maġrāwa43. Toutefois, il ne parvient pas à soumettre de nouveaux territoires, en dehors de Sijilmassa qu’il ne contrôle qu’une dizaine d’années entre 662-673/1263-1274. C’est son fils et successeur, Abū Saʿīd ʿUṯmān (681-703/1283-1303), qui mène à bien la conquête des provinces orientales contrôlées par les tribus zénètes des Tūǧīn et Maġrāwa, tentant de pousser jusqu’à Bougie où il échoue44. Dans les éloges poétiques que Yaḥyā consacre, en début de chapitre, à ces deux règnes, des parallèles sont établis avec le temps des débuts de l’Islam : ainsi les vertus de Yaġmurāsan sont celles des califes rāšidūn45 et Abū Saʿīd ʿUṯmān « eut à son service les muhāǧirūn et les anṣār46 ». De même, dans l’éloge consacré au règne d’Abū Tāšfīn Ier, Yaḥyā précise que ce souverain « contraignit à le servir des tribus comparables à celles de Rabīʿ et Muḍar47 ». Ce jeu de miroir entre la construction du royaume abdelwadide et celui de l’empire aux débuts de l’Islam donne aux tribus une place de choix dans l’histoire : jamais qualifiées de rebelles, elles ne sont pas ici considérées comme une force de chaos et font office d’agents de légitimation du pouvoir.
19Sous le règne de Abū Saʿīd ʿUṯmān, l’expansion territoriale abdelwadide s’est portée exclusivement sur les territoires orientaux conformément au « testament de Yaġmurāsan » qui entérine a posteriori l’orientation des conquêtes abdelwadides, les faisant apparaître comme un projet prémédité et conscient, et légitimant par là-même le contrôle par la dynastie de ces territoires. Ce « testament de Yaġmurāsan » est donné dans un passage d’Ibn Ḫaldūn, où le fondateur de la dynastie abdelwadide donne, dans un dernier soupir, des consignes à son fils et successeur ʿUṯmān, sur les espaces de conquête qu’il doit privilégier48. Jusqu’à aujourd’hui, la principale interrogation suscitée par ce passage a été celle de son authenticité. Atallah Dhina, contestant l’hypothèse de Georges Marçais pour qui « il ne faut sans doute voir là qu’un récit tendancieux fait pour légitimer une orientation nouvelle donnée aux efforts de la tribu et pour s’appuyer de l’autorité du grand ancêtre49 », s’est ainsi efforcé de démontrer la fiabilité de l’informateur d’Ibn Ḫaldūn, al-Ābilī. Son statut de contemporain des faits rapportés et de personnage au service de la dynastie abdelwadide, garantit, selon lui, la « sûreté des renseignements » qu’il fournit. Quant à la portée de ce testament, il « serait bien plus que la définition d’une politique défensive vis-à-vis des Mérinides ; ce serait une vision « algérienne » avant la lettre de la politique abdelwadide, avec comme premier objectif précis, la zone contiguë à la zone tlemcénienne50 ». Hormis le fait que les arguments avancés pour prouver l’« honnêteté » d’al-Ābilī, qui fut d’ailleurs aussi au service des Mérinides, ne sont pas totalement convaincants, Atallah Dhina propose avant tout une lecture nationaliste et téléologique selon laquelle le royaume abdelwadide préfigurerait ce qui deviendra le futur État algérien51.
20En réalité, ce n’est pas tant la question insoluble de l’authenticité qui doit être posée que celle des représentations véhiculées dans ce récit transmis par au moins trois personnes : Abū Ḥammū Ier d’abord, qui relate les propos de son grand-père, Yaġmurāsan ; al-Ābilī ensuite qui rapporte ce qu’il a lui-même entendu de la bouche d’Abū Ḥammū Ier ; et enfin Ibn Ḫaldūn qui transmet les propos de son maître. Au début de la chaîne, entre le moment où ces paroles ont pu être prononcées et celui où elles ont été rapportées, il s’est donc déjà écoulé plusieurs décennies durant lesquelles a eu lieu le long siège des années 698- 706/1299-1307. En rapportant ces propos mis dans la bouche de son ancêtre Yaġmurāsan, Abū Ḥammū Ier, premier souverain à avoir frappé monnaie au nom de la dynastie et à avoir fait de Tlemcen un royaume indépendant, légitime sa politique d’expansion vers l’est et la paix qu’il a signée avec les souverains mérinides. Désormais indépendant des Hafsides, il avait les mains d’autant plus libres pour se concentrer sur « la conquête des provinces almohades52 ». Il est vrai cependant que rien dans ce récit n’exclut qu’il ait pu être destiné à ʿUṯmān dont la politique de conquête ressemble en tout point à celle d’Abū Ḥammū Ier. La deuxième strate reste difficile à appréhender. Tout au plus peut-on rappeler qu’al-Ābilī avait été au service d’Abū Ḥammū Ier, mais qu’il l’avait quitté après avoir refusé le poste de qā’id des Banū Rāšid, avant de rejoindre quelques années plus tard le sultan mérinide Abū l-Ḥasan53. De fait, le propos qu’il transmet apparaît comme un aveu d’impuissance du fondateur de la dynastie abdelwadide et une reconnaissance explicite de la supériorité mérinide. Al-Ābilī disparaissant en 757/1356, il n’a pu transmettre cette anecdote qu’avant, c’est-à-dire à une période où les Mérinides connaissent leur apogée sous les règnes d’Abū l-Ḥasan et Abū ʿInān. Elle peut donc tout à fait avoir eu pour dessein de souligner l’infériorité des Abdelwadides qui n’auraient, depuis le règne de Yaġmurāsan, jamais eu les moyens de se mesurer aux Mérinides et auraient donc été contraints de se rabattre sur les zones orientales. Mais l’anecdote peut revêtir une troisième signification si l’on se place du point de vue du dernier maillon de la chaîne de transmission, Ibn Ḫaldūn. Il est le seul qui nous ait fait parvenir ce « testament » alors même qu’al-Ābilī fut aussi le maître de son frère Yaḥyā. Lui qui écrit à un moment où le rêve d’une unité du Maghreb sous l’égide mérinide s’évanouit, ne peut que constater leur échec à se débarrasser des Abdelwadides qui, de leur côté, s’efforcent de reprendre le contrôle des territoires orientaux, sans véritablement y parvenir. Ibn Ḫaldūn, chez qui émerge une conception territoriale du pouvoir, a besoin de mettre des mots sur les phénomènes qu’il observe et participe de fait à l’émergence d’une entité nommée Maghreb central54. Il fait alors coïncider cet espace avec celui de la domination abdelwadide. Cette anecdote conforte cette conception : dès la fin du règne de Yaġmurāsan l’orientation du royaume se fait vers l’est et ce, en raison d’une impossible extension vers l’ouest. Ibn Ḫaldūn offre donc sans doute une lecture téléologique de l’expansion vers l’est qui se poursuivra après la levée du premier siège de Tlemcen, durant la première moitié du viiie/xive siècle.
D. Itinérance et gestion patrimoniale des territoires
21Ce temps de la conquête s’accompagne de la mise en œuvre de nouvelles pratiques de gouvernement. Yaġmurāsan passa ainsi la majeure partie de son règne en campagne militaire, loin de sa capitale dont il avait confié la gestion à son fils Abū Saʿīd ʿUṯmān55. Il confia, par ailleurs, le gouvernement des provinces conquises à de proches parents56. Deux cas sont mentionnés dans les sources. Le premier est celui de la ville frontière (ṯaġr) de Mostaganem dont il délègue le gouvernement à des collatéraux, les Banū Makkān après avoir échoué à les exiler en al-Andalus57. Le second cas est celui de Sijilmassa. Yaġmurāsan parvient à faire la conquête de cette importante cité caravanière grâce à une alliance avec la tribu des Ḏāwī Manṣūr (fraction des Munabbāt), avec lesquels ils étaient confédérés (leff). Yaġmurāsan nomme alors « comme gouverneur son fils Yaḥyā, avec qui il installa le fils de sa sœur Hanīna » et y établit d’autres membres de diverses familles abdelwadides58. Serge Gubert propose d’y voir, non pas une administration directe de la part de la dynastie de Tlemcen, mais une sorte de co-gestion entre les Abdelwadides et la tribu des Ḏāwī Manṣūr, sans laquelle ils n’auraient pu conquérir la ville. Ainsi, la gestion de ce territoire était « probablement fondée sur une répartition des revenus, soit l’acceptation d’un prélèvement local par les Maʿqil (ḫafāra, tribut de protection) en échange d’une libre circulation des caravanes et d’un encaissement des taxes douanières de la cité par le souverain de Tlemcen59 ».
22Quant aux tribus arabes, elles ne sont pas totalement absentes du jeu politique. À leur égard, la politique mise en œuvre par le premier souverain abdelwadide, Yaġmurāsan, a pour but de préserver le domaine qui relève directement de son autorité. Il procède à des déplacements de tribus et à l’octroi de concessions (iqṭāʿ). C’est lui qui, nous dit Ibn Ḫaldūn, établit les Banū ʿĀmir au sud de Tlemcen comme rempart aux incursions des Maʿqil60. Puis, à l’autre extrémité de son territoire, sur ses confins orientaux, il décide d’accorder des concessions à une autre tribu arabe, celle des Suwayd, auxquels il concède les villes d’al-Baṭḥā’ et de Sīrāt61. Dans les deux cas, l’enjeu est de protéger le domaine abdelwadide en plaçant, sur ses « frontières », des tribus jouant le rôle de tampon face aux incursions d’autres tribus. Dans un premier temps, cette stratégie semble avoir relativement bien fonctionné, les exactions des tribus arabes n’étant pas mentionnées dans les sources jusqu’à la seconde moitié du viiie/xive siècle, permettant aux souverains abdelwadides de se consacrer à leur lutte contre les tribus zénètes Maġrāwa et Tūǧīn.
23Le règne d’Abū Saʿīd ʿUṯmān, fils et successeur de Yaġmurāsan, est marqué par la conquête des territoires des Tūǧīn et des Maġrāwa. Il opte alors pour une gestion différenciée de ces deux espaces. Concernant le territoire des Maġrāwa, une fois la conquête réalisée, ʿUṯmān établit son fils, Abū Ḥammū Ier, à Chélif, centre de leur territoire (markaz ʿamal)62. Le souverain abdelwadide s’approprie ce territoire en nommant à sa tête l’un de ses fils, donc à travers une présence effective d’un membre de la dynastie au cœur du territoire des Maġrāwa. En revanche, le pays (bilād) des Tūǧīn, également soumis par ʿUṯmān, « fut intégré à son territoire (ʿamal), et il confia le gouvernement de la montagne du Wanšarīš aux Ḥašam63 ». Contrairement au choix qui est fait face aux Maġrāwa, placés sous la tutelle directe d’un prince abdelwadide, le gouvernement du Wanšarīš, qui constituait jusqu’alors le cœur de la puissance des Tūǧīn, est confié à une fraction de cette tribu64. De fait, les Tūǧīn continuent de contrôler leur territoire en échange de la reconnaissance de l’autorité abdelwadide.
24Pourtant, une lettre du souverain abdelwadide Abū Saʿīd ʿUṯmān destinée au souverain hafside Abū Fāris (r. 681/1283), fils d’Abū Isḥaq (r. 678-681/1279- 1283), offre un contrepoint intéressant65. L’objet de la missive est de rendre compte aux Hafsides de l’allégeance que leur prêtent désormais les Tūǧīn. Les Abdelwadides apparaissent donc ici comme des intermédiaires, confirmant, si besoin était, qu’en cette fin de viie/xiiie siècle, ils se placent toujours sous la souveraineté hafside66. Abū Saʿīd ʿUṯmān informe les Hafsides que le chef des Tūǧīn, Muḥammad b. ʿAbd al-Qawī reconnaît leur autorité. Il n’est donc pas tant question du contrôle d’un territoire que de la soumission des hommes, représentés par leur chef. Alors que la dimension territoriale de la conquête d’Abū Saʿīd ʿUṯmān est présente dans le récit d’Ibn Ḫaldūn, la lettre du souverain abdelwadide met l’accent sur les liens de sujétions personnels. Elle met également en exergue une hiérarchie, qui dans les faits n’est pas véritablement respectée, entre différentes souverainetés, celle des Hafsides, celle des Abdelwadides et celle des Tūǧīn ainsi que la superposition de différentes territorialités. La position stratégique du territoire des Tūǧīn, conçu comme une zone tampon, explique sans doute que les enjeux territoriaux d’une telle conquête soient passés sous silence dans la lettre afin de ne pas remettre en cause le statu quo établi entre les Abdelwadides et les Hafsides depuis 640/1242. En revanche, dans la seconde moitié du viiie/xive siècle, faire du règne de ʿUṯmān celui de l’expansion territoriale des Abdelwadides, ne posait plus de difficultés, ces derniers étant désormais affranchis de la tutelle hafside.
25Le va-et-vient permanent des deux premiers souverains entre les fronts orientaux et Tlemcen rythme ainsi le récit que Yaḥyā livre de ces règnes67. C’est en ce sens que la ville polarise un territoire encore mal contrôlé ce qui rend nécessaire la présence du souverain en différents points du royaume, mais aussi son retour régulier dans la capitale. Néanmoins, après la levée du long siège de Tlemcen en 707/1307, l’évolution des rapports de force entre sultans et tribus modifie les modalités d’articulation entre la capitale et les territoires sous domination abdelwadide.
II. La capitale-centre d’un pouvoir sédentarisé (première moitié du VIIIe/XIVe siècle)
A. La stabilisation des frontières
26Après l’intermède du siège de Tlemcen entre 698-706/1299-1307, les expéditions dans les territoires orientaux reprennent, sous le règne d’Abū Ḥammū Ier (r. 707-718/1308-1318) durant lequel les tribus Tūǧīn et Maġrāwa sont soumises, et les villes d’Alger, Miliana conquises. Désormais, les tribus qui avaient rejoint les rangs mérinides sont désignées comme rebelles (ṯuwwār68) : il ne s’agit donc plus d’expansion ni de fondation d’un royaume mais bien de faire reconnaître une autorité considérée comme due. Ces tribus rebelles sont alors associées au désordre : grâce au rétablissement de l’autorité abdelwadide, « le pays fut pacifié et purgé du brigandage ; les chemins retrouvèrent leur ancienne sécurité69 ». On retrouve là un topos présent dans bon nombre de sources. Pour autant l’enjeu pour le pouvoir abdelwadide est clair : après l’épisode peu glorieux du siège qui, en outre, est levé non pas suite à une victoire des Abdelwadides mais au retrait inattendu des Mérinides, les Abdelwadides se devaient de réaffirmer leur autorité sur leurs anciens territoires par la force militaire qui leur avait fait tant défaut. La soumission des tribus rebelles participe alors de ce projet.
27Dans ce contexte favorable du début du viiie/xive siècle, un nouvel horizon s’ouvre alors aux souverains abdelwadides qui visent désormais Bougie. Une des modalités de l’entreprise de conquête de cette cité portuaire est alors l’édification de forteresses. Un premier château, portant le nom du souverain, est ainsi bâti par Abū Ḥammū Ier dans la vallée du Chélif afin de contenir la tribu des Banū Bū Saʿīd70. Mais c’est autour de Bougie, dont le siège est narré avec force détails en raison de son âpreté, que les mentions de forteresses édifiées par les souverains abdelwadides se multiplient. La première est édifiée sur la côte, entre Tedellis et Bougie à Zeffūn/Aṣfūn71, puis une seconde dénommée Ḥiṣn Bakr ou Tikker72. Cette dernière est finalement considérée inadaptée à l’établissement d’une garnison en raison de son éloignement de Bougie, et un nouveau fort, Timzezdekt, est construit en moins de quarante jours en 726/1325-1326. Il pouvait abriter plus de trois mille hommes ainsi que d’importantes quantités de denrées, notamment du grain, des épices et du sel73.
28Trois ans plus tard, en 729/1329, le sultan Abū Tāšfīn Ier (r. 718-737/1318- 1337) ordonne la construction d’un quatrième et dernier fort, plus près de Bougie que Timzezdekt74. Le siège de Bougie, ville la plus orientale que les Abdelwadides aient tenté de conquérir, entraîne l’édification de quatre forteresses que les deux chroniques des frères Ibn Ḫaldūn présentent avant tout comme des sites à vocation militaire destinés à servir de point d’appui durant la phase de conquête. Leur fonction est alors de pouvoir loger les troupes au retour des offensives et de stocker des provisions. Toutefois, on peut se demander si ces forteresses n’avaient pas aussi vocation, en cas de réussite du siège, à quadriller un territoire situé aux confins du royaume. Une telle densité de forteresses aurait permis un maillage administratif et militaire de cette zone frontière qu’auraient alors constitué Bougie et sa région.
29À l’ouest, les Abdelwadides n’étaient pas non plus totalement absents comme en témoigne l’intervention d’Abū Tašfīn Ier à Sijilmassa, à la demande de son gouverneur75. Face à un califat hafside affaibli et à un ennemi mérinide contraint de se recentrer sur ses territoires occidentaux, les Abdelwadides se sont alors considérablement renforcés et ont peut-être prétendu à un pouvoir d’une autre nature. C’est ce que semble indiquer l’existence de monnaies, attribuées à Abū Tāšfīn Ier, et portant le titre d’amīr al-mu’minīn76. Max Van Berchem est le seul à s’être penché sur cette question77 à partir de deux monnaies au nom de ʿAbd al-Raḥmān et attribuées à Abū Tāšfīn Ier78 : sur la première, il porte le titre d’amīr al-muslimīn et sur la seconde celui d’amīr al-mu’minīn. L’hypothèse de Max Van Berchem est qu’Abū Tāšfīn Ier, durant la seconde moitié de son règne (autour de 730/1330) aurait pris le titre califal d’amīr al-mu’minīn. Les années 1330 sont en effet marquées par sa tentative de s’emparer de Bougie et par l’affaiblissement du pouvoir hafside, contraint de demander de l’aide aux Mérinides. Les réussites militaires abdelwadides dans les régions orientales et l’espoir d’une chute imminente de Bougie auraient donc pu conduire Abū Tāšfīn Ier à franchir le pas et à remplacer sur les monnaies le titre d’amīr al-muslimīn par le titre califal d’amīr al-mu’minīn. Cette prétention se serait avérée pourtant bien risquée, puisqu’elle aurait conduit les Hafsides et les Mérinides à s’allier afin d’y mettre un terme. Dès lors, la prise de Tlemcen serait devenue indispensable pour couper court aux ambitions abdelwadides79. Les échecs successifs des conquêtes mérinides de la seconde moitié du viiie/xive siècle conduiront les Abdelwadides à récupérer systématiquement ces territoires orientaux. Cet espace de domination s’est donc construit progressivement au gré de conquêtes et reconquêtes et il aura fallu, aux sultans abdelwadides, près d’un siècle pour stabiliser les limites de leur royaume.
30Si l’appropriation de ces territoires passe par l’action militaire, elle se décline aussi selon d’autres modalités : la dénomination de ces provinces apparaît alors comme moyen d’expression de la possession de ces territoires. En effet, lorsque les premiers sultans abdelwadides se tournent vers leurs voisins Tūǧīn et Maġrāwa, les textes désignent ces territoires par leur nom, sous la forme Bilād Banī Rāšid, Bilād Tūǧīn, Bilād Maġrāwa. Cette désignation d’un territoire par le nom d’une tribu témoigne de son appropriation par le groupe. Élise Voguet rappelle que l’on retrouve ce type de désignation dans les Nawāzil Mazūna et donne l’exemple d’une nāzila qui « questionne la valeur du toponyme mise en avant par les tribus comme preuve de possession d’un territoire ». Pour les juristes, la possession du terrain est légalisée par la présence effective d’une tribu, l’enjeu étant pour eux de signifier la sédentarisation du groupe en question considérant que « la possession revient à ceux qui transforment l’espace en zone cultivée ». Dès lors, la tribu peut être soumise à l’autorité sultanienne et s’acquitter du paiement de l’impôt80.
31Néanmoins, dès lors que ces provinces ont été soumises une première fois sous le règne de ʿUṯmān, successeur de Yaġmurāsan, le secrétaire du souverain Abū Ḥammū II, Yaḥyā b. Ḫaldūn, utilise de façon préférentielle pour désigner ces territoires, non plus le terme bilād associé au nom de la tribu mais l’expression plus vague al-bilād al-šarqiyya pour désigner de façon indistincte l’espace qui se situe à l’est de la base territoriale des Abdelwadides. Alors que la première dénomination fait de l’espace en question un territoire contrôlé et approprié par une tribu, à l’inverse, la seconde dénomination donne une simple indication géographique à partir d’un des quatre points cardinaux, éliminant de fait l’existence d’une quelconque appropriation de ces espaces par une tribu et proposant une appréhension de ces espaces par rapport à un centre, à l’est duquel ils se situent.
B. S’établir dans la capitale et déléguer le pouvoir dans les provinces
32Comme ses prédécesseurs Yaġmurāsan et ʿUṯmān, Abū Ḥammū Ier, après la levée du siège de Tlemcen en 706/1307, part à la conquête des territoires orientaux81. Le premier souverain à rompre avec ce schéma est son fils, Abū Tāšfīn Ier, qui ne se déplace plus systématiquement pour les expéditions militaires et préfère envoyer ses généraux. Son règne souvent considéré comme la période d’apogée de la dynastie se caractérise alors par une « sédentarisation » du pouvoir associée à l’embellissement de la capitale et à la distraction du prince82. Somme toute, ce règne correspond à la phase d’apogée du schéma ḫaldūnien durant laquelle le pouvoir se sédentarise83.
33Pourtant, si Abū Tāšfīn Ier est le premier souverain à rester dans son palais, des changements significatifs ont lieu, dès le règne d’Abū Ḥammū Ier dans la gestion du royaume. Après avoir remis la main sur les territoires qu’ils occupaient avant l’expansion mérinide, les Abdelwadides optent pour des solutions différentes en fonction des territoires et des lieux concernés par la conquête. Le territoire des Tūǧīn est ainsi divisé en plusieurs circonscriptions dont le gouvernement est confié à différentes fractions de la tribu qui fournissent, en échange, des otages au sultan comme garantie de leur obéissance et du paiement de l’impôt. Comme à la période précédente, les Tūǧīn conservent donc la gestion de leur territoire et des membres de chaque fraction sont intégrés à la cour abdelwadide. Néanmoins, une nouveauté est introduite avec la création d’une autorité à la tête de l’ensemble de ces fractions, autorité qui est dévolue non pas à un membre des Tūǧīn, mais à un client du souverain. À cela s’ajoute la nomination d’un gouverneur à Miliana, membre de la famille abdelwadide, Muḥammad b. Yūsuf, cousin du sultan84. On retrouve ainsi la même modalité de gestion du territoire que Serge Gubert avait mis au jour pour les Mérinides. Ces derniers avaient en effet opté, pour la région du Haut-Atlas contrôlée par des tribus, anciennes alliées des Almohades, pour un système de co-gestion combinant « la mise en place de gouverneurs dans les cités (Marrakech, Aġmat, Azemmour) et le maintien d’une autorité tribale en la personne de šayḫ-s locaux désignés par le souverain et chargés du délicat problème du prélèvement fiscal85 ». Les Abdelwadides font le même choix plaçant les Tūǧīn dans une « semi-autonomie » puisqu’ils conservent, dans un cadre tribal qui est globalement respecté, le contrôle de leur territoire, tout en reconnaissant l’existence, au niveau local, des représentants du pouvoir central, l’un à Miliana, l’autre à la tête de l’ensemble des différentes fractions tribales des Tūǧīn. Quant aux Maġrāwa, ils sont placés sous l’autorité d’un gouverneur qui n’est pas issu de leur groupe tribal. Mais, à la différence de la période précédente où le gouverneur était un membre de la famille abdelwadide, le sultan Abū Ḥammū Ier préfère nommer un de ses affranchis, Musāmiḥ86.
34En dehors de ces deux territoires tribaux, les sources évoquent, pour cette période, non pas des « territoires » à proprement parler mais des « lieux » que sont les deux villes portuaires de Brechk et Alger. En ce début de viiie/xive siècle, Brechk, ville frontière (ṯaġr), était gouvernée par un conseil des šayḫ-s (mašyaḫa) dont l’un de ses membres, Zīrī, avait acquis une prééminence. Après la soumission des Maġrāwa, Zīrī propose au sultan abdelwadide la remise de la ville de Brechk en échange de sa protection. Le sultan envoie, pour négocier avec Zīrī, l’un des fils de l’Imām, Abū Zayd, qui, pour des raisons de vengeance personnelle, le tue. La ville passe alors sous l’autorité d’Abū Ḥammū Ier (ṣāra amr Brašk ilā al-ṣulṭān Abī Ḥammū)87. La mention d’Ibn Ḫaldūn reste assez vague et ne permet pas de savoir si le gouvernement de la ville passe sous le contrôle direct du souverain de Tlemcen ou reste entre les mains d’autorités locales.
35Après la prise de Brechk, Abū Ḥammū Ier dirige son armée vers Alger. Cette ville appartenait alors au territoire des Ṣanḥāǧa et était gouvernée par Ibn ʿAllān, membre du conseil des Anciens (mašyaḫa) qui s’était emparé du pouvoir. Face à l’étroit blocus de la ville mené par l’affranchi d’Abū Ḥammū Ier, Musāmiḥ, Ibn ʿAllān offre sa capitulation et intègre la suite du sultan88. Comme dans le cas de Brechk, aucune indication n’est donnée concernant le gouvernement de la ville nouvellement conquise. Néanmoins, le fait qu’Ibn ʿAllān soit admis dans l’entourage du sultan abdelwadide (ce qui aurait sans doute été aussi le cas de Zīrī, s’il n’avait fait l’objet d’une vengeance personnelle) plaide en faveur de l’hypothèse d’un gouvernement local autonome en échange d’une présence dans l’entourage du sultan. Comme l’a montré Serge Gubert pour les Mérinides, il s’agit ainsi de créer des liens de sujétion, tout en préservant les solidarités de groupe89. Chez les Abdelwadides, cette solution d’intégration, à la cour du sultan, de nouveaux groupes n’est retenue que dans certains cas : celui de villes éloignées de Tlemcen et dont le contrôle peut s’avérer plus difficile et, dans le cas des Tūǧīn, tribu appartenant à une branche collatérale des Abdelwadides.
36À partir du début du viiie/xive siècle, la principale nouveauté du système de gestion territoriale abdelwadide est la place faite aux clients des souverains. En effet, alors que les deux premiers souverains de la dynastie, Yaġmurāsan et ʿUṯmān confiaient les territoires nouvellement conquis à des membres de leur famille, Abū Ḥammū Ier et Abū Tāšfīn Ier nomment à la tête des provinces leurs clients (ṣanīʿa pl. ṣanā’iʿ). Seul Muḥammad b. Yūsuf, cousin d’Abū Ḥammū Ier est nommé un temps gouverneur de Miliana avant d’être évincé pour avoir voulu étendre son pouvoir90. Qui sont ces clients ? Le premier à être mentionné est Yūsuf b. Habbūn al-Huwwārī. Les sources ne donnent aucune information à son sujet, si ce n’est qu’il est placé à la tête des différentes fractions de Tūǧīn et qu’Abū Ḥammū Ier l’autorise à porter l’équipage royal (ittiḫāḏ al-ālāt)91. En revanche, deux autres clients d’Abū Ḥammū Ier puis d’Abū Tāšfīn Ier font l’objet d’une notice biographique de la part d’Ibn Ḫaldūn. Mūsā b. ʿAlī, originaire d’une tribu kurde venue d’Orient, s’est vu confier, sous le règne de ces deux souverains le commandement des armées, le gouvernement de provinces et les fonctions de vizir et chambellan92. Quant à Yaḥyā b. Mūsā, il était membre des Banū Snūs, branche des Kūmiya, qui se mirent au service des Abdelwadides (iṣṭanaʿū-hum). Abū Tāšfīn Ier le nomma gouverneur du Chélif avant de lui confier le gouvernement des provinces orientales, notamment Médéa et Tedellis93.
37En nommant leurs clients à la tête du gouvernement des provinces de leur royaume, les Abdelwadides privilégient les liens personnels à l’ancrage territorial qu’ils essayent à tout prix d’éviter en favorisant la mobilité de ces gouverneurs. Le début du viiie/xive siècle semble alors être caractérisé par une méfiance des souverains à l’égard des membres de leur proche famille qui n’obtiennent aucun poste. On retrouve finalement le schéma ḫaldūnien selon lequel, à la première phase d’expansion durant laquelle le souverain s’appuie sur sa famille et pratique une gestion plutôt patrimoniale du territoire, succède une seconde phase où la famille est écartée au profit des clients. Il ne s’agit cependant pas de la seule modalité de gestion territoriale mise en œuvre par les Abdelwadides au début du viiie/xive siècle puisqu’en fonction des enjeux, certains groupes tribaux sont maintenus dans leurs prérogatives territoriales tout en intégrant la proximité du souverain. L’ancrage territorial est dans ce cas contrebalancé par le lien de sujétion qui se crée entre certains membres du groupe et le sultan. Néanmoins la conquête de Tlemcen et du Maghreb central par le Mérinide Abū l-Ḥasan modifie les rapports de force entre les groupes tribaux, propulsant les tribus arabes sur le devant de la scène. La présence du souverain dans sa capitale se pose de nouveau avec acuité et le contrôle du territoire s’accommode de nouvelles modalités.
III. Tlemcen au cœur d’une territorialité réticulaire (deuxième moitié du VIIIe/XIVe-IXe/XVe siècle)
38Au milieu du viiie/xive siècle, la chute de la dynastie, à deux reprises, à la suite de l’occupation de Tlemcen et de l’ensemble du royaume par les Mérinides sous les règnes d’Abū l-Ḥasan et de son fils Abū ʿInān, modifie profondément l’équilibre territorial du Maghreb central. Deux périodes de restauration (iḥyā’) du pouvoir abdelwadide succèdent à ces occupations mérinides : une première restauration, de courte durée, sous le règne des sultans Abū Saʿīd et Abū Ṯābit ; une seconde restauration sous Abū Ḥammū II, plus pérenne.
39La conquête du Maghreb central par Abū l-Ḥasan s’est en effet accompagnée d’une politique territoriale caractérisée par une administration plus directe des territoires annexés et l’intégration de šayḫ-s des différentes fractions arabes dans l’entourage du prince auquel est confiée la gestion des confins orientaux du domaine. À cela s’ajoute une politique de détachement territorial puisque plusieurs šayḫ-s se voient attribuer des iqṭāʿ dans des régions qui ne sont pas les leurs et qui sont situées dans des espaces soit secondaires (al-Andalus), soit difficiles à contrôler (Ġumāra, Sūs)94. Cette redistribution des rapports de force tribaux et territoriaux reste néanmoins fragile et participe sans doute de l’échec de l’entreprise d’Abū l-Ḥasan pour contrôler l’ensemble du Maghreb.
40Lorsqu’Abū Ḥammū II se lance, depuis Tunis, à la reconquête de ce qu’il considère comme « le territoire de ses ancêtres », il s’appuie sur les tribus arabes. Mentionnées ponctuellement dans les récits des règnes de ses prédécesseurs, ces tribus font une entrée remarquée dans les chroniques pour le règne d’Abū Ḥammū II aux dépends des Tūǧīn et des Maġrāwa dont les mentions ne sont désormais qu’anecdotiques95. Ce sont elles qui, à la fois, jouent un rôle déterminant dans la restauration du pouvoir abdelwadide96, et qui sont rendues responsables de la fragilité du pouvoir en raison de leurs multiples défections et revirements d’alliances. Finalement, ce sont aussi les relations avec les tribus qui font la spécificité du règne d’Abū Ḥammū II et permettent la réussite de sa restauration. Dans ce contexte, la question de la présence du souverain dans sa capitale revient avec une acuité inédite et pose, en de nouveaux termes, la question de la délégation du pouvoir dans les provinces.
A. Entre itinérance et sédentarité
Rester dans la capitale ou partir en campagne : le dilemme d’Abū Ḥammū II
41Déjà lors de la première restauration de la dynastie, après la défaite d’Abū l-Ḥasan à Kairouan (749/1348), l’enjeu que représentait la présence du souverain dans sa capitale fut décisif et motiva, sans aucun doute, l’association sur le trône des sultans Abū Ṯābit et Abū Saʿīd (r. 749-753/1348-1352). Les deux frères choisirent en effet de se répartir le pouvoir :
Ayant été investi de l’autorité royale, il [Abū Saʿīd] donna des ordres, nomma des vizirs et des secrétaires, et chargea son frère al-Zaʿīm [Abū Ṯābit] de toutes les affaires de l’État, ainsi que de tout ce qui concernait la tribu abdelwadide et la guerre, en ne gardant pour lui que le titre de roi afin de jouir de la tranquillité97.
42Abū Saʿīd incarne donc le prince sédentaire et son frère, Abū Ṯābit, le souverain itinérant. Et c’est ce dernier qui, aux yeux des frères Ibn Ḫaldūn, représente ce que doit être un souverain, c’est-à-dire un valeureux guerrier, parcourant sans cesse les territoires de son royaume. D’ailleurs, après avoir précisé la distribution des tâches entre les deux frères, Yaḥyā b. Ḫaldūn ne s’intéresse plus à Abū Saʿīd, resté à Tlemcen, sauf pour évoquer sa mort en des termes peu glorieux. Lors de l’assaut final du mérinide Abū ʿInān contre Tlemcen, Abū Saʿīd, contraint d’aller au combat « tomba de cheval et, pour ne pas être reconnu, il endossa des vêtements déchirés ; il tenta de se dérober, espérant se sauver98 » avant d’être capturé. Ce portrait, aux antipodes de celui du bon souverain, témoigne, sinon du mépris, du moins du discrédit, jeté sur un souverain sédentaire, incapable de se battre et entièrement tourné vers les plaisirs de la vie de palais99.
43Cette représentation positive de l’itinérance chez les chroniqueurs est toutefois nuancée par les pratiques des souverains. Aussi, Abū Ḥammū II lui-même, dans son miroir au prince, conseille-t-il d’abord à son fils de ne pas risquer sa vie de façon inopportune, la conquête seule du royaume méritant de prendre un tel risque100, comme lui-même l’avait fait lors de l’épopée menant à la reconquête de Tlemcen. Dans la pratique, le choix de quitter Tlemcen comportait un véritable risque, non seulement pour la vie du prince mais aussi pour la pérennité de son pouvoir en raison des possibles offensives mérinides. Toutefois, après son accession au pouvoir en 760/1359, Abū Ḥammū II n’envisage pas de renouveler l’expérience malheureuse d’une association au trône et entend bien incarner seul le pouvoir. Mais la fragilité de sa domination accentue les tensions entre itinérance et sédentarité. Dès le début de son règne, la question est posée :
Les ferments de révolte bouillonnaient alors dans le pays (quṭr) et les passions agitaient l’erreur dans le cœur des habitants […]. [Le roi et son père] tinrent conseil sur la situation de l’empire (maṣāliḥ al-mulk). Ils tombèrent d’accord pour décider que l’on ne montrerait ni négligence, ni lenteur. Au contraire ils décidèrent de faire à tour de rôle des expéditions (ḥarakāt) à l’ouest et à l’est, de se remplacer l’un l’autre sur le champ de bataille et au siège du gouvernement (al-ẓaʿn wa-l-iqāma)101.
44Comme à l’époque d’Abū Tāšfīn Ier, Abū Ḥammū II envoie prioritairement son père, Abū Yaʿqūb, et ses généraux combattre sur le front oriental, préférant pour sa part rester à Tlemcen. Cette réticence à quitter la capitale s’explique, selon Yaḥyā, par la proximité entre les deux capitales, Fès et Tlemcen, et la possibilité pour le Mérinide de savoir ce que fait Abū Ḥammū II, « soit qu’il demeure [dans sa capitale], soit qu’il parte en expédition (min ḥalli-hi wa-tarḥāli-hi)102 ». Le caractère excentré de la capitale du royaume abdelwadide accentue la difficile conciliation entre la présence dans une cité perpétuellement menacée et le parcours des provinces du royaume. Les deux enjeux sont vitaux pour la dynastie qui ne peut conserver Tlemcen sans le contrôle des provinces (les épisodes des sièges successifs l’ont bien montré) et qui, à l’inverse ne verrait plus son pouvoir reconnu avec le seul contrôle des provinces. Ainsi, alors que durant la première génération, ce sont les souverains eux-mêmes qui prennent la tête des expéditions, la tendance s’inverse à partir du règne d’Abū Tāšfīn Ier puis sous Abū Ḥammū II puisque, désormais, ce sont eux qui restent à Tlemcen et leurs représentants qui sillonnent le royaume. Mais, là où Ibn Ḫaldūn y voit une marque du déclin de la ʿaṣabiyya d’une dynastie qui se sédentarise, Abū Ḥammū II invoque, dans la lignée d’autres miroirs aux princes, la nécessité pour le prince de ne pas mettre en péril son existence.
45L’itinérance, valorisée lorsqu’elle est associée à une action délibérée du souverain qui souhaite parcourir son royaume afin d’affirmer et d’affermir son pouvoir, peut se transformer en une contrainte lorsque le souverain en perd l’initiative et le contrôle. Les détails avec lesquels Yaḥyā b. Ḫaldūn retrace le parcours d’Abū Ḥammū II pour les années 772-774/1370-1372 frappent par leur précision et par l’intérêt porté aux différents endroits où le souverain s’est rendu. Le traitement des lieux et de l’espace dans ces passages devient un véritable révélateur de la situation du pouvoir103. Cette mise en scène de l’itinérance-errance d’Abū Ḥammū II tranche ainsi avec l’image offerte d’une année de règne paisible, durant laquelle le principal événement est la célébration du mawlid dans son palais à Tlemcen. Ces longues descriptions sont en revanche associées à des périodes de crise du pouvoir, lorsque le souverain, ayant fui sa capitale, est contraint de parcourir son royaume pour y chercher des soutiens ou y trouver refuge. Ce lien étroit entre la mobilité du souverain et la situation de son pouvoir est ainsi formulé par Yaḥyā b. Ḫaldūn :
Ce fut là que le calife – qu’Allāh l’assiste – termina l’année [772/1371], loin de son palais, comme on vient de le voir, s’éloignant même de plus en plus, parcourant les collines, les vallées et les plaines, comparable [dans sa lutte] au vent de l’est combattant le vent de l’ouest par la rapidité de ses mouvements, ayant échangé son palais pour le désert, la tranquillité contre la fatigue, la bonheur contre la souffrance […]104.
46Cette grande mobilité d’Abū Ḥammū II est mise en exergue par l’énumération des noms de lieux où le souverain fait étape, l’auteur prenant même le soin de préciser ses haltes dans des endroits inconnus (maǧhal)105. Le fait de ne pas passer sous silence ces arrêts révèle bien que, ce qui importe, n’est pas tant la situation géographique que de rappeler le mouvement incessant d’un endroit à l’autre avec un décompte de la durée des différentes haltes. C’est cette mobilité qui permet à Abū Ḥammū II de rechercher des soutiens tout en échappant à l’ennemi :
Tous les campements que j’ai nommés [à l’occasion des pérégrinations d’Abū Ḥammū II] durant ces deux années écoulées, comme des gîtes d’étape soit à l’aller, soit au retour de l’émir des musulmans, sont des aiguades connues et des gîtes de campement célèbres dans le Sahara ; les Arabes s’y retirent pour leurs campements d’hiver et, en toute saison, les animaux sauvages les fréquentent106.
47Ce passage révèle bien toute l’ambivalence du récit de Yaḥyā b. Ḫaldūn, soulignant non seulement la fragilité du pouvoir mais aussi sa capacité à faire face à l’adversité en mobilisant ses soutiens pour sa protection tout en évoluant dans un milieu hostile, le désert. Ces longues descriptions donnent alors à voir un saisissant contraste entre la crise du pouvoir et les qualités physiques et morales d’Abū Ḥammū II qui, bien que dépossédé de sa capitale et incapable de contrôler de manière effective les autres provinces de son royaume, ne perd pas son statut de souverain. C’est là, sans doute, le sens qu’il faut donner à l’attention portée par Yaḥyā b. Ḫaldūn au convoi qui suit le souverain dans tous ses déplacements107 : en emportant avec lui ses richesses, ses femmes, ses serviteurs, Abū Ḥammū II prétend bien maintenir son rang et ne pas abdiquer sa royauté. Non sans paradoxe, puisque le désert est aussi ici le lieu de refuge par excellence, l’accent est mis sur l’hostilité du milieu traversé. « Certain de périr avant d’y avoir pénétré108 », Abū Ḥammū II ne renonce néanmoins pas à l’affronter. Il s’enfonce alors dans cet environnement inhabité, où l’on n’entend que le sifflement des démons et où l’eau et la nourriture font cruellement défaut109. Le danger est d’autant plus grand que le souverain est incapable de s’orienter seul, en raison de sa méconnaissance du pays110. Il dépend donc des tribus qui veulent bien lui servir de guide et l’on comprend mieux le soin pris par Yaḥyā b. Ḫaldūn de consigner tous les noms des lieux de halte du souverain qui, par sa présence, se les approprie.
48C’est finalement cette capacité du souverain abdelwadide à surmonter les épreuves et les dangers qui en font un être exceptionnel, choisi par Dieu111. Cette traversée du désert, au sens propre et figuré, lui permet de trouver refuge dans les vastes oasis du Touat112, avant de faire renaître son pouvoir de ses cendres et de reconquérir sa capitale. Une fois l’épreuve surmontée, Abū Ḥammū II peut alors de nouveau prétendre à la tranquillité de son palais. On retrouve dans ce récit sur l’itinérance-errance d’Abū Ḥammū II la dimension initiatique déjà présente dans la narration de la (re)conquête de Tlemcen au départ de Tunis. C’est à travers le parcours de territoires, dans des circonstances bien déterminées et circonscrites, que le souverain fonde sa légitimité à gouverner. Reste que ce dernier ne peut être présent partout en même temps et que la présence de relais au niveau local lui est indispensable pour représenter son pouvoir.
La gestion des provinces
49La gestion des provinces était un enjeu décisif, non seulement en termes militaires mais aussi fiscaux. Au milieu du viiie/xive siècle, Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī évoque ainsi les taxes que le sultan mérinide Abū l-Ḥasan imposait à toutes les régions dépendantes de Tlemcen qu’il venait de conquérir et qui ne lui rapportaient pas moins des « deux tiers de ce qu’il avait entre les mains ; si elles y sont inférieures, c’est de fort peu, car Tlemcen est un État considérable, étendu, riche, comprenant villes et campagnes, région continentale et région maritime113 ». Abū Ḥammū II se devait donc de contrôler les provinces de son royaume afin de remettre la main sur ces richesses. Pour ce faire,
[il] – qu’Allāh le secoure – désigna les qā’id-s pour le commandement des provinces des régions orientales du royaume ainsi que les ʿāmil-s ; il en fixa les limites et hiérarchisa les commandements (ʿayyana likuwar bilādi-hi al-šarqiyya al-quwwād wa-l-ʿummāl wa-ḥaddada bi-hā al-ḥudūd wa-rattaba al-alqāb)114.
50Ce faisant, Abū Ḥammū II s’approprie ces territoires soit en élaborant de nouvelles divisions, soit en validant des divisions plus anciennes, définissant ainsi un nouvel ordre social. Le restaurateur de la dynastie abdelwadide choisit alors de moduler sa gestion territoriale en fonction de deux impératifs : soumettre les tribus et maintenir la concorde au sein de sa famille. Deux phases durant son règne peuvent être distinguées : une première phase durant laquelle les provinces sont confiées à des chefs de tribu, des affranchis ou clients du souverain, ou encore à son père ; et une seconde phase, à partir de 776-777/1374-1375, où Abū Ḥammū II répartit les provinces entre ses fils115.
51Les chefs des tribus arabes ayant participé de façon active au retour d’Abū Ḥammū II sur le trône de Tlemcen, sont introduites dans son entourage. Lors de son arrivée à la cour abdelwadide, Yaḥyā b. Ḫaldūn raconte ainsi qu’Abū Ḥammū II « était entouré des hauts dignitaires de sa tribu et des Arabes de son royaume, Maʿqil et Banū ʿĀmir116 ». De même, à l’occasion d’une fête donnée en l’honneur d’un de ses fils qui venait de terminer d’apprendre le Coran, Abū Ḥammū II donna « une grande fête qui réunit les Arabes et les étrangers117 ». Cette reconnaissance des tribus alliées passe donc par leur présence à la cour mais aussi par l’attribution de cadeaux divers : vêtements, chevaux, selles, armes incrustées de pierres précieuses, sommes d’argent118. Mais ce sont surtout les concessions territoriales et fiscales qui jouent un rôle majeur dans les relations entre le sultan abdelwadide et les tribus arabes119. La situation est semblable à celle observée chez les Mérinides où ces concessions ont un caractère tribal affirmé et où ces iqṭāʿ deviennent « un moyen de rallier tribus et régions dissidentes » et où, comme en Ifrīqiya, « les décisions de concessions venaient entériner l’occupation effective de terres et de territoires par de puissantes tribus120 ». Ces concessions octroyées par le sultan Abū Ḥammū II, contrairement à celles de Yaġmurāsan qui se concentraient sur les extrémités du domaine abdelwadide, empiètent sur sa base territoriale. Il attribue ainsi aux Ḏāwī Manṣūr des iqṭāʿ dans les campagnes de son territoire121. Quant aux Ḏāwī ʿUbayd Allāh,
ils prirent possession en tant que concessions du sultan d’Oujda, de Nedroma, de Banī Īznāsen, de Madyūna et de Bānī Snūs. En outre, ils continuèrent à percevoir les impôts et les taxes qu’ils y prélevaient déjà, accaparant de cette façon la presque totalité des produits fiscaux de cette région. Ils imposèrent entre la ville côtière de Hunayn et Tlemcen une taxe de passage frappant tous les voyageurs qui se rendaient d’une de ces deux localités à l’autre122.
52Ce passage d’Ibn Ḫaldūn témoigne de l’ampleur des concessions faites par Abū Ḥammū II au cœur de son domaine. Celles-ci semblent s’être effectuées en deux temps : au départ, les ʿUbayd Allāh ne disposaient visiblement que d’une concession fiscale avant d’obtenir, dans un second temps, une concession territoriale. Le prélèvement des impôts et des taxes, effectués directement par la tribu123, ne représentait donc pas la forme la plus aboutie de concession. Percevoir ces subsides n’était pas synonyme de domination territoriale, cette dernière n’étant rendue possible que par le contrôle effectif de certains points stratégiques comme les villes. C’est probablement le contrôle de Nedroma, située sur la route entre Tlemcen et Hunayn, qui leur permet d’instituer un droit de passage. Abū Ḥammū II perd alors une part importante de ses revenus et compromet sa capacité à contrôler ce territoire en favorisant la sédentarisation de ces tribus sur son territoire et donc l’émergence de pouvoirs locaux. Cette importance des tribus arabes dans la politique d’Abū Ḥammū II est également soulignée par l’auteur anonyme du Zahr al-bustān qui précise à son propos qu’« il a choisi le Sahara pour emblème et les Arabes comme protecteurs et alliés (ittaḫaḏa al-ṣaḥrā’ šiʿāran wa-l-ʿarab ḥumātan wa-anṣāran)124 ». Ces tribus étaient d’ailleurs aussi une composante essentielle de l’armée abdelwadide125.
53Abū Ḥammū II s’appuie également sur les chefs de tribus abdelwadides ou les chefs de tribus alliées qu’il nomme à la tête de provinces. Yaḥyā b. Ḫaldūn mentionne, pour l’année 767/1365, la nomination des gouverneurs par le sultan abdelwadide après la pacification de ses provinces orientales :
[Il] avait auparavant nommé les qā’id-s à la tête de divers territoires du royaume (kuwar quṭri-hi) : pour les Banū Rāšid, Zayyān b. Abī Yaḥyā b. Wanazmār ; à Mindās et au Wanšarīs, Ibrāhīm b. Muḥammad b. Tāḥāǧīt ; à Chélif, ʿAṭiyya b. Mūsā ; à Médéa, Waftal b. ʿAbī b. Ḥamād ; à Tedellis, Yaʿīš b. Rāšid b. al-Zaʿīm al-Maǧnī ; à Oujda, Mūsā b. Ḫālid b. Muḥammad126.
54Malheureusement, il ne nous est pas possible d’identifier certains des gouverneurs : Ibrāhīm b. Muḥammad b. Tāḥāǧīt al-Maṣūǧī (à la tête de Mindās et du Wanšarīs) ainsi que Mūsā b. Ḫālid b. Muḥammad (pour Oujda) sont peut-être des chefs abdelwadides sans que rien ne puisse confirmer cette hypothèse. Toutefois le fait que certains personnages tels Mūsā b. Barġuṯ, nommé à Alger127, ou Waftal b. ʿAbī b. Ḥammād, gouverneur de Médéa128, aient occupé la charge de gouverneur mais aussi celle de vizir – cette dernière étant théoriquement réservée aux Banū ʿAbd al-Wād selon le Wāsiṭat al-sulūk d’Abū Ḥammū II129 – laisse à penser qu’ils pouvaient appartenir à la tribu des souverains. Quant à Yaʿīš b. Rāšid b. al-Zaʿīm b. Maǧnī (Makkān), il est nommé gouverneur de Tedellis130 mais aussi d’Alger131 : sans doute appartient-il à cette même branche collatérale des Abdelwadides dont se méfiait Yaġmurāsan, qui avait malgré tout nommé l’un des leurs au gouvernement de Mostaganem132. Seul le gouverneur de Chélif, ʿAṭiyya b. Mūsā133, était quant à lui un client (mawlā) d’Abū Ḥammū II, fils d’une esclave des Banū Tāserġīnt134.
55Par ailleurs, plusieurs modalités de désignation des provinces apparaissent dans ce passage. Une seule province est désignée par le nom d’une tribu, celle des Banū Rāšid qui appartiennent à la branche des Banū Bādīn (comme les Abdelwadides et les Tūǧīn)135. De fait, le nom de la tribu fut associé au territoire qu’ils possédaient et les souverains abdelwadides nommaient à la tête de cette province, le chef de cette tribu. La seconde modalité de désignation revient à nommer une province par le nom d’une ville et d’une région (Mindās et Wanšarīš) mais surtout par leur chef-lieu (Chélif, Médéa, Tedellis, Oujda). Ainsi, à travers les dénominations, les modalités d’appropriation de l’espace, loin d’être figées, sont modulables et dépendent de l’évolution des rapports sociaux, le pouvoir devant composer, au niveau local, avec les différents acteurs auxquels il peut déléguer son pouvoir.
56Le recrutement effectué par Abū Ḥammū II pour le gouvernement de ses provinces était loin d’être homogène. Il puisait à la fois parmi les chefs abdelwadides et les branches collatérales (comme les Makkān) mais plaçait également ses clients. Tous ces gouverneurs entretiennent des liens de proximité et de dépendance à l’égard du souverain. Enfin son père, puis son fils à la mort de ce dernier, jouirent d’un statut privilégié, puisqu’eux seuls, durant la première partie de son règne, se sont vus octroyer la gestion de la province d’Alger136. Les autres membres de la famille étaient écartés car, contrairement à une idée répandue, ce n’étaient pas les chefs de tribus qui prenaient la tête des principales rébellions mais des membres de la famille, notamment ses cousins Abū Zayyān137 et Ibrāhīm b. Abī Tāšfīn138.
57À partir de 776-777/1374-1375, Abū Ḥammū II modifie sensiblement sa gestion territoriale choisissant désormais de répartir les provinces entre ses fils. Selon Ibn Ḫaldūn, les ressorts de cette décision sont doubles. D’une part le contexte : Abū Ḥammū II n’aurait pris cette décision qu’après avoir « solidement établi son pouvoir et fait disparaître toute menace de dissidence ». Ensuite, son objectif aurait été d’éviter toute manifestation de jalousie entre ses fils139. Cette crainte était vraisemblablement fondée, tant les rivalités familiales étaient fortes, non seulement avec les branches collatérales, mais aussi au sein de la fratrie et entre père et fils, la chute d’Abū Ḥammū II lui-même étant le résultat d’un affrontement avec son fils aîné, Abū Tāšfīn II. Abū Ḥammū II décide donc de la répartition suivante :
Ce fut ainsi qu’il nomma al-Mustanṣir au gouvernement de Miliana et des provinces qui en dépendaient et envoya avec lui ʿUmar, le plus jeune de ses frères, en le chargeant de son éducation. Abū Zayyān, le puîné, fut nommé gouverneur de Médéa et de la province limitrophe des Ḥusayn, et Yūsuf, fils d’al-Zābiyya, fut chargé du commandement de Tedellis et des régions frontières dont elle était le chef-lieu140.
58Toutefois, loin d’apaiser les jalousies, les convoitises redoublent et Abū Ḥammū II est contraint de procéder à des ajustements. Son fils Abū Zayyān, prompt à s’allier avec les tribus arabes, est ainsi déplacé de Médéa vers Oran141, mieux contrôlée par le sultan abdelwadide. Mais c’est alors l’aîné, Abū Tāšfīn II, désigné comme héritier142, qui réclame et obtient successivement Oran puis Alger143, témoignant par-là du caractère stratégique de ces deux villes pour la dynastie. Alger bénéficie toutefois d’un statut particulier probablement en raison de la difficulté pour le souverain à s’emparer de la ville. Après un long conflit, elle entre finalement dans le giron abdelwadide après négociation : le chef des Ṯaʿāliba, Sālim b. Ibrāhīm obtient l’administration de la cité ainsi que la jouissance de ses revenus fiscaux tout en étant placé sous le contrôle d’un des fils du sultan. C’est donc une formule de co-gestion qui est retenue dans un premier temps avant la mise en place d’une tutelle directe en la personne du vizir d’Abū Ḥammū II, Mūsā b. Barġūt, suite à la révolte de Sālim b. Ibrāhīm144.
59Les diverses modalités de gestion du territoire, au niveau local, mises en œuvre par Abū Ḥammū II se sont soldées par de nombreuses concessions d’iqṭāʿ. Les šayḫ-s de tribus disposaient alors d’attributions fiscales mais aussi parfois du pouvoir de contrainte : fréquemment désignés dans les fatwā-s par l’expression šayḫ al-waṭan « liant encore fortement la notion d’autorité à l’espace sur lequel elle s’exerce », ils contrôlaient une région où leur autorité était reconnue de fait par les souverains145. À partir de la fin du viiie/xive et tout au long du ixe/xve siècle, alors que les chroniques ne donnent plus de détails sur la gestion territoriale des Abdelwadides, les fatwā-s font des tribus des acteurs toujours présents dans le jeu politique. Ce sont tout particulièrement les ʿarab, terme qui ne désigne pas tant un peuple qu’un mode de vie fondé sur le nomadisme, qui sont montrés du doigt et dont les razzias à l’encontre des villages sont distinguées. Présentés comme un danger pour le pouvoir central, qui essaie toujours de se les concilier, le discours juridique tend toutefois à les exclure de la Umma146. Au début du xe/xvie siècle, Léon l’Africain rappelle également l’importance des subsides versés par les souverains de Tlemcen aux Arabes pour garantir la sécurité des routes147. Mais ils peuvent également devenir, aux côtés d’autres représentants, des relais du pouvoir sultanien dans les provinces.
60En dehors des gouverneurs (qā’id-s, ʿāmil-s)148 et des šayḫ-s de tribus, de nouveaux acteurs locaux, que le pouvoir sultanien essaie de se concilier, émergent au mieux dès la fin du viiie/xive siècle : les murābiṭūn, saints et lignages de saints ruraux qui acquièrent un véritable statut d’élite locale. Ils permettent aux souverains de disposer de points d’appui dans des territoires utilisés jusqu’alors comme terres de parcours par les populations nomades, favorisant ainsi leur sédentarisation. Les murābiṭūn contribuent ainsi à quadriller le territoire en s’affirmant comme des intermédiaires entre les populations locales et le pouvoir notamment grâce à leur rôle de médiation dans la gestion des conflits inter-tribaux149. L’importance de ces nouveaux relais locaux que sont les murābiṭūn témoigne aussi de la difficulté pour le pouvoir abdelwadide d’asseoir son autorité sur l’ensemble des territoires qu’il prétend dominer.
61Au début du xe/xvie siècle, Léon l’Africain fournit toutefois quelques éléments permettant de dresser une géographie fiscale qui témoigne de la polarité de Tlemcen mais aussi d’un recentrement autour de la capitale. Selon Léon l’Africain, le souverain de Tlemcen prélevait des tributs sur des territoires contrôlés par des tribus mais aussi sur certaines villes. Les montagnes localisées autour de Tlemcen, celle des Banū Urnīd au sud de la ville et celle des Banū Īznāsen à l’ouest, fournissaient respectivement 12000 ducats de revenus annuels et 10000 combattants150. De même, la province des Banū Rāšid rapporte-t-elle quelques 25000 ducats par an et autant de combattants151. Mais ce sont également des villes qui sont dans l’orbite fiscale de Tlemcen : les habitants de Oujda152, de Tessala153 et de al-Baṭḥā’154 paient un tribut au souverain. Seule Nedroma, pourtant située à une dizaine de kilomètres de Tlemcen ne s’acquitte d’aucun impôt à l’égard de la capitale155. À ces villes de l’intérieur doivent être ajoutés les deux avant-ports de Tlemcen, Hunayn et Oran. Les représentants de l’autorité sultanienne y étaient présents pour percevoir des taxes. À Hunayn, le secrétaire du roi est envoyé pour percevoir les taxes sur les navires156. De même à Oran, si les habitants refusent la présence d’un gouverneur du roi de Tlemcen, ils ont accepté « un trésorier et un percepteur pour recouvrer les revenus du port157 ». Toujours à Oran, le voyageur ʿAbd al-Basīṭ b. Ḫalīl, évoque, lors de son séjour en 870/1466, la présence d’un représentant du souverain de Tlemcen « venu pour prélever la dîme sur des navires qui apportaient des marchandises du pays des Francs à la cité d’Oran158 ». La géographie fiscale ainsi dressée par Léon l’Africain correspond à la base territoriale abdelwadide telle qu’elle était délimitée par les sources du viiie/xive siècle, à savoir des environs d’Oujda jusqu’à al-Baṭḥā’, les villes constituant les principaux points d’appui de leur domination. Au-delà, les souverains rencontraient probablement plus de difficultés pour imposer taxes et tributs.
62En somme, depuis la restauration de la dynastie abdelwadide sous le règne d’Abū Ḥammū II, le partage de l’espace au profit de certaines tribus a entrainé une fragilisation de la base territoriale abdelwadide. Désormais, les souverains cherchent surtout à contrôler des points d’appui stratégiques et à maîtriser des réseaux plus que des territoires.
B. La maîtrise des réseaux
63La difficulté de penser le royaume abdelwadide en tant qu’« État territorial » en raison de l’absence de frontières clairement définies mais aussi d’une domination relativement lâche centrée sur quelques villes chefs-lieux de province à qui elles donnent leur nom, n’est pas propre à la période ni même au Maghreb. Dans ses travaux sur la taifa de Denia au ve/xie siècle, Travis Bruce a mis à profit les réflexions de l’anthropologue Monica Smith sur les entités politiques prémodernes qui auraient eu une vision réticulaire « basée sur la circulation des ressources au sein d’un espace » et qui s’appuient alors, pour le contrôler, sur les points stratégiques reliés entre eux par des routes159. En raison de l’éclatement politique et territorial de la taifa de Denia mais aussi de ses structures administratives et de son orientation maritime, Travis Bruce propose d’analyser la territorialité de cette taifa à travers la notion de réseau. Il montre alors que Denia contrôlait son arrière-pays immédiat ainsi que des points plus ou moins éloignés, situés le long des axes de communication terrestres, et des réseaux maritimes, concluant ainsi : « La taifa avait une géographie réticulaire ; c’était une série de lieux plus qu’un ensemble, son État existant à travers les structures qui liaient ses composants en constante évolution160. »
64Cette appréhension de la territorialité en termes de réseaux a également été esquissée, dans le cas du Maghreb médiéval, par Serge Gubert. Dans le cadre de la construction de ce qu’il nomme « l’espace de domination » mérinide, il constate que la viabilité de cet espace « fait durablement primer la maîtrise des réseaux et des voies de communications sur celle, strictement des territoires161 ». Cette stratégie mérinide de contrôle des réseaux, et donc de leurs points d’appui, s’avère en outre particulièrement pertinente dans le contexte tribal maghrébin, où les pratiques territoriales des tribus nomades et semi-nomades passent par la maîtrise des axes de circulation et de parcours, et où la gestion de la circulation des flux se fait à partir de points d’ancrage stratégiques162. Ce faisant, contrôler ces lieux permettait aussi de mieux contrôler les tribus. Comme leurs voisins mérinides, les Abdelwadides ont tenté de maîtriser les places stratégiques que représentent les cités portuaires ou les villes-étapes du commerce transsaharien et ce, à partir du pôle central que constituait Tlemcen.
Les cités portuaires
65Sous le règne d’Abū Ḥammū II, les préoccupations du souverain portent moins sur la nécessité de contrôler le territoire d’une tribu (comme c’était le cas à la période précédente avec les Tūǧīn et les Maġrāwa) que sur la volonté de contrôler des villes stratégiques. Après la déroute abdelwadide et la domination mérinide, la reconquête d’Abū Ḥammū II porte prioritairement sur les cités portuaires, Oran, Alger et Ténès, alors que les principales villes du domaine abdelwadide (Oujda, Nedroma, Hunayn, Mostaganem, Mazagran et al-Baṭḥā’) sont rapidement venues lui présenter leur soumission163. Dès 762/1360, le problème de la présence mérinide dans les villes portuaires d’Oran et Alger se pose avec acuité aux souverains abdelwadide et mérinide. Ce dernier, Abū Sālim, envoie alors une ambassade auprès d’Abū Ḥammū II pour négocier la paix. L’unique point de désaccord entre les parties concerne les places d’Oran et d’Alger que le Mérinide souhaite conserver. Abū Ḥammū II écrit alors à son homologue
à propos d’Oran en raison du préjudice porté par la présence dans cette ville des troupes ennemies au territoire de la capitale, que ces ennemis pouvaient surveiller et qu’ainsi Oran était un embarras pour le gouvernement (f ī šā’n wahrān al-maḏkūra iḍāfat al-ʿaduw f ī-hā kūrat al-ḥaḍra wa-iṭlālu-hu bi-hā ʿalā dār al-mulk wa-išǧā’u-hā ṣadr al-dawla)164.
66Pour le Mérinide, il s’agit de contrôler ce port, débouché du commerce méditerranéen et transsaharien. Quant aux arguments du souverain abdelwadide, ils mettent l’accent sur la dimension défensive et la trop grande proximité de cette place avec la capitale de son royaume dont la protection nécessite d’avoir la mainmise sur Oran. Cette ville est par ailleurs considérée comme appartenant au district de la capitale (kūrat al-ḥaḍra), témoignant de la volonté du pouvoir de préserver une certaine cohésion territoriale. C’est en tout cas cet argument qui semble aussi mis en avant dans le Zahr al-bustān, selon lequel la puissance d’Abū Ḥammū II dépendait du contrôle d’Alger et d’Oran165. Mais plus qu’une improbable continuité territoriale que les Abdelwadides souhaiteraient restaurer, le contrôle de ces deux places stratégiques est décisif, d’autant que c’est à peu près tout ce qu’il leur reste, à partir de la seconde moitié du viiie/xive siècle, selon Ibn Ḫaldūn :
La situation qui prévaut de nos jours au Maghreb central se caractérise par la domination des Arabes sur les campagnes et un grand nombre de villes. Les provinces éloignées de la capitale sont soustraites à l’autorité de l’État, qui s’est replié sur les centres situés dans les régions maritimes. La puissance étatique a diminué au profit de celle des Arabes, et l’État en est réduit, pour se maintenir, à verser à ceux-ci d’énormes sommes d’argent, à leur concéder de vastes territoires, à leur abandonner un grand nombre de villes, à se contenter de semer la discorde entre eux et à les monter les uns contre les autres166.
67Dans ce contexte, le contrôle des villes portuaires est donc à la fois indispensable et suffisant à la survie du royaume abdelwadide. Abū Ḥammū II doit se contenter de maîtriser les axes de communication qui relient les ports entre eux et à sa capitale.
68L’importance accordée à la conquête d’Alger confirme par ailleurs ce que suggérait l’argument développé par Yaḥyā b. Ḫaldūn au sujet d’Oran, à savoir le risque encouru par la capitale abdelwadide en raison de sa proximité avec la zone frontière le séparant du royaume mérinide. Selon Ibn Ḫaldūn, Abū Ḥammū II songe même à changer de capitale et à « établir le siège de son pouvoir (dār mulk) » à Alger167. Si le projet prend forme dans le cadre du conflit qui oppose Abū Ḥammū II à son fils aîné Abū Tāšfīn II, celui-ci doit également être envisagé à l’aune des multiples attaques menées par les Mérinides à l’encontre de Tlemcen, attaques qui avaient contraint Abū Ḥammū II à quitter sa capitale à plusieurs reprises. Il proteste ainsi contre la possibilité qu’avaient les Mérinides de surveiller la capitale depuis Oran, mais plus généralement, souligne le danger qui guettait en permanence Tlemcen car les Mérinides, installés non loin de là, pouvaient à tout moment savoir si son souverain y était présent ou en expédition168. La localisation de la capitale et les inconvénients qu’elle impliquait semblent donc avoir été l’objet, sous le règne d’Abū Ḥammū II, d’une remise en question qui a pu aboutir à la formulation d’un projet visant à sa substitution par une ville située plus à l’est, à l’abri d’incursions mérinides répétées. La fragilisation de la base territoriale abdelwadide suite aux redistributions spatiales provoquées par les évolutions des rapports de force politiques, pose, avec plus d’acuité qu’auparavant, la question de la position décentrée de la capitale par rapport au reste de l’espace de domination abdelwadide. La prédominance de Tlemcen sur les autres villes n’est plus une évidence, dès lors que les Abdelwadides concèdent des territoires de leur arrière-pays aux tribus arabes et que les Mérinides s’en emparent fréquemment. Tlemcen reste toutefois la capitale de la dynastie jusqu’à sa chute au début du xe/xvie siècle et bien que les informations manquent sur la question pour le ixe/xve siècle, le changement de capitale ne devait plus véritablement être envisagé car désormais, les Mérinides, affaiblis par leurs conflits internes et par les difficultés externes liées à l’installation des Portugais sur leurs côtes, ne représentent plus un véritable danger. La menace vient désormais de l’est où le sultanat hafside renaît de ses cendres sous le règne d’Abū Fāris. La localisation occidentale de la capitale abdelwadide est, dans ce contexte, moins un handicap qu’un atout et permet à ses maîtres de s’affranchir au mieux de la tutelle hafside. Par ailleurs, si à la fin du viiie/xive siècle, le pouvoir abdelwadide se recentre sur les villes littorales qui concurrencent directement Tlemcen, cette dernière n’en garde pas moins un avantage décisif qu’elle conserve au siècle suivant : son rôle de débouché des axes transsahariens, principalement celui en provenance du Tafilalt, et celui du Touat.
Les axes transsahariens
69Dès les premières décennies d’affirmation de la dynastie abdelwadide, l’attention portée au contrôle des axes transsahariens apparaît nettement dans la politique des souverains. Yaġmurāsan avait saisi l’opportunité que lui offrait une alliance avec une branche des Maʿqil, les Munabbāt, pour s’emparer de Sijilmassa et y établir un membre de sa famille durant une dizaine d’années, entre 662-673/1263-1274169. La récupération de la ville par les Mérinides n’écarte toutefois pas les Abdelwadides du contrôle de l’axe commercial Sijilmassa-Tlemcen puisque son point d’aboutissement, Tlemcen, demeure entre leurs mains et reste extrêmement convoité par leurs concurrents. Dès lors, les Abdelwadides ne tentent plus de s’emparer de Sijilmassa et privilégient les alliances avec les tribus Maʿqil qui contrôlent l’axe, afin de déstabiliser les Mérinides. Ainsi dans le cadre du conflit qui oppose le sultan Abū Saʿīd à son fils Abū ʿAlī qui s’est taillé un État autonome à Sijilmassa170, le sultan abdelwadide Abū Tāšfīn Ier intervient, apportant son soutien au dissident de Sijilmassa171. Abū ʿAlī était alors un allié de poids, et ce d’autant plus qu’il était parvenu à mettre la main, non seulement sur Sijilmassa, mais aussi sur les qṣūr de Tīgūrārīn et de Tamentīt dans le Touat172 dont Tlemcen était le principal débouché. Finalement défait par son frère Abū l-Ḥasan, ce n’est qu’après l’intermède de l’expansion mérinide sous le règne de ce dernier et de son fils Abū ʿInān, que les Abdelwadides tentent, une fois leur pouvoir restauré, de peser dans les affaires sijilmassiennes. Abū Ḥammū II prend d’abord soin de nommer vizir ʿAbd Allāh b. Muslim qui occupait jusqu’alors le poste de gouverneur du Darʿa et qui pouvait le faire bénéficier de sa connaissance et de ses relations dans cette zone173. Il s’attache ensuite à aider les enfants d’Abū ʿAlī à restaurer leur domination sur Sijilmassa, suscitant la proclamation de l’un d’eux, ʿAbd al-Ḥalīm, comme sultan, lui fournissant même un équipage royal174. Abū Ḥammū II reçoit alors Wanazmar b. ʿArīf, ambassadeur du sultan mérinide, venu négocier la paix. La principale demande du sultan abdelwadide est, à cette occasion, la remise en liberté des Abdelwadides retenus prisonniers au Maghreb175. Seul l’anonyme du Zahr al-bustān mentionne la condition posée par le Mérinide, et semble-t-il acceptée par Abū Ḥammū II, puisque l’acte de paix fut finalement signé : il lui demande de ne pas « s’en prendre au pays de Sijilmassa (lā yataʿaddā ʿalā al-bilād al-siǧilmāsiyya)176 ». Au début de l’année 763/1361, à peine un an après l’échec de la négociation sur Oran et Alger, c’est Sijilmassa qui est au cœur des pourparlers entre les deux dynasties, confirmant l’importance de ces places stratégiques. Néanmoins, contrairement au cas des deux villes portuaires, Abū Ḥammū II n’a pas la prétention de s’emparer de Sijilmassa mais simplement de maintenir une pression continue sur les Mérinides en leur suscitant des concurrents et en s’alliant avec les tribus qui mettent à mal leur autorité.
70Ce sont en effet différentes branches de la tribu des Maʿqil qui contrôlent les routes commerciales en provenance d’Afrique subsaharienne, non seulement via Sijilmassa mais aussi via le Touat177 et, sans doute dans une moindre mesure, via le Zāb. L’alliance avec les tribus arabes avait, dans un premier temps, permis à Abū Ḥammū II de partir à la reconquête de Tlemcen, en passant par le Zāb, Righ et Ouargla178. Puis, au cours de son règne, il se réfugia à al-Dawsen « ville située à l’extrémité du territoire du Zāb179 » et s’installa plusieurs mois dans le qṣar de Tīgūrārīn180, avant de pouvoir reconquérir sa capitale. Quant à son cousin rebelle, Abū Zayyān, il se réfugia à Ouargla pour fuir les Mérinides où il trouva la protection des habitants181. L’enjeu n’était donc pas de contrôler directement ces axes transsahariens mais de continuer à être un interlocuteur privilégié des tribus afin de garantir au mieux le bon déroulement du commerce et d’en tirer profit en ses points d’aboutissements, à savoir Tlemcen et ses ports. C’est sans doute ce qui explique la représentation que l’auteur latin du Libro del Conoscimiento avait d’Abū Ḥammū II. Dans sa notice sur Būda, il indique que ce qṣar fut fondé par le souverain de Tlemcen « parce qu’il était mauvais et avait fait de mauvaises actions et avait mis en colère le peuple. Ils essayèrent de le tuer et il s’enfuit avec ses trésors vers cette place et fonda la cité de Būda182 ». Si ce récit fait peut-être allusion à l’exil d’Abū Ḥammū II dans le Touat, il témoigne d’abord de l’emprise que pouvait avoir le souverain abdelwadide sur ces espaces méridionaux dans l’imaginaire latin.
71Avec l’arrivée sur le devant de la scène politique des tribus arabes à partir du milieu du viiie/xive siècle, Abū Ḥammū II fut contraint de moduler sa gestion territoriale. Au sud, il se devait de rester présent en tentant de s’attacher les faveurs de ces tribus aux dépens des Mérinides alors qu’au nord, il se devait coûte que coûte de conserver le contrôle des ports, principaux débouchés du commerce transsaharien. C’est donc bien la maîtrise de ces réseaux commerciaux qui constituait le principal ressort de sa politique territoriale et non le désormais illusoire contrôle d’un territoire. Paradoxalement, c’est durant cette seconde moitié du viiie/xive siècle qu’émerge aussi dans les textes un discours faisant de Tlemcen la capitale du Maghreb central.
C. Tlemcen, capitale du Maghreb central ?
72Faire de Tlemcen la capitale d’un territoire dénommé « Maghreb central » est loin d’aller de soi. D’abord, parce qu’utiliser le terme de territoire pour le Maghreb médiéval suscite un certain nombre de problèmes si l’on s’en tient à une définition contemporaine du terme qui implique à la fois une appropriation identitaire d’un espace183 ainsi que sa délimitation par des frontières. Mohammed Kably met ainsi en garde contre « une conception du territoire anachronique, inadéquate par rapport à la mentalité maghrébine du Moyen Âge184 », réfutant la notion de frontière qui présuppose la délimitation précise d’un espace, souvent à partir d’éléments géographiques. Toutefois, à partir du viiie/xive siècle, on voit s’affirmer « à travers le discours comme à travers la pratique politique, une revendication par l’État d’un territoire qu’il entend contrôler185 ». Les Abdelwadides, qui progressivement au cours de la seconde moitié du viie/xiiie siècle et de la première moitié du siècle suivant, affirment leur domination sur les provinces orientales, finissent par présenter ces possessions comme légitimes et leur appartenant de droit. Émerge alors dans les sources le terme de Maghreb central (Maġrib al-awsaṭ) pour désigner l’espace de domination de la dynastie. L’apparition de ce terme témoigne à quel point « symboliquement, le territoire est un élément classificatoire de l’ordre du monde186 », résultat d’un processus de construction dans lequel interviennent de multiples acteurs sociaux, en particulier le pouvoir (mais pas seulement), et dont le but est de faire croire à son existence de tout temps187. C’est pourquoi il convient de revenir sur la construction de cette catégorie « Maghreb central » afin de comprendre la façon dont elle participe à l’appropriation de l’espace par les pouvoirs sultaniens.
Le Maghreb central : une entité floue peu présente dans les discours jusqu’au viie/xiiie siècle
73La première occurrence du terme Maghreb central (Maġrib al-awsaṭ) se trouve chez al-Bakrī (m. 487/1094) :
Tlemcen, capitale du Maghreb central (qāʿidat al-Maġrib al-awsaṭ) possède des bazars, des mosquées, une grande mosquée, des plantations d’arbres et des ruisseaux qui font tourner plusieurs moulins et qui forment la rivière Ṣafṣīf. Siège de l’empire zénatien (dār mamlaka), rendez-vous des tribus berbères, Tlemcen est aussi un point de réunion pour les marchands de tous les pays188.
74Il s’agit cependant de la seule mention « Maghreb central » dans l’ouvrage d’al-Bakrī : il ne définit pas cet espace autrement que par une ville, en l’occurrence Tlemcen, qui est également qualifiée de qāʿida pour la première fois. Il ne cherche pas non plus à en donner les contours ou les limites. Le « Maghreb central » est alors soit une entité territoriale allant de soi (mais dans ce cas nous manquons d’indices antérieurs pour l’appréhender), soit une catégorie en construction. Comment comprendre alors son apparition dans le texte d’al-Bakrī ? Emmanuelle Tixier du Mesnil a montré combien son ouvrage était révélateur du changement de rapport de forces dans un Maghreb qui n’était plus seulement un terrain de lutte privilégié entre les califats omeyyade de Cordoue et fatimide mais « le vivier de forces nouvelles189 ». En outre, c’est durant cette période qui précède l’arrivée des Almoravides, que Tlemcen acquiert une position privilégiée au débouché des routes commerciales en provenance du Sahara et en direction de la Méditerranée. Tlemcen, et l’ensemble du Maghreb occidental, constituent pour les Omeyyades et les Fatimides mais aussi pour les dynasties berbères qui les contrôlent, un territoire stratégique à la fois politiquement et économiquement, d’où la nécessité de le nommer (sans toutefois le définir autrement que par la ville principale).
75Le Maghreb central réapparaît ensuite pour la seconde fois sous la plume d’al-Idrīsī (m. 560/1165), qui l’associe clairement aux Hammadides et à Bougie190, ce qui correspond bien aux inclinaisons hammadites de l’auteur191. Cependant, il se veut plus précis qu’al-Bakrī et définit cet espace, non plus seulement par la mention de sa capitale, mais par l’énumération des villes qui le composent. Ainsi, après avoir fait la liste des localités sahariennes, des localités du Sous, des localités berbères et des villes de Tlemcen, Oran, Tahert, Achir… il précise : « Parmi les localités du Maghreb central on compte : Ténès, Brechk, Alger, Dellys, Bougie […]192. » Le Maghreb central d’al-Idrīsī193 n’est donc pas le même que celui d’al-Bakrī, son centre de gravité s’est décalé vers l’est et une définition est esquissée. Mais, comme al-Bakrī l’utilisation de cette entité répond avant tout à une stratégie : nommer c’est créer et ce faisant, ce n’est plus une ville mais un espace régional qui devient symbole d’une domination politique. Reprenant al-Bakrī tout en apportant parfois des informations complémentaires, l’anonyme du Kitāb al-Istibṣār (vie/xiie siècle) donne pour la première fois une « limite » (ḥadd) au Maghreb central :
[Le Maghreb central] renferme de nombreuses villes et a Tlemcen pour capitale (qāʿidatu-hā madīnat Tilimsān). Il [al-ġarb al-awsaṭ] a pour limite (ḥadd) en longueur le wādī Maǧmaʿ, à mi-chemin entre Miliana et Tlemcen, et s’étend jusqu’à la région de Taza dans le Maghreb194.
76Pour autant, l’usage de l’entité « Maghreb central » reste très ponctuelle : al-Zuhrī, au vie/xiie siècle, envisage certes le Maghreb selon une division tripartite (l’Ifrīqiya de Barqa à Ouargla ; le Maghreb de Wanšariš à Aġmāt ; le Sūs al-aqṣā195), mais ne nomme aucune de ces entités « Maghreb central ». Par ailleurs, il est difficile de savoir exactement comment les provinces étaient nommées dans le cadre des empires almoravide et almohade. D’après Pascal Buresi et Hicham El Aallaoui, les Almohades, du moins dans un premier temps, auraient conservé les découpages provinciaux de leurs prédécesseurs et procédé par la suite ponctuellement à quelques réaménagements. Ils mentionnent ainsi l’existence d’un gouvernorat d’Ifrīqiya (parfois appelé Tunis), un gouvernorat de Bougie, un gouvernorat du Maghreb al-aqṣā et un gouvernorat de Fès qui portait le nom de wilāyat al-Maġrib196. Existait-il alors une province portant le nom de Maghreb central ? Je n’en ai pas trouvé de mentions dans les chroniques où les provinces sont nommées par rapport à un centre de référence, à la capitale provinciale. C’est le cas, par exemple, lorsque les chroniqueurs évoquent la répartition des provinces entre les fils d’ʿAbd al-Mu’min197. Il semble donc que ce soient les villes qui jouent un rôle structurant dans l’organisation de l’empire almohade et non des entités régionales. À la chute de l’empire almohade, les nouveaux pouvoirs qui émergent sont directement issus de ces découpages administratifs. Et de fait, il n’existe pas d’entité « Maghreb central » en tant que telle mais des espaces contrôlés de façon plus ou moins effective à partir des anciennes capitales provinciales. Ainsi, bien que le viie/xiiie siècle soit considéré par l’historiographie comme une période charnière où émergeraient trois « États territoriaux », l’expression « Maghreb central » n’est que rarement utilisée dans les sources.
Catégories anciennes et évolutions géo-politiques : une période de transition au tournant du viiie/xive siècle
77Au viie/xiiie siècle, le polygraphe andalou Ibn Saʿīd (610-685/1213-1286) reprend la division tripartite d’al-Zuhrī (Ifrīqiya/Maghreb (extrême)/Sūs al-aqṣā) tout en intégrant les évolutions politiques qui ont eu lieu. Il qualifie ainsi Tlemcen de capitale des Banū ʿAbd al-Wād (wa-hiyya al-ān qāʿidat Banī ʿAbd al-Wād198) et Tunis de capitale de l’Ifrīqiya (wa-hāḏihi al-madīna al-ān qāʿidat Ifrīqiya199), ce qui n’est pas le cas de Fès. Si Ibn Saʿīd reprend une division tripartite déjà établie, son texte laisse donc entrevoir les changements à l’œuvre. Certes, il reprend la même division qu’al-Zuhrī, mais les limites entre les différentes entités se sont déplacées, reflétant la domination plus large (de Ténès jusqu’à Sousse) des Hafsides par rapport à ce que pouvait être le gouvernorat de l’Ifrīqiya à l’époque almohade. En outre, si Tunis est considérée comme la capitale de l’Ifrīqiya, Tlemcen est en revanche présentée comme la capitale des Abdelwadides. Autant l’Ifrīqiya semble déjà instituée comme une entité régionale « objectivée », autant le « Maghreb central », malgré sa mention ponctuelle par des géographes plus anciens, ne doit pas faire suffisamment sens, non seulement aux yeux d’Ibn Saʿīd, mais aussi de ses potentiels lecteurs200 : ne pas utiliser la catégorie « Maghreb central » est alors révélateur de la prégnance des catégories almohades où l’on parlait de la province d’Ifrīqiya et de la province de Tlemcen.
78Une première étape est franchie dans la réactivation de la catégorie « Maghreb central » avec l’œuvre géographique d’Abū l-Fidā’ (672-732/1273-1331). Il va en effet combiner les catégories anciennes d’al-Idrīsī (Maġrib al-aqṣā/Maġrib al-awsaṭ/Ifrīqiya) tout en intégrant les changements mentionnés par Ibn Saʿīd :
Le Maghreb se divise en trois parties : la partie occidentale, connue sous le nom de Maghreb al-aqṣā, s’étend de l’ouest à l’est, depuis les rivages de la mer environnante jusqu’à Tlemcen, et du nord au midi, depuis Ceuta jusqu’à Marrakech, Sijilmassa et autres pays situés dans la même direction. La deuxième partie est appelée Maghreb al-awsaṭ et se prolonge depuis Oran, à une journée de Tlemcen, dans la direction de l’orient, jusqu’à l’extrémité orientale du pays de Bougie. Enfin à l’Orient est la troisième partie, appelée du nom spécial d’Ifrīqiya. Celle-ci s’étend jusqu’à Barqa, sur les frontières d’Égypte201.
79Par ailleurs, il affirme que Tlemcen est une ville du Maghreb al-aqṣā et la capitale d’un royaume (wa-hiyya qāʿidat mamlaka202), précisant plus loin que ses rois appartiennent à la tribu des Banū ʿAbd al-Wād. En revanche, la capitale du Maghreb central est Bougie (wa-hiyya qāʿidat ġarb al-awsaṭ203). Comme chez al-Idrīsī, Tlemcen ne fait pas partie du Maghreb central. En revanche, puisant chez Ibn Saʿīd cette information, elle est bien la capitale des Abdelwadides. Abū l-Fidā’, contrairement aux discours qui se développent à partir de la seconde moitié du viiie/xive siècle, ne fait pas coïncider les entités issues de sa division tripartite du Maghreb avec une capitale (comme chez Ibn Saʿīd, il n’y a pas chez Abū l-Fidā’ une capitale du Maghreb al-aqṣā). Ce décalage par rapport à ce que présente Ibn Ḫaldūn quelques décennies plus tard est le signe que des changements sont en train de s’opérer au tournant des viie-ixe/xiiie-xive siècles. À travers la réutilisation d’anciennes catégories, les glissements sémantiques qui sont à l’œuvre révèlent des changements dans les discours et sont des indices de la construction de nouvelles catégories d’appartenance.
80Au début du viiie/xive siècle, l’entité Maghreb al-awsaṭ apparaît également chez le géographe al-Ḥimyarī (m. début viiie/xive siècle) qui, reprenant al-Bakrī, qualifie Tlemcen de qāʿidat al-Maġrib al-awsaṭ204. D’autres auteurs du début du viiie/xive siècle, mobilisent également cette catégorie mais sans qu’il y ait une correspondance avec l’espace de domination abdelwadide. Le Maghreb al-awsaṭ s’étend ainsi de Barqa à Tanger selon Ibn ʿAbd al-Ḥalīm205 alors que l’auteur des Mafāḫir al-barbar considère que le Maghreb comprend l’Égypte, Kairouan, le Maghreb al-awsaṭ, le Zāb et le Sūs al-adnā206. Quant à Ibn Abī Zarʿ, fervent soutien de la dynastie mérinide dont le récit s’achève peu après l’échec du long siège de Tlemcen (698-706/1299-1307), il n’emploie pas cette catégorie, de même que l’égyptien Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī (m. 750/1349) qui écrit pendant la période de conquête du sultan mérinide Abū l-Ḥasan (731-752/1331- 1351) et avant sa défaite de Kairouan. Dans les deux derniers cas, les auteurs ont assisté aux grandes poussées expansionnistes de la dynastie vers al-Andalus et vers l’est du Maghreb. Leurs discours, loin d’évoquer une division du Maghreb, sont au contraire imprégnés d’un idéal d’unité, jamais renouvelée depuis la chute des Almohades. Les termes de ṣāḥib barr al-ʿidwa207 et de ṣāḥib al-ġarb208 utilisés pour désigner le souverain mérinide en témoignent. Ce sont les termes génériques de ġarb ou de ʿidwa209, et non ceux de Maghreb al-aqṣā et Maghreb al-awsaṭ, que les auteurs mobilisent pour faire référence à l’espace dominé par les sultans mérinides210.
81Une autre preuve que l’entité Maghreb al-awsaṭ ne s’est toujours pas imposée, est l’utilisation par Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī des mêmes termes qu’Ibn Saʿīd pour qualifier les souverains : d’un côté, le souverain de l’Ifrīqiya (ṣāḥib Ifrīqiya), et de l’autre, le souverain de Tlemcen (ṣāḥib Tilimsān)211. Il ne s’agit pas, comme l’a longtemps pensé l’historiographie traditionnelle, d’une preuve de la faiblesse du royaume de Tlemcen qui n’aurait contrôlé que la ville et ses environs, mais bien du résultat des représentations de l’espace qui font de l’Ifrīqiya, aux viie-viiie/xiiie-xive siècles, une catégorie apparaissant comme allant de soi212, contrairement à celle du Maghreb central qui ne s’est pas encore imposée en tant que telle. Pour un auteur comme Ibn Abī Zarʿ, Tlemcen fait partie d’une vaste entité « Maghreb » comme en témoigne son anecdote mettant en scène le calife Ḥārūn al-Rašīd réagissant à l’annonce de la conquête de Tlemcen par Idrīs Ier :
À ces nouvelles le calife craignit qu’Idrīs, rendu puissant, ne vînt un jour l’attaquer […]. Le calife demande alors conseil à Yaḥyā b. Ḫālid b. Barmak et lui dit : « Tu sais, ajouta le calife, que Tlemcen est la porte de l’Ifrīqiya, et que celui qui se rend maître de la porte est bientôt maître de la maison entière »213.
82Tlemcen apparaît ici comme un seuil au-delà duquel on quitte le Maghreb et où l’accès à l’Ifrīqiya devient possible. En ce sens, c’est un lieu stratégique, non seulement politiquement, mais aussi économiquement : parvenir à le contrôler est symbole de puissance. Quelques décennies plus tard, cet aspect est également souligné par Ibn Faḍl Allāh al-ʿUmarī qui explique que :
le souverain de l’Ifrīqiya, malgré sa docilité envers le Mérinide et son hostilité envers le sultan abdelwadide, et bien que le Mérinide fût en lutte contre son ennemi pour lui être utile, ne souhaitait point, dans son for intérieur, que le Mérinide soumît le sultan de Tlemcen, son ennemi, afin qu’il eût une occupation qui le détournât de s’en prendre à lui et l’écarta de l’Ifrīqiya ; il savait bien en effet que Tlemcen était, entre eux, comme un rideau protecteur (ḥiǧāb bayna-humā)214.
83Dans ce passage apparaît toute l’ambivalence de la position « centrale » de Tlemcen : c’est à la fois un espace central, car stratégique, qui confère de la puissance à celui qui le contrôle, mais aussi espace du centre, de l’entre-deux (entre le souverain mérinide et entre le souverain hafside), une zone de transition qui peut être soumise à l’une de ses deux extrémités215. Cependant, ni Ibn Abī Zarʿ ni al-ʿUmarī ne parlent de « Maghreb central » puisqu’aux époques où ils écrivent cet espace est dominé par les Mérinides. C’est l’image d’un espace unifié qu’ils souhaitent avant tout donner. En revanche, dans la seconde moitié du viiie/ xive siècle, après les échecs répétés des tentatives d’expansion mérinide, l’entité « Maghreb central » s’impose définitivement.
L’échec de l’expansion mérinide et l’affirmation du Maghreb central comme entité territoriale
84S’interrogeant sur l’« émergence de l’État dynastique et territorial dans l’espace musulman occidental au Moyen Âge », Pierre Guichard soulignait que « du moins, une conception territoriale du pouvoir se trouve-t-elle chez les auteurs du viiie/xive siècle comme le Grenadin Ibn al-Ḫaṭīb ou le Maghrébin Ibn Ḫaldūn qui intitule par exemple la septième partie du chapitre iii du livre premier de la Muqaddima “Toute dynastie s’étend sur un territoire déterminé”216 ». En effet, depuis al-Bakrī, Ibn Ḫaldūn est le premier à faire de Tlemcen la capitale du Maghreb central (qāʿidat al-Maġrib al-awsaṭ)217. Il établit également cette association entre une ville, considérée comme la capitale, et un territoire, pour Tunis capitale de l’Ifrīqiya, et pour Fès capitale du Maghreb extrême. Ces différents territoires sont, chez Ibn Ḫaldūn, l’expression de l’affirmation d’un État, à partir de sa capitale et des tribus qui l’habitent218. L’entité « Maghreb » ne lui semble donc plus convenir pour désigner un espace qu’il considère comme étant divisé : pour la première fois, dans les sources arabes219, le fleuve de la Moulouya est considéré comme la limite entre le Maghreb extrême et le Maghreb central220. Si en présentant sa tripartition du Maghreb dans le cadre d’un discours « géographique », Ibn Ḫaldūn tend à objectiver cette division nouvelle, celle-ci n’en résulte pas moins, à ses yeux, de conséquences éminemment politiques. C’est justement dans cette optique qu’il convient de reconsidérer le passage d’Ibn Ḫaldūn, communément désigné comme le « testament de Yaġmurāsan », où le fondateur de la dynastie abdelwadide donne, dans un dernier soupir, des consignes à son fils et successeur ʿUṯmān sur les espaces de conquête qu’il doit privilégier221.
85À la même époque qu’Ibn Ḫaldūn222, son ami Ibn Marzūq (m. 781/1379) rédige un ouvrage à la gloire de son ancien maître, le mérinide Abū l-Ḥasan et utilise le terme « Maghreb central » à plusieurs reprises définissant même la zone d’Alger « comme la limite du Maghreb central et le début de l’Ifrīqiya223 ». Comme Ibn Ḫaldūn, au moment où il écrit, les Mérinides ne sont plus en capacité de recréer l’unité du Maghreb. Depuis la défaite d’Abū l-Ḥasan à Kairouan en 749/1348, ses fils n’ont pas réussi, malgré de nombreuses tentatives, à s’emparer durablement et définitivement de l’espace qui séparait les dynasties mérinide et hafside. Pour Ibn Marzūq, qui par son éloge d’Abū l-Ḥasan souhaite retrouver les faveurs de la dynastie, instituer le Maghreb central comme une entité propre (souvent mentionnée en association avec la ville de Tlemcen) lui permet de minimiser l’échec du projet mérinide à réunifier le Maghreb.
86Pourquoi ces deux auteurs, qui écrivent au début des années 770/1370, réutilisent-ils le terme de « Maghreb central » utilisé une seule fois par al-Bakrī, ponctuellement par al-Idrīsī à propos de Bougie (copié par Abū l-Fidā’) et abandonné par les autres auteurs depuis la fin du vie/xiie siècle ? D’abord peut-être parce qu’il s’agit d’une catégorie ancienne utilisée par al-Idrīsī qui est toujours, au viiie/xive siècle, reconnu comme un auteur de référence faisant autorité, ce qui donne à l’entité « Maghreb central » une légitimité. Pour autant, contrairement au discours qu’il développe sur l’Ifrīqiya224, Ibn Ḫaldūn ne cherche pas à attribuer un passé mythique ni à expliquer l’origine du terme « Maghreb central » et se contente d’en faire une entité géographique « objective ». Par ailleurs, le choix du nom « Maghreb central » renvoie à la représentation qui s’est élaborée dès le début du viiie/xive siècle faisant de cet espace à la fois un enjeu stratégique mais aussi un espace de l’entre-deux, difficile à soumettre.
87Dès lors, le terme connaîtra une diffusion certaine : il sera régulièrement repris dans les chroniques hafsides du ixe/xve siècle225 mais également par les auteurs de l’Égypte mamelouke comme al-Qalqašandī (m. 821/1418) qui le délimite, pour la première fois par deux fleuves : « Sa frontière du côté de l’ouest va du fleuve Moulouya qui est une séparation entre ce royaume et le ġarb al-aqṣā jusqu’au wādī Maǧmaʿ du côté de l’est qui est une séparation entre ce royaume et l’Ifrīqiya226. » Enfin, si les auteurs continuent majoritairement à nommer les souverains par le nom de leur capitale, ils utilisent parfois, comme c’était le cas pour les souverains de l’Ifrīqiya ou du Maghreb, l’entité régionale « Maghreb central »227.
88En revanche, l’absence du Maghreb central dans les ouvrages rédigés dans l’entourage d’Abū Ḥammū II, dans le dernier tiers du viiie/xive siècle, est remarquable. Une seule occurrence apparaît chez l’anonyme du Zahr al-Bustān, et encore s’agit-il d’une parole mise dans la bouche de fuqahā’ de Tunis qui prédisent au futur Abū Ḥammū II qu’il deviendra le souverain du Maghreb central (ṣāḥib Maġrib al-awsaṭ)228. Cependant, le Zahr al-bustān ne nous est pas parvenu dans son intégralité, il est donc difficile de savoir si cette occurrence est unique ou pas. Yaḥyā b. Ḫaldūn, en revanche, ne parle jamais du « Maghreb central ». Pourtant, il introduit son propos ainsi :
Ce pays [arḍ Banī ʿAbd al-Wād] est situé dans le quatrième climat, le plus tempéré et le plus uniforme de tous ; il se trouve entre l’Ifrīqiya et le Maghreb al-aqṣā229.
89La représentation qui apparaît ici semble rejoindre celle de ses contemporains (son frère Ibn Ḫaldūn et Ibn Marzūq), à savoir que le territoire des Banū ʿAbd al-Wād se situerait entre deux entités régionales reconnues comme telles, l’Ifrīqiya et le Maghreb al-aqṣā. La notion de centre est également présente : un parallèle est établi entre la situation centrale des territoires de cette tribu et la centralité du quatrième climat auquel appartient le Maghreb et qui est connotée positivement. Mais plus loin, Yaḥyā b. Ḫaldūn reprend la division tripartite classique entre l’Ifrīqiya, le Maghreb et le Sūs al-aqṣā puis précise que Tlemcen se « trouve aux confins du Maghreb al-aqṣā230 ». Il cite alors les descriptions qu’en ont fait deux géographes, al-Bakrī et Ibn Saʿīd. Le grand absent est bien sûr al-Idrīsī qui avait choisi Bougie comme capitale du Maghreb central. Mais alors même qu’il cite al-Bakrī, le premier à avoir fait de Tlemcen la « capitale du Maghreb central », il introduit une modification et fait dire à al-Bakrī que « Tlemcen est la capitale du Maghreb231 ». Il pourrait certes s’agir d’un oubli mais l’absence dans tout son texte du terme « Maghreb central » plaide en faveur d’un choix délibéré.
90Néanmoins, Yaḥyā b. Ḫaldūn s’attache à l’idée de centralité, dans tout ce qu’elle revêt de positif. Après avoir établi un parallèle entre la centralité du territoire dominé par les Abdelwadides, c’est Tlemcen qui devient un lieu central :
Tlemcen est au centre d’une région couverte de nombreux villages (tawassaṭat quṭran ḏā kuwar ʿadīda)232.
91Pourquoi, alors qu’il accorde une réelle importance à l’idée de centre, ne retient-il pas la dénomination « Maghreb central » ? Plusieurs hypothèses qui ne s’excluent pas, peuvent être suggérées. Tout d’abord, le fait qu’il ne reprenne pas al-Idrīsī n’est pas anodin. Le lien que ce dernier établit entre l’entité Maghreb central et Bougie (dont les Abdelwadides n’ont pas réussi à s’emparer) fait que le terme « Maghreb central » est trop associé dans l’imaginaire à Bougie alors que Tlemcen, pour sa part a toujours été considérée comme faisant partie du Maghreb al-aqṣā. En outre, la racine [w.s.ṭ] peut être connotée plus ou moins positivement : ainsi, l’idée que cette entité « Maghreb central » soit prise en tenaille entre deux autres puissances ne peut convenir à un auteur au service de la dynastie abdelwadide. Enfin, la dynastie s’attache peut-être à une représentation du Maghreb héritée des Almohades, où le territoire qui leur a échu était défini par rapport à la capitale provinciale, Tlemcen. En effet, il est remarquable que les deux auteurs au service des Abdelwadides n’hésitent pas à désigner les adversaires mérinides et hafsides comme souverain du Maghreb (ṣāḥib al-Maġrib) et souverain de l’Ifrīqiya (ṣāḥib Ifrīqiya)233. Dès lors, comment nommer le souverain abdelwadide ? Ces auteurs donnent systématiquement le nom du souverain et n’établissent pas de lien avec un territoire. Par ailleurs, la place centrale qu’occupe Tlemcen dans le récit de Yaḥyā b. Ḫaldūn laisse à penser que c’est avant tout par rapport à ce lieu que se construisent les représentations spatiales de cette dynastie234.
92En revanche, à la fin du ixe/xve siècle, al-Tanasī utilise l’expression « Maghreb central », témoignant de l’appropriation progressive de cette entité par les Abdelwadides. Pourtant l’usage qu’il en fait ne semble pas laissé au hasard. L’expression est en effet fréquemment utilisée dans la partie qu’il consacre aux Idrissides et aux Sulaymanides. Dans ce cadre, il distingue en effet le Maghreb (parfois nommé plus précisément Maghreb al-aqsā) contrôlé par les Idrissides et le Maghreb central sous domination des descendants de Sulaymān b. ʿAbd Allāh235. L’entité « Maghreb central » vient donc renforcer la distinction des appartenances territoriales des deux branches issues de ʿAlī. On comprend mieux aussi pourquoi Yaḥyā b. Ḫaldūn qui rattache directement les Abdelwadides aux Idrissides n’a pas l’utilité de cette entité. En revanche, il est plus surprenant de constater l’absence de référence au Maghreb central dans la partie qu’al-Tanasī consacre à l’histoire des Banū Zayyān. En tant que descendants des Sulaymanides, ils héritent sans doute de leur espace de domination. Celui-ci n’est pourtant jamais défini et al-Tanasī s’attache tout particulièrement à recentrer son propos sur Tlemcen, capitale source de légitimité pour les souverains régnants. Il n’étend donc que rarement son propos au-delà, se contentant de renvoyer aux ouvrages antérieurs lorsqu’il s’agit des conquêtes236. Difficile d’affirmer pour autant que le choix de la focale « Tlemcen » plutôt que « Maghreb central » résulte du puissant héritage d’une historiographie liant étroitement la dynastie à sa capitale plutôt que du resserrement effectif des territoires contrôlés par la dynastie.
93Dans la seconde moitié du viiie/xive siècle, le terme de Maghreb central (Maġrib al-awsaṭ) s’impose donc peu à peu pour désigner les territoires contrôlés par les Abdelwadides. Depuis le ve/xie siècle et sa première mention par al-Bakrī, le terme a connu une diffusion limitée jusqu’à la seconde moitié du viiie/xive siècle où il apparaît abondamment dans les sources, sanctionnant l’échec mérinide à réunifier le Maghreb. Pour autant, il n’est pas systématiquement adopté par les chroniqueurs abdelwadides, Yaḥyā choisissant de l’ignorer, al-Tanasī l’utilisant uniquement dans des contextes bien précis, confirmant de fait que, loin d’être une réalité géographique « objective » ou « neutre », la dénomination de ce territoire est l’objet de véritables enjeux politiques et historiographiques. En somme, ces entités territoriales que sont le Maghreb extrême, le Maghreb central ou l’Ifrīqiya237 témoignent de la façon dont les pouvoirs sultaniens s’approprient par le discours un espace de projection de leur domination, domination qui s’appuie sur des lieux stratégiques et qui ne se traduit pas par un contrôle homogène de ces espaces.
IV. Conclusion
94C’est à partir de Tlemcen, principale ville de leur base territoriale à l’époque almohade, que les Abdelwadides se lancent à la conquête de nouveaux territoires, situés à l’est de leur capitale. Cette localisation, non loin de la zone frontière qui sépare les souverainetés abdelwadide et mérinide, les invite à se tourner prioritairement vers les espaces orientaux considérés comme une zone tampon précédant l’entrée dans le royaume hafside. Les deux premiers souverains abdelwadides s’attachent alors à s’approprier ces nouveaux territoires, parcourant sans cesse leur territoire et mettant en place une gestion familiale du pouvoir au niveau local.
95Après la levée du siège de Tlemcen en 708/1307, le pouvoir se sédentarise dans la capitale et les limites orientales du royaume se stabilisent progressivement. Le souverain y envoie ses représentants, qui ne sont plus des membres de sa famille mais des clients. La fragilité de cette mise en scène souveraine d’un territoire fermement tenu depuis sa capitale ne tarde pourtant pas à apparaître au grand jour lors de la conquête mérinide de Tlemcen. Les bouleversements introduits, notamment l’irruption des tribus arabes dans le jeu politique, modifient profondément les équilibres territoriaux.
96À partir de la seconde moitié du viiie/xive siècle, sous le règne d’Abū Ḥammū II, ce n’est plus tant le contrôle du territoire qui prime que la maîtrise des réseaux commerciaux, de leurs routes et de leurs points d’aboutissement. Au même moment, le contrôle du territoire de la capitale s’étiole progressivement suite aux concessions accordées par Abū Ḥammū II, et un projet de changement de capitale est même, un temps, envisagé en raison de la position décentrée de Tlemcen par rapport à l’espace de domination abdelwadide et de sa vulnérabilité face aux attaques mérinides. C’est paradoxalement à cette même période que s’ancre, dans les représentations collectives, l’existence d’une entité dénommée « Maghreb central » dont Tlemcen serait la capitale, ou d’un royaume de Tlemcen, que les souverains catalans, Pierre le Cérémonieux puis Jean Ier, définissent comme le territoire compris entre Hunayn et Tedellis238. La relative stabilisation des espaces de domination des trois dynasties post-almohades ainsi que le monopole symbolique qu’elles sont parvenues à instaurer dans la formulation de l’officiel à travers la rédaction de chroniques, d’actes de chancellerie ou de lettres destinées aux souverains latins, ont fini par donner l’illusion qu’elles exerçaient leur contrôle sur des territoires alors qu’elles ne maîtrisent, dans l’ensemble, que des lieux stratégiques leur permettant d’être bien insérées dans les réseaux commerciaux régionaux et internationaux qu’il convient maintenant d’appréhender.
Notes de bas de page
1 Cette définition du Robert est citée par P. Boucheron, D. Menjot, P. Monnet, « Rapport introductif », p. 16.
2 Ibid.
3 Sur la notion de tribu, voir l’article fondateur de J. Berque, « Qu’est-ce qu’une tribu ».
4 P. Bourdieu, Sur l’État, p. 14.
5 A. Nef, « La délégation politique », p. 55.
6 J.-Cl. Garcin, « Bilans », p. 297.
7 M. Ḥasan, Al-Madīna wa-l-bādiya, p. 186-193 ; M. Chapoutot-Remadi, « Tunis », p. 253. Cette distinction entre différentes zones se retrouve parfois directement formulée dans les sources. C’est le cas d’Ibn Ḥawqal qui, à propos de Bône, fait une distinction entre le district (iqlīm), la bādiya et la ḥawza : A. Amara, « Communautés rurales », p. 192.
8 Sur les produits que les artisans viennent vendre à Tlemcen : Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 327-328. Sur les normes prônées par les juristes sur l’importation de grains en ville : al-ʿUqbānī, Tuḥfa, p. 88-91, 130.
9 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 333.
10 Voir supra, p. 207-208.
11 Ibn Marzūq, Al-Manāqib, p. 147, 154-155.
12 Ibn Maryam, Al-Bustān, éd. p. 461, trad. p. 306-307.
13 Pour Tunis : M. Chapoutot-Remadi, « Tunis », p. 252-253
14 J.-P. Van Staëvel, Droit mālikite et habitat à Tunis, p. 523.
15 Ibid., p. 524.
16 Kitāb al-istibṣār, éd. p. 115, trad. p. 115-116.
17 L’image d’une ville parasitaire (M. Vidiasov, « Le Maghreb médiéval : “mercantilisme parasitaire” » ; J. Poncet, « Remarques sur les rapports entre villes et campagnes », p. 211- 218 ; A. Prenant, « Le rapport ville-campagne », p. 218-220), a été remise en cause par les travaux récents qui insistent sur le caractère multiforme des relations villes-campagnes : T. Madani, « Les relations villes-campagnes » et Id., « De la campagne à la ville ».
18 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 104, trad. p. 137 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 198.
19 S. Gubert, Le maître dans tous ses « états », p. 128.
20 Ibid., p. 129-143 ; M. Kably, Société, pouvoir et religion, p. 1-54 ; Y. Benhima, « Note sur l’évolution de l’iqṭāʿ », p. 38-39.
21 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 104, trad. p. 137 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 198.
22 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 116, trad. t. II, p. 885. Voir également, Id., éd. t. VII, p. 104, trad. t. II, p. 869.
23 L’expression est utilisée au début du viiie/xive siècle par Ibn Abī Zarʿ, Rawḍ al-qirṭās, éd. p. 22, trad. p. 17-18.
24 Sur les problèmes posés par la notion de frontière au Maghreb médiéval : M. Kably, Société, pouvoir et religion, p. 93-94 ; Id., « Espace et pouvoir », p. 34-35 ; D. Valérian, « Frontières et territoire », p. 7. Il n’existait donc pas de lignes délimitant les territoires mais plutôt, pour reprendre l’expression de Travis Bruce, des « zones de transition entre les centres de souveraineté » (T. Bruce, « Réseaux et territorialité », p. 158).
25 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 290, trad. t. II, p. 1110.
26 Ibid., éd. t. VII, p. 100, trad. t. II, p. 865.
27 Ibid., éd. t. VI, p. 532, t. VII, p. 126, 156, 290, 356, trad. t. II, p. 636, 899, 939, 1110, 1197.
28 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 328.
29 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 532, t. VII, p. 290-291, trad. t. II, p. 636, 1110-1111.
30 L’archéologie a profondément renouvelé l’approche des forteresses en al-Andalus et au Maroc : A. Bazzana, P. Cressier, P. Guichard, Châteaux ruraux d’al-Andalus et la collection Castrum dont le premier volume date de 1983 ; Y. Benhima, « Fortifications étatiques », p. 259-271 ; C. Capel, Sijilmassa et le Tafilalt, vol. 2, p. 843-859.
31 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 746, trad. p. 156-157 ; repris par le Kitāb al-Istibṣār, éd. p. 176, trad. p. 116.
32 Al-Idrīsī, Kitāb nuzhat, trad. p. 155.
33 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 112, trad. p. 151 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 205.
34 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 353.
35 Ibid., p. 354.
36 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 113, trad. p. 152 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 206.
37 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 492, t. VII, p. 144, 332, trad. t. II, p. 584, 923, 1165.
38 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 326.
39 Notamment sous le règne d’Abū Ḥammū II : Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 81, trad. t. II, p. 92.
40 Ibid., éd. t. VII, p. 112, 116, 209 (non mentionné dans le texte arabe), 230, 243, trad. t. II, p. 880, 885, 1005, 1029, 1047.
41 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 326.
42 Abū Ḥammū II, Wāṣitat al-sulūk, éd. p. 88-89, trad. p. 240-242.
43 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 115-117, trad. p. 154-156 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 206-207 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 115-18, trad. t. II, p. 882-887. Pour une présentation de cette politique d’expansion voir A. Dhina, Le royaume abdelouadide, p. 133-138.
44 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 118-119, trad. p. 160-161 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 208-209 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 123-125, trad. t. II, p. 895-897.
45 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 110, trad. p. 147 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 204.
46 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 117, trad. p. 158 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 208.
47 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 132, trad. p. 178 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 215.
48 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 123, trad. t. II, p. 894.
49 G. Marçais, Les Arabes en Berbérie, p. 282.
50 A. Dhina, « Note sur l’authenticité », p. 22-26.
51 Sur ces questions, voir D. Valérian, « L’expansion européenne médiévale », p. 313-330. Notons que ce futur État algérien sera dominé par les « Tlemcéniens », dont Boumedienne le bien nommé.
52 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 123, trad. t. II, p. 894.
53 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 57, trad. p. 71-72 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 120 ; Ibn Maryam, Al-Bustān, éd. p. 380-387, trad. p. 246-253.
54 Voir infra, p. 329-340.
55 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 122, trad. t. II, p. 893.
56 Ibid., éd. t. VII, p. 118, trad. t. II, p. 887 ; voir carte 8.
57 Ibid., éd. t. VII, p. 118, trad. t. II, p. 887-888.
58 Ibid., éd. t. VII, p. 114, trad. t. II, p. 882.
59 S. Gubert, Le maître dans tous ses « états », p. 157.
60 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 56, 68, trad. t. II, p. 68-69 et 79.
61 Ibid., éd. t. VI, p. 59, trad. t. II, p. 71-72 ; voir carte 8.
62 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 124, trad. t. II, p. 896 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 119, trad. p. 161 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 209.
63 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 124, trad. t. II, p. 896.
64 Les Ḥašam sont une branche de la tribu des Tīġrīn des Banū Tūǧīn : Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 64, trad. t. II, p. 77.
65 Le second manuscrit utilisé pour l’édition de cette lettre indiquerait « Abū Fulān » : Ibn al-Ḫaṭṭāb, Faṣl al-ḫiṭāb, p. 148-149. Si la lettre est bien destinée à Abū Fāris, elle peut donc être datée de l’année 681/1283. Sur l’auteur de la lettre, voir supra, p. 120 (note 281).
66 Ce rôle d’intermédiaire est valorisé, dans la lettre, à travers un parallèle avec les premiers temps de l’Islam : une analogie est faite entre les Tūǧīn dont le chef s’est détourné de l’autorité souveraine légitime et Ibn Abī Sarḥ qui apostasia. Ce dernier, condamné par le Prophète est finalement absous grâce à l’intervention de ʿUṯmān. Et c’est l’Abdelwadide, justement prénommé ʿUṯmān, qui joue ce rôle d’intermédiaire entre le Hafside et le chef des Tūǧīn.
67 Sur la symbolique du pouvoir itinérant au Maghreb : J. Dakhlia, « Dans la mouvance du prince ». Pour la période almohade : M. Marín, « El califa almohade » ; M. Fierro, « Algunas reflexiones » ; P. Buresi, H. El-Aallaoui, Gouverner l’empire, p. 148. Pour les Mérinides : Y. Benhima, « Gouverner en mouvement ».
68 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 127, trad. p. 171 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 212.
69 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 126, trad. p. 170 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 212.
70 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 129, trad. p. 173 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 213 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 137, trad. t. II, p. 913.
71 Ibid., éd. t. VI, p. 478 et t. VII, p. 138, trad. t. II, p. 566, 914.
72 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 135, trad. p. 181 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 216 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 484 et t. VII, p. 144, trad. t. II, p. 575, 923.
73 Ibid., éd. t. VI, p. 492 et t. VII, p. 144, 332, trad. t. II, p. 584, 923, 1165 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 137, trad. p. 184-185 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 217 ; al-Tanasī, Naẓm al-durr, éd. M. Bouyaed, p. 143, trad. J. J. L. Bargès, p. 50-51 ; J.-P. Laporte, « La forteresse abdelwadide de Temzizdekt », p. 63-65.
74 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 145, trad. t. II, p. 925 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 138, trad. p. 186 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 218.
75 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 135, trad. p. 182 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 216 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 146, trad. t. II, p. 925.
76 H. Lavoix, Catalogues des monnaies musulmanes, p. 460 (no 1011) ; H. W. Hazard, The Numismatic History, p. 183 (no 648) ; M. El Hadri, « Monnaies mérinides et zayyânides », p. 412.
77 M. Van Berchem, « Titres califiens d’Occident », p. 321-335.
78 Ces deux types de monnaies sont attribuées par H. Lavoix et H. Z. Hazard à Abū Tāšfīn Ier même si ce dernier considère douteuse l’attribution de la monnaie portant le titre d’amīr al-mu’minīn à Abū Tāšfīn Ier, sans expliquer pourquoi : H. Lavoix, Catalogues des monnaies musulmanes, p. 460-462 (no 1011 et no 1012) ; H. W. Hazard, The Numismatic History, p. 182-183 (no 647 et no 648). M. El Hadri, dans son inventaire des monnaies de la BnF, recense trois monnaies de ce type (dont la monnaie no 1011 de H. Lavoix) qu’il attribue aussi à Abū Tāšfīn Ier : M. El Hadri, « Monnaies mérinides et zayyânides », p. 412. En raison du déménagement du cabinet des Monnaies, Médailles et Antiques de la BnF, je n’ai pas pu consulter ces monnaies qui ne sont plus accessibles au moins pour les cinq prochaines années. Voir également, M. El Hadri, « Du dynastique au religieux ».
79 Autre indice de ces ambitions des Abdelwadides sous les règnes d’Abū Ḥammū Ier et Abū Tāšfīn Ier, les premières attestations d’une correspondance avec les sultans mamelouks : Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 300-301, trad. t. II, p. 1124 ; al-Qalqašandī, Ṣubḥ, t. VIII, p. 84-87. Au même moment la correspondance des Mérinides avec les Mamelouks s’interrompt.
80 É. Voguet, Le monde rural, p. 285-287 ; F. Benramdane, « Toponymie, contact des langues », p. 369-385.
81 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 129, trad. p. 173 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 213.
82 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 132-142, trad. p. 178-190 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 215-219 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 143-145, trad. t. II, p. 921-925.
83 G. Martinez-Gros, « Histoire politique », p. 106-112 et Id., Ibn Khaldûn, p. 55-89.
84 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 132, trad. t. II, p. 907 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 128, trad. p. 172 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 213.
85 S. Gubert, Le maître dans tous ses « états », p. 152.
86 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 132, trad. t. II, p. 907 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 128, trad. p. 172-173 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 213.
87 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 133-134, trad. t. II, p. 908-909.
88 Ibid., éd. t. VII, p. 134-135, trad. t. II, p. 909-911.
89 S. Gubert, Le maître dans tous ses « états », p. 127.
90 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 138-139, trad. t. II, p. 915-917 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 129, 134, trad. p. 174, 180 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 213-214, 216.
91 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 132, trad. t. II, p. 907.
92 Ibid., éd. t. VII, p. 150-151, trad. t. II, p. 931-932.
93 Ibid., éd. t. VII, p. 151-152, trad. t. II, p. 932-933.
94 S. Gubert, Le maître dans tous ses « états », p. 160-162.
95 A. Ḥāǧiyāt, Le Maghrib central, p. 560 (1991), p. 512 (2009) considère que les tribus arabes furent les principaux acteurs des événements ayant marqué le règne d’Abū Ḥammū II. Pour un tableau général des tribus sous son règne : ibid., p. 556-574 (1991), p. 508-526 (2009).
96 Pour la première restauration voir notamment Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 143-148, trad. p. 191-198 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 234-237 ; pour la seconde restauration, voir Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, p. 20-36, trad. p. 22-42.
97 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 155, trad. t. II, p. 938. Voir également Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 149-151, trad. p. 199-201 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 240-241.
98 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 160-161, trad. p. 211-212 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 246.
99 J. Dakhlia, « Dans la mouvance du prince », p. 735.
100 Abū Ḥammū II, Wāsiṭat al-sulūk, éd. p. 12, trad. p. 28.
101 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, p. 61, trad. p. 73.
102 Ibid., éd. A. Bel, t. II, p. 38-39 et trad. p. 45.
103 Ce constat a également été fait pour al-Andalus par J. Safran, The Second Umayyad Caliphate, p. 141-181.
104 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, p. 245-246 et trad. p. 301.
105 Ibid., t. II, p. 241-242, 250-253 et trad. p. 297-298, 308-310.
106 Ibid., t. II, p. 263-264 et trad. p. 321.
107 Ibid., t. II, p. 250, 252, 256 et trad. p. 307, 309, 313.
108 Ibid., t. II, p. 257 et trad. p. 314.
109 Ibid., t. II, p. 240-242 et trad. p. 296-297.
110 Ibid., t. II, p. 240, 257-258 et trad. p. 295, 314-315.
111 Ibid., t. II, p. 255 et trad. p. 312.
112 Ibid., t. II, p. 260 et trad. p. 318.
113 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, éd. t. IV, p. 119, trad. p. 172.
114 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 315, trad. p. 375.
115 Voir carte 9.
116 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, p. 132, trad. p. 163.
117 Ibid., éd. A. Bel, t. II, p. 223, trad. p. 275.
118 Ibid., éd. A. Bel, t. II, p. 29, trad. p. 46.
119 Voir carte 9.
120 Y. Benhima, « Note sur l’évolution de l’iqṭāʿ », p. 39-40.
121 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 88, trad. t. II, p. 97.
122 Ibid., éd. t. VI, p. 81, trad. t. II, p. 92.
123 C’est aussi le cas chez les Mérinides alors que les Almohades se chargeaient de prélever eux-mêmes les sommes avant de les rétrocéder : Y. Benhima, « Note sur l’évolution de l’iqṭāʿ », p. 41.
124 Zahr al-bustān., éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 59, éd. B. al-Darāǧī, p. 83.
125 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, p. 182, trad. p. 226 : Abū Ḥammū II fait « lever parmi ses [auxiliaires] arabes, les Maʿqil, les Banū ʿĀmir, les Suwayd, les Dayālim, les ʿAṭṭāf, les Ḥusayn, les ʿArīb » et éd. p. 281, trad. p. 340.
126 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 160-161, trad. p. 200.
127 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 185, trad. t. II, p. 978.
128 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 161, trad. p. 200.
129 A. Ḥāǧiyāt, Le Maghrib central, p. 526 (1991), p. 479 (2009).
130 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 161, trad. p. 200.
131 Ibid., éd. A. Bel, t. II, éd. p. 151, trad. p. 187.
132 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 118, trad. t. II, p. 887-888.
133 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 161, trad. p. 200 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 179, 220, 440, trad. t. II, p. 970, 1017, 1309.
134 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 219-220, trad. t. II, p. 1017.
135 Entrés au service des Almohades, ils sont placés sous l’autorité du gouverneur de Tlemcen (Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 29 et t. VII, p. 104, trad. t. II, p. 36-37, 869). À l’époque abdelwadide, ils restent de fidèles alliés des souverains de Tlemcen (ibid., éd. t. VII, p. 97, 100, 203 trad. t. II, p. 861, 864, 998), en dépit de quelques tentatives de sédition (ibid., éd. t. VII, p. 106, 156, trad. t. II, p. 871, 939).
136 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 136, trad. p. 168 ; Zahr al-bustān, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 261, éd. B. al-Darāǧī, p. 379.
137 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 64, trad. p. 76 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 171-175, trad. t. II, p. 959-964.
138 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 269, trad. p. 327 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 179, 447, trad. t. II, p. 970, 1318-1319.
139 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar., éd. t. VII, p. 186-187, trad. t. II, p. 979.
140 Ibid.
141 Ibid., éd. t. VII, p. 187, trad. t. II, p. 980.
142 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 213, trad. p. 379.
143 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 187, trad. t. II, p. 980-981.
144 Ibid., éd. t. VII, p. 181, 183-186, trad. t. II, p. 972, 976-978.
145 É. Voguet, Le monde rural, p. 427-430.
146 É. Voguet, « Dissidence affirmée ou rejet codifié », p. 147-158 ; Ead., Le monde rural, p. 314-320 et 424-432.
147 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 324, 336.
148 La distinction entre ces fonctions n’est pas toujours claire : en principe les ʿāmil-s sont chargés du prélèvement de l’impôt foncier et de l’aumône légale et les qā’id-s avaient des fonctions à la fois fiscales et juridictionnelles. Tous deux disposaient d’une autonomie plus ou moins grande à l’égard du pouvoir central : ibid., p. 412-424.
149 É. Voguet, Le monde rural, p. 432-442 ; Ead., « Chefs de tribus et murābiṭūn », p. 375- 382 ; Ead., « Le rôle des murābiṭūn », p. 203-219 ; H. Touati, « En relisant les “Nawāzil” Mazouna » ; J. Berque, « Les Hilaliens repentis ».
150 Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 353-354.
151 Ibid., p. 338-339.
152 Ibid., p. 328.
153 Ibid., p. 337.
154 Ibid., p. 339.
155 Ibid., p. 328.
156 Ibid., p. 330.
157 Ibid., p. 341.
158 ʿAbd al-Basīṭ b. Ḫalīl, Deux récits de voyage, p. 74.
159 M. Smith, « Networks, Territories », p. 832-849 ; Ead., « Territories, Corridors and Networks », p. 28-35 ; T. Bruce, « Réseaux et territorialités », p. 159-160.
160 T. Bruce, « Réseaux et territorialités », p. 172.
161 S. Gubert, « Pratiques diplomatiques », p. 437 ; Id., Le maître dans tous ses « états », p. 160.
162 Y. Benhima, Safi et son territoire, p. 175 d’après D. Retaillé, « La conception nomade de la ville », p. 21-35.
163 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 39, 50, trad. p. 45-46, 59 ; Zahr al-bustān, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 56, éd. B. al-Darāǧī, p. 77.
164 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 90, trad. p. 110.
165 Zahr al-bustān, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 138, éd. B. al-Darāǧī, p. 201.
166 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 186 et t. VI, p. 64, trad. t. II, p. 978-979 et p. 76-77.
167 Ibid., éd. t. VII, p. 191, trad. t. II, p. 986.
168 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, p. 38-39, trad. p. 45.
169 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 114, trad. t. II, p. 882-883 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, éd. p. 115, trad. p. 155 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 207.
170 Sur ces évènements voir : M. Kably, Société, pouvoir et religion, p. 124 et s. ; C. Capel, Sijilmassa et le Tafilalt, vol. I, p. 197-201.
171 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 146, trad. t. II, p. 925 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, éd. p. 135, trad. p. 182 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 216.
172 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 323, trad. t. II, p. 1153.
173 Zahr al-bustān, éd. B. al-Darāǧī, p. 114, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 80 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A Bel, t. II, éd. p. 62, trad. p. 74 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 165-166, trad. t. II, p. 951.
174 Zahr al-bustān, éd. B. al-Darāǧī, p. 217-220, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 80 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 95, trad. p. 116-117 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 418- 420, trad. t. II, p. 1281-1283.
175 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. II, éd. p. 101, trad. p. 123.
176 Zahr al-bustān, éd. B. al-Darāǧī, p. 271, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 183. Les deux éditeurs proposent une version sensiblement différente. Celle de A. Ḥāǧiyāt a été retenue, B. al-Darāǧī proposant la lecture suivante : « lā yataʿaddā ḥalī al-bilād al-siǧilmāsiyya. »
177 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 77, trad. t. II, p. 838.
178 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat., éd. A. Bel, t. II, éd. p. 23, 32, trad. p. 26-27, 37-38 ; Zahr al-bustān, éd. B. al-Darāǧī, p. 35, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 30.
179 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 177, trad. t. II, p. 967.
180 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat., éd. A. Bel, t. II, éd. p. 260-261, trad. p. 318 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 178-179, 440, 447, trad. t. II, p. 968-969, 1309, 1319.
181 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 179, 439, trad. t. II, p. 969, 1308. Sur les différents pouvoirs en concurrence pour le contrôle de Ouargla entre le viie/xiiie et le ixe/xve siècle : C. Aillet, P. Cressier, S. Gilotte (éd.), Sedrata, p. 51-54. Sur le conflit qui oppose Abū Ḥammū II à son cousin Abū Zayyān : A. Ḥāǧiyāt, Le Maghrib central, p. 215-251 (2009).
182 Libro del conosçimiento de todos los reynos, p. 52-53.
183 R. Brunet, R. Ferras, H. Théry, Les mots de la géographie, p. 480 : le territoire est un « espace approprié avec sentiment ou conscience de son appropriation ». Sur l’association entre identité et espace en Islam voir, pour le Maghreb, la question des nisba-s dans D. Valérian, Bougie, p. 103-104. La situation semble être différente par exemple en Syrie où le terme de waṭan célèbre l’attachement sentimental, physique, social à un lieu : Z. Antrim, « Waṭan before waṭaniyya », p. 173.
184 M. Kably, Société, pouvoir et religion, p. 93-94.
185 D. Valérian, « Frontières et territoire », p. 7.
186 S. Boissellier, « Introduction à un programme de recherche sur la territorialité », p. 39.
187 Cette imposition d’un ordre symbolique est le propre de l’État selon P. Bourdieu, Sur l’État, p. 184.
188 Al-Bakrī, Kitāb al-Masālik, éd. p. 76-77, trad. p. 156.
189 E. Tixier du Mesnil, « Bakrī et le Maghreb », p. 369-384.
190 Al-Idrīsī, Kitāb Nuzhat, trad. p. 159 et 165 (« De nos jours Bougie fait partie du Maghreb central, c’est la capitale du pays des Banū Ḥammād »), p. 300.
191 A. Nef, La première géographie, p. 18.
192 Ibid., p. 130.
193 M. Kably évoque « l’apparition d’une nouvelle nomenclature qui trahit un début d’existence propre et une certaine conscience de communauté territoriale associée au développement de l’État », à l’époque zirido-hammadido-almoravide dans M. Kably, « Espace et pouvoir », p. 29.
194 Kitāb al-Istibṣār, éd. p. 176, trad. p. 114-115.
195 Al-Zuhrī, Kitāb ǧuġrafiyā, p. 188-201.
196 P. Buresi, H. El Aallaoui, Gouverner l’empire, p. 56-57.
197 Al-Bayḏaq, Kitāb aḫbār al-mahdī, éd. p. 116, trad. p. 192 ; Ibn al-Aṯīr, Kitāb al-Kāmil, éd. t. XI, p. 211, trad. p. 581 ; Al-Ḥulal, éd. p. 126, trad. esp. p. 181.
198 Ibn Sa’īd al Maġribī, Kitāb al-Ǧuġrāfiyya, p. 140.
199 Ibid., p. 143.
200 Sur la question de la nécessité de prendre en compte les destinataires des discours sur le lieu, voir Z. Antrim, Routes and Realms, p. 2-3 et p. 70.
201 Abū l-Fidā’, Kitāb taqwīm al-buldān, p. 122, trad. p. 168-169.
202 Ibid., éd. p. 137, trad. p. 188-189.
203 Ibid., éd. p. 137, trad. p. 191.
204 Al-Ḥimyarī, Kitāb al-rawḍ al-miʿṭār, p. 135.
205 Ibn ʿAbd al-Ḥalīm, Kitāb al-ansāb, p. 15, 40.
206 Kitāb mafāḫir al-barbar, p. 245.
207 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, éd. t. IV, p. 108, 116, trad. p. 137, 167 ; Ibn Abī Zar’, Rawḍ al-qirṭās, éd. p. 360, trad. p. 520.
208 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, éd. t. IV, p. 117, trad. p. 169.
209 Abū l-Fidā’ définit al-ʿidwa comme « la contrée située en face de l’Espagne et des côtes, de laquelle on peut se rendre en droite ligne dans la Péninsule, s’appelle barr al-ʿidwa. Cette contrée renferme le Maghreb al-awsaṭ et le Maghreb al-aqṣā » dans Abū l-Fidā’, Kitāb taqwīm al-buldān, éd. p. 122, trad. p. 169.
210 Selon H. Bresc, Y. Rāġib, Le sultan mérinide, p. 40-41, les termes utilisés pour désigner le souverain mérinide par les royaumes de Majorque et d’Aragon sont les suivants : 1) roi de Marrakech ; 2) senyor de Marrochs è de Fez ; 3) Miramolin de Africa ; 4) rey de la mar ; 5) rey del Garb.
211 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, éd. t. IV, p. 117, trad. p. 168.
212 Voir sur ce point R. Rouighi, The Making of a Mediterranean Emirate, p. 4-6.
213 Ibn Abī Zarʿ, Rawḍ al-qirṭās, éd. p. 22, trad. p. 17-18.
214 Al-ʿUmarī, Masālik al-abṣār, éd. t. IV, p. 117, trad. p. 169.
215 La racine [w.s.ṭ] renferme cette ambivalence : peut signifier à la fois « milieu, moyen, de qualité moyenne » et « juste éloigné des deux extrêmes de là, excellent, riche, opulent » (A. de B. Kazimirski, Dictionnaire arabe-français, t. II, p. 1533).
216 P. Guichard, « Émergence de l’État dynastique et territorial », p. 227-228 ; voir Ibn Ḫaldūn, Al-Muqaddima, éd. t. I, p. 273-274, trad. t. I, p. 427-429 (3e partie du livre I : « VII. Tout État s’étend sur un nombre déterminé de provinces et de territoires qu’il ne peut dépasser »).
217 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 102, trad. t. II, p. 866.
218 D. Valérian, « Frontières et territoire », p. 3-8.
219 Ce fleuve avait déjà été choisi par la Castille et l’Aragon comme frontière entre leurs zones d’influence respectives qu’ils s’étaient distribuées lors du traité de Monteagudo en 1291 : P. Gourdin, « Le “partage” du Maghreb », p. 399-409.
220 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 128-135, trad. t. II, p. 142-151. Cette conception était cependant en germe chez Ibn Abī Zarʿ où la Moulouya, on l’a vu, est mentionnée à plusieurs reprises, mais jamais de façon explicite comme frontière.
221 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 123, trad. t. II, p. 894.
222 Ibn Ḫaldūn écrit entre 777-780/1375-1378 (voir G. Martinez-Gros, Ibn Khaldûn, p. 19) ; Ibn Marzūq écrit entre 771-772/1370-1371 (voir Ibn Marzūq, Al-Musnad, p. 43).
223 Ibn Marzūq, Al-Musnad, éd. p. 398, trad. p. 330 ; pour les autres mentions « Maghreb central » : éd. p. 222, 286, 406, trad. p. 185, 237, 336.
224 Ibn Ḫaldūn, Al-Muqaddima, éd. t. I, p. 17-18, trad. t. I, p. 15-16 ; ibid., ʿIbar, éd. t. VI, p. 17, 117, 122, 127, 140, 195, trad. t. II, p. 20-21, p. 129-130, p. 135, p. 140, p. 142, p. 157, p. 222.
225 Al-Zarkašī, Ta’rīḫ, éd. p. 28, 29, 93, 126 trad. p. 37, 39, 145, 203 ; Ibn al-Šammāʿ, Al-Adilla, p. 108. En revanche le terme est absent de la chronique d’Ibn Qunfuḏ (m. 809 ou 810/1406 ou 1407), contemporain d’Ibn Ḫaldūn, qui utilise la formule iqlīm tilimsān : Ibn Qunfuḏ, Al-Fārisiyya, p. 101.
226 Al-Qalqašandī, Ṣubḥ, t. V, p. 149.
227 Al-Maqrīzī, Al-sulūk, t. IV/2, p. 986.
228 Zahr al-bustān, éd. B. al-Darāǧī, p. 15 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 16.
229 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 7, trad. p. 8 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 84.
230 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 76, trad. p. 96 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 165.
231 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 21, trad. p. 28 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 91.
232 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 19, trad. p. 25 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 90.
233 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 119, 135, 139-140, 161, trad. p. 161, 182, 187-188, 212 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 209, 216, 218, 246 ; Zahr al-bustān, éd. B. al-Darāǧī, p. 80 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 57.
234 Toutefois, Abū Ḥammū II lui-même qualifie le mérinide Abū l-Ḥasan de « malik al-maġribayn al-awsaṭ wa-l-aqṣā » : Abū Ḥammū II, Wāsiṭat al-sulūk, éd. p. 132, trad. p. 373.
235 Dans son édition de l’histoire des Banū Zayyān (1re partie, chapitre vii), M. Bouyaed donne au préalable une édition de passages du premier chapitre de la première partie portant sur les origines d’al-Mutawakkil. Dans ce cadre, il évoque les débats sur son ascendance idrisside ou sulaymanide et les territoires correspondants à chacune de ces deux dominations : al-Tanasī, Naẓm al-durr, éd. M. Bouyaed, p. 110. Dans l’édition et la traduction du chapitre vi sur les Idrissides et les Sulaymanides, plusieurs occurrences « Maghreb central » apparaissent : al-Tanasī, Naẓm al-durr, éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 41, 46, 65-68, trad. A. Hatoun, p. 209, 215, 229-231.
236 Al-Tanasī, Naẓm al-durr, éd. M. Bouyaed, p. 128, trad. J. J. L. Bargès, p. 26.
237 R. Rouighi, The Making of a Mediterranean Emirate, p. 97-122 et en particulier p. 119-122.
238 M. D. López Pérez, La Corona de Aragón, p. 264, 803.
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