Prologue. Tlemcen, genèse d’un pôle économique et savant iie/viiie-début viie/xiiie siècle
p. 29-55
Texte intégral
1Comme le remarquait à juste titre Jean Devisse, Tlemcen « apparaît trop soudainement en pleine lumière au viie/xiiie siècle pour que ce succès n’ait pas une préhistoire qu’il conviendrait d’analyser1 ». Et ce d’autant plus que le postulat d’un déclin économique du Maghreb à partir du ve/xie siècle2 s’accorde assez mal avec l’essor économique et intellectuel que semble manifester Tlemcen. Cette prospérité, étroitement liée à la place que la ville occupe dans les réseaux marchands et savants, ne peut être attribuée à des causes externes qui supposent implicitement la passivité des différents pouvoirs politiques qui se sont succédé à la tête de la ville. La position centrale de Tlemcen dans les échanges commerciaux ne doit rien au hasard et résulte de volontés et d’actions politiques qui l’ont rendue possible et pérenne. De plus, cet essor doit être envisagé, non seulement à la lumière des évolutions qui ont cours au nord de la Méditerranée, mais aussi de celles qui ont lieu au Maghreb et au sud du Sahara, là où les historiographies ont eu tendance à être déconnectées comme si la Méditerranée et le Sahara isolaient les différents espaces qui ont, en réalité, une forte connectivité. Ce sont tous ces paramètres qu’il convient de prendre en compte à l’heure d’envisager la genèse de l’essor économique et savant de Tlemcen, de la période idrisside en passant par la domination zénète jusqu’aux empires berbères3.
I. « Préhistoire » de l’essor economique de Tlemcen
A. Tlemcen et le réseau urbain idrisside
2La question de la genèse de la ville islamique en Occident a fait l’objet d’un renouveau certain, en particulier depuis les années 19904, grâce aux recherches menées par les archéologues au Maghreb extrême. L’existence de véritables réseaux urbains, dès les premiers siècles de la conquête a ainsi pu être démontrée. Les villes, qui constituent les principaux pôles de ces réseaux, ne sont que partiellement les héritières de l’organisation du peuplement antique. Les conquérants musulmans se sont ainsi appuyés sur l’armature urbaine antique tout en procédant à « des réajustements successifs, matérialisés par des déplacements d’établissements5 ». Ils fondèrent également de nouvelles villes, que celles-ci soient le fait de pouvoirs étatiques (comme à Fès ou al-Baṣra), de groupes tribaux (comme à Nakūr) ou d’un résultat hydride mêlant plusieurs acteurs (comme à Aṣila)6. Ce panorama des sites idrissides du Maroc mérite d’être considéré pour tenter de mettre au jour l’urbanisation de la partie du Maghreb central7 qui était aussi sous domination idrisside et dont une des villes les plus importantes semble avoir été Tlemcen.
3Certes, les Idrissides ne sont pas les premiers à s’être installés, après la conquête musulmane, à Tlemcen sur le site de l’antique Pomaria utilisé par les Romains comme poste militaire de surveillance8. Ils y ont été précédés de quelques décennies par le premier pouvoir dont les sources ont conservé la mémoire, celui de l’émirat sufrite dirigé par Abū Qurra entre 140/757-758 et 148/765-766, avant que la principauté ne soit contrôlée par les Banū Īfran. Peu après, les Idrissides entament leur expansion au Maghreb extrême et Idrīs Ier soumet, en 174/790- 791, Muḥammad b. Ḫazar qui lui remet Tlemcen9. La ville semble être alors un pôle essentiel du réseau urbain idrisside, sans doute parce qu’elle est un point de passage obligé sur la route vers l’Orient10. Des monnaies y sont frappées11 et al-Yaʿqūbī, qui visite le Maghreb à la fin du iiie/ixe siècle, la qualifie de ville « célèbre en Occident12 ». Toutefois, le royaume idrisside ne constitue pas une entité centralisée, gouvernée par un seul souverain mais est plutôt un ensemble de petites principautés organisées autour d’une ville principale. Ainsi, il n’est pas contradictoire qu’Ibn al-Faqīh et al-Masʿūdī considèrent Tlemcen comme une ville idrisside alors qu’al-Yaʿqūbī, Ibn Ḥazm et al-Bakrī estiment que la ville fait partie du royaume de Muḥammad b. Sulaymān b. ʿAbd Allāh et de ses descendants13. Plusieurs principautés idrissides prennent donc forme dans la région de Tlemcen à la mort d’Idrīs Ier qui donne Tlemcen à son frère Sulaymān b. ʿAbd Allāh. Les descendants de ce dernier se partagent ensuite la province, s’installant respectivement à Aršgūl et Ténès14. À la fin du iiie/ixe siècle, al-Yaʿqūbī mentionne les villes suivantes comme appartenant à la descendance de Muḥammad b. Sulaymān : Tlemcen, Madīnat al-ʿAlawiyyīn (désormais abandonnée), Numālata et Falūsan. De ces villes, seules Tlemcen et Numālata (Lalla Maghnia) étaient des villes antiques qui ont donc été réoccupées à l’époque idrisside alors que Madīnat al-ʿAlawiyyīn était sans doute, comme semble l’indiquer le toponyme, une fondation idrisside15. Quant à Falūsan, son identification avec Nedroma16 interroge : outre que rien ne certifie que cette ville ait été un noyau urbain antique17, le nom de Nedroma est mentionné pour la première fois par al-Bakrī, ce qui pourrait suggérer un éventuel déplacement du site et l’adoption d’une nouvelle appellation. Le témoignage d’al-Yaʿqūbī fait donc de Tlemcen une ville de premier plan dans le réseau urbain idrisside, en raison de sa position sur un axe est/ouest qui la relie notamment à Tahert. Ce réseau urbain qui s’est bâti, à la fois à partir de noyaux urbains antiques, de nouvelles fondations et sans doute de déplacements de sites anciens, a connu des évolutions, sensibles à la lecture des textes. Ibn Ḥawqal (m. 367/977) énumère ainsi des toponymes qui ne figurent pas chez al-Yaʿqūbī avec lequel il partage les mentions de Tlemcen et de al-ʿAlawiyyūn : apparaissent ainsi le port d’Aršgūl mais aussi la ville de Ǧarāwa18. Cette dernière est également une fondation idrisside : dénommée Ǧarāwa Abī l-ʿAyš par Ibn Ḥawqal, elle fut fondée par Abū l-ʿAyš ʿĪsā en 259/872-873 qui la dote d’une citadelle, de bains, d’une grande mosquée (ǧāmiʿ)19. Quant à Aršgūl, elle était un lieu de marché20 lorsque ʿĪsā b. Muḥammad b. Sulaymān (m. 295/907-908) décida de s’y installer21. Le processus de transmission du patrimoine à tous les descendants de Muḥammad b. Sulaymān conduit ainsi à la multiplication de noyaux urbains autour de Tlemcen qui reste néanmoins le pôle principal. Ce réseau urbain idrisside, qui se développe au fur et à mesure des partages héréditaires, n’est pas le fruit du hasard, puisque les membres de la famille de Muḥammad b. Sulaymān prennent soin de choisir leurs sites en fonction des opportunités économiques qu’ils offrent : Aršgūl était ainsi fréquentée par des marchands et environnée d’une plaine au sol fertile permettant l’élevage22 ; Ǧarāwa était située à six milles de la mer et associée au port de Taferguenit23. Se dessine alors un mouvement de rapprochement vers les côtes qui dédouble l’axe est/ouest sur lequel était déjà positionnée Tlemcen, témoignant de l’adaptation du réseau urbain idrisside aux principales routes commerciales24. Mais au début du ive/xe siècle, les Idrissides doivent faire face à des pouvoirs concurrents qui entrainent leur disparition progressive et une redistribution des forces politiques au Maghreb25.
B. Les bouleversements politiques et économiques du ive/xe siècle-début ve/xie siècle
4Plusieurs facteurs sont proposés par Mercedes García-Arenal et Eduardo Manzano Moreno pour expliquer le déclin des Idrissides. Le premier est lié à l’affrontement que les deux califats d’Occident se livrent au Maghreb et qui a pu conduire à une accentuation de « l’étranglement économique des routes sur lesquelles la dynastie idrisside avait basé son pouvoir ». À ce premier facteur, s’ajoute l’essor contemporain de Sijilmassa qui conduit à un déplacement progressif des routes en provenance de l’Afrique subsaharienne vers des axes plus occidentaux26. Ces bouleversements qui viennent à la fois du nord, de l’est et du sud ne doivent par ailleurs pas faire oublier la situation interne à l’ensemble idrisside qui, bien que mal connue, se caractérisait par une dispersion accrue du patrimoine de génération en génération, fragilisant la cohésion d’un ensemble territorial qui n’avait probablement été uni qu’un temps assez bref.
5Face aux Idrissides, la domination des tribus zénètes se met en place et s’affirme progressivement, à partir du milieu du ive/xe siècle-début du ve/xie siècle, et ce dans le cadre de l’affrontement entre Omeyyades et Fatimides au Maghreb27. L’ensemble de ces rapports de force débouche sur une réorganisation des itinéraires qui s’adaptent aux nouveaux enjeux. Aussi la collaboration des Zénètes avec les Omeyyades pour prendre le dessus sur les Maġrāwa pour les uns, sur les Fatimides pour les autres, favorise-t-elle le processus de littoralisation dont les prémices se firent sentir dès la fin du iiie/ixe siècle avec la fondation de ports comme Oran et Ténès28. L’essor des ports semble connaître une véritable impulsion durant la première moitié du ve/xie siècle, comme en témoignent les mentions précises et nombreuses d’al-Bakrī au regard de celles, plus circonscrites, de son prédécesseur Ibn Ḥawqal. Cette visibilité nouvelle des ports dans l’organisation territoriale du Maghreb, dès le ive/xe siècle, doit être envisagée en lien étroit avec les connexions qu’ils entretiennent avec leur arrière-pays. En comparant les itinéraires décrits par Ibn Ḥawqal puis par al-Bakrī, on observe ainsi l’émergence de Tlemcen en tant que pôle régional vers lequel convergent les routes en provenance des ports. Alors qu’Ibn Ḥawqal propose deux itinéraires, l’un côtier, l’autre à l’intérieur des terres, Tlemcen n’est mentionnée que sur le second, sur la route de Fès et de Tahert, et n’est reliée qu’au port de Ténès. Les itinéraires d’al-Bakrī témoignent d’une évolution sensible dans l’affirmation de Tlemcen comme pôle d’attraction relié à plusieurs ports29. Aršgūl appartient au littoral de Tlemcen (sāḥil Tilimsān)30, cette dernière bénéficiant désormais d’un débouché maritime. En outre, un itinéraire autre que celui de la côte, relie directement, par l’intérieur des terres, Tlemcen à Oran et aux autres ports environnants tels Arzew et Mostaganem. Enfin, comme chez Ibn Ḥawqal, un itinéraire intérieur permet de rattacher Tlemcen au port plus éloigné de Ténès. Ces ports deviennent, au ive/xe siècle, un enjeu de taille comme le révèle l’intervention des Omeyyades à Aršgūl : à la demande de Mūsā b. Abī l-ʿAfiyya, le calife ʿAbd al-Raḥmān III ordonne à sa flotte d’attaquer et de bloquer l’île en 320/932 pour déloger l’Idrisside Ḥasan b. ʿĪsā b. Abī l-ʿAyš qui était venu s’y réfugier après avoir perdu Ǧarāwa31. Quant à la ville d’Oran, elle fut aussi le théâtre d’affrontements dans le cadre du conflit entre Omeyyades et Fatimides. Entre les mains d’un chef kutāma depuis 298/910-911, la ville est reprise en 343/954-955 par le Zénète ifrenide Yaʿlā b. Muḥammad, partisan de l’Omeyyade et associé pour l’occasion au chef Maġrawa32. Ya’lā obtient alors un diplôme de ʿAbd al-Raḥmān III qui le fait gouverneur d’une vaste partie du Maghreb, de Tahert jusqu’à Tanger33.
6Si le contrôle des ports joue un rôle décisif, les villes de l’intérieur demeurent des points stratégiques sur les routes commerciales. Les nouveaux pouvoirs qui s’imposent dans la région de Tlemcen souhaitent, dans une geste fondatrice traditionnelle, imprimer leur marque sur les territoires qui relèvent de leur autorité à travers l’édification de nouvelles villes symbolisant leur pouvoir. Yaʿlā fait bâtir la ville d’Ifgān en 338/949-950 en un lieu où les tribus zénatiennes tenaient leurs marchés34. Mais moins d’une décennie plus tard, en 347/958-959, lors de l’expédition menée par le général fatimide Ǧawhar contre le Maghreb, Yaʿlā est assassiné et sa ville est détruite35. Le pouvoir passe ensuite entre les mains de Muḥammad b. al-Ḫayr qui, lui aussi, s’allie avec les Omeyyades. À sa mort, dans les années 370/980, Zīrī b. ʿAṭiyya prend le commandement des Zénètes, entretient des liens étroits avec l’Amiride al-Manṣūr auquel il rend visite et qui le confirme dans le gouvernement de l’ensemble des provinces du Maghreb, son pouvoir s’étendant du Sūs al-Aqṣā jusqu’au Zāb. Comme Yaʿlā, il fonde sa propre ville, Oujda, en 384/994, « y installa son armée et ses serviteurs, y nomma un membre de sa famille et y transporta ses trésors, voulant en faire une retraite en cas de revers36 ». Après sa mort, cette ville continue de bénéficier d’une attention particulière : Ibn Ḫaldūn mentionne sa fondation par son fils al-Muʿizz37 alors qu’al-Bakrī explique qu’Oujda « se compose de deux villes ceintes de murailles dont une fut bâtie postérieurement à l’an 440/1048-1049 par Yaʿlā b. Buluggīn38 ». Les princes berbères qui, durant le ive/xe siècle et la première moitié du ve/xie siècle, se sont imposés au Maghreb, de façon plus ou moins pérenne, sur de vastes territoires, ont eu à cœur de fonder leur propre ville. Tant dans le cas d’Ifgān que d’Oujda, leur localisation se caractérise, d’une part par leur proximité avec Tlemcen et, d’autre part, par leur position stratégique sur les routes commerciales. Ifgān se trouve ainsi au croisement des routes qui mènent de Tlemcen à Tahert et de Tlemcen à Ténès. Quant à Oujda, distante de Tlemcen d’à peine une cinquantaine de kilomètres, elle la précède sur la route qui mène vers l’Afrique subsaharienne via Sijilmassa. Comme Tlemcen, elle dispose d’un port, Tabaḥrīt, présenté comme un débouché du commerce transsahrien39. Aussi, peut-on s’interroger sur la concurrence que ces villes pouvaient représenter pour Tlemcen. S’agissait-il pour ces souverains d’attirer dans leur nouvelle ville le commerce qui, jusque-là, transitait prioritairement par Tlemcen ? Ce n’est pas impossible, tant ces fondations en sont proches. Reste qu’à en croire le témoignage d’al-Bakrī, Tlemcen a bien résisté à cette concurrence s’imposant comme la capitale du Maghreb central (qāʿidat al-maġrib al-awsaṭ), « siège de l’empire zénatien, rendez-vous des tribus berbères [et] point de réunion pour les marchands de tous les pays (dār mamlakat zanāta wa-mawsaṭ qabā’il al-barbar wa-maqṣad li-tuǧǧār al-afāf)40 ». Ces qualificatifs indiquent un saut qualitatif important dans les représentations que les géographes offrent de la ville entre la fin du ive/xe siècle et la seconde moitié du ve/xie siècle. Cette période semble avoir été déterminante dans l’affirmation de la prééminence de Tlemcen sur les routes commerciales : non seulement elle parvient à conserver la place qu’elle avait acquise dès l’époque idrisside sur l’axe est/ouest, mais elle s’impose désormais aussi sur l’axe nord/sud qui a connu de profonds bouleversements au ive/xe siècle.
7Les travaux de Jean Devisse, sur les grandes évolutions des routes du commerce transsaharien à la période médiévale, éclairent les raisons qui ont permis à Tlemcen de renforcer sa position de carrefour commercial dès la fin du ive/xe siècle et au début du ve/xie siècle. Alors qu’une intensification des échanges transsahariens est attestée au tournant des iiie/ixe et iv/xe siècles41, de premiers bouleversements interviennent dans le contexte des interventions fatimides puis omeyyades au Maghreb extrême. La présence, même brève, des Fatimides à Sijilmassa dès le début du ive/xe siècle, est un indice des nécessités d’approvisionnement en or qui sont les leurs pour mener à bien leur politique42. Ce sont ensuite les Omeyyades, alors dirigés par le hāǧib al-Manṣūr et son successeur al-Muẓaffar qui déploient leurs efforts pour prendre possession de cette cité caravanière. Entre 366/976- 977 et 398/1008, Sijilmassa se retrouve sous la tutelle omeyyade43, ce qui leur permet de contrôler les routes d’acheminement de l’or, du sud jusqu’aux ports de la côte méditerranéenne. Mais au-delà de l’implication des califats dans ce commerce, qui leur permet de disposer d’une frappe importante de monnaies d’or, c’est le rôle des acteurs locaux et régionaux qu’il convient de souligner. Le fait essentiel est alors le passage sous la domination des Zénètes, alliés plus ou moins fidèles des Omeyyades, des principaux centres de ce commerce transsaharien44. Au sud, c’est la cité d’Awdaghust qui, durant le dernier quart du ive/xe siècle, change de maîtres et passe des mains des Ṣanhāǧa à celles des Zénètes ibadites et qui connaît alors sa période de grande prospérité jusqu’au milieu du ve/xie siècle. À Sijilmassa, ce sont aussi les Zénètes Banū Ḫazrūn qui, d’abord sous domination omeyyade puis de façon indépendante, prennent le contrôle de la ville à partir de 366/976-97745. Au nord, enfin, ce sont les Zénètes tels Yaʿlā b. Muḥammad puis Zīrī b. ʿAṭiyya qui règnent sur les principaux centres urbains intérieurs, débouchés de ce commerce, tels Tlemcen et Tahert, mais aussi sur les ports. Ce sont eux qui assurent par ailleurs l’organisation d’un trafic du sel qui constitue une base d’échange avec l’or et qui débouche, au début du ve/xie siècle, sur une modification fondamentale des itinéraires, lorsque le sel de Taġaza se substitue à celui d’Awlīl46. Le déplacement des routes vers l’Occident favorise ainsi Sijilmassa qui est désormais reliée directement à Tlemcen. Au milieu du ve/xie siècle, al-Bakrī place Tlemcen à la confluence de plusieurs routes : à la fois située sur un axe est/ouest reliant Fès à Kairouan, elle est aussi une étape clé sur un axe nord/sud par les liaisons établies avec Sijilmassa selon trois itinéraires possibles : en passant par Fès, par Oujda et par Tīzil, cette dernière route menant aussi bien à Sijilmassa qu’à Ouargla47. L’affirmation, dans la première moitié du ve/ xie siècle, de Tlemcen en tant que carrefour commercial situé à l’intersection des axes est/ouest et nord/sud apparaît donc étroitement liée à la mise en place de la domination zénète, à la fois sur Tlemcen mais aussi sur les routes commerciales transsahariennes et ses principaux centres caravaniers. La révolution almoravide et les bouleversements politiques, économiques et religieux qui l’accompagnent contribuèrent à renforcer cette position.
C. Tlemcen, la route de l’or et les Almoravides
8Les sources qui renseignent sur Tlemcen à l’époque almoravide sont assez rares. Seuls les récits de géographes, de brefs passages de chroniques postérieures d’époque almohade ou post-almohade, quelques pièces de monnaie ou encore une dizaine de lettres de la Geniza offrent de menus indices pour tenter de saisir les évolutions qui caractérisent Tlemcen à cette période.
9La conquête almoravide qui, pour la première fois, place sous la domination d’un même pouvoir les deux rives de la Méditerranée, permet aux routes commerciales en provenance d’Afrique subsaharienne d’atteindre directement les territoires d’al-Andalus et favorise la multiplication des ports et du commerce maritime. La domination almoravide s’est donc traduite par « l’ampleur de l’espace économique contrôlé, la sûreté des routes et le niveau bas des taxes48 » ainsi que par le développement des axes commerciaux transsahariens occidentaux, au détriment de l’Ifrīqiya, équilibre qui n’est progressivement rétabli qu’après la conquête almohade49. La substitution du sel d’Awlīl par celui de Taġaza, déjà amorcée avant l’arrivée des Almoravides, se confirme et accélère le déclin d’Awdaghust et l’essor de Ghana50. Les Almoravides se sont attachés à contrôler la route de l’or et tout particulièrement son point d’entrée privilégié au nord du Sahara : Sijilmassa. La cité oasienne est alors au cœur d’un dispositif de contrôle du Tafilalt matérialisé par la présence de sites défensifs tels le Jebel Mudawwar, situé à douze kilomètres à l’ouest de Sijilmassa, ou les deux sites du Borj Erfoud et du Borj Aoufilal, situés à l’entrée du Tafilalt. Si le premier a une fonction défensive affirmée, les deux autres semblent destinés à des fonctions administratives de maillage et de surveillance du territoire51. La maîtrise de ces routes permet ainsi aux Almoravides de s’approvisionner en or et de frapper des dinars de très grande qualité. Six ateliers de frappes almoravides sont attestés au Maghreb : Sijilmassa (dès 448/1056-1057), Aġmat (dès 486/1093), Marrakech (dès 490/1096-1097), Fès, Nul Lamṭa et Tlemcen (dès 494/1100-1101)52. La localisation de ces ateliers correspond aux grandes cités situées au débouché des routes caravanières. Si la présence d’un atelier monétaire à Tlemcen est un indice de l’importance de la ville dans l’organisation territoriale almoravide, et partant de la place qu’elle occupe dans les routes de commerce, il n’en reste pas moins que seuls treize dinars sur les mille cinq cents publiés ont été frappés à Tlemcen. Comme le souligne Jean Devisse, cette insuffisance des séries conservées pour Tlemcen rend difficile la formulation d’hypothèses, « tout au plus peut-on noter le renforcement de son rôle à partir de 534/1139-114053 ».
10C’est pour cette période de la fin de la domination almoravide, alors que le mouvement almohade monte en puissance dans les montagnes de l’Anti-Atlas, que l’on dispose d’autres témoignages sur Tlemcen. Les lettres de la Geniza du Caire offrent alors un éclairage, certes partiel et lacunaire, sur la position de Tlemcen dans les réseaux commerciaux de ces marchands juifs dans les années 1120-1140. En dehors de cette période, une seule lettre datant des années 1050 a été à ce jour éditée : écrite par un homme de Tlemcen à son frère qui réside en Égypte dont il n’a pas eu de nouvelles depuis plusieurs années, elle ne traite pas d’affaires commerciales54. Les huit autres lettres éditées datent des années 1138- 1139 et appartiennent à un même corpus puisqu’elles étaient toutes destinées à un seul homme, Ḥalfōn b. Nethanel55. Ce grand marchand de Fusṭāṭ voyageait beaucoup et faisait du commerce aussi bien à Aden et en Inde qu’en Espagne et au Maghreb. Il profitait également de ses voyages pour rencontrer des lettrés et des poètes, comme Yehuda Ha-Levi dont il fut l’ami. Les lettres adressées à Ḥalfōn conservées à la Geniza s’étalent entre 1125 et 114656. Or, entre la fin du iiie/ixe siècle, période à laquelle la documentation de la Geniza commence à être plus abondante, et le vie/xiie siècle, lorsque Ḥalfōn voyage et mène ses affaires de la Méditerranée occidentale jusqu’en Inde, les pratiques et les trajectoires des marchands de la Geniza ont connu de profondes évolutions. Alors que les principaux itinéraires s’organisaient autour de l’Égypte, de la Sicile et de l’Ifrīqiya avec quelques routes en direction du Maghreb et d’al-Andalus, une réorientation notable en direction de l’océan Indien s’affirme à partir du ve/xie siècle. Toutefois, certains marchands, comme Ḥalfōn b. Nethanel, restent actifs à la fois dans l’océan Indien et en Méditerranée57. En revanche, lui qui commerce avec al-Andalus et le Maghreb, ne fait pas d’affaires en Sicile et en Ifrīqiya58, ce qui souligne l’originalité de son profil. La période durant laquelle il réalise ses affaires au Maghreb correspond à celle de l’affirmation du mouvement almohade et des premières difficultés almoravides. Shelomoh Goitein considère, dans la présentation d’une lettre écrite à Fès en 1140, que les marchands juifs étaient conscients du danger que représentaient les Almohades et que des répercussions se faisaient déjà sentir sur le commerce qui connut alors un coup d’arrêt59. Une relecture de cette même lettre, nuance cette analyse : si les difficultés rencontrées pour vendre de la laque dans le Sūs en raison d’une flambée des prix peuvent être associées à l’arrivée des Almohades, en revanche, ailleurs, le commerce semble se dérouler tout à fait normalement60. Les lettres mentionnant les affaires commerciales menées par Ḥalfōn b. Nethanel à Tlemcen en 1138 confirment que les prémices des bouleversements politiques à l’œuvre dans le sud de l’Atlas ne perturbent pas le commerce. Ces lettres mettent ainsi au jour le réseau de ce grand marchand de Fusṭāṭ et la place que Tlemcen y occupe.
11Au Maghreb, Ḥalfōn b. Nethanel dispose de plusieurs interlocuteurs formant une communauté dont les membres entretenaient des relations fondées sur le système de la ṣuḥba (association) qui impliquait des services réciproques et ce, dans un cadre formel, avec des règles, des objectifs et des limites61. Une dizaine de personnages apparaissent ainsi dans les lettres destinées à Ḥalfōn. Leurs auteurs, d’abord, sont installés dans l’une des villes où le célèbre marchand entretient des activités commerciales. Deux lettres sont ainsi écrites à Ḥalfōn, par Yūsuf b. Ezra, habitant à Tlemcen62, quatre le sont par son associé d’Almeria, Ibn Barūḫ63, et une par un certain Yūsuf b. al-Luḫtuš de Grenade64. Hormis leurs auteurs, ce sont plusieurs agents ou associés qui sont mentionnés dans ces lettres et qui ont pour mission d’acheminer des marchandises ou de l’argent d’un lieu à un autre pour le compte de Ḥalfōn65. Ce réseau commercial dont dispose Ḥalfōn et dans lequel s’insère Tlemcen s’organise autour de deux autres villes : Almeria, qui prédomine largement66, puis Fès67. Les affaires de Ḥalfōn sont gérées dans ces trois cités où il dispose d’intermédiaires lorsqu’il ne s’y rend pas en personne. C’est donc avec les deux grandes villes intérieures que sont Fès et Tlemcen et le plus grand port d’al-Andalus, Almeria, que le marchand cairote fait du commerce. Aucune mention n’est faite dans ces lettres de ports du Maghreb et plus particulièrement des ports de Tlemcen au départ desquels s’effectuent les liaisons jusqu’à Almeria. Pour Ḥalfōn et ses associés, ces ports ne semblent pas représenter des lieux de marché, contrairement à Almeria. Ce sont dans les deux grandes cités de Fès et Tlemcen que se déroulent les transactions commerciales de Ḥalfōn. Ces échanges régionaux entre les deux rives de la Méditerranée, fortement stimulés par l’unité politique créée par les Almoravides, s’insèrent dans les routes du commerce de longue distance qui relient Almeria à Alexandrie. C’est d’ailleurs de ce port égyptien qu’un habitant de Tlemcen, Abrāham b. Muʿṭī reçoit une lettre de Saʿadān b. Ṯābit d’Alexandrie qui s’étonne de ne pas voir arriver, dans le navire qui ramenait Ḥalfōn vers l’Égypte, les marchandises qu’il lui avait commandées68.
12Les questions relatives au retard des marchandises, à l’état d’avancée des transactions, à l’évolution des prix, constituent les principaux sujets de ces lettres qui sont un outil indispensable au marchand pour mener ses affaires. Outil jetable et éphémère, ces lettres sont de véritables instruments mettant en contact deux correspondants et, plus largement, la communauté, tout en conservant une réelle flexibilité. Elles offrent ainsi un instantané de chaque situation69. Les lettres de l’année 1138 destinées à Ḥalfōn se font d’abord l’écho des difficultés d’acheminement de l’information que rencontrent leurs auteurs. Yūsuf b. Ezra se plaint ainsi d’avoir reçu des lettres qui avaient été ouvertes ou endommagées ou rencontre des difficultés pour obtenir des nouvelles de Ḥalfōn70. De son côté, il prend soin de rédiger des lettres qui ne peuvent être comprises par tous, utilisant plusieurs expressions en persan ou des termes en hébreu abstraits pour désigner des marchandises. Si on peut supposer, comme le font Goitein et Friedman, que ces passages « cryptés », complexes à décoder, avaient sans doute vocation à dissimuler certaines informations71, il est difficile de savoir qui on souhaitait ainsi écarter de la chaîne d’information : peut-être un certain Sulaymān avec lequel des différends étaient alors en cours ?
13Outre ces aléas classiques dans l’acheminement des informations, les risques du voyage sont parfois également évoqués. Le contexte politique, dont on a vu qu’il ne semblait pas décisif, dans ces années précédant la prise de pouvoir par les Almohades, n’est mentionné que dans une lettre de Yūsuf b. Ezra. Il y évoque des événements, non documentés par ailleurs, qui ne concernent pas les Almohades mais l’Ifrīqiya, et plus particulièrement les Hammadides de Bougie qui, dans la crainte d’une attaque par terre et par mer de l’ennemi (ʿaduww), auraient demandé de l’aide au maître de Tlemcen (sulṭān Tilimsān)72. Aussi, Yūsuf b. Ezra conseille-t-il à Ḥalfōn de rester à Fès. La même lettre enfin fait état des intempéries qui, en ce début d’année 1138, n’ont pas rendu possible le voyage de Fès à Almeria, suggérant par ailleurs que, de Fès, les marchands se rendaient à Tlemcen pour ensuite embarquer à destination d’Almeria.
14Ces allées et venues entre ces trois villes de l’Occident islamique avaient pour objet des transactions monétaires dont on ne connaît pas les tenants et aboutissants, mais surtout l’échange de marchandises. Deux lettres attestent toutefois que Ḥalfōn voyage aussi en quête du savoir et à la recherche d’ouvrages comme le ʿArūḫ, dictionnaire talmudique achevé en 1103 qu’Ibn Barūḫ s’est chargé de lui procurer73. Quant aux marchandises que Ḥalfōn vend sur les marchés de Tlemcen, elles peuvent être appréhendées grâce aux listes de prix que Yūsuf b. Ezra donne dans deux lettres qu’il adresse à Ḥalfōn. Toutes sont des marchandises importées d’Orient, dont le prix augmente légèrement entre les deux lettres sans doute écrites à un mois d’intervalle74. Sont ainsi vendus des épices comme le poivre ou les clous de girofle, et des produits tinctoriaux comme la laque, l’ammoniaque et l’acide tartrique75. De Tlemcen, en revanche, seules deux marchandises sont exportées vers Almeria : du cuivre poli envoyé de Tlemcen dont Ibn Barūḫ accuse réception à Almeria76, mais surtout de l’or qui est envoyé aussi vers le port d’al-Andalus77. Par une lettre adressée à Ḥalfōn au printemps 1138, Ibn Barūḫ l’informe ainsi de l’arrivée à Almeria de gens de Tlemcen qui leur rapportent des informations sur ses deux principaux associés installés dans la ville, Yūsuf b. Ezra et Abrāham b. Muʿṭī, qui n’ont pas réceptionné l’or attendu78.
15Certes, la correspondance de l’année 532/1138 d’Ḥalfōn b. Nethanel n’offre qu’une image très partielle de ce que pouvaient être les échanges commerciaux à Tlemcen. Toutefois, elle confirme la position centrale qu’occupait la ville dans les réseaux marchands de la fin de l’époque almoravide et son rôle de carrefour à la fois en tant que débouché du commerce caravanier en provenance d’Afrique subsaharienne, mais aussi pour ses liaisons avec la Méditerranée, et en particulier, avec le grand port d’al-Andalus florissant à l’époque almoravide, Almeria. Même s’il n’a pas été possible, dans le cadre de ce travail, d’appréhender le poids respectif de Tlemcen et de Fès79, toutes deux semblent être les villes privilégiées par les marchands de la Geniza, que l’on ne retrouve pas dans les ports, ni dans d’autres villes de l’intérieur, hormis Sijilmassa mentionnée dans quelques lettres. S’il n’est pas certain que les marchands de la Geniza s’y rendaient en personne, préférant acquérir les produits directement à Fès ou à Tlemcen, l’importance de la caravane de Sijilmassa est attestée dans les lettres dès le ve/xie siècle80. Selon Shelomoh Goitein, le volume de commerce entre le Maroc et l’Égypte aurait même été parfois suffisant pour établir une ligne directe entre Le Caire et Sijilmassa81. Au vie/ xiie siècle, la ville est toujours mentionnée dans quelques lettres82, sans qu’il soit possible de déterminer dans quelles cités la caravane s’arrêtait.
16En contrôlant étroitement les routes commerciales en provenance de Sijilmassa et en favorisant donc les axes occidentaux, les Almoravides ont consolidé la position de carrefour commercial que Tlemcen avait progressivement acquise avant leur arrivée. Si les princes zénètes de la fin du ive/xe et de la première moitié du ve/xie siècle avaient tenté de lui faire concurrence en édifiant de nouvelles villes dans ses environs, les Almoravides choisissent d’emblée Tlemcen. La seule fondation qu’ils réalisent, dans la zone orientale de leur empire, est alors la ville-camp de Tagrārt, à l’ouest de Tlemcen. Oujda, florissante à l’époque d’al-Bakrī est délaissée : au tout début de la période almohade, elle est ignorée par al-Idrīsī qui ne lui consacre aucune notice et al-Zuhrī se contente de signaler qu’elle se caractérise par sa vétusté83. Tlemcen, en revanche, est la seule ville intérieure qui compte, dans cette partie du Maghreb, aux yeux de ces deux géographes. Pour al-Idrīsī,
la ville de Tlemcen peut être considérée comme le verrou du Maghreb occidental. C’est le lieu de passage par où l’on arrive et par où l’on passe nécessairement. On doit y passer en toute circonstance84.
17Al-Idrīsī place ainsi Tlemcen au croisement de plusieurs routes : la ville est bien reliée à deux ports, Hunayn et Oran85. C’est semble-t-il dès la période almoravide qu’Hunayn s’impose en tant que port de Tlemcen, se substituant ainsi à Aršgūl dont al-Idrīsī dit qu’il « était autrefois un bourg prospère » et qu’al-Zuhrī ne mentionne même pas. De Tlemcen, enfin, deux itinéraires permettent de se rendre à Sijilmassa : en passant par Fès ou en empruntant une autre route, peu fréquentée, qui passe par le désert86. Ville prospère qui se distingue par quelques productions comme la laine, avec laquelle sont fabriquées différentes pièces (couvertures, voiles…), ou des selles de chevaux qui sont exportées en al-Andalus87, Tlemcen occupe une position stratégique désormais bien consolidée dont les successeurs des Almoravides ont su eux aussi tirer profit.
D. Tlemcen dans l’Empire almohade
18Sa prospérité économique, Tlemcen la doit à la position stratégique que les pouvoirs successifs, depuis les Idrissides jusqu’aux Almoravides, ont su lui donner. Les Almohades récupèrent cet héritage qu’ils vont à leur tour adapter à l’échelle de leurs ambitions, c’est-à-dire du Maghreb à l’Ifrīqiya en passant par al-Andalus. Comme l’a analysé Jean Devisse, la conquête de l’Ifrīqiya par les Almohades rétablit un certain équilibre entre les routes occidentales et orientales en provenance d’Afrique subsaharienne, l’axe oriental passant par Ouargla étant ainsi redynamisé88. Mais au-delà de ce constat, les informations sur les évolutions des routes transsahariennes et leur contrôle par le pouvoir almohade sont rares, tant les sources sont lacunaires sur la question, alors qu’à l’inverse, la politique maritime almohade et l’essor des échanges dans les ports de l’Empire sont bien documentés grâce à l’apport des archives latines89. Quelques indices permettent toutefois de saisir la place de Tlemcen dans les réseaux méridionaux qui, à plusieurs occasions, est associée à Sijilmassa. La période de conquête, d’abord, associe les deux villes : alors que ʿAbd al-Mu’min s’emparait de Tlemcen en 539/1145, il apprend la prise de Sijilmassa et de la Qalʿa90, comme si la chute de ce verrou central qu’est Tlemcen donnait accès, à la fois aux territoires orientaux et méridionaux. L’importance de Tlemcen est d’emblée saisie par le premier calife almohade qui renonce à raser la ville et ordonne sa reconstruction91. Peu après, lors de la répartition des provinces entre les fils de ʿAbd al-Mu’min, le sayyid Abū Ḥafṣ est nommé gouverneur de Tlemcen92. Plusieurs membres de la famille se succèdent alors au poste de gouverneur de la ville. Une mention d’Ibn Ḫaldūn attire l’attention : au début du viie/xiiie siècle, en 604/1207, le calife al-Nāṣir apprend la mort du sayyid Abū l-Rabīʿ b. ʿAbd Allāh b. ʿAbd al-Mu’min, qui était gouverneur de Tlemcen et de Sijilmassa93. Si cette indication était avérée, elle indiquerait que les Almohades ont, au moins à un moment donné au début du viie/xiiie siècle, conçu l’espace s’étendant entre Tlemcen et Sijilmassa comme une entité cohérente qu’il convenait de placer sous le contrôle d’un même gouverneur. Cette fonction de gouverneur de Sijilmassa revêtait une importance particulière car c’est lui qui était responsable de la sécurité des routes sahariennes vers Ghana. En 595/1199, au moment où Abū l-Rabīʿ était peut-être gouverneur de Tlemcen et Sijilmassa, le voyageur al-Saraḫsī raconte avoir vu une lettre adressée par le gouverneur almohade de Sijilmassa au roi du Soudan à Ghana, auquel il reprochait de maltraiter les marchands du Maghreb94. Un dernier indice, de nature numismatique, vient renforcer l’idée d’une association étroite entre Tlemcen et Sijilmassa à l’époque almohade. Le tableau récapitulatif dressé par Salvador Fontenla Ballesta sur les ateliers d’émission de dinars almohades indique que plusieurs villes, à savoir Fès, Ceuta, Séville et Bougie, gouvernées par des sayyid-s, commencent à émettre des séries monétaires de façon continue à partir de l’année 550/1155-115695. Seules Tlemcen et Sijilmassa, alors qu’elles font partie des premières villes conquises dès 540/1145-1146 (Ceuta, Bougie et Séville étant incorporées à l’empire quelques années après, respectivement en 543/1148- 1149, 541/1146-1147 et 546/1151-1152), ne commencent à émettre des dinars qu’une décennie plus tard et la même année, en 559/1163-1164. La coïncidence ne peut que frapper96. Avec la prise de Sijilmassa, les Almohades se sont assuré leur approvisionnement en or dès 540/1145-1146 et leurs premières frappes de dinar, dans les ateliers de Fès, Salé et Meknès datent de cette année-là. Dès l’année suivante, des dinars sont régulièrement émis à Marrakech et les émissions régulières à Fès et à Ceuta dès 550/1155-1156 laissent peu de doute sur le fonctionnement de l’axe Sijilmassa/Fès/Ceuta. Doit-on voir dans le lancement de frappe de monnaies d’or à Tlemcen et Sijilmassa, peut-être dans un premier temps considérées comme des pôles secondaires dans l’organisation de l’empire naissant, la volonté de renforcer cet axe commercial essentiel et de donner à voir la maîtrise que le pouvoir impérial en avait ? Si les indices que sont une conquête simultanée, l’existence d’un gouverneur commun et la mise en place d’émission de monnaies d’or la même année à une date plutôt tardive, sont tous trois fondés sur des bases fragiles, leur concomitance ne peut qu’interroger. L’hypothèse de l’existence d’une attention particulière, voire d’une politique délibérée, de la part du pouvoir almohade, pour renforcer de l’axe Sijilmassa/Tlemcen et le rendre indépendant de l’axe Sijilmassa/Fès dans l’optique de garder le contrôle sur ce dernier, en cas de difficultés, est plausible. Par ailleurs, la conquête de l’Ifrīqiya a pu aussi motiver cette volonté de développer un axe moins occidental passant par Tlemcen qui était aussi reliée, par l’axe intérieur ouest/est, au commerce en provenance de Ouargla. L’importance de l’axe Sijilmassa/Tlemcen apparaît, enfin, lorsque l’empire almohade se délite et que les Hafsides tentent de faire reconnaître leur souveraineté au Maghreb. Après avoir assiégé Tlemcen en 640/1242 et obtenu la soumission du fondateur de la dynastie abdelwadide, Yaġmurāsan, le sultan hafside Abū Zakariyyā voit son autorité reconnue par le gouverneur almohade de Sijilmassa, ʿAbd Allāh b. Zakariyyā al-Ḫazraǧī97.
19Alors que Tlemcen consolide sa place sur les routes commerciales reliant le Maghreb à l’Afrique subsaharienne, la période almohade est aussi celle de l’essor de ses ports. Si les documents de la Geniza de l’année 1138 ont mis en évidence la réalité du commerce entre Tlemcen et Almeria, les ports impliqués dans ces échanges n’étaient jamais mentionnés. Seuls les écrits des géographes avaient permis d’entrevoir que Hunayn s’était, à un moment difficile à préciser, substitué à Aršgūl en tant que port de Tlemcen. Mais le port qui apparaît dans les traités que les Almohades signent avec les Latins et dans quelques actes notariés, est celui d’Oran. Dès 1133, l’émir almoravide ʿAlī b. Yūsuf signe un traité avec Pise, mais aucun port n’est mentionné98, de même que dans le premier traité entre les Almohades et les Génois en 116099. En revanche, le traité de paix et de commerce conclu en 1186 entre Almohades et Pisans limite les possibilités de commerce de ces derniers à quatre ports : Ceuta, Oran, Bougie et Tunis100. Oran est donc le port, proche de Tlemcen, qui a été retenu par le pouvoir almohade pour traiter avec les marchands italiens. Les quelques contrats notariés confirment cette primauté d’Oran. Plusieurs contrats génois, passés entre 1179 et 1200, mentionnent des commenda à destination de ce port et de Tlemcen. Leurs montants varient entre 5 livres et 1098 livres, montants qui sont très nettement inférieurs à ceux constatés pour les mêmes années à Ceuta (entre 1703 livres et 7293 livres)101. De même, les actes d’un procès consignés par le notaire de Savone Martino font état d’un trajet, effectué en juin ou juillet 1201, au départ de Gênes et longeant la côte du Maghreb avec notamment une escale à Oran d’où était exporté de l’orge et du froment vers l’Égypte102. Comme les autres ports du Maghreb, Oran est une escale, parmi d’autres, sur la route qui mène les Génois vers l’Orient et le commerce qu’ils y réalisent s’explique à la fois par les atouts propres aux marchés maghrébins et leur complémentarité avec l’Orient103. En dehors des Pisans et des Génois, les Marseillais, comme la famille Manduel entre 1211 et 1233104, ont aussi mené des activités commerciales à Oran et à Tlemcen où ils disposaient d’un funduq105. Cette mention d’un funduq à Tlemcen est un indice de la place de la ville dans les réseaux commerciaux. Ces derniers ne se limitent pas au port d’Oran, qui n’est alors qu’une étape, permettant d’accéder au marché intérieur de Tlemcen. Reste que le port d’Oran ne peut rivaliser avec ses concurrents, Ceuta et Bougie, qui sont nettement privilégiés par les marchands italiens et marseillais106. Les Almohades, par leur politique maritime et commerciale, ont donc favorisé le développement d’Oran qui faisait partie, à l’instar de Bougie et de Ceuta, des ports dans lesquels les Latins étaient autorisés à commercer. En revanche, les archives italiennes et marseillaises laissent Hunayn dans l’ombre. Cette prépondérance d’Oran sur Hunayn à l’époque almohade est cohérente avec la description qu’al-Idrīsī offre, au début de la période, de ces deux sites. Oran est présentée comme une ville florissante pouvant accueillir de grands bateaux et située à deux jours de navigation d’Almeria, avec laquelle les échanges étaient intenses, alors que Hunayn n’est encore qu’une jolie petite ville dont les activités portuaires ne sont pas évoquées107. Ce développement du commerce maritime en Méditerranée, dont les Almohades ont orchestré la répartition entre les différents ports, a sans doute consolidé la position de Tlemcen qui devait bénéficier des retombées du commerce dans le port d’Oran. Loin d’être le fruit du hasard, l’essor de Tlemcen, dont les fondements se mettent en place sous les principautés zénètes à partir de la seconde moitié du ive/xe siècle, est le résultat de décisions successives des pouvoirs almoravide puis almohade de la conserver comme point d’appui stratégique dans l’organisation de leur territoire. Pourtant, dans le dernier tiers du viiie/xive siècle, Ibn Ḫaldūn explique de la façon suivante la prospérité de Tlemcen dont l’origine serait liée aux révoltes des Banū Ġāniya :
Ibn Ġāniya multiplia ses raids contre les campagnes de Tlemcen et le pays des Zanāta, entraînant avec lui tous les fauteurs de troubles. La plupart des villes, comme Tahert et d’autres, furent réduites en ruine, et Tlemcen devint le plus grand centre du Maghreb central (aṣbaḥat Tilimsān qāʿidat al-Maġrib al-awsaṭ) et la métropole de toutes les tribus znâta du Maghreb. Cela coïncida avec la destruction des deux villes qui avaient servi autrefois de capitales aux anciennes dynasties (qawāʿid f ī duwal al-sālifa), la première, Aršgūl, située au bord de la mer, et la seconde, Tahert, édifiée entre le pays cultivé et le désert au sud d’al-Baṭḥā’. La ruine de ces deux cités, ainsi que celle d’autres villes du Maghreb central, fut provoquée par les troubles engendrés par Ibn Ġāniya et par les raids incessants que ces tribus zanāta menaient contre elles, en faisant subir à leurs habitants des dévastations et des pillages, en enlevant les voyageurs sur les routes, en détruisant les édifices et en attaquant les garnisons qu’y entretenaient les Almohades. Ce fut ainsi que furent anéanties les villes de Qaṣr ʿAǧīsa, Zarqa, al-Ḫadrā’, Chélif, Metidja, Hamza, Marṣā al-Daǧāǧ, al-Ja’bāt et al-Qalʿa. Depuis cette époque, on n’y voit plus ni feu allumé ni âme qui vive, et on n’y entend plus le chant du coq. Tlemcen, en revanche, entra dans une période de prospérité et d’expansion, et des édifices en brique et en tuile y furent élevés. Les enfants de Zayyān vinrent s’y établir et en firent leur capitale (ittaḫaḏū-hā dāran li-mulki-him)108.
20Dans ce passage, Ibn Ḫaldūn livre deux informations intéressantes : d’une part, Tlemcen connaîtrait un essor à partir de la fin du vie/xiie siècle-début du viie/xiiie siècle, période durant laquelle le Maghreb central aurait été ravagé par les Banū Ġāniya ; d’autre part, il établit un lien entre l’essor de Tlemcen et la ruine de deux villes, en l’occurrence Aršgūl et Tahert.
21Le premier point a largement été repris par l’historiographie moderne, représentée par Alfred Bel109 et les frères Marçais. Dans l’article consacré aux Banū Ġāniya dans l’Encyclopédie de l’Islam, leur arrivée au Maghreb est considérée comme la poursuite de la propagation du « fléau arabe » commencé par les Banū Ḥilāl qui, selon Georges Marçais, ont provoqué le déclin de l’Ifrīqiya et permis, par là même, l’essor de Tlemcen110 : « Seule Tlemcen, qui résiste, profite des dévastations qui l’entourent et prélude à son rôle de capitale de royaume111. » Pourtant, si l’on reprend le passage d’Ibn Ḫaldūn qui lie le déclin d’Aršgūl et de Tahert aux Banū Ġāniya et que l’on confronte ces affirmations avec ce que les géographes des périodes antérieures nous disent, il est clair que ces deux villes étaient déjà en déclin avant l’arrivée des Banū Ġāniya et leur pénétration au Maghreb central autour de 605/1208-1209.
22Aršgūl, mentionnée pour la première fois par Ibn Ḥawqal, est devenue un port entretenant des relations commerciales avec al-Andalus, lorsque les descendants de Muḥammad b. Sulaymān y fondent une petite principauté112. Pourtant si à l’époque d’al-Bakrī, Aršgūl était un port florissant, il était déjà, au milieu du vie/xiie siècle, en déclin, donc bien avant l’arrivée des Banū Ġāniya auxquels on ne peut imputer sa décadence.
23De la même manière, les Banū Ġāniya ne semblent pas être les principaux responsables de la ruine de Tahert, fondée par l’émirat ibadite vers 776 et prise par les Fatimides en 909. En effet, Cyrille Aillet estime qu’en l’état actuel de la documentation, c’est également à partir du ve/xie siècle que Tahert entre progressivement en déclin et que les destructions des Banū Ġaniya « ne firent que couronner un processus de déclin entamé dès le ve/xie siècle113 ». L’historiographie a donc repris à son compte cette affirmation d’Ibn Ḫaldūn selon laquelle l’essor de Tlemcen daterait de la fin du xiie-début du viie/xiiie siècle suite à l’action des Banū Ġaniya, affirmation que l’analyse d’autres sources ne semble pas corroborer.
24Si l’argument d’Ibn Ḫaldūn sur la responsabilité des Banū Ġāniya dans le déclin d’Aršgūl et de Tahert est peu convaincant, en revanche, le lien qu’il établit entre ces deux villes et l’essor de Tlemcen est intéressant à analyser. Au niveau chronologique, le ve/xie siècle apparaît comme la période charnière où Tlemcen est qualifiée pour la première fois de carrefour commercial par Al-Bakrī. Ce même auteur fait par ailleurs d’Aršgūl le port de Tlemcen, qui offre ainsi à la ville l’ouverture maritime en direction de la Méditerranée, ouverture qu’elle ne possédait pas naturellement par sa localisation. Quant à Tahert, la documentation indique que c’est au cours du ve/xie siècle que la ville, dont la prospérité reposait en partie sur le commerce avec le Sahara, entame son déclin. L’hypothèse selon laquelle Tlemcen aurait bénéficié d’un report d’une partie de ce commerce semble confirmée par le nouvel itinéraire que mentionne al-Bakrī au départ de Tlemcen, à savoir de Tlemcen à Tīzil « ville bâtie à l’entrée du désert » et de là à Ouargla114, qui était jusque-là le point d’entrée privilégié dans le désert pour les caravanes partant de Tahert. Ce que suggère donc le texte d’Ibn Ḫaldūn, c’est en effet la constitution de Tlemcen en tant que carrefour commercial entre la Méditerranée et le Sahara, et ce, grâce à l’ouverture maritime que lui a offert Aršgūl et à un possible report d’une partie du trafic saharien passant jusqu’alors par Tahert, dès le ve/xie siècle. Il souligne enfin qu’au moment où les Abdelwadides s’emparent du pouvoir et font de Tlemcen leur capitale, son rôle au centre des réseaux marchands est déjà bien affirmé. Il en est de même en ce qui concerne sa place comme centre intellectuel majeur du Maghreb.
II. La lente affirmation de Tlemcen comme centre de savoirs (Ve-XIe/VIe-XIIe siècle)
25Si les prémices de l’essor économique de Tlemcen remontent au iiie/ixe siècle, la ville ne parvient à se faire une place comme centre intellectuel qu’assez tardivement, d’autant que le travail de mémoire spécifique à la ville n’a commencé qu’à partir de la seconde moitié du viiie/xive siècle. Pourtant, dès le ve/xie siècle, les ʿulamā’ de Kairouan se voyaient consacrer le Riyāḍ al-nufūs d’al-Mālikī (m. 541/1047)115. À Fès, c’est dans la seconde moitié du vie/xiie siècle, sous domination almohade et dans le contexte de formation du soufisme maghrébin, qu’est rédigé le premier ouvrage d’hagiographie dédié aux saints de la ville, le Mustafād d’al-Tamīmī (m. 603/1206)116. Quant aux savants et aux saints de Tlemcen, il faut attendre le dictionnaire biographique que Yaḥyā b. Ḫaldūn (m. 780/1378-1379) leur consacre dans le dernier tiers du viiie/xive siècle. Il convient de confronter cette mémoire mise par écrit par Yaḥyā b. Ḫaldūn à d’autres sources biographiques et hagiographiques pour tenter de saisir la naissance d’une tradition lettrée à Tlemcen aux époques almoravide et almohade avant d’interroger l’impact qu’a pu avoir pour la ville l’inhumation, dans ses environs, du célèbre saint Abū Madyan (m. 594/1197).
A. La naissance tardive d’une tradition lettrée aux époques almoravide et almohade
26Lorsque Yaḥyā b. Ḫaldūn entreprend la rédaction de son dictionnaire biographique des savants et des saints de Tlemcen, se pose sans doute à lui la question de savoir à quand remonte la tradition lettrée de la ville. Les plus anciennes notices datées qu’il compile concernent des personnages décédés au vie/xiie siècle117. Quant à ceux qui ont vécu à une époque antérieure, il ne prend pas la peine de donner systématiquement des dates. C’est notamment le cas du célèbre juriste Abū Ǧaʿfar b. Naṣr al-Dāwudī (m. 402/1011) dont les fatwā-s ont été compilées au ixe/xve siècle tant par al-Māzunī118 que par al-Wanšarīsī119. Yaḥyā b. Ḫaldūn ne lui consacre qu’une ligne pour simplement préciser son lieu d’inhumation, alors que son contemporain Ibn Farḥūn (m. 799/1397) offre une biographie un peu plus détaillée120. Doit-on interpréter cette concision de Yaḥyā b. Ḫaldūn comme relevant d’un choix dans la sélection de ses matériaux ou faut-il envisager qu’il n’ait pas eu à sa disposition de biographie de ce personnage et qu’il ait dû se contenter de restituer sa mémoire à travers une tradition orale réduite au souvenir de la localisation de sa tombe ? Cette dernière hypothèse ne peut être écartée tant il semble que c’est le souvenir de ce lieu d’inhumation, Bāb al-ʿAqaba, que Yaḥyā b. Ḫaldūn souhaite transmettre en mentionnant à la fois la présence des sépultures d’al-Dāwudī et d’un autre šayḫ, Ibn Ġazlūn (m. 524/1129-1130)121. Hormis ce dernier, Yaḥyā b. Ḫaldūn ne propose que quatre biographies de personnages ayant vécu à l’époque almoravide. Le premier, qui ouvre le recueil dont la logique de classement n’est ni alphabétique, ni chronologique, ni thématique, est Abū Zakariyyā Yaḥyā b. Būġān al-Ṣanhāǧī, qualifié d’émir de Tlemcen, qui choisit d’abandonner les honneurs de ce monde pour mener une vie d’ascète, errant dans les campagnes, avant de revenir mourir à Tlemcen en 537/1142-1143122. Son maître n’était autre qu’Abū Muḥammad ʿAbd al-Salām al-Tūnisī, auprès de qui il est inhumé à al-ʿUbbād dans un ribāṭ portant son nom123. Le troisième personnage est un certain Abū ʿAmr b. ʿAlī b. al-Ḥasan al-Tilimsānī, mort en 542/1148, pieux personnage dont la vie fut consacrée à réciter le Coran124. Seul le quatrième personnage d’époque almoravide, dont Yaḥyā retrace brièvement la vie, ne se caractérise pas par sa sainteté. Il s’agit d’Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt, mis à mort par le premier calife almohade, ʿAbd al-Mu’min125. Ce personnage était, aux dires d’Ibn Ḫaldūn, qāḍī de Tlemcen lorsque le Mahdī Ibn Tūmart s’arrêta dans cette ville. À cette occasion les deux hommes entrèrent en conflit, Ibn Ṣāḥib al-Ṣalāt reprochant au Mahdī sa doctrine126. En dehors de ce ʿālim contesté par les Almohades, les figures les plus anciennes retenues par Yaḥyā b. Ḫaldūn sont celles de saints hommes et non de savants. Les dictionnaires biographiques d’al-Andalus attestent pourtant leur présence à Tlemcen qui, dès l’époque almoravide, commence à accueillir un nombre croissant de lettrés. Certains se rendent à Tlemcen, comme Ibn Ṣūmadiḥ (m. après 539/1144-1145), né à Almeria dans le dernier quart du ve/xie siècle, qui rejoint le gouverneur almoravide de la ville, Abū Bakr b. Mazdalī, auprès duquel il jouit d’une réelle influence127. D’autres, viennent d’al-Andalus pour enseigner à Tlemcen, tel Ibn Hišām al-Ḥaḍramī (m. après 550/1155-6)128 ou al-Qaysī (m. vie/xiie siècle ?)129. Ces savants ne sont cependant pas retenus par Yaḥyā b. Ḫaldūn qui leur préfère de pieux personnages, dont il a peut-être trouvé les biographies chez al-Tādilī (m. 617/1220).
27Les notices de la période almohade sont plus nombreuses, reflétant sans doute le rôle croissant de Tlemcen en tant que centre intellectuel au Maghreb. Les dictionnaires biographiques d’al-Andalus attestent le fait que la ville devient une destination de plus en plus fréquentée à partir de la seconde moitié du vie/ xiie siècle, avant que le mouvement ne ralentisse dans la seconde moitié du viie/ xiiie siècle130. Les personnages biographiés par Yaḥyā b. Ḫaldūn sont désormais des ʿulamā’ dont le lien avec Tlemcen n’est pas toujours clair. La plupart de ces lettrés ont exercé la fonction de qāḍī131, à Tlemcen ou ailleurs, durant la période almohade. À ces figures traditionnelles de savants, souvent spécialistes du droit (fiqh) et de ses fondements (uṣūl al-fiqh), viennent s’ajouter d’autres personnages pour lesquels l’auteur évoque, non seulement leurs savoirs mais aussi leur piété et leur volonté de mener une vie d’ascète. C’est le cas du célèbre saint Abū Madyan (m. 594/1197)132 dans les traces duquel s’inscrivent plusieurs personnages comme Abū ʿAlī ʿUmar, surnommé al-Ḥabbāk (m. 613/1216-1217) qui raconta avoir trouvé la voie après avoir assisté aux funérailles de ce saint133, ou son compagnon le šayḫ Abū al-Ṭāhir134. Tous ces soufis, qui font l’objet d’une notice de Yaḥyā b. Ḫaldūn, apparaissent également dans l’ouvrage hagiographique d’al-Tādilī qui a probablement constitué une source de premier plan pour le secrétaire d’Abū Ḥammū II135.
28Si la figure du saint était privilégiée pour la période almoravide, ce sont à la fois des saints et des ʿulamā’ qui, pour l’époque almohade, retiennent l’attention du biographe du dernier tiers du viiie/xive siècle. Mais, comme pour la période almoravide, la mémoire des savants et des saints proposée est partielle, tant est flagrante l’absence des lettrés d’al-Andalus. Pourtant, Houari Touati considère que Bougie et Tlemcen « ont connu à partir du vie/xiie siècle une vie intellectuelle animée en grande partie par des étrangers de passage, en l’occurrence des Andalous136 ». Or, à l’inverse d’al-Ġubrīnī qui recense une majorité de ʿulamā’ andalusī-s à Bougie à la fin du viie/xiiie siècle137, Yaḥyā b. Ḫaldūn néglige ces figures présentes à Tlemcen comme Abū ʿAbd Allāh al-Tuǧībī (m. 610/1213), originaire d’Alicante et qui s’installe, à une date inconnue à Tlemcen, où il s’entoure d’étudiants138. Incidemment, Yaḥyā b. Ḫaldūn nomme Abū ʿAbd Allāh al-Tuǧībī comme maître de plusieurs personnages139, mais il ne lui consacre aucune notice, quand bien même ce dernier s’est installé et est décédé à Tlemcen. Néanmoins, les dictionnaires biographiques composés en al-Andalus offrent de multiples notices de lettrés, en provenance de la péninsule Ibérique, se rendant à Tlemcen, soit pour y suivre des enseignements, soit pour s’y installer. C’est le cas, par exemple, d’Abū l-ʿAbbās al-Qurṭubī, connu sous le nom d’Ibn al-Muzayyin (m. 656/1258), né à Cordoue, qui voyage au Maghreb et rencontre à Tlemcen le Sévillan Muḥammad b. Yūsuf b. Mufarriǧ b. Saʿāda (m. 600/1203-1204) qui s’y était installé140. Si les lettrés originaires d’al-Andalus viennent se former ou enseigner à Tlemcen, ils ne se voient pas pour autant consacrer une notice dans le dictionnaire de Yaḥyā b. Ḫaldūn dont l’enjeu serait alors de conserver la mémoire de personnages ayant certes suivi l’enseignement de maîtres andalusī-s mais désormais approprié et transmis par des Maghrébins qui, d’une manière ou d’une autre, se retrouvent à Tlemcen qui s’affirme progressivement comme centre intellectuel. Le rôle qu’a alors pu jouer l’inhumation d’Abū Madyan à al-ʿUbbād dans ce processus doit maintenant être envisagé.
B. L’inhumation d’Abū Madyan à Tlemcen : un tournant ?
29Après avoir reçu une formation décisive à Fès où il rencontra ses principaux maîtres, Ibn Ḥirzihim, al-Daqqāq et Abū Yaʿza, Abū Madyan quitte finalement cette ville pour s’installer à Bougie141. Ce n’est pourtant ni à Bougie, ni à Fès qu’Abū Madyan est inhumé mais à al-ʿUbbād, à proximité de Tlemcen. Convoqué par le calife almohade à Marrakech, il quitte Bougie et meurt sur le trajet après avoir exprimé son désir d’être enterré à al-ʿUbbād, lieu déjà sacré en raison de la présence d’un autre saint ʿAbd al-Salām al-Tūnisī142. Le choix de Tlemcen ne relève ni de l’évidence au regard du parcours de ce saint, ni du hasard, quand bien même les sources hagiographiques veulent y voir sa dernière volonté. Il s’inscrit dans un contexte particulier, celui des relations que les Almohades entretiennent avec le soufisme et ses représentants. Ces rapports restent complexes à définir, d’abord parce que les sources, en particulier hagiographiques, semblent se désintéresser du pouvoir. Ainsi, le premier ouvrage hagiographique du Maroc, le Mustafād d’al-Tamīmī, se caractérise par l’absence de prise de position à l’égard des Almohades et l’absence de considérations d’ordre politique143. Pour autant, l’éditeur de l’ouvrage, Mohammed Chérif, estime que « le Mustafād serait plutôt une réponse à la politique de monopolisation du soufisme poursuivie par le calife Yaʿqūb al-Manṣūr (m. 595/1199)144 ». Face à l’apparente neutralité d’al-Tamīmī, la position d’al-Tādilī est plus ambiguë, notamment à propos d’Abū Madyan qui est présenté comme victime du calife al-Manṣūr, tout en affirmant que le destin du saint était de mourir hors de Bougie145. C’est à l’aune de ces tensions entre le pouvoir almohade et les saints qu’il faut peut-être envisager le choix de Tlemcen en tant que lieu d’inhumation d’Abū Madyan comme une sorte de compromis.
30Pour les Almohades, les années 1190 correspondent à la première secousse qui fragilise durablement leur édifice impérial : les Banū Ġāniya débarquent au Maghreb et c’est Bougie qu’ils choisissent comme premier point d’appui de leur entreprise de reconquête. Ils ont alors bénéficié de complicités dans cette ville portuaire, probablement de la part des ʿulamā’ d’al-Andalus qui y étaient présents en nombre. Et c’est à ce moment-là que le calife décide de rappeler Abū Madyan146. Pour les Almohades, l’enjeu était peut-être de ne pas laisser échapper la figure sainte que représentait, déjà de son vivant, Abū Madyan, et ce dans un contexte bougiote où leur légitimité était contestée. Faire quitter Bougie à Abū Madyan était un moyen de dissocier le saint de la contestation et de le présenter comme soutenant implicitement le pouvoir almohade en se rendant auprès du calife à la suite de sa sollicitation. Son décès en chemin ne changeait rien pour le pouvoir almohade qui ne pouvait consentir à rapatrier son corps à Bougie. Tlemcen apparaît alors comme une solution de compromis. La ville occupe effectivement une place de choix dans l’organisation territoriale de l’Empire almohade : dès le règne du premier calife ʿAbd al-Mu’min, un sayyid y est installé à l’instar des autres grandes villes provinciales147. Plus proche du berceau du mouvement almohade, la ville est par ailleurs bien contrôlée par les Abdelwadides auxquels les Almohades ont confié la gestion de Tlemcen et de sa province.
31Du point de vue du saint, Tlemcen, qui s’affirme progressivement comme centre intellectuel, présente des atouts certains. Le site choisi, légèrement à l’écart de la ville, n’est pas vierge et accueille déjà des sépultures de saints hommes dont les biographies sont données par al-Tādilī dans le Tašawwuf et reprises par Yaḥyā b. Ḫaldūn : ʿAbd al-Salām al-Tūnisī et son disciple Abū Zakariyyā b. Būġān al-Ṣanhāǧī148. Le lieu, déjà enveloppé de la baraka de ces saints, est alors présenté comme s’imposant à Abū Madyan qui, selon les sources hagiographiques, l’aurait volontairement choisi149. Le cas d’Abū Madyan n’est toutefois pas si original et les éléments d’analyse proposés par Hasan Elboudrari dans un article sur un saint marocain du xviie siècle restent concluants. Comme il le souligne, si les sources suggèrent que le territoire sur lequel le saint s’installe s’impose à lui, ce choix résulte en réalité des rapports de force politico-religieux, des « potentialités du marché religieux de la région et de ses zones de saturation éventuelle ». Ce saint marocain du xviie siècle s’installe finalement dans « une zone où se croisent les frontières » de plusieurs groupes tribaux150. L’ensemble de ces ingrédients se retrouve, pour Abū Madyan, dont la figure est au cœur d’enjeux politico-religieux. Depuis al-Bakrī, Tlemcen est en outre présentée par les sources géographiques comme un véritable carrefour, lieu de rencontre pour les commerçants et pour les tribus, dont le contrôle constitue un enjeu stratégique. Enfin, la ville connaît alors un essor intellectuel auquel ne manquait plus que l’impulsion offerte par la présence de la tombe d’un saint de la stature d’Abū Madyan. Les lettrés se mettent alors à fréquenter Tlemcen plus assidûment. Pour Houari Touati, la ville « n’a véritablement commencé d’avoir une identité intellectuelle que vers le milieu du viie/xiiie siècle. À cette date, seule une poignée de lettrés autochtone est identifiable151 ».
32La localisation de la sépulture d’Abū Madyan aux abords de Tlemcen offre à la ville un atout de poids pour la faire entrer dans la hiérarchie des villes du Maghreb. Peut-être s’agit-il d’une politique délibérée des Almohades de doter Tlemcen des meilleurs attributs afin qu’elle s’affirme comme une concurrente potentielle des villes de Fès ou Bougie. Moins de trois décennies après l’inhumation d’Abū Madyan à al-ʿUbbād, la ville s’impose aux Abdelwadides comme capitale. Elle cumulait, depuis le début du viie/xiiie siècle, plusieurs critères de « capitalité152 » : centre économique, politique et administratif, elle devient, avec la présence du tombeau d’Abū Madyan, un lieu couvert de la baraka d’un des plus grands saints du Maghreb médiéval. Elle peut dès lors s’affirmer pleinement comme une capitale au cœur de réseaux marchands et savants.
Notes de bas de page
1 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 71.
2 Cette affirmation a été nuancée et la multiplicité de facteurs, internes et externes, mise en avant : Cl. Cahen, « Quelques mots sur le déclin commercial », p. 360 ; A. Laroui, L’histoire du Maghreb, p. 206 ; D. Valérian, Bougie, p. 112 ; Id., « Histoire économique », p. 125-187 ; Id., « L’expansion européenne médiévale », p. 269-270.
3 Tlemcen ne devient pas un carrefour commercial seulement à partir de la domination abdelwadide comme semble le suggérer l’article de B. Daouadi, « Les relations commerciales », p. 142.
4 P. Cressier, M. García-Arenal (dir.), Genèse de la ville islamique ; P. Cressier, « Le développement urbain des côtes septentrionales », p. 173-187 ; Id., « Histoire et archéologie de la ville islamique », p. 104-109.
5 P. Cressier, « Ville médiévale au Maghreb », p. 126.
6 P. Cressier, L. Erbati, « Le pouvoir dans ses murs », p. 283-298.
7 Une réflexion sur ce point a été menée par A. Khelifa, « L’urbanisation des Traras au Moyen Âge », p. 323-325.
8 S. Dahmani, « Note sur un exemple de permanence de l’habitat », p. 440 ; J. Canal, « Pomaria », p. 257-324.
9 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 17-18, 102-103, trad. t. II, p. 761-763, 866-867.
10 M. García-Arenal, E. Manzano Moreno, « Idrissisme et villes idrissides », p. 28.
11 D. Eustache, Corpus de dirhams, p. 137 : « Les deux dirhams idrīsites frappés au nom d’Idrīs II à Madīnat Tilimsān et datés de 207 et 212 H. ont été émis par Muḥammad b. Sulaymān ».
12 Al-Yaʿqūbī, Kitāb al-buldān, trad. p. 222.
13 L. H. Beck, L’image d’Idrīs II, p. 49. Le désaccord entre ces deux groupes d’auteurs porte surtout sur la répartition du royaume idrisside, qui se fait à la mort d’Idrīs II pour les premiers et à la mort d’Idrīs Ier pour les seconds.
14 Ibid., p. 46 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 34-35, trad. p. 785.
15 A. Khelifa, Honaïne, p. 137 identifie Madīnat al-ʿAlawiyyīn avec l’actuel village de Sabra.
16 R. Basset, Nédromah et les Traras, p. 7 ; A. Bel, « Nadrūma », EI2 ; A. Khelifa, Honaïne, p. 139.
17 Léon l’Africain l’affirme mais aucune preuve archéologique n’a encore à ce jour confirmé son propos : Léon l’Africain, Description de l’Afrique, p. 328.
18 Ibn Ḥawqal, Ṣūrat al-arḍ, éd. p. 78, 89, trad. p. 74, 86.
19 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 746, trad. p. 156.
20 Cette présence d’un marché qui précède ou accompagne l’émergence d’une ville a bien été mis en exergue : P. Cressier, « Ville médiévale au Maghreb », p. 126.
21 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 747, trad. p. 158.
22 Ibn Ḥawqal, Ṣūrat al-arḍ, éd. p. 78, trad. p. 74.
23 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 830, trad. p. 274.
24 M. García-Arenal, E. Manzano Moreno, « Idrissisme et villes idrissides », p. 31.
25 Voir carte 1.
26 Ibid., p. 32. Sur Sijilmassa voir : C. Capel, Sijilmassa et le Tafilalt ; R. A. Messier, J. A. Miller, Sijilmasa and Its Saharan Destiny qui fait un bilan des fouilles archéologiques menées sur le site et fait le point sur la bibliographie antérieure.
27 P. Guichard, « Omeyyades et Fatimides au Maghreb », p. 55-67 ; É. Lévi-Provençal, « La política africana de Abd al-Rahman III », p. 351-378.
28 D. Valérian, Ports et réseaux d’échanges, p. 87-89.
29 Voir carte 2.
30 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 747, trad. p. 157.
31 Ibid., éd. p. 747, trad. p. 159.
32 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 24, trad. p. 772.
33 Ibid., éd. t. VII, p. 24, 103, trad. p. 772, 867-868.
34 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 749, trad. p. 160 ; Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 24, trad. p. 772 ; Ibn Ḥawqal, Ṣūrat al-arḍ, éd. p. 89, trad. p. 87.
35 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 203, trad. p. 998. Al-Bakrī ne mentionne pas cette destruction.
36 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 43, trad. p. 796 ; Ibn Abī Zarʿ, Rawḍ al-qirṭās, éd. p. 105, trad. p. 144.
37 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 61, trad. p. 817.
38 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 751, trad. p. 177.
39 Ibid., éd. p. 751, trad. p. 176-177.
40 Ibid., éd. p. 746, trad. p. 156-157.
41 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 51.
42 Ibid., p. 52.
43 C. Capel, Sijilmassa et le Tafilalt, vol. 1, p. 165-166.
44 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 56 ; Id., « La question d’Audaġust », p. 128-129.
45 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 50-52, trad. p. 805-808.
46 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 52, 55.
47 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 746, trad. p. 156.
48 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 64.
49 Ibid., p. 69-71.
50 Sur les importants changements au sud du Sahara à l’époque almoravide, la bibliographie est abondante. Voir notamment : I. Hrbek, J. Devisse, « Les Almoravides », p. 384-390 ; J. Devisse, « La question d’Audaġust » ; D. Conrad, H. Fisher, « The Conquest the Never Was », p. 21-59 ; J. Hunwick, « Gao and the Almoravids Revisited », p. 251-273.
51 C. Capel, Sijilmassa et le Tafilalt, vol. 2, p. 820-880 ; Ead., « Jebel Mudawwar », p. 101-122.
52 R. A. Messier, « Quantitative Analysis of Almoravid Dinars », p. 102-118.
53 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 66.
54 TS 8 J.22.23, lettre éditée en ligne par l’Université de Princeton (https://geniza.princeton.edu/pgp/), dernière consultation en juin 2014 aujourd’hui inaccessible. Cette lettre est citée par S. D. Goitein, A Mediterranean Society, vol. 1, p. 213, 452, vol. 2, p. 349-350, 603, vol. 3, p. 239, 478, vol. 5, p. 566. Dans cette lettre, son auteur donne des nouvelles de sa famille, raconte qu’il est propriétaire d’un magasin, que les routes sont sûres, l’économie florissante et souhaite savoir qui est à la tête de la Yeshiva.
55 TS 8 J.19.28, éd. et trad. en hébreu dans S. D. Goitein, M. A. Friedman, Ḥalfōn, p. 148- 155 ; TS 12.274, dans ibid., p. 156-162 ; TS 8 J.18.1, dans ibid., p. 173-176 ; TS 12.285, dans ibid., p. 177-181 ; TS 10 J.11.27, dans ibid., p. 200-204 ; CUL Or.1080 J.94, dans ibid., p. 205-209 ; Bodl. MS. Heb. D.74.41, dans ibid., p. 166-172, et dans M. Gil, E. Fleisher, Yehuda Ha-Levi, p. 379-383, et trad. S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, p. 259-263 ; TS 13 J.14.21 dans S. D. Goitein, M. A. Friedman, Ḥalfōn, p. 184-188 et dans M. Gil, E. Fleisher, Yehuda Ha-Levi, p. 371-373. On peut rajouter une neuvième lettre qui n’est pas destinée à Ḥalfōn mais dont l’auteur et le destinataire de la lettre font partie de son réseau : TS 13 J.36.3, dans S. D. Goitein, M. A. Friedman, Ḥalfōn, p. 282-286.
56 S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, p. 259 ; S. D. Goitein, M. A. Friedman, India Traders of the Middle Ages, p. 13-14.
57 J. Goldberg, Trade and Institutions, p. 305.
58 S. D. Goitein, A Mediterranean Society, vol. 1, p. 213 ; J. Goldberg, Trade and Institutions, p. 326.
59 S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, p. 264. Cette lettre qu’il traduit est la TS 13 J.21.12.
60 A. K. Bennison, M. Á. Gallego, « Jewish Trading in Fes », p. 33-51.
61 J. Goldberg, Trade and Institutions, p. 127-140 (et p. 13-22 pour une critique de l’historiographie qui postulait l’existence de liens de nature informelle).
62 TS 8 J.19.28 et TS 1.1274.
63 Bodl. MS Heb. d.74.41, TS 8 J.18.1, TS 12.285 et TS 13 J.14.21.
64 CUL Or.1080 J.94. La huitième lettre a été écrite par Abrāham al-Ṣiqillī, probablement d’Espagne : TS 10 J.11.27.
65 Bodl. MS Heb. d.74.41, TS 8 J.18.1.
66 TS 8 J.19.28, TS 12.274, Bodl. MS Heb. d.74.41, TS 8 J.18.1, TS 13 J.14.21.
67 TS 12.274, Bodl. MS Heb. d.74.41, TS 13 J.14.21.
68 TS 13 J.36.3.
69 J. Goldberg, Trade and Institutions, p. 64-70.
70 TS 8 J.19.28, TS 12.274.
71 S. D. Goitein, M. A. Friedman, Ḥalfōn, p. 148-149 et 156 pour les lettres TS 8 J.19.28, TS 12.274.
72 TS 12.274.
73 TS 13 J.14.21 et TS 10 J.11.27.
74 Sur les prix de ces produits voir S. D. Goitein, A Mediterranean Society, vol. 1, p. 220-229.
75 TS 8 J.19.28 et TS 12.274 ; la lettre TS 10 J.11.27 mentionne également l’envoi de poivre à Tlemcen.
76 Bodl. MS Heb. d.74.41.
77 TS 8 J.19.28 et TS 12.274.
78 TS 13 J.14.21.
79 Un rapide sondage semble néanmoins indiquer qu’il y aurait un nombre de lettres légèrement plus important concernant Fès. Trois lettres de marchands de la Geniza faisant du commerce avec Fès durant la première moitié du xiie siècle ont été traduites en anglais (en plus de celle déjà citée qui mentionne Fès et Tlemcen) : S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, p. 49-51, 5156 et 261-268. Une recherche sur le site Friedberg Geniza Project indique qu’il existe huit lettres supplémentaires concernant Fès qui ont été traduites en hébreu et dont les références sont les suivantes : TS 8 J.5.12, TS 12.830 (toutes deux éditées et traduites en hébreu dans S. D. Goitein, M. A. Friedman, Ḥalfōn, p. 142-147), TS 13 J.26.12 (dans ibid., p. 148-155), TS 13 J25.9, TS 12.218, TS 20.91, Or.1080 J.35, Saint-Pétersbourg RNL Yevr.111B1105.
80 S. D. Goitein, Letters of Medieval Jewish Traders, p. 30, 151.
81 Id., A Mediterranean Society, vol. 1, p. 213.
82 Id., Letters of Medieval Jewish Traders, p. 265 ; TS 12.290 citée par Id., A Mediterranean Society, vol. 1, p. 279-280 (note 32) ; TS 13 J.36.3.
83 Al-Idrīsī la mentionne dans une liste de localités : al-Idrīsī, La première géographie, p. 130 ; al-Zuhrī, Kitāb al-Ǧuġrāfiyya, p. 192.
84 Al-Idrīsī, La première géographie, p. 157.
85 Ibid., p. 158 et 253-254.
86 Ibid., p. 156.
87 Al-Zuhrī, Kitāb al-Ǧuġrāfiyya, p. 193-194.
88 J. Devisse, « Routes de commerce et échanges », p. 71-72.
89 Ch. Picard, L’océan Atlantique musulman ; Id., « La politique navale des premiers califes almohades », p. 567-584.
90 Ibn ʿIḏārī, Al-Bayān, éd. M. al-Kattanī, p. 22-23 et trad. A. Huici Miranda, p. 266.
91 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 104, trad. t. II, p. 868.
92 Ibid. ; Al-Bayḏaq, Kitāb aḫbār al-mahdī, éd. p. 116, trad. p. 192.
93 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 334, trad. t. II, p. 396 : l’édition ne mentionne pas le fait qu’Abū l-Rabīʿ a été gouverneur de Tlemcen et Sijilmassa mais seulement la traduction. Il n’y a pas de note du traducteur indiquant des éventuelles divergences entre manuscrits. De Slane avait en outre proposé la même traduction : Ibn Ḫaldūn, Histoire des Berbères, t. II, p. 223.
94 Al-Maqqarī, Nafḥ, éd. 1988, t. III, p. 105, trad. H. Pérès, « Relations entre le Tafilalet et le Soudan », p. 411.
95 S. Fontenla Ballesta, « Especificidad de la moneda almohade », p. 68.
96 Se pose cependant la question de l’identification de ces ateliers de frappe puisque les monnaies almohades, le plus souvent, ne les mentionnent pas. En outre, des pièces (d’or, d’argent ?) auraient été frappées à Sijilmassa à la fin du règne de ʿAbd al-Mu’min d’après un mémoire cité par C. Capel, Sijilmassa et le Tafilalt, vol. 1, p. 230-231.
97 Sijilmassa est alors un foyer de sédition : ibid., vol. 1, p. 187.
98 L. De Mas Latrie, Traités de paix et de commerce, p. 22. Ce qui est en revanche remarquable, c’est que ce traité de paix est signé entre Pise et les royaumes de Marrakech et Tlemcen (« pax inter Pisanos et regem de Morroch et regem de Tremisiana ») : pourquoi est-il précisé qu’il s’agit de deux royaumes, celui de Marrakech et celui de Tlemcen ? Cela renforce d’autant l’idée de l’importance stratégique que devait avoir Tlemcen dans l’organisation territoriale almoravide.
99 Ibid., p. 108.
100 Ibid., p. 28-30 ; M. Ouerfelli, « Traité entre le calife almohade et la Commune de Pise », p. 174-178. Sur les traités entre Pise et le Maghreb, voir M. Ouerfelli, « Diplomatic Exchanges », p. 97-112 ; Id., « Les enjeux commerciaux », p. 205-215.
101 H. C. Krueger, « The Routine of Commerce », p. 417-438 ; Id., « Genoese Trade », p. 377- 395 ; R. H. Bautier, « Les relations commerciales », p. 404.
102 D. Puncuh (éd.), Il cartulario, p. 179-191 (no 445-446) ; R. H. Bautier, « Les relations commerciales », p. 409.
103 D. Valérian, « Gênes, l’Afrique et l’Orient », p. 827-837.
104 L. Blancard, Documents inédits, vol. 1, p. 89 (no 5), p. 22-23 (no 17), p. 35-36 (no 27), p. 37-38 (no 28), p. 40-41 (no 30), p. 42-43 (no 32).
105 L. Méry, F. Guindon (éd.), Histoire analytique, éd. p. 350-352 et trad. p. 382-383 ; L. De Mas Latrie, Traités de paix, p. 89-90.
106 D. Valérian, « Les archives de Marseille », p. 526 ; Id., Bougie, p. 596-630.
107 Al-Idrīsī, La première géographie, p. 158-159 (pour Oran) et p. 254 (pour Hunayn).
108 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VII, p. 105, trad. t. II, p. 870.
109 A. Bel, Les Benou Ghânya.
110 G. Marçais, « Tlemcen et le commerce eurafricain », p. 610.
111 G. Marçais, « Banū Ghāniya », EI2.
112 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 747, trad. p. 157-158.
113 C. Aillet, « Tâhart et les origines de l’imamat rustumide », p 5859.
114 Al-Bakrī, Kitāb al-masālik, éd. p. 746, trad. p. 156. Tīzil n’a pas pu être localisée. Sur cet itinéraire et plus généralement la place de Ouargla dans le commerce transsaharien : C. Aillet, P. Cressier, S. Gilotte (éd.), Sedrata, p. 73 et suiv.
115 Al-Mālikī, Riyāḍ al-nufūs ; H. R. Idris, « Contribution à l’histoire de l’Ifrīqiya ».
116 Al-Tamīmī, Al-Mustafād ; R. Vimercati Sanseverino, « La naissance de l’hagiographie marocaine » ; M. Marín, « Représentations de la sainteté au Maghreb ».
117 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 23-26 et 63-65, trad. p. 31-35 et 80-83 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 100-101 et 125-127.
118 H. Touati, « Histoire et anthropologie religieuse », p. 258.
119 V. Lagardère, Histoire et société, p. 91 (no 88, 89), 140-141 (no 116-120), 160 (no 218), 237 (no 95), 298 (no 17), 304 (no 53), 328-329 (no 156-160), 380 (no 19), 400 (no 111), 401 (no 115-116), 428-429 (no 8), 431 (no 19, 22), 444-445 (no 9094). Sur al-Wanšarīsī : F. Vidal Castro : « Aḥmad al-Wanšarīsī » et D. S. Powers, « Aḥmad al-Wanšarīsī ».
120 Ibn Farḥūn, Al-Dībāǧ, vol. 1, p. 165-166 ; Ibn Ṣaʿd, Al-Naǧm al-ṯāqib, éd p. 127-129 ; H. R. Idris, « Contribution à l’histoire de la vie religieuse », p. 332-338 ; H. Touati, « Histoire et anthropologie religieuse », p. 258.
121 Ibn Baškuwāl, Al-Ṣila, vol. 1, p. 125 (no 169).
122 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 23-24 , trad. p. 31-32 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 100 ; al-Tādilī, Al-Tašawwuf, éd. p. 123-124, trad. p. 100-101.
123 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 69, trad. p. 79-80 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 125 ; al-Tādilī, Al-Tašawwuf, p. 110-112, trad. p. 91-93 ; Ibn Qunfuḏ, Uns al-faqīr, p. 106.
124 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 27-28, trad. p. 47-48 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 108.
125 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 51, trad. p. 64-65 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 116.
126 Ibn Ḫaldūn, ʿIbar, éd. t. VI, p. 303, trad. t. II, p. 357 ; voir aussi al-Bayḏaq, Kitāb aḫbār al-mahdī, éd. p. 60, trad. p. 93.
127 J. Lirola Delgado, « Ibn Ṣūmadiḥ, Rafiʿ al-Dawla », BA, vol. V, p. 437-438 (no 1214).
128 Id., « Ibn Hišām al-Ḥaḍramī », BA, vol. III, p. 463-464 (no 612).
129 E. Navarro I Ortiz, « Al-Qaysī, Abū ʿAlī », BA, vol. VII, p. 94-97 (no 1614).
130 Y. Dejugnat, Le voyage d’Occident et d’Orient, p. 463 d’après la base de données de C. Romero Funes, Emigrados andalucíes.
131 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 24-26, 32, 45-47, trad. p. 32-34, 41-42, 57-60 (no 2, 3, 6, 15, 29, 30, 31) et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 100-101, 105, 112-113.
132 Ibid., éd. A. Bel, t. I, p. 65-68, trad. p. 80-83 (no 90) et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 125-127 ; pour un bilan des sources et la bibliographie concernant ce saint voir J. Lirola Delgado, « Šuʿayb, Abū Madyan », vol. VII, p. 372-376 (no 1738).
133 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 37, trad. p. 46-47 (no 23) et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 107 ; al-Tādilī, Al-Tašawwuf, éd. p. 436-437, trad. p. 313-314.
134 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 70-71, trad. p. 89-90 (no 98) et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 129 ; al-Tādilī, Al-Tašawwuf, éd. p. 406, trad. p. 292.
135 Outre les deux personnages cités ci-dessus : Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 27 et 3839, trad. p. 35-36 (no 8) et p. 48-50 (no 25) et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 102 et 108 ; al-Tādilī, Al-Tašawwuf, éd. p. 439-440 et 280-282, trad. p. 315-316 et 203-204.
136 H. Touati, « Histoire et anthropologie religieuse », p. 262.
137 D. Urvoy, « La structuration du monde des ulémas », p. 87-107.
138 C. De La Puente, « Ibn al-Adīb al-Tuǧībī, Abū ʿAbd Allāh », BA, vol. II, p. 29-32 (no 261).
139 Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 25, 26, 28-29, 47, trad. p. 33, 35, 37-38, 59-60 (no 4, 7, 9, 31) et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 101, 102, 103, 113.
140 A. Ait Belaid, S. Kaddouri, « Al-Qurṭubī, Abū l-ʿAbbās », vol. VII, p. 117-125 (no 1632).
141 Sur la période fāsī d’Abū Madyan voir R. Vimercati Sanseverino, Fès et sainteté [en ligne : https://books.openedition.org/cjb/498 = 2e partie, chap. 1 : « Abū Madyan et ses héritiers »].
142 H. Ferhat, « Un maître de la mystique maghrébine », p. 73-75.
143 R. Vimercati Sanseverino, « La naissance de l’hagiographie marocaine », p. 302-303.
144 Al-Tamīmī, Al-Mustafād, p. 242-243, cité par R. Vimercati Sanseverino, « La naissance de l’hagiographie marocaine », p. 301-302.
145 H. Ferhat, « Saints et pouvoir au Moyen Âge au Maghreb », p. 242.
146 D. Valérian, Bougie, p. 51.
147 Al-Bayḏaq, Kitāb aḫbār al-mahdī, éd. p. 116, trad. p. 192 ; Ibn al-Aṯīr, Al-Kāmil, éd. t. XI, p. 169, trad. p. 581 ; Al-Ḥulal, éd. p. 126, trad. p. 181.
148 Al-Tādilī, Al-Tašawwuf, éd. p. 110-112 et 123-124, trad. p. 91-92 et 100-101 ; Yaḥyā b. Ḫaldūn, Buġiyat, éd. A. Bel, t. I, p. 23-24 et 69, trad. p. 31-32 et 79-80 et éd. A. Ḥāǧiyāt, p. 100 et 125.
149 B. Tuil Léonetti, « Culte des saints et territoire », p. 238.
150 H. Elboudrari, « Quand les saints font les villes », p. 493-494.
151 H. Touati, « Histoire et anthropologie religieuse », p. 263.
152 P. Boucheron, D. Menjot, P. Monnet, « Rapport introductif », p. 33.
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