Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Autour des morts de guerre

 | 
Raphaëlle Branche
, 
Nadine Picaudou
, 
Pierre Vermeren

La mise en scène de la mémoire nationale

De la guerre d’indépendance algérienne au maqam al-chahid d’Alger

Emmanuel Alcaraz

Texte intégral

  • 1 H. Rousso, « Vers une mondialisation de la mémoire », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 94 (2007 (...)

1Lieu majeur des commémorations officielles de la guerre d’indépendance algérienne, le maqam al-chahid (monument aux martyrs) d’Algerest un véritable complexe mémoriel. Il englobe une œuvre colossale emblématique de la ville d’Alger, la flamme du souvenir, et le Musée national du moudjahid. Situé dans l’ensemble commémoratif de Riad el-Feth, qui signifie « les jardins de la victoire », il intègre en outre une esplanade, avec, en vis-à-vis du monument aux « martyrs », le Musée central de l’armée et, au sous-sol, un centre commercial. Le maqam al-chahid joue un rôle équivalent à la « tombe du soldat inconnu » en France. Il est le lieu de passage obligé des délégations et des chefs d’État étrangers en visite en Algérie, qui doivent y déposer une gerbe et s’y recueillir. Ce lieu s’inscrit par ailleurs dans le cadre du processus de « mondialisation de la mémoire1 », dans lequel les anciennes colonies recherchent un face-à-face obsessionnel avec l’ancienne puissance coloniale.

2Comment ce complexe contribue-t-il à la fabrication d’une mémoire nationale de la guerre d’indépendance qui relève elle-même de registres idéologiques multiples : le populisme arabo-musulman et l’idéologie de la mémoire du djihad ? On reviendra ici sur la chronologie officielle de la guerre d’indépendance, mais plus encore sur les croyances officielles mises en scène dans ce complexe, vérités qui permettent aux dirigeants algériens de se poser en héritiers des « martyrs » de la guerre d’indépendance. Or, dans le roman national algérien, l’idéologie arabo-musulmane fait de la guerre d’indépendance contre l’État français un djihad – ou guerre sainte – dans lequel les Algériens seraient morts en « martyrs. » À cet égard, le maqam est un monument ambivalent. Dans la mise en scène officielle du lieu, les chuhada sont morts à la fois pour la résurrection de l’État algérien et pour Dieu, au confluent de la tradition musulmane et d’un nationalisme intransigeant. On s’interrogera donc ici sur la manière dont sont traitées au maqam les figures du chahid et du moudjahid.

I. Un lieu central de la gestion de la mémoire du pouvoir algérien

1. Le maqam al-chahid dans la ville d’Alger

  • 2 Dans les années 1990, le général Belkheir est encore très influent au sein du groupe des généraux (...)
  • 3 D. Dridi, Alger, blessée et lumineuse, Paris, Autrement, 2006.
  • 4 A. Rouadjia, Grandeur et décadence de l’État algérien, Paris, Karthala, 1994, p. 49-53.

3Ce monument est une construction liée à une spéculation immobilière de grande ampleur qui s’est développée sous la présidence Chadli (1979-1992).Le président Chadli et le secrétaire général à la présidence, le très influent général Larbi Belkheir2, lancent le projet de construction du maqam al-chahid et du complexe de Riad el-Feth à El Madania, alors que l’Algérie, qui sort de la période Boumédiène (1965-1978)3, affiche une volonté de se moderniser et de s’ouvrir au libéralisme économique. Les « jardins de la victoire » sont à rapprocher d’autres projets d’urbanisme algérois : destruction de bidonvilles, construction d’autoroutes, de rocades, et lancement d’une première ligne de métro, annoncée en 1983 et inachevée en 2010. Ces grands travaux profitent à des sociétés étrangères et à des clans proches du pouvoir, alors que la spéculation immobilière chasse les populations pauvres d’Alger-centre vers les périphéries. C’est l’armée qui dirige la construction de Riad el-Feth, de ses lieux de mémoire, mais aussi de sa galerie marchande, la première du genre dans le pays. Les mémoriaux apportent un habillage à cette vitrine du capitalisme naissant en Algérie. Le responsable du projet pour la présidence de la République est un proche de Belkheir, le colonel Hocine Senoussi4 : chargé de superviser la construction, il dirigera ensuite l’office culturel du complexe et attribuera les locaux aux commerçants. Les travaux de construction de Riad el-Feth sont confiés à une société canadienne, Lavallin, dont le siège social est à Ben Aknoun, à proximité de l’ambassade du Canada. De fait, Riad el-Feth n’est pas sans rappeler une « plazza » comme celles de Montréal.

  • 5 R. Mimouni, De la barbarie en général et de l’intégrisme en particulier, Alger, Rahma, 1992, p. 80 (...)

4Les « jardins de la victoire » se trouvent dans l’ancien quartier de Clos-Salembier qui surplombe la ville. Le maqam al-chahid est ainsi visible de toute la ville d’Alger, de la route de l’aéroport en particulier. Mais il est situé à proximité immédiate d’un quartier très populaire, et le voisinage entre richesse et pauvreté suscite la colère de l’écrivain Rachid Mimouni5, d’autant que le maqam devient rapidement le « rendez-vous de la jeunesse dorée » algéroise, celle que l’on surnomme les « chichis ». C’est un lieu propice aux rendez-vous galants qui permet d’échapper à la surveillance des aînés. Rachid Mimouni évoque ainsi « l’un des plus misérables quartiers d’Alger, qui côtoie ce morceau d’Amérique du Nord. Précipitamment construits durant la guerre des années 1950, ces immeubles exigus, dépourvus de balcons, aux fenêtres ridicules, surpeuplés, tranchent avec l’univers voisin. Il y a d’ailleurs une grille qui sépare les deux mondes ». La grille a été enlevée depuis, mais un important service de sécurité est là pour filtrer les passages et empêcher la rencontre de ces deux mondes.

  • 6 J. Chabbi, Le seigneur des tribus. L’Islam de Mahomet, Paris, Noêsis, 1997.
  • 7 D. Kelfaoui, M. Vuillermet, Mémoires du raï, documentaire, Les films du village, 2001. L’office cu (...)

5Le quartier pauvre, voisin de Riad el-Feth, a massivement voté pour le FIS en 1991. Pour les idéologues qui se revendiquent de l’islam radical, Riadel-Feth symbolise l’Occident « décadent ». Ils l’ont baptisé Houbel ou Houbal, du nom d’une idole de l’Arabie antéislamique. Cette divinité, sorte de « veau d’or » symbole de l’argent corrupteur, se trouvait dans le sanctuaire de la Kaaba à La Mecque, et les Quraychites l’avaient dotée d’une main en or. Mohammed, lors de son retour à La Mecque après l’hégire, a détruit cette idole6. Cette référence à Houbal stigmatise l’influence de l’Occident, corrupteur de la jeunesse à travers les écrans des télévisions de Riad el-Feth qui diffusent notamment les clips de Michael Jackson. Face à ces critiques, le directeur du complexe a remplacé les clips occidentaux par de la musique raï7, également honnie par les islamistes radicaux qui souhaitaient détruire Riad el-Feth pour réitérer le geste purificatoire de Mohammed. Si le complexe était étroitement surveillé dans les années 1990, la tension a diminué dans les années 2000, mais chaque fois qu’un attentat se produit, elle reste palpable à Riad el-Feth. Les boutiques ferment et la sécurité est renforcée. Les 19 et 20 octobre 2009, de violentes émeutes dues aux conditions de logement intolérables ont éclaté dans le quartier proche de Diar Echems/les « maisons du soleil ».

2. Un complexe mémoriel symbole d’Alger

6Le maqam al-chahid, inauguré en 1982, est devenu le symbole de la ville d’Alger. Il l’est désormais davantage que la grande poste ou la mosquée Ketchaoua, située dans la basse Casbah. Il symbolise l’Algérie indépendante, alors que ces deux monuments renvoient à la période de la domination ottomane. Le maqam figure sur les billets de 200 dinars. Les Algérois lui ont donné le surnom de « tour Eiffel d’Alger ». Son architecture rappelle la tour Azadi de Téhéran, construite en 1971 et devenue tour de la Liberté après la révolution islamique de 1979. Un musée y a également été installé en sous-sol. Elle ne célèbre pas en revanche la mémoire de « martyrs » musulmans.

7Le maqam al-chahid n’est certes pas le seul monument important en monde musulman qui commémore des « martyrs » morts au djihad pour Dieu et pour le salut de la nation. S’il n’est pas le premier du genre, il est en revanche l’un des premiers à avoir été construits dans une capitale. Le monument aux « martyrs » turc, situé au sud de la presqu’île de Gallipoli, dépend, lui, de la ville de Canakkale. Il célèbre le souvenir des soldats ottomans qui ont résisté au débarquement anglais, australien et néo-zélandais à Gallipolien 1915, un débarquement destiné à s’emparer des détroits. Ce monument est devenu le symbole national de l’État laïc turc, qui utilise la figure religieuse du chahid pour glorifier le nationalisme et le père de l’État turc, Mustapha Kemal, qui commandait à Gallipoli. Il est difficile d’évaluer l’influence du monument turc sur le maqam al-chahid d’Alger. Mais il a incité d’autres régimes d’États musulmans à se doter du leur. Le régime irakien de Saddam Hussein a construit dans les années 1980, à Bagdad, un gigantesque monument aux» martyrs » en mémoire des soldats irakiens tués pendant la guerre Iran-Irak (1980-1988). Il a été inauguré en 1983, un an après le maqam algérien, mais sa forme est totalement différente. Son dôme bleu turquoise, analogue à ceux des mosquées, rappelle l’architecture islamique dans laquelle le dôme symbolise l’univers. Mais il s’agit d’un dôme ouvert qui abrite la flamme du souvenir.

8Le monument aux « martyrs » de Damas est lui aussi postérieur au maqam algérien. Inauguré en 1994 par le président Hafez-al-Assad, il est constitué d’un dôme placé sous une arche symbolisant la victoire. Autour du dôme, on peut lire le verset du Coran tiré de la sourate Al Imran qui glorifie les chuhada de la conquête arabe, mais aussi ceux qui ont combattu contre les croisés, le colonisateur français et les Israéliens. Le culte des « martyrs » confère ainsi sa légitimité au baathisme syrien. Comme le Baath irakien, le Baath syrien est théoriquement laïc, mais il n’en recourt pas moins au culte des chuhada pour consolider le nationalisme.

9En Azerbaïdjan, ancienne République soviétique de Transcaucasie, un monument aux « martyrs » a également été édifié. Ce pays, à majorité turcophone et musulmane, est plutôt laïc. Mais le maqam de Bakou glorifie le sacrifice des chuhada qui ont résisté à l’invasion du pays par l’armée soviétique en 1991. Dans la région autonome du Kurdistan irakien, à Erbil, le gouvernement kurde a construit un édifice monumental dédié aux milliers de « martyrs » kurdes, victimes du régime de Saddam Hussein, notamment les civils gazés d’Halabja. Le maqam algérien n’est donc pas une exception dans le monde musulman.

10Qu’en est-il de son architecture ? Haut de 92 mètres, le maqam est constitué de trois palmes se rejoignant à mi-hauteur, qui entourent la flamme du souvenir. La société canadienne Lavallin s’est inspirée des plans d’un peintre et architecte algérien, Bachir Y elles, réalisés en collaboration avec des experts canadiens. Les trois palmes supportent, à 47 mètres de haut, une tourelle d’un diamètre de 10 mètres et d’une hauteur de 25 mètres, surmontée d’un dôme de 6 mètres. La construction du maqam est une véritable prouesse technique. Le monument se trouve au bord d’une falaise abrupte et dans une région au risque sismique élevé. Les palmes reposent sur des rotules. Le bétonnage a été réalisé à la verticale jusqu’à une hauteur de 50 mètres. Les palmes ont été ensuite basculées jusqu’à ce qu’elles se rejoignent pour poursuivre le bétonnage jusqu’au sommet. Ces trois palmes protègent une esplanade où se trouve la flamme du souvenir des « martyrs » musulmans morts pour l’indépendance de l’Algérie. Des fissures étant apparues sur les palmes, le maqam fut réhabilité en vue de la commémoration du cinquantenaire de l’indépendance de l’Algérie en 2012. Sur l’esplanade, trois statues colossales montent symboliquement la garde devant le maqam : le résistant populaire, autrement dit le maquisard combattant de l’ALN de l’intérieur, le soldat de l’ALN de l’extérieur qui dispose, lui, d’un bel uniforme et d’un bon équipement, et enfin le soldat de l’Armée nationale populaire (ANP), l’armée d’après l’indépendance de 1962. La présence du « résistant populaire » permet de nuancer l’hypothèse d’un pouvoir algérien qui n’aurait glorifié que l’ALN de l’extérieur dans la mémoire nationale de la guerre d’indépendance. Ces trois statues donnent plutôt l’image d’un régime qui cherche à produire du consensus autour de la mémoire nationale de la guerre d’indépendance, au nom du mythe de l’unitarisme arabo-musulman.

3. Le lieu central des commémorations officielles de la guerre d’indépendance

11Avant l’inauguration du maqam en 1982, le lieu central des commémorations était le cimetière El Alia d’Alger, où se trouve le carré des dirigeants historiques. Y sont enterrés côte à côte les présidents Ferhat Abbas, Boumédiène et Boudiaf. Plusieurs chefs historiques du FLN y sont également inhumés, Larbi Ben M’Hidi, Zighoud Youssef et Abane Ramdane. Le protocole des commémorations à Riad el-Feth diffère de celui d’El Alia. Les deux principales ont lieu le 1er novembre, pour commémorer le début de la guerre, et le 5 juillet, fête de l’indépendance qui est aussi la fête de la jeunesse. La journée du moudjahid, le 20 août, commémore à la fois l’insurrection du Constantinois, le 20 août 1955, et le congrès de la Soummam, le 20 août 1956, mais ce n’est pas un jour férié. On peut y ajouter la journée du chahid, le 18 février, et la fête de la Victoire qui commémore les accords d’Évian, le 19 mars 1962.

  • 8 O. Carlier, « Le moudjahid mort ou vif », A. Dayan Rosenman, L. Valensi (éd.), La guerre d’Algérie (...)
  • 9 L’ancienne RTA.

12Le protocole des commémorations, sur l’esplanade de Riad el-Feth, met en valeur les représentants du pouvoir algérien et des corps constitués. En choisissant ce nouveau lieu de mémoire plus monumental, qui tient à la fois de l’Arc de triomphe, de la tombe du soldat inconnu et de la crypte du Panthéon8, l’équipe de Chadli a voulu marquer son empreinte après la présidence de Boumédiène. Si ces commémorations ne donnent pas lieu à une mobilisation populaire, elles sont en revanche fortement médiatisées au journal télévisé de la chaîne publique, l’ENTV9, et constituent un élément fondamental de la communication politique des dirigeants envers leur peuple.

  • 10 M. Abeles, Anthropologie de l’État, Paris, Armand Colin, 1990.
  • 11 ENTV, journaux télévisés du 5 juillet 2006, du 1er novembre 2006, du 5 juillet 2007, du 1er novemb (...)

13Dans ce rituel politique, à l’intersection du politique et du religieux10, le pouvoir se met en scène et opère une recharge sacrale en affichant sa proximité avec le sang des « martyrs » qui fonde la légitimité politique en Algérie. Les dirigeants se posent en héritiers des « martyrs ». Lors des trois moments majeurs de la commémoration, les plus importants d’entre eux participent aux cérémonies11 : le président de la République, le Premier ministre, le président du Conseil Constitutionnel, le président de l’Assemblée populaire nationale, et le président du Conseil de la nation. Plusieurs ministres s’y trouvent aussi, comme le ministre des Moudjahidine, ainsi que les autorités militaires : le chef d’état-major et les généraux de l’ANP.

  • 12 M. Cuypers, « Prières dans le Coran », M. A. Amir Moezzi (éd.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robe (...)

14Plusieurs moments forts ponctuent les commémorations au maqam al-chahid, fortement ancrées dans l’idéologie arabo-musulmane. Le cérémonial s’ouvre ainsi sur la récitation, par les officiels, de la fatiha12, la première sourate du Coran. Alignés de part et d’autre du président, mains tendues, ils la récitent. On sait que la fatiha est récitée lors des cinq prières quotidiennes.

15La dimension militaire du rituel n’est pas systématique dans ces commémorations. Le 1er novembre, la salve de canon de la garde est, en revanche, un passage obligé qui rappelle les premiers coups de feu tirés le 1er novembre 1954. La cérémonie se conclut par le dépôt d’une gerbe de fleurs, pratique héritée du colonisateur, puisque les musulmans ne déposaient pas de fleurs sur les tombes. Souvent, la gerbe est déposée conjointement par le président de la République et un scout musulman. Lorsqu’un chef d’État ou un dirigeant politique étranger est en voyage officiel en Algérie, il se rend au maqam alchahid pour y déposer une couronne de fleurs près de la flamme du souvenir, en présence de son hôte, le président de la République. Si les commémorations au maqam sont imprégnées par l’islam, le rituel de la salve d’honneur, le dépôt d’une gerbe et la minute de silence rapprochent aujourd’hui l’Algérie des pratiques mondiales.

16Contrairement aux cérémonies du maqam al-chahid, le recueillement des officiels dans la crypte, à l’entrée du Musée national du moudjahid, n’est pas filmé par la télévision algérienne. Cette crypte, ouverte au public en dehors des commémorations, joue un rôle analogue à celle du Panthéon de Paris.

  • 13 CD-rom Histoire de l’Algérie, Centre national d’études et de recherches sur le mouvement national (...)
  • 14 B. et B. Khedda, Les origines du 1er novembre 1954, Alger, Dahlab, 1989, p. 244.
  • 15 O. Carlier, « Le moudjahid mort ou vif », op. cit., p. 74.
  • 16 Ibid., p. 123.

17Il s’agit d’une rotonde sur les murs de laquelle sont apposés les portraits des vingt-deux13 qui en sont comme les gardiens. Il s’agit de ceux qui, lors d’une réunion tenue dans le quartier du Clos-Salembier à Alger14 au début de juin 1954, ont pris la décision historique de recourir aux armes, l’action politique pour obtenir l’indépendance de l’Algérie ayant fait la preuve de ses limites. Ils ont confié à un Conseil de la révolution de cinq membres, Ben Boulaïd, Ben M’Hidi, Bitat, Boudiaf et Didouche Mourad, l’organisation de la lutte armée. Cette représentation des vingt-deux, jamais évoqués en tant que groupe sous Boumédiène, constitue une innovation majeure de l’ère Chadli15. Pour Omar Carlier, ce nombre de vingt-deux serait sacralisé à tort, dans la mesure où l’unanimité n’a jamais régné entre eux : certains refusaient Boudiaf, lié aux centralistes, préférant une ligne médiane entre lui et le MTLD16.

  • 17 Coran, IX, 123 (trad. D. Masson).
  • 18 Coran, II, 216 (trad. D. Masson).
  • 19 Coran, III, 170 (trad. D. Masson).

18Au centre de la crypte, se trouve un pupitre de marbre portant un Coran ouvert sculpté. À proximité, une pierre tachée de rouge symbolise le sang des « martyrs », versé pour l’indépendance de l’Algérie. En se recueillant en ce lieu, les dirigeants algériens affichent leur intimité avec les chuhada. Sur les murs de la crypte sont gravées des inscriptions coraniques relatives à la guerre sainte : « Ô croyants ! Combattez les infidèles qui sont près de vous ! Qu’ils trouvent en vous de la rudesse ! Et sachez que Dieu est avec ceux qui le craignent17 », ou encore : « Le combat vous est prescrit et pourtant, vous l’avez en horreur18. » D’autres inscriptions sur les « martyrs », sous forme de versets coraniques, sont également gravées sur les parois de la crypte. Ainsi la sourate Al Imran19 est citée en entier : « Ne pense pas que ceux qui sont tombés pour la cause de Dieu sont morts. Ils sont au contraire vivants auprès de leur Seigneur et comblés de faveur. Ils seront heureux de la grâce que Dieu leur a accordée. Ils se réjouissent parce qu’ils savent que ceux qui viennent après eux et qui ne les ont pas encore rejoints n’éprouveront plus aucune crainte et qu’ils ne seront pas affligés. » Lors des commémorations, seuls les dirigeants algériens bénéficient de cette proximité avec les « martyrs », jusqu’à partager avec eux la même substance.

4. Un Musée national du moudjahid sous le contrôle du ministère des Moudjahidine

  • 20 Ordonnance n° 72-66 du 2 décembre 1972 portant création du Musée national du moudjahid signé par B (...)

19Comme le reste du maqam al-chahid, le Musée national du moudjahid, dont fait partie la crypte, est placé sous l’étroite tutelle du pouvoir algérien. La vigie des trois statues géantes nourrit l’image d’un pouvoir attaché à la mémoire consensuelle de la guerre d’indépendance. Ce patrimoine a fait l’objet de luttes politiques au sein de l’État, qui ont opposé les ministères des Moudjahidine et de la Culture, certains clans du FLN, le parti unique avant 1989, et l’Armée nationale populaire. En créant le Musée national du moud jahiden 197220, dont le siège administratif était à El Biar dans une villa du parc des pins, l’État cherchait à en être le principal administrateur. Ce sont le ministère des Moudjahidine et l’Organisation nationale des Moudjahidine (ONM) qui ont lancé un appel pour créer des collections publiques constituées d’objets et de documents sur la guerre d’indépendance grâce aux dons des anciens combattants.

20Initialement, le musée devait se trouver dans les murs de la prison Serkadji, ex-Barberousse, où ont été détenus les principaux dirigeants nationalistes sous la colonisation et où ont été guillotinés 58 patriotes algériens selon l’association des condamnés à mort pendant la guerre d’Algérie, dont le premier guillotiné, Ahmed Zabana, le 19 juin 1956. D’abord musée dédié à la guerre d’indépendance, cette prison a été désaffectée à la fin de la présidence de Ben Bella, en avril 1965. Puis elle est redevenue prison après le coup d’État de Boumédiène du 19 juin 1965, avant que le nouveau président ne décide d’en refaire un musée. Les missions du Musée national du moudjahid ont été clairement définies par l’ordonnance du 2 décembre 1972, signée par Houari Boumédiène. Elles consistent à récupérer et conserver tous objets et documents ayant trait à la guerre d’indépendance. Le musée doit également recueillir des témoignages destinés à authentifier les objets et les documents collectés. La mémoire de la guerre d’indépendance est ainsi gérée par l’État au plus haut niveau.

  • 21 Y. Courrière, La guerre d’Algérie (2 tomes), Paris, Robert Laffont, 1998. Sur l’analyse de l’effet (...)
  • 22 G. Grandguillaume, « Pour une histoire critique et citoyenne », dans F. Abecassis et al., La Franc (...)

21L’interprétation de l’histoire du conflit qui était celle de Boumédiène a fortement marqué le musée. Quelques expositions temporaires ont été organisées à Serkadji, notamment pour la commémoration du dixième anniversaire de l’indépendance et pour la commémoration du 8 mai 1945, en 1974, en présence du président Boumédiène. Seuls les héros morts y sont célébrés, et encore pas ceux qui font l’objet d’un anathème de la part du pouvoir algérien. Ces efforts pour élaborer un patrimoine public de la guerre d’indépendance s’expliquent par la volonté de riposter à la publication en 1971 du dernier tome de l’ouvrage que le journaliste français Yves Courrière a consacré à la guerre d’Algérie. Les deux premiers tomes avaient été publiés en 1969 et 1970. Or Boumédiène n’entendait pas laisser le monopole de l’écriture de l’histoire à des étrangers. Ce livre a d’autant plus incité les autorités algériennes à passer à l’action qu’il a connu un très grand succès d’édition. Privilégiant les sources orales, il intégrait le témoignage d’opposants au pouvoir après 1962, comme Krim Belkacem. Ces livres interdits, qui circulaient clandestinement en grand nombre en Algérie21, contenaient des informations taboues sur l’assassinat d’Abane Ramdane, le massacre de Melouza et les purges dans l’ALN. La création du Musée national du moudjahid et du Centre national des études historiques devait venir consolider la légitimité de la « révolution » algérienne et de ses dirigeants, en présentant en contrepoint le point de vue algérien sur la guerre d’indépendance. 1972 n’est donc pas une date anodine. Elle correspond en outre à l’apogée de la « révolution » algérienne, et les années 1971-1972 sont marquées par les efforts du régime pour contrôler l’exploitation des ressources naturelles du pays, comme en témoigne la loi de nationalisation des hydrocarbures du 24 février 1971. 1971 est également une étape importante de la « révolution culturelle », avec la loi sur l’arabisation22 qui introduit dans la société l’arabe classique en lieu et place du français et des langues vernaculaires. Le Musée national du moudjahid est une pierre à l’édifice de cette» révolution culturelle », nourrie d’idéologie arabo-musulmane.

  • 23 Décret n° 84-174 du 21 juillet 1984, Journal officiel de la République algérienne, 30 (24 juillet (...)

22Le musée relève initialement du ministère des Moudjahidine. Il jouit de l’autonomie financière et dispose de la personnalité morale. En 1982, une partie des collections rassemblées sont transférées dans le nouvel emplacement du musée, au sous-sol du maqam al-chahid. Le Musée central de l’armée hérite de l’essentiel. Bien que le projet ait été totalement finalisé sur le plan de la muséologie et de la muséographie, l’Armée nationale populaire n’a pas voulu d’un Musée national du moudjahid à Serkadji parce qu’elle privilégie la lutte armée par rapport à la lutte politique dans la mémoire de la guerre d’indépendance, conformément aux mythes de la culture de guerre mettant en scène une indépendance retrouvée par les armes. Les militaires ont succédé aux civils à la tête du premier Musée national du moudjahid qui devait s’implanter à Barberousse/Serkadji. Avec la mort de Boumédiène en décembre 1978 et l’arrivée au pouvoir de Chadli, le choix du site de Barberousse/Serkadji est abandonné au profit du site de Riad el-Feth, qui a la préférence de l’entourage du président, qui souhaite lancer un programme de construction immobilière de grande ampleur à Alger. En 1984, après le transfert à Riad el-Feth, le Musée national du moudjahid passe sous le contrôle du ministère de la Culture23.

  • 24 Décret n° 85-171 du 18 juin 1985, Journal officiel de la République algérienne, 26 (19 juin 1985), (...)

23Chadli a tranché en faveur des hauts fonctionnaires du ministère de la Culture, mieux formés aux techniques de la muséologie et de la muséographie, au détriment du ministère des Moudjahidine. Ils inspirent alors la réorganisation du Musée national du moudjahid. Le nouveau musée est également influencé par la politique d’ouverture de Chadli qui se manifeste par les réhabilitations de 1984. En 1985, le musée prend le nom de Musée national du djihad24.

  • 25 Décret exécutif n° 93-227 du 5 octobre 1993, Journal officiel de la République algérienne, 64 (10 (...)

24En 1993 sous le Haut Comité d’État, le musée repasse sous la tutelle du ministère des Moudjahidine et reprend le nom de Musée national du moudjahid25. En plein conflit avec des opposants qui se réclament de l’islam radical, le pouvoir préfère une appellation moins marquée. Ce nouveau changement de tutelle ministérielle rappelle la fonction de légitimation du maqam al-chahid. Depuis cette date, le musée a connu peu de changements. Sa configuration a été fixée alors qu’il se trouvait placé sous la tutelle du ministère de la Culture. En 2009, on a, en revanche, annoncé des changements dans la perspective de la célébration du cinquantenaire de l’indépendance. Le musée doit intégrer les ouvertures de la présidence Bouteflika. Le musée constitue ainsi un bon indicateur de la gestion étatique du patrimoine de la guerre d’indépendance. Son monopole symbolique permet de nourrir les stratégies de légitimation du pouvoir algérien.

  • 26 Décret du 3 avril 1973 relatif à l’organisation du Musée national du moudjahid, Journal officiel d (...)

25Aux termes du décret du 3 avril 197326, le musée est administré par un directeur qui applique les décisions du conseil d’orientation. L’autorité de tutelle est le ministère des Moudjahidine qui nomme par décret le directeur du musée et peut annuler les décisions du conseil. Ce conseil comprend les représentants des institutions suivantes : la présidence du Conseil des ministres, le ministère des Moudjahidine, l’Armée nationale populaire, le FLN, les ministères des Finances, de l’Intérieur, de l’Enseignement supérieur et de l’Information, ainsi que de l’Organisation nationale des Moudjahidine. Il traite des questions financières et administratives liées à la gestion du musée, mais aussi des questions scientifiques.

  • 27 Décret n° 85-171 du 18 juin 1985, Journal officiel de la République algérienne, 26 (19 juin 1985), (...)

26L’État algérien entend gérer seul la mémoire de la guerre d’indépendance, en excluant la société civile. Avec le transfert à Riad el-Feth, la composition du conseil d’orientation a changé. L’ANP n’y dispose plus de représentant, remplacé par celui du ministère de la Culture27. Les huit personnalités désignées par le ministère de la Culture doivent être d’anciens membres de l’ALN ou de l’organisation civile du FLN. Les années 1980 sont dominées par le paradigme d’une histoire de la guerre d’indépendance écrite par des témoins du conflit.

27En 1993, lorsque le Musée national du djihad redevient Musée national du moudjahid, son organisation change. Le conseil d’orientation devient conseil d’administration. Il n’y a plus de représentant du FLN, le régime du parti unique ayant été aboli en 1989. En revanche, l’ANP y a de nouveau un représentant, et deux délégués de l’Organisation nationale des enfants de chouhada y font leur entrée. Un conseil scientifique et technique est créé, chargé de donner son avis sur les projets de recherche et d’évaluer les expositions. Il est constitué de douze personnalités nommées par le ministre des Moudjahidine, qui doivent être soit des chercheurs universitaires confirmés sur la guerre, soit des moudjahidine menant des recherches sur le conflit.

  • 28 Décret exécutif n° 08-169 du 11 juin 2008, Journal officiel de la République algérienne, 31 (15 ju (...)

28Dans les années 1990, le pouvoir algérien n’est pas sorti du paradigme d’une histoire de la guerre écrite par ses témoins. L’universitaire le plus connu du conseil est Abu Al Qassem Saadallah, titulaire de la chaire d’histoire contemporaine à l’université d’Alger et chercheur au Centre de recherches sur la révolution du 1er novembre, qui dépend du ministère des Moudjahidine. C’est un fervent défenseur de l’idéologie arabo-musulmane dans la mémoire nationale de la guerre. Or cette idéologie est de plus en plus pesante en Algérie, le pouvoir y cherchant une relégitimation face aux tenants de l’islam radical. En 2008, la composition du conseil d’administration change une nouvelle fois avec l’admission d’un représentant du ministère des Affaires religieuses28. La faible participation d’acteurs de la société civile dans les instances de la direction administrative et scientifique du musée en fait une chasse gardée du pouvoir.

  • 29 L’État algérien.

29Qu’en est-il en revanche de sa fréquentation ? Le public du musée est essentiellement constitué de provinciaux en visite à Alger et d’écoliers. Très peu d’étrangers le visitent. Le prix d’entrée est symbolique. Il s’agit d’un musée glorifiant le peuple qui a lutté contre le colonialisme. Conformément au populisme en vigueur dans la République démocratique et populaire algérienne, l’État ne doit pas faire de bénéfice sur des biens culturels du peuple. Pour sa gestion, le musée ne peut donc compter que sur la dotation budgétaire de l’État. L’absence de ressources propres accroît encore sa dépendance vis-à-vis du pouvoir. L’entrée est gratuite pour les moudjahidine et les soldats de l’ANP. Il n’a pas été possible de mener une véritable enquête sur la perception des collections du musée par le public. Il aurait fallu distribuer un questionnaire aux visiteurs, mais les conditions du terrain ne s’y prêtaient pas. Nous avons en revanche pu observer certaines réactions du public qui toutes relevaient d’une distance critique à l’égard de la mise en scène de la mémoire de la guerre d’indépendance. Non que le souvenir de la guerre d’indépendance soit délégitimé aux yeux des visiteurs qui vouent un grand respect aux « martyrs », mais la récupération par une institution du beylik29 suscite, en revanche, la méfiance.

II. La fabrique de la mémoire nationale de la guerre d’indépendance au Musée national du moudjahid

30Ce musée propose un parcours à travers l’histoire de la guerre d’indépendance, mise en perspective sur le temps long par des lithographies du xixe siècle et des photographies du xxe siècle. Peu de tableaux et d’objets sont exposés, le parti pris de la photographie vise à donner une dimension d’authenticité et de réalisme.

31À travers le choix des événements et de leur interprétation, le musée est un des acteurs qui participent à la construction de la mémoire nationale, ancrée dans plusieurs registres idéologiques. Bien entendu, les historiens, les manuels scolaires, les commémorations et les médias participent également à cette fabrication du roman national, qui est l’expression patriotique et héroïque de la mémoire collective dominante, parvenue à s’élever au niveau du mythe. La chronologie proposée, les croyances officielles mises en scène, et les idéologies qui les sous-tendent sont à décrypter. Le musée est découpé en salles consacrées aux grandes dates de la guerre d’indépendance.

1. Les idéologies mises en scène

  • 30 G. Meynier, « Problématique historique de la nation algérienne », Naqd, 14-15, op. cit.
  • 31 A. Mérad, Le réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940, Paris/La Haye, Mouton, 1967.

32L’idéologie arabo-musulmane est omniprésente au Musée national du moudjahid, dont l’inauguration est intervenue deux ans après la répression du « Printemps berbère » par le régime de Chadli en avril 1980. Pour le régime algérien d’alors, l’identité algérienne est exclusivement arabo-musulmane30. Dès le début de son parcours, le visiteur en est informé par un portrait monumental de Ben Badis (1880-1940). Mettre en valeur le fondateur de l’Association des oulémas permet de minorer la place de Messali Hadj. La célèbre phrase de Ben Badis, « L’Algérie est ma patrie, l’arabe ma langue, l’islam ma religion31 », est la clé de compréhension de cette mise en scène du nationalisme algérien. Ralliés au FLN pendant la guerre d’indépendance, les membres de l’Association des oulémas ont investi l’« appareil idéologique d’État », contribuant à l’élaboration de la mémoire nationale du pays à travers la commission culturelle du FLN notamment.

  • 32 J. Dougall, History and the Culture of Nationalism in Algeria, Cambridge, Cambridge University Pre (...)

33À proximité du portrait de Ben Badis, se trouve un portrait monumental de Mohammed Bouras, le fondateur des scouts musulmans, organisation fortement influencée par le réformisme musulman. Sa présence corrobore l’influence de l’idéologie arabo-musulmane au musée. Mais d’autres photos y contribuent aussi : la photographie de soldats de l’ALN en train de faire la prière, ou encore le cliché de la mosquée Ketchaoua à Alger. Construite à la fin du xve siècle, reconstruite par les Turcs au xvie siècle, puis embellie par Hassan Pacha en 1794, celle-ci est dénaturée lors de la conquête coloniale, puis transformée en 1845 en cathédrale. Une des premières mesures de Ben Bella en1962 sera sa réaffectation au culte musulman32. L’idéologie arabo-musulmane exprime une volonté d’effacer la souillure de la conquête en revenant à un passé arabo-musulman mythique.

  • 33 M. Harbi, G. Meynier, Le FLN, documents et histoire (1954-1962), Paris, Fayard, 2004.
  • 34 L’orthographe, employée dans ce travail, ne limite pas l’emploi du mot à sa conception traditionne (...)

34La glorification du chahid et du moudjahid en est la pierre angulaire. Il faut donc démontrer au visiteur que la guerre d’indépendance a été un djihad. L’exposition de la déclaration du 1er Novembre veut l’attester. Selon ce document, le but du FLN est l’indépendance nationale et la « restauration de l’État algérien souverain, démocratique et social, dans le cadre des principes islamiques33 ». Il s’agit de refaire de l’Algérie un État musulman. Cette croyance officielle ne saurait être remise en cause. Le djihad, qui légitimait le FLN entre 1954 et 1962, demeure essentiel dans la mémoire nationale de ce conflit. Or, pendant la guerre elle-même, les prises de position des membres du FLN étaient en réalité très variables sur cette question. On trouvait dans la fédération des marxistes et des laïcs. Que l’on songe à Mohammed Harbi, influencé par le trotskisme, selon Benjamin Stora. Il y avait certes des partisans d’une ligne arabo-musulmane, comme le docteur Ahmed Taleb Ibrahimi, mais le FLN recourait surtout à la notion de djihad à cause de sa résonance profonde dans la paysannerie. La restauration d’un État musulman faisait peut-être davantage sens pour le paysan algérien que la lutte contre le colonialisme. Au musée toutefois, le djihad est constamment associé au nationalisme et au combat anticolonial. Dans le premier numéro d’El Moudjahid, journal du FLN qui y est exposé, le djihad34 est défini ainsi : » Une volonté inébranlable, une concentration de l’effort, un esprit de sacrifice total jusqu’au martyr en vue de la destruction totale du système rétrograde existant. S’il y a un facteur rétrograde en Algérie, ce n’est pas l’islam mais bien le colonialisme. Si la guerre est sainte, c’est non parce qu’elle est religieuse, mais par le caractère sacré de ses objectifs patriotiques. »

  • 35 J. Simon, Le massacre de Melouza, Paris, L’Harmattan, 1997.
  • 36 M. Harbi, Aux origines du FLN : le populisme révolutionnaire en Algérie, Paris, Christian Bourgois (...)
  • 37 G. Meynier, Histoire intérieure du FLN, 1954-1962, Paris, Fayard, 2002, p. 430-445.
  • 38 El Moudjahid (29 mai 1958). K. Mameri, Abane Ramdane, héros de la guerre d’Algérie, Paris, L’Harma (...)

35Il serait artificiel de séparer l’idéologie arabo-musulmane du populisme. Il conviendrait en réalité de parler d’islamo-populisme. Le Musée national du moudjahid met en scène un peuple algérien, arabe, musulman, paré de toutes les vertus et unanime dans la lutte contre le colonialisme. Il est facile de comprendre les dangers d’une telle conception du peuple pour la démocratie. Le pluralisme étant considéré comme un facteur de division, la pratique autoritaire du pouvoir s’impose. L’unanimisme est du reste représenté dans un tableau figurant le peuple algérois, hommes, femmes et enfants, qui défile dans les rues d’Alger avec les soldats de l’ALN, pour célébrer la victoire le5 juillet 1962. La course au pouvoir de l’été 1962 est oubliée… Lors de ce jour de liesse populaire, était apparu sur les murs d’Alger le slogan Un seul héros, le peuple !, devenu croyance officielle du régime algérien depuis Ben Bella. Les conservateurs du musée ont tu les luttes internes entre Algériens pendant le conflit. Les harkis ne sont pas mentionnés, pas plus que la lutte entre le FLN et les messalistes, pourtant très meurtrière. Le massacre de Melouza35, qui illustre cette « guerre dans la guerre » (Mohammed Harbi)36, ou la nuit rouge de la Soummam de 1956 – plus meurtrière encore – ne sont pas mentionnés. Pas de trace des conflits internes à l’ALN et au FLN ni des assassinats politiques et des purges37. Rien n’évoque l’exécution de Bachir Chihani ni l’affaire Si Salah. Abane Ramdane lui-même est présenté comme un chahid, bien qu’il ait été exécuté par ses compagnons de lutte38.

36L’héroïsation du peuple rend difficile la glorification des héros individuels de la guerre ! Dès 1962, le pouvoir s’est bien gardé de célébrer des héros vivants, susceptibles de prétendre au pouvoir…, d’où le choix d’honorer des héros morts, Didouche Mourad, Larbi Ben M’Hidi, Mostefa Ben Boulaïd et Zighoud Youcef. Lors du transfert du musée à Riad el-Feth, des innovations sont introduites. La photographie des six, chargés de préparer la lutte armée par le groupe des vingt-deux, refait son apparition. Parmi eux, se trouvent deux chefs historiques toujours vivants en 1984 : Mohammed Boudiaf, exilé au Maroc et largement oublié, et Rabah Bitat, un dignitaire du régime très effacé. Aucune photographie n’en revanche des trois de la délégation extérieure : Ben Bella, Aït Ahmed et Khider. Les deux premiers sont des opposants installés à l’étranger au début des années 1980. Le troisième a été assassiné à Madrid en 1967. Quant à Krim Belkacem, il a été assassiné à Francfort en 1971 et réhabilité depuis lors : une photographie le montre en chef de la délégation algérienne à Évian. D’anciens opposants retrouvent ainsi leur place au musée dès lors qu’ils ne constituent plus une menace pour le pouvoir.

  • 39 Entretien avec madame Yasmina Benmesbah, guide au Musée national du moudjahid, juillet 2007.
  • 40 Entretien avec Abu Al Qassem Saadallah, titulaire de la chaire d’histoire contemporaine de l’unive (...)

37Cette mémoire du djihad tout comme la dimension populiste de la guerre d’indépendance sont clairement visibles dans l’interprétation du drapeau algérien, exposé au début de la visite aux côtés du texte de l’hymne national Qasaman, écrit par Mufdi Zakaria, sur une musique de Mohammed Fawzi (1918-1966), compositeur égyptien de musique de films et de chansons pour enfants. Il existe en Algérie une véritable pédagogie nationaliste du drapeau : tous les jours, dans les écoles, les petits Algériens assistent au lever des couleurs en chantant l’hymne Qasaman. Selon Yasmina Benmesbah39, guide au Musée national du moudjahid, le rouge du drapeau symbolise le sang du « million et demi de chuhada » et le sacrifice du peuple pour obtenir son indépendance ; le vert est la couleur de l’islam et de la prospérité de la terre algérienne ; et le blanc symbolise la paix. Le drapeau algérien aurait été fabriqué par les manifestants du 8 mai 1945 et adopté par le FLN. Analyse erronée à l’évidence : comment les militants nationalistes algériens en 1945 auraient-ils eu connaissance du mythe ultérieur du million et demi de « martyrs » ? La guide n’a, à aucun moment, signalé que les concepteurs du drapeau étaient Messali Hadj et son épouse Émilie Busquant, Française originaire d’un milieu de militants révolutionnaires lorrains. Cet oubli est organisé. Il semble gênant pour le pouvoir algérien d’évoquer le rôle dans la conception du drapeau algérien d’une Française, même convertie à l’islam, et de surcroît épouse de Messali Hadj… Interrogé à ce sujet, Abu Al Qassem Saadallah40 a simplement reconnu que l’épouse de Messali avait cousu le premier drapeau algérien…

2. Une chronologie officielle qui valorise la lutte armée au détriment de l’action politique

38Au musée, la guerre d’indépendance est replacée dans une chronologie de longue durée. Or cette chronologie officielle est très différente de celle utilisée par l’État français et par les groupes français porteurs de la mémoire de la guerre. Les événements de nature politique ne sont pas omis, mais leur portée est sous-estimée. Des acteurs majeurs sont « oubliés » et leur rôle dans la lutte pour l’indépendance n’est pas précisé. C’est l’interprétation du pouvoir qui est proposée au public.

39Les documents exposés sont rarement contextualisés, interdisant au visiteur de sortir du carcan imposé. L’essentiel des photographies sont constituées par des reproductions des clichés des deux photographes du GPRA, Djamel Chanderli et Mohammed Kouaci. Il y a également des photographies achetées ou données par les grandes agences de presse, ainsi que des clichés de» maquisards photographes », pour reprendre l’expression d’Abdelmadjid Merdaci. Il est symptomatique que le musée n’ait pas aux recours à l’image et au son comme la plupart des musées d’histoire actuels. En outre, le personnel du musée n’est pas formé aux techniques de la muséologie et de la muséographie, pour lesquelles il n’existe pas de formation en Algérie. Le directeur du patrimoine du ministère des Moudjahidine, Ibrahim Abbas, est un universitaire formé en Égypte. Il n’y a pas de chercheurs intégrés au personnel du musée, contrairement au programme du premier Musée national du moudjahid dans les années 1970, d’où l’impression d’immobilisme des collections, qui se sont très peu renouvelées depuis l’ouverture du musée. Le centre de recherches du ministère des Moudjahidine au parc des pins à El Biar est dissocié du musée, alors qu’à l’origine il devait en faire partie.

1.1. La lutte nationaliste avant 1954

  • 41 L.-W. Deheuvels, Islam et pensée contemporaine en Algérie, Paris, CNRS, 1998.
  • 42 B. Étienne, Abdelkader, Paris, Hachette, 1994.
  • 43 A. Temimi, Le beylik de Constantine et Hadj Ahmed Bey, Tunis, Publications de la revue d’histoire (...)

40L’histoire mise en scène au musée s’ouvre sur les insurrections du xixe siècle, dont le FLN est présenté comme l’héritier. Selon Luc-Willy Deheuvels41, le pouvoir joue sur le caractère polysémique du mot thawra, terme parle quel on désigne couramment la guerre d’indépendance, qui signifie à la fois révolte et révolution. Il s’agit de prouver au visiteur que le peuple algérien n’a jamais accepté l’occupation française de l’Algérie. La figure centrale de ces révoltes est Abdelkader. Une reproduction de son portrait, peint par Ange Tissier en 1852 lors de sa détention à Pau, est exposée au musée. L’original se trouve au château de Versailles. Selon Yasmina Benmesbah, guide au musée, la nation algérienne s’est constituée à l’époque de la lutte d’Abdelkader contre les Français, quand il tentait de créer un État émancipé des solidarités communautaires. Selon elle, le peuple algérien a tout entier soutenu son action, ce qui vient conforter le mythe de l’unanimité du peuple contre le colonisateur. Le politologue Bruno Étienne42 a vivement critiqué cette thèse dans son ouvrage consacré à Abdelkader. En 1830, il y a peu de nations dans le monde. L’État d’Abdelkader n’a jamais englobé le territoire de l’Algérie actuelle : le littoral était occupé par les Français et sa révolte circonscrite à l’Ouest de l’Algérie. Il n’a jamais contrôlé le beylicat de Constantine et ne s’est jamais allié avec Hadj Ahmed Bey43 bien que celui-ci fût kouloughli, issu d’un père turc et d’une mère algérienne. Pour lui, la présence turque s’apparentait à une forme de colonisation. Il considérait Hadj Ahmed Bey comme un Turc. Chez les Arabes, la patrilinéarité prime. En signant le traité de la Tafna avec les Français en 1837, il a même facilité l’écrasement de la révolte de Hadj Ahmed Bey. Les Français n’avaient plus à lutter sur deux fronts.

41Quant aux autres figures historiques des révoltes du xixe siècle, certaines d’entre elles disposent d’un portrait au Musée national du moudjahid. Considéré par les Algériens a posteriori comme un champion du djihad, Hadj Ahmed Bey a son portrait, tout comme les Mokrani, qui ont dirigé l’insurrection de 1871. En revanche, un des acteurs majeurs de cette révolte, le cheikh El Haddad, chef de la confrérie de la Rahmaniya, très puissante en Kabylie, n’a pas l’honneur de figurer dans cette galerie alors que, pour le mouvement culturel berbère, il incarne une figure majeure de la lutte. En revanche, la Kabyle Lalla Fatma N’Soumer, qui a participé à la bataille d’Icherriden en1857, dispose d’un portrait. La révolte des Ouled Sidi Cheikh en 1864 est également évoquée, tout comme celle du cheikh Bouamama, dont le soulèvement a embrasé l’Ouest dans les années 1880. Il est même représenté à la tête de ses troupes à la bataille de Chellala (1881) contre l’armée d’Afrique.

  • 44 O. Carlier, Entre nation et djihad. Histoire sociale des radicalismes algériens, Paris, Presses de (...)

42On peut en revanche s’étonner que l’histoire du mouvement national algérien dans l’entre-deux-guerres soit présentée de manière aussi simplifiée. Le combat politique fait moins recette. Or, durant ces années, une société civile et politique algérienne est en train de naître44. Parmi les figures du nationalisme algérien évoquées au musée, on relève le petit-fils d’Abdelkader, l’émir Khaled (1875-1936), représenté en costume traditionnel, ce qui le place d’emblée dans le continuum idéologique arabo-musulman, à la suite de son grand-père, alors que l’émir Khaled était proche des Jeunes Algériens et symbolisait plutôt l’entrée dans la modernité politique. Ben Badis et Mohammed Bouras ont déjà été évoqués. En revanche, le nom de Messali Hadj n’est pas mentionné au musée et Ferhat Abbas n’est pas cité pour son rôle dans le mouvement national de l’entre-deux-guerres, à l’époque où il était plutôt assimilationniste. Après 1945, son parti, l’UDMA (Union démocratique du manifeste algérien), n’est pas davantage mentionné, pas plus que le Parti communiste algérien (PCA). Dans le roman national, ce dernier est davantage perçu comme un parti de classe défendant les exploités, Européens d’Algérie et Algériens, que comme un parti nationaliste. Si l’on en croit la guide du musée, l’histoire de ces forces politiques est inutile puisque leurs chefs ont fini par se rallier au FLN. Le mythe de l’unanimité du peuple algérien permet ainsi d’effacer le pluralisme du mouvement national. Le FLN est présenté à travers un schéma comme l’héritier de différentes organisations politiques. Y figurent les partis successivement fondés par Messali Hadj : l’Étoile nord-africaine (1926), le Parti du peuple algérien (PPA) (1937), et le Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD) en 1945. La filiation messaliste s’arrête en 1947, à la création de l’Organisation spéciale (OS), démantelée en 1951, qui fut le dernier maillon avant la création du FLN. En se posant en héritière de l’OS, la mémoire nationale montre sa préférence pour la lutte armée au détriment de l’action légaliste de l’entre-deux-guerres.

43Le 8 mai 1945 est présenté comme l’événement fondateur de la naissance du FLN et du choix de la lutte armée. Le musée présente des photographies de la répression : des photos de pendus, de corps décapités et des rangées interminables de cadavres exécutés. La guide interrogée sur l’origine de ces photographies n’a pu apporter de précisions. Elles sont exposées sur plusieurs panneaux intitulés Les massacres du 8 mai 1945, sans aucune contextualisation. Il s’agit de montrer au public que l’action politique sous la forme de manifestations pacifiques est vaine face à l’extrême brutalité du colonisateur. De par cette mise en abîme de la souffrance, le 8 mai 1945 apparaît de fait comme le véritable point de départ de la guerre d’indépendance.

1.2. La lutte au temps de la guerre d’indépendance

  • 45 G. Meynier, Histoire intérieure du FLN, op. cit., p. 121.
  • 46 A. Kafi, Du militant politique au dirigeant militaire, Mémoires (1946-1962), Alger, Casbah édition (...)
  • 47 Le 20 août, Journée nationale du moudjahid, Alger, Musée national du moudjahid, août 1978, ronéoty (...)

44La date du 1er novembre 1954 est évidemment sacralisée. Tout le contexte de sa préparation est mis en images avec la photographie des vingt-deux, réunis en juin 1954 au quartier du Clos-Salembier à Alger, et celle des six, rassemblés le 23 octobre 1954 à Pointe-Pescade (Raïs Hamidou), à Alger, pour préparer le 1er Novembre. Il est également fait référence au CRUA, le Comité révolutionnaire d’unité et action, formé en mars 1954, qui a décidé le passage à la lutte armée, pour dépasser les luttes politiques à l’intérieur du MTLD, même si la préparation du 1er Novembre a incombé aux vingt-deux, puis aux neuf chefs historiques45. Les trois de la délégation extérieure sont cités, mais non représentés. Une carte présente les opérations du 1er Novembre, ce qui relativise le poids de l’Est dans le déclenchement de la guerre. Le soulèvement se doit d’être national. La guide explique la réussite du FLN par sa capacité à soulever l’ensemble du territoire, quand les soulèvements du xixe siècle étaient régionaux. Une photographie de l’un des vingt-deux, Ben Abdelmalek Ramdane, tué le 4 novembre 1954 près de Sidi Ali, est présentée au public dans la salle du 1er Novembre. Toujours selon la guide, la lutte armée n’a concerné qu’une minorité active jusqu’au 20 août 1955. C’est avec le soulèvement du Nord-Constantinois que « la révolution [aurait suscité] une mobilisation de tout le peuple algérien encadré et armé par les soldats de l’ALN ». Cette date a été choisie en réalité pour commémorer le second anniversaire de la déposition du sultan du Maroc Mohammed V, ce qui n’est pas précisé au musée. C’est que le 20 août doit s’intégrer dans le roman national et non dans une histoire maghrébine de la nation algérienne. Une carte des opérations et un portrait de Zighoud Youcef, le chef du FLN dans le Constantinois, décrivent la stratégie et les objectifs46 de ce soulèvement présenté comme la première offensive d’envergure. Zighoud Youcef est devenu une icône de la rébellion algérienne, avec son chapeau de brousse. Son plan n’est toutefois pas clairement explicité pour le public. Selon la guide du musée, il s’agissait d’effectuer une « coupure définitive entre le peuple et le système colonial ». Le 20 août 1955 est mis en scène à travers des photographies de la répression qui a frappé le peuple, notamment à Skikda. Toujours selon la guide, qui se fonde sur les chiffres des pensions versées par le ministère des Moudjahidine, la répression a fait12 000 morts. Les Français n’en reconnaissent « que » 1 200. Ce cas est un bon exemple de la culture de la souffrance qui caractérise la mémoire nationale de la guerre d’indépendance. Le 20 août 1955 apparaît à cet égard comme le pendant du 8 mai 1945. Cette date alimente la « guerre des mémoires »entre la France et l’Algérie, dans la mesure où la mémoire des Européens d’Algérie se focalise sur les tueries d’Européens, notamment à El Alia, sans reconnaître l’ampleur des massacres d’Algériens. Tous les présidents algériens depuis l’indépendance ont célébré la date du 20 août 1955. Boumédiène a instauré la Journée du moudjahid en 1968 pour commémorer l’insurrection. Des publications du Musée national du moudjahid y font référence depuis les années 1970, avant le transfert à Riad el-Feth47. Le 20 août s’intègre donc pleinement dans la mémoire populiste de la guerre d’indépendance.

45Alors que les références au congrès de la Soummam, le 20 août 1956, sont longtemps restées timides, le congrès n’est plus oublié, de nos jours, mais sa mémoire est en demi-teinte. Des photographies du pavillon de chasse où il s’est tenu, à Ifri Ouzellaguen, ainsi que des clichés des congressistes sont présentés aux visiteurs du musée. Le rôle d’Abane Ramdane n’y est pas particulièrement mis en valeur. Selon la guide, le président du congrès a été Larbi Ben M’Hidi, assisté d’Abane Ramdane. Or, il s’agissait de Krim Belkacem.On y voit également le procès-verbal du congrès. Aux dires de la guide, le congrès de la Soummam a rédigé « la première Constitution de l’Algérie et a permis de mieux organiser la lutte en créant un ordre politico-administratif algérien face à l’État colonial ». Mais elle qualifie de « détails » les principes du procès-verbal : la supériorité de l’intérieur sur l’extérieur et du politique sur le militaire alors même que les opposants au pouvoir les invoquent pour demander la démocratisation du régime politique algérien.

  • 48 Y. Chahine, Djamila l’Algérienne, Égypte, 1958.
  • 49 Cette photographie est reproduite dans le livre de Henri Alleg. Sur ce point, il faut consulter H. (...)

46Autre épisode majeur du conflit, la bataille d’Alger, appelée ici la « grande répression de 1957 ». La guérilla urbaine est en effet particulièrement mise en valeur dans la mesure où les batailles des campagnes relèvent du Musée central de l’armée. La photographie de l’arrestation de Larbi Ben M’Hidi tient une place centrale dans la salle de la « grande répression », également ornée par les clichés de Yacef Saadi, d’Ali la Pointe, de Hassiba Ben Bouali et du petit Omar. Les photographies des mujahidate poseuses de bombes soulignent le rôle des femmes dans la guerre d’indépendance. L’icône la plus célébrée est l’ancienne condamnée à mort Djamila Bouhired. Elle est extrêmement populaire dans le monde arabe, grâce à la campagne internationale menée pour obtenir sa grâce et au film de Youssef Chahine, Djamila l’Algérienne48, dont le scénario a été écrit par Abderrahmane Cherkaoui, l’auteur de La terre. Le portrait de Hassiba Ben Bouali, à côté de la maquette des ruines de son refuge de la rue des Abderames dynamité par l’armée française, frappe également le public. La répression est mise en scène par la photographie de N. Tikhomiroff49, parue dans L’Humanité, qui représente un enfant arrêté par les soldats français pendant la grève des huit jours, ainsi que par une photographie montrant un parachutiste qui vient d’abattre un Algérien dans une ruelle. La bataille d’Alger n’est pas oubliée grâce au film éponyme de Gilles Pontecorvo, régulièrement rediffusé à la télévision algérienne.

47La création du GPRA, le Gouvernement provisoire de la République algérienne, le 19 septembre 1958, est présentée comme une étape majeure de l’émancipation du peuple algérien, et Ferhat Abbas comme le premier président algérien, mais sans indication sur son passé politique. Un autre cliché montre le deuxième président du GPRA, Benyoucef Ben Khedda. Une photographie des membres du premier GPRA, assis sous un immense drapeau algérien, n’indique pas les noms des ministres. Au début des années 1980, sous Chadli, une certaine reconnaissance du rôle du GPRA tranchait avec le quasi-oubli sous les présidences Ben Bella et Boumédiène. En effet, il s’était opposé à la prise du pouvoir de Ben Bella, allié à Boumédiène, en 1961, d’où cet effacement de la mémoire. Dans les années 1970, Ferhat Abbas et Benyoucef Ben Khedda, qui réclamaient la libéralisation du régime, étaient devenus des opposants à Boumédiène. Le pouvoir toutefois ne pouvait organiser l’oubli total du GPRA au musée dans la mesure où le Gouvernement provisoire avait négocié les accords d’Évian qui avaient conduit à l’indépendance de l’Algérie. Son action extérieure avait contribué à asseoir la légitimité internationale d’un État algérien renaissant pendant le conflit. Le musée expose ainsi les photographies des ambassades du GPRA envoyées dans des pays qui soutenaient l’Algérie, notamment la Chine.

  • 50 H. Alleg (éd.), La guerre d’Algérie, op. cit., p. 354.

48La salle suivante est entièrement consacrée au 11 décembre, date choisie pour commémorer les manifestations des 10 et 11 décembre 1960, qui ont de fait commencé le 10 pour les Algériens et qui symboliseraient, si l’on en croit la guide, le retour du FLN à Alger après la « grande répression. » On y voit des photographies de manifestants, hommes et femmes, arborant des drapeaux algériens et des panneaux portant le slogan Algérie indépendante. L’un des drapeaux, tissé par une femme dans la nuit du 10 au 11 décembre, est exposé au musée. Il souligne le rôle des femmes dans la lutte pour l’indépendance. Les violences des CRS et des parachutistes contre les manifestants algériens sont évoquées, pour le visiteur, à travers plusieurs clichés de photographes étrangers. Certains montrent la présence de blindés. Une photographie, tirée des archives de l’Établissement cinématographique et photographique des armées, et reproduite dans l’ouvrage dirigé par Henri Alleg50 sur la guerre d’Algérie, représente un enfant arrêté et emmené par les soldats. La scène a été photographiée en contrebas d’une rue de la Casbah. Elle fait le pendant à celle de la salle réservée à la « grande répression ». Seul problème, elle a été prise le 5 juillet 1961 à Alger, pendant les manifestations de la Journée nationale contre la partition, et non en décembre 1960. Selon la guide, la répression a fait des centaines de morts, à la suite des tirs des Européens d’Algérie et de l’armée. Rien n’est dit du contexte des manifestations. La venue du général de Gaulle, annoncée à Alger, entraîne en réalité des manifestations d’Européens. Le FLN saisit l’occasion pour organiser une contre-manifestation à la suite de différends survenus entre Algériens et forces de l’ordre au sujet des contrôles d’identité à l’entrée des quartiers musulmans bouclés. Les clichés présentés se limitent aux manifestations d’Alger, qui commencent le 10 décembre dans les quartiers de Belcourt et du Clos-Salembier et se poursuivent le 11 décembre à Belcourt, puis dans la basse Casbah. Selon la guide, elles ont suscité des mobilisations dans toute l’Algérie. Le 11 décembre est devenu la « Journée nationale de manifestation du peuple », nouvelle illustration de la mémoire populiste de la guerre d’indépendance. Il n’est pas précisé que le 19 décembre 1960, l’Assemblée générale des Nations unies reconnaissait le droit de l’Algérie à l’indépendance.

  • 51 A. Haroun, La septième wilaya, Alger, Casbah Éditions, p. 417. Les principaux dirigeants étaient à (...)

49Une salle est ensuite consacrée aux manifestations du 17 octobre 1961 en métropole. Elle vise manifestement à combler le relatif oubli de la Fédération de France du FLN. Ces manifestations sont un moyen de rappeler le rôle des émigrés en métropole durant la guerre d’indépendance. Mais la Fédération de France du FLN y est réduite à peu de chose : un organigramme, sans le nom ni la photographie des dirigeants, et ceci après la réorganisation menée en juin 1957 par Omar Boudaoud51, qui n’est du reste pas expressément cité. Le schéma présente le comité fédéral de la Fédération avec ses différents départements : finances, secteur de la presse, de l’information et des relations avec les détenus, et OS (Organisation spéciale) pour la lutte armée. Le document montre le découpage du territoire français en six wilayat et n’est valable que pour les années 1957-1958. Rien n’est dit des changements ultérieurs, et les documents de la Fédération de France ne sont à nouveau pas contextualisés.

  • 52 A. Haroun, La septième wilaya, op. cit., p. 416.
  • 53 El watan, « le 25 août 1958 : une date tombée dans l’oubli », le 25 août 2008.
  • 54 A. Haroun, La septième wilaya, op. cit., p. 95.
  • 55 Ibid., p. 86.
  • 56 L. Amiri, La bataille de France, op. cit., p. 52-53.

50La guérilla urbaine du FLN en métropole est également montrée au public avec un cliché de l’incendie des raffineries de Mourepiane52, à la suite de l’attentat commis par des militants FLN lors de l’opération Orage, dans la nuit du 24 au 25 août 1958. Cette date du 25 août 1958 est quasiment oubliée en Algérie53. Une carte de Paris54 dotée d’une légende décrit les principales actions de la bataille de Paris, destinée à ouvrir un second front en métropole. Ce document a été établi par un militant de la Fédération de France : Mohammed Ouznani, qui faisait office d’artificier. Un autre épisode est également mentionné, l’assassinat d’Ali Chekkal55, ancien vice-président de l’Assemblée algérienne, le 27 mai 1957, dans la tribune officielle du stade de Colombes aux côtés du président Coty. En revanche, la contribution majeure de la Fédération n’est pas évoquée au musée : la collecte de fonds pour le FLN par le truchement du paiement de l’impôt révolutionnaire auprès des émigrés56. Or, la Fédération de France du FLN a grandement contribué au financement de la lutte armée en Algérie.

  • 57 J. House, N. MacMaster, Paris 1961. Les Algériens, la République et la terreur d’État, Paris, Tall (...)
  • 58 Ibid., p. 317.

51Sous Ben Bella, les tensions intervenues entre juillet et septembre 1962 entre la présidence de la République et la Fédération de France du FLN avaient conduit à une occultation du rôle de la Fédération57. Dans la course au pouvoir de l’été 1962, cette dernière soutenait la voie légaliste et le GPRA. Il existait en outre en Algérie une méfiance envers les militants de métropole, suspectés d’avoir eu une vie plus facile pendant le conflit. La présence nombreuse dans l’émigration de Kabyles, soupçonnés de surcroît de soutenir le principal opposant à Ben Bella, Hocine Aït Ahmed, contribuait encore à cet « oubli ». Le régime de Ben Bella prétendait s’appuyer sur les paysans, alors que la majorité des émigrés était constituée d’ouvriers58. Enfin, les négociations entre la France et l’Algérie avaient ignoré le statut des émigrés algériens. Selon Neil MacMaster, il est probable que Ben Bella ait voulu préserver de bonnes relations avec la France en ne parlant pas des violences du 17 octobre 1961. Il avait trop besoin de la coopération française pour bâtir un État algérien viable.

  • 59 Ibid., p. 336-340.
  • 60 Ibid., p. 339.
  • 61 Ibid., p. 316.
  • 62 Ordonnance n° 68-419 du 26 juin 1968 fixant les dates des journées nationales relatives à la guerr (...)

52Sous Boumédiène, les choses évoluent. Les manifestations du 17 octobre 1961 sont en quelque sorte nationalisées59. Le combat des militants de France est réintégré à la mémoire nationale lorsque le pouvoir demande et obtient du gouvernement français le rapatriement, en trois vagues successives (1968, 1969 et 1970), des restes des « martyrs » algériens tombés en France60. La méfiance à l’égard des émigrés algériens a diminué. Le pouvoir s’est doté d’un instrument efficace de contrôle des émigrés algériens en France, une nouvelle association proche du pouvoir, l’Amicale des Algériens en France, dont A. Ben Bella avait posé les premiers jalons61. En 1968, le 17 octobre devient la Journée nationale de l’émigration62. Le régime valorise alors les émigrés dont il espère le retour pour participer à sa « stratégie dite des industries industrialisantes ». La Fédération de France du FLN n’en reste pas moins délibérément « oubliée »dans la mesure où nombre de ses anciens dirigeants ont pris leurs distances avec le pouvoir lors du coup d’État du 19 juin 1965, comme Mohammed Lebjaoui ou Omar Boudaoud.

53La salle du musée consacrée au 17 Octobre représente donc une évolution non dénuée d’ambiguïtés toutefois. La manifestation semble y être mise en scène comme pour masquer la faible part consacrée à la Fédération de France du FLN. Elle illustre l’engagement des émigrés dans le combat pour l’indépendance en dévoilant la répression dont ils ont été les victimes de la part de la police française. Il s’agit surtout de reproductions des clichés du photographe indépendant Elie Kagan, dont les originaux sont conservés à la BDIC de l’université de Nanterre. Les manifestations du 17 octobre 1961 apparaissent ainsi comme le pendant, pour les émigrés, des manifestations de décembre 1960.

  • 63 F. Borella, cité par G. Meynier, Histoire intérieure du FLN, op. cit., p. 632.
  • 64 Décret législatif n° 93-11 du 22 juin 1993 relatif à la consécration des journées nationales de la (...)
  • 65 R. Malek, L’Algérie à Évian, Alger, ANEP, 2002, p. 200.

54Les dernières salles sont consacrées aux négociations et aux accords d’Évian, puis au cessez-le-feu du 19 mars 1962. Dans la mémoire nationale, les accords d’Évian ont une place contestée, à l’image de leur place réduite au musée. Les manuels d’histoire algérienne parlent de « traité néocolonialiste », empruntant l’expression à Boumédiène, qui avait voté contre les accords entant que chef de l’EMG, l’état-major général au CNRA de Tripoli. François Borella63 souligne à juste titre que ces accords n’ont jamais été ratifiés ni publiés dans le Journal officiel algérien. Les accords d’Évian sont plus un accord politique qu’un traité ayant une valeur dans l’ordre juridique international. Ils sont oubliés sous Boumédiène et ne refont leur apparition que dans les années 1980, notamment au Musée national du moudjahid. Il faut attendre1993 pour que le 19 mars soit consacré Fête de la victoire64. Selon la guide, ces accords symbolisent la renaissance de l’État algérien, la reconnaissance de la souveraineté du peuple algérien et de l’intégrité du territoire algérien incluant le Sahara. Au musée, les négociations sont illustrées par des photographies de la délégation algérienne à Évian. La photographie du 17 mars 196265, prise à l’arrivée des négociateurs algériens à l’hôtel du Parc à Évian, est particulièrement bien mise en valeur. Le texte des accords n’est toutefois pas exposé. Leur importance est réduite dans la mémoire nationale algérienne qui les accuse de trop protéger les intérêts français en Algérie : des Européens restés en Algérie, des sociétés pétrolières françaises exploitant le pétrole algérien, des bases de l’armée française qui se maintiennent à Reggane et Mers el-Kébir. Dans la mémoire nationale algérienne, c’est le « redressement » du19 juin 1965 qui est célébré pour avoir mis un terme à cette situation. La salle consacrée au 5 juillet 1962 clôt la visite du Musée national du moudjahid. Ses photographies mettent en scène l’unanimité du peuple qui triomphe et manifeste aux côtés des soldats de l’ALN. La représentation du 5 juillet 1962 consacre une mémoire populiste de la guerre d’indépendance dominée par» un seul héros, le peuple ».

55Ce ne sont en définitive ni la culture de guerre ni la mémoire d’un peuple qui a retrouvé son indépendance par les armes qui ressortent véritablement de la scénographie du Musée national du moudjahid. Il y a là une différence majeure avec le Musée central de l’armée, dans lequel l’insistance est mise sur la lutte armée à travers l’exposition de tableaux de bataille et d’armes qui ont servi pendant la guerre d’indépendance. Les collections du Musée national du moudjahid sont en réalité un plaidoyer adressé au gouvernement français afin qu’il demande pardon au peuple algérien, et ceci en prenant à témoin les officiels étrangers en visite en Algérie.

56Elles s’inscrivent par-là dans la « mondialisation de la mémoire ». Si la lutte politique n’est pas oubliée, l’interprétation des faits les plus complexes, comme le congrès de la Soummam ou la création du GPRA, reste très en deçà e leur réelle portée historique. Il s’agit d’un lieu de mémoire entièrement monopolisé par le pouvoir, qui ne laisse aucune place à d’autres acteurs pour exprimer une mémoire contestataire de la guerre d’indépendance. L’annexe du Musée national du moudjahid, à Ifri Ouzellaguen en petite Kabylie où s’est tenu le congrès de la Soummam, est un lieu où, tous les 20 août, des opposants au pouvoir algérien, proches le plus souvent du mouvement culturel berbère, participent à des commémorations dissidentes pour contester le pouvoir algérien et exiger sa démocratisation. Ils invoquent les principes du congrès oubliés au Musée national du moudjahid : la supériorité de l’intérieur sur l’extérieur et surtout la supériorité du politique sur le militaire.

Notes

1 H. Rousso, « Vers une mondialisation de la mémoire », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 94 (2007/2), p. 3-10.

2 Dans les années 1990, le général Belkheir est encore très influent au sein du groupe des généraux « éradicateurs », réunissant K. Nezzar, le chef du DRS (Département recherche et sécurité), Tewfiq Mediene, Mohammed Lamari, qui a quitté le poste de chef d’état-major de l’ANP en 2004.

3 D. Dridi, Alger, blessée et lumineuse, Paris, Autrement, 2006.

4 A. Rouadjia, Grandeur et décadence de l’État algérien, Paris, Karthala, 1994, p. 49-53.

5 R. Mimouni, De la barbarie en général et de l’intégrisme en particulier, Alger, Rahma, 1992, p. 80-88.

6 J. Chabbi, Le seigneur des tribus. L’Islam de Mahomet, Paris, Noêsis, 1997.

7 D. Kelfaoui, M. Vuillermet, Mémoires du raï, documentaire, Les films du village, 2001. L’office culturel de Riad el-Feth a organisé en collaboration avec le ministre de la Culture de l’époque, Jack Lang, un festival en France à La Villette pour promouvoir la musique raï. La carrière en France de Cheb Khaled a été lancée de cette manière.

8 O. Carlier, « Le moudjahid mort ou vif », A. Dayan Rosenman, L. Valensi (éd.), La guerre d’Algérie dans la mémoire et l’imaginaire, Saint-Denis, Bouchène, 2004, p. 69.

9 L’ancienne RTA.

10 M. Abeles, Anthropologie de l’État, Paris, Armand Colin, 1990.

11 ENTV, journaux télévisés du 5 juillet 2006, du 1er novembre 2006, du 5 juillet 2007, du 1er novembre 2007, du 1er novembre 2008, du 5 juillet 2008, du 20 août 2008, du 1er novembre 2009, du 5 juillet 2009, du 20 août 2009.

12 M. Cuypers, « Prières dans le Coran », M. A. Amir Moezzi (éd.), Dictionnaire du Coran, Paris, Robert Laffont, 2007, p. 699-701. Il faut également se référer à Mohammed Arkoun, Lectures du Coran, Paris, Maisonneuve et Larose, 1982, et à Alfred-Louis de Prémare, Les fondations de l’islam. Entre écriture et histoire, Paris, Seuil, 2002.

13 CD-rom Histoire de l’Algérie, Centre national d’études et de recherches sur le mouvement national et la révolution du 1er novembre 1954, ministère des Moudjahidine.

14 B. et B. Khedda, Les origines du 1er novembre 1954, Alger, Dahlab, 1989, p. 244.

15 O. Carlier, « Le moudjahid mort ou vif », op. cit., p. 74.

16 Ibid., p. 123.

17 Coran, IX, 123 (trad. D. Masson).

18 Coran, II, 216 (trad. D. Masson).

19 Coran, III, 170 (trad. D. Masson).

20 Ordonnance n° 72-66 du 2 décembre 1972 portant création du Musée national du moudjahid signé par Boumédiène, Journal officiel algérien, 98 (8 décembre 1972), p. 1264.

21 Y. Courrière, La guerre d’Algérie (2 tomes), Paris, Robert Laffont, 1998. Sur l’analyse de l’effet Courrière, il faut se référer à B. Stora, La gangrène et l’oubli, Paris, La Découverte, 2005, p. 241-242.

22 G. Grandguillaume, « Pour une histoire critique et citoyenne », dans F. Abecassis et al., La France et l’Algérie : leçons d’histoire. De l’école en situation coloniale à l’enseignement du fait colonial, Lyon, INRP, 2008, p. 55.

23 Décret n° 84-174 du 21 juillet 1984, Journal officiel de la République algérienne, 30 (24 juillet 1984), p. 781.

24 Décret n° 85-171 du 18 juin 1985, Journal officiel de la République algérienne, 26 (19 juin 1985), p. 575.

25 Décret exécutif n° 93-227 du 5 octobre 1993, Journal officiel de la République algérienne, 64 (10 octobre 1993), p. 15.

26 Décret du 3 avril 1973 relatif à l’organisation du Musée national du moudjahid, Journal officiel de la République algérienne, 29 (10 avril 1973), p. 351.

27 Décret n° 85-171 du 18 juin 1985, Journal officiel de la République algérienne, 26 (19 juin 1985), p. 575.

28 Décret exécutif n° 08-169 du 11 juin 2008, Journal officiel de la République algérienne, 31 (15 juin 2008), p. 34.

29 L’État algérien.

30 G. Meynier, « Problématique historique de la nation algérienne », Naqd, 14-15, op. cit.

31 A. Mérad, Le réformisme musulman en Algérie de 1925 à 1940, Paris/La Haye, Mouton, 1967.

32 J. Dougall, History and the Culture of Nationalism in Algeria, Cambridge, Cambridge University Press, 2006.

33 M. Harbi, G. Meynier, Le FLN, documents et histoire (1954-1962), Paris, Fayard, 2004.

34 L’orthographe, employée dans ce travail, ne limite pas l’emploi du mot à sa conception traditionnelle et intègre la notion de nationalisme. Elle ne fait que référence à la translittération des termes arabes selon la translittération phonétique internationale, adaptée au clavier azerty d’un ordinateur.

35 J. Simon, Le massacre de Melouza, Paris, L’Harmattan, 1997.

36 M. Harbi, Aux origines du FLN : le populisme révolutionnaire en Algérie, Paris, Christian Bourgois, 1975.

37 G. Meynier, Histoire intérieure du FLN, 1954-1962, Paris, Fayard, 2002, p. 430-445.

38 El Moudjahid (29 mai 1958). K. Mameri, Abane Ramdane, héros de la guerre d’Algérie, Paris, L’Harmattan, 1988, p. 295-298 ; M. Lebjaoui, Vérités sur la révolution algérienne, Paris, Gallimard, 1970, p. 153-162 ; M. Harbi, Les archives de la révolution algérienne, Paris, Jeune Afrique, 1981, p. 178-179, pour la version de Krim Belkacem, la lettre de Ben Bella aux trois colonels Krim, Ben Tobbal et Boussouf du 26 avril 1958. Il faut également consulter M. Harbi, « Des usages du passé : l’affaire Abane », S. Dayan Rosenman, L. Valensi (éd.), La guerre d’Algérie dans la mémoire et l’imaginaire, Paris, Bouchène, 2004, p. 23-33.

39 Entretien avec madame Yasmina Benmesbah, guide au Musée national du moudjahid, juillet 2007.

40 Entretien avec Abu Al Qassem Saadallah, titulaire de la chaire d’histoire contemporaine de l’université d’Alger, juillet 2008.

41 L.-W. Deheuvels, Islam et pensée contemporaine en Algérie, Paris, CNRS, 1998.

42 B. Étienne, Abdelkader, Paris, Hachette, 1994.

43 A. Temimi, Le beylik de Constantine et Hadj Ahmed Bey, Tunis, Publications de la revue d’histoire maghrébine, 1978.

44 O. Carlier, Entre nation et djihad. Histoire sociale des radicalismes algériens, Paris, Presses de Science-Po, 1995.

45 G. Meynier, Histoire intérieure du FLN, op. cit., p. 121.

46 A. Kafi, Du militant politique au dirigeant militaire, Mémoires (1946-1962), Alger, Casbah éditions, 2002, p. 64. Ces objectifs étaient essentiellement les symboles de la présence de l’État colonial : poste de gendarmerie, commissariat, et les intérêts des colons.

47 Le 20 août, Journée nationale du moudjahid, Alger, Musée national du moudjahid, août 1978, ronéotypé. Cette publication reprend le chiffre des 12 000 victimes.

48 Y. Chahine, Djamila l’Algérienne, Égypte, 1958.

49 Cette photographie est reproduite dans le livre de Henri Alleg. Sur ce point, il faut consulter H. Alleg (éd.), La guerre d’Algérie, tome II, Paris, Messidor/Temps actuels, p. 240.

50 H. Alleg (éd.), La guerre d’Algérie, op. cit., p. 354.

51 A. Haroun, La septième wilaya, Alger, Casbah Éditions, p. 417. Les principaux dirigeants étaient à cette époque – hormis Omar Boudaoud –, Abdelkrim Souici, Ali Haroun, Kaddour Laddlani et Saïd Bouazi, en charge de l’OS.

52 A. Haroun, La septième wilaya, op. cit., p. 416.

53 El watan, « le 25 août 1958 : une date tombée dans l’oubli », le 25 août 2008.

54 A. Haroun, La septième wilaya, op. cit., p. 95.

55 Ibid., p. 86.

56 L. Amiri, La bataille de France, op. cit., p. 52-53.

57 J. House, N. MacMaster, Paris 1961. Les Algériens, la République et la terreur d’État, Paris, Tallandier, 2008, p. 316.

58 Ibid., p. 317.

59 Ibid., p. 336-340.

60 Ibid., p. 339.

61 Ibid., p. 316.

62 Ordonnance n° 68-419 du 26 juin 1968 fixant les dates des journées nationales relatives à la guerre de libération, Journal officiel de la République démocratique et populaire algérienne, 56 (12 juillet 1968), p. 836.

63 F. Borella, cité par G. Meynier, Histoire intérieure du FLN, op. cit., p. 632.

64 Décret législatif n° 93-11 du 22 juin 1993 relatif à la consécration des journées nationales de la guerre de libération, Journal officiel de la République algérienne démocratique et populaire, 42 (23 juin 1993), p. 5.

65 R. Malek, L’Algérie à Évian, Alger, ANEP, 2002, p. 200.

© Éditions de la Sorbonne, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540