3. Le Black Sash
p. 49-67
Texte intégral
L’engagement des femmes
1Depuis 1955, un groupe de femmes militait contre les injustices manifestes de leur société. Réaction défensive, action humanitaire, puis militant du mouvement démocratique, le Black Sash a su s’adapter et survivre dans un contexte hautement répressif. Bien qu’elle ne compte qu’environ deux mille membres, cette association a contribué certainement au changement actuel en Afrique du Sud. Nous examinerons son apparition et ses dynamiques internes avant d’analyser ses rapports sociaux.
Un changement historique
2L’histoire du Black Sash est bien connue car outre un récapitulatif très détaillé de sa première année1, deux autres livres retracent son histoire, l’un par un professeur américain2, l’autre par un écrivain anglais3. Par ailleurs, son journal Sash et ses publications informent amplement sur ses activités. Nous ne cherchons à faire ni une chronique historique, ni une synthèse des événements. Nous plaçons notre analyse au niveau des rapports sociaux. Mais, pour saisir ceux-ci, il faut d’abord examiner le contexte historique dans lequel le Black Sash s’est formé. Ensuite, nous étudierons sa transformation en une association d’opposition. Enfin, nous examinerons l’efficacité de ses stratégies.
3A partir de 1948, le Parti nationaliste (NP) consolidait son emprise sur l’Etat et appliquait son plan de l’apartheid. L’application de la ségrégation à la composition du parlement s’est heurtée à la constitution sud-africaine. Cette constitution, fondée sur l’unification des colons à la fin de la guerre anglo-boer, stipule (Article 35 du South Africa Act de 1910) qu’au Cap les électeurs classés « coloured » ont le droit de vote. Au mépris de la constitution, le NP a voté l’exclusion de ces électeurs avec le Separate Representation of Voters Bill en 1951. L’opposition, le Parti Uni, a entamé un procès et la loi fut invalidée.
4Le conflit entre les Afrikaners et les Anglais, latent depuis la fin de la guerre civile, a refait surface à cause de cette manœuvre politique sous la forme d’une action collective appelée le Torch Commando. En 1951, un groupe d’anciens soldats, dont l’aviateur renommé A.G. ’Sailor’ Malan, a organisé un mouvement de protestation contre cette loi illégale. Sans affiliation politique formelle, le Torch Commando a bénéficié de l’appui actif de Harry Oppenheimer. En fait, l’association partageait l’idée que le Parti uni pouvait regagner le pouvoir lors des élections en 1953. Les manifestations se multiplièrent pendant le mois du mai 1951, par exemple : il y avait 15000 manifestants à Johannesburg, 10 000 au Cap et 6 000 à Port Elizabeth4. Le nom de l’association vient du fait que souvent, ces manifestations se déroulaient dans la soirée, illuminées par des torches.
5Les contradictions internes du Torch Commando le condamnèrent à se dissoudre. D’abord, la stratégie d’un front uni pour disloquer le NP s’est soldée par un échec. Au lieu de gagner les élections en 1953, le Parti uni a perdu neuf sièges de plus. Deuxième contradiction, le Torch Commando se bornait aux personnes classées « white » et surtout aux anciens soldats. Par exemple, il ignorait complètement le Defiance Campaign organisé par l’ANC. Enfin, bien qu’il défendît le suffrage des électeurs classés « coloured », ceux-ci étaient exclus du mouvement. Pour un de ses fondateurs, Louis Kane-Berman, l’opposition au NP était, « essentiellement une lutte entre les peuples blancs de ce pays »5. Ce manque de solidarité était une conséquence directe de sa stratégie en faveur du Parti uni. Pour toutes ces raisons, le Torch Commando a échoué dans son action défensive.
6Malgré sa victoire électorale, le Parti nationaliste n’arrivait toujours pas à changer la constitution car il y fallait une majorité des deux-tiers au Parlement. Repoussé par la cour d’assises, le NP a fait une deuxième tentative infructueuse en 1952, quand il a créé une haute cour de justice composée de députés et de sénateurs pour supplanter la cour de cassation. Frustré par l’appareil judiciaire, le NP s’est tourné vers la composition du parlement. En 1955, son Senate Bill a proposé d’élargir le sénat pour assurer une majorité des deux-tiers au NP. Le climat politique s’est dégradé lorsque l’opposition réalisa, enfin, que le NP s’installait définitivement au pouvoir.
7A Johannesburg le 19 mai 1955, six femmes classées « white » décidaient de lutter contre ces violations des règles élémentaires de la démocratie et plus particulièrement la violation de la constitution. Elles proposaient d’organiser une pétition destinée au maire, revendiquant le retrait du projet. Ensuite, elles organisèrent une manifestation devant l’hôtel de ville rassemblant, à l’étonnement général, plus de dix-huit mille personnes. La Women’s Defence of the Constitution League était née. L’association déplora la fin de la démocratie exactement comme le mouvement masculin, le Torch Commando, l’avait fait quelque années auparavant.
Le Woman’s Defence of the Constitution League
8La mobilisation importante engendrée par ce mouvement témoignait du malaise profond des Anglais sur l’avenir de ’leur’ pays. Par exemple, entre le 10 et 20 juin 1955, la Ligue a collecté près de cent mille signatures pour une pétition destinée au Premier Ministre. Ces femmes s’inquiétaient moins de l’application de l’apartheid que de l’ascension du NP, qui risquait de mettre en cause leur mode de vie. Comme le Torch Commando, la Ligue se limitait aux électeurs, autrement dit aux personnes classées « white ». Par contre, même si certains membres plaçaient toujours l’espoir dans une victoire du Parti uni en 1958, la Ligue était entièrement indépendante des partis politiques.
9Les actions adoptées par la Ligue ressemblaient fortement à celles utilisées par le Torch Commando : manifestation, tour des villes en défilé de voitures, pétitions. Deux stratégies originales se distinguent : la recherche des membres Afrikaners et le harcèlement des ministres. La Ligue essayait d’éviter de faire l’amalgame entre la politique du NP avec les Afrikaners. Son exhortation de dépasser la dichotomie Anglaise / Afrikaner fut entendue par un certain nombre de ceux qui parlent l’afrikaans. La Ligue côtoyait les Afrikaners en chantant l’hymne nationaliste Die Stem à ses manifestations et en publiant ses tracts en Anglais et en Afrikaans6. Les femmes portaient en signe de deuil pour la constitution une écharpe noire sur laquelle était écrit ’Erbiedig ons Grondwet’ (Respecter notre constitution). Cette stratégie d’ouverture vers les Afrikaners trouvait sa racine dans la conviction que ceux-ci voulaient aussi retourner au statu quo ante.
10L’autre stratégie novatrice était le harcèlement des ministres appellé « haunts ». Après le passage du Senate Bill, la Ligue ne voulait plus gêner les poursuites judiciaires entreprises par le Parti uni, donc elle devait trouver des nouvelles tactiques. Dans un haunt, les membres de la Ligue formaient deux rangs sur le chemin d’un ministre. Dotées de chapeaux, de gants et de leur écharpe noire, les femmes attendaient les ministres devant les bâtiments officiels et à la sortie des aéroports. Ces manifestations symboliques suscitaient une publicité nationale et internationale, ainsi qu’une certaine gêne chez les ministres. Malgré ces efforts originaux, la constitution sud-africaine a été modifiée le 28 février 1956.
11Deux mois plus tard, lors de son congrès national tenu dans la ville de Bloemfontein, la Ligue s’est ressaisie. Premièrement, elle a changé son nom et pris celui que les journalistes lui avaient donné, à savoir : « le Black Sash ». Déjà, en janvier de la même année, elle avait choisi ce nom pour son journal. Deuxièmement, l’association cherchait à élargir son champ d’action. Jusqu’alors, la lutte contre le Senate Bill avait mobilisé un grand nombre de femmes dans l’intérêt d’une plus grande’ moralité politique’. Néanmoins, de là à récuser l’apartheid, il y avait un pas trop grand à franchir pour que l’association pût rassembler un nombre conséquent de membres.
12Par ailleurs, le Parti uni (UP) a essayé de récupérer ce mouvement, mais cette fois-ci, il n’y a pas réussi. Le contexte n’était plus le même qu’en 1953 car le Parti libéral offrait une alternative au UP. En 1958, un membre du Black Sash dans la banlieue aisée du Cap, Constantia, a attaqué les dirigeants pour leurs divergences avec l’UP7. Cette faction contestait l’existence même du Black Sash, car pour elle, la seule priorité était les élections générales de 1958. Avec ses membres divisés entre les partisans du Parti libéral (LP) et ceux de l’UP, l’association se cherchait. Un des fondateurs, Jean Sinclair, assista à la formation d’un nouveau parti d’opposition, le Parti progressiste, tout en militant activement au sein du Black Sash.
13La défaite cuisante du Parti uni à ces élections a dégradé encore plus les relations entre le Black Sash et l’UP en donnant raison aux partisans du LP. Dans son analyse des élections, l’association a condamné l’UP pour son acquiescement dans l’application de l’apartheid8. Réuni au congrès annuel, le Black Sash a décidé de se concentrer sur trois revendications :
- L’adoption d’une nouvelle constitution.
- L’opposition à toute loi injuste.
- L’assistance directe aux victimes des lois injustes9.
14Beaucoup de membres désertaient l’association, y compris son premier Président, Ruth Foley. Clairement, le Black Sash ne cherchait plus à retourner en arrière. Après quatre ans de discussion, il a adopté la Déclaration universelle des droits de l’homme en 1960.
15La survie du Black Sash vient de deux facteurs principaux : la constitution d’un noyau de membres et l’utilisation de stratégies originales. Malgré la défection massive des membres entre 1957 et 1960, il a retenu un réseau de petits groupes à travers tous les pays. Dans chaque grande ville, un noyau de membres dévoués ne quitta jamais le Black Sash. Nous pouvons citer quelque exemples de septuagénaires toujours actifs : Noël Robb au Cap, Ann Colvin à Durban, Joyce Harris à Johannesburg, et Marjorie Shingler à East London. En plus de ces femmes qui contribuent toujours à la survie du mouvement en donnant leur temps et leur talent, il y a celles qui y contribuent financièrement10.
16Cet engagement sans faille est aussi transmis aux enfants. L’exemple le plus marquant est Jean Sinclair, qui a dirigé l’association entre 1961 et 1966 et sa fille, Sheena Duncan, qui était Présidente entre 1975 et 1978 et une deuxième fois entre 1982 et 1986. Maintenant que nous avons défini la formation du Black Sash, il suffit d’examiner ses stratégies novatrices.
Des stratégies légales
17Le Black Sash n’a jamais abandonné ses stratégies de base malgré un contexte de plus en plus répressif. Si la majorité des personnes classées « white » connaît l’association pour ses manifestations publiques, la majorité africaine la connaît pour ses activités d’assistance juridique. Par ailleurs, le Black Sash informe ses membres et la communauté internationale des souffrances provoquées par l’apartheid.
♦ La protestation
18Très soucieux de respecter la loi, la pratique de la protestation devint une stratégie secondaire pour le Black Sash. Pour chaque protestation, un avocat devait expliquer les bornes à ne pas dépasser. Après l’application du Riotous Assembly Act en 1973, toute protestation devait se limiter à une seule personne avec une affiche comportant des slogans approuvés par un juge. De plus, le fait de parler avec des piétons constituait, selon la loi, une émeute potentielle11. Bien que sa constitution n’interdise pas la désobéissance civile, le Black Sash a suivi l’exemple de la presse libérale en appliquant la retenue et même l’autocensure. Il évitait de prendre des risques par peur d’être sanctionné par l’Etat. L’exemple du sort du Christian Institute et de la NUSAS l’en a dissuadé.
19En revanche, le Black Sash encourageait ses membres à suivre leur conscience, autrement dit, à participer à la désobéissance civile. Au cours des années 1980, plusieurs membres furent arrêtés pour actions illégales. Un cas parmi tant d’autre est celui de Beverley Runciman qui s’était attaché avec une chaîne aux escaliers du parlement en juin 1986 afin de protester contre le mort d’un jeune garçon, en détention. Le fait que Mme Runciman était enceinte a produit un impact considérable dans les médias. Lors des funérailles du garçon, tout le monde s’étonnait de ce geste de solidarité12. Nous verrons comment le Black Sash a participé activement aux manifestations organisées par le mouvement démocratique en 1989.
♦ Les Advice Offices
20Les lois sur le pass ont créé un appareil judiciaire et policier afin de contrôler la présence des Africains dans les villes. Le Black Sash avec l’aide financière de la SAIRR a établi des bureaux de conseil (Advice offices) et des monitrices de procès. Entre 1958 et 1961, il ouvrait six bureaux, qui seront neuf en 1991. L’objectif premier était d’assister les victimes de l’apartheid.
21En 1958 dans la banlieue pauvre du Cap, Athlone, le Black Sash a ouvert le Bail Fund Office avec l’assistance de la Women’s League de l’ANC. Situé dans les mêmes locaux que l’ANC, ce bureau changea son nom deux fois encore, pour devenir le « Black Sash Advice Office ». Une consultation gratuite était fournie par des femmes bénévoles du Black Sash et des interprètes employés. L’embauche des interprètes militants, ainsi que quelque victoires légales ont légitimé les bureaux pour les résidents des townships. Le nombre de cas traités variait selon le bureau et l’année : à titre d’exemple en 1981, Athlone a eu 5829 cas tandis que Johannesburg en comptait 12 24213.
22En plus de l’aide pratique donnée dans les bureaux, le Black Sash surveillait la Pass Law Court (cour spéciale pour le pass) ainsi que les démarches administratives. Jusqu’à son abolition, cet appareil judiciaire fonctionnait à plein régime, à savoir que chaque cas prenait en moyenne deux minutes14. En étant physiquement présent, le Black Sash espérait obliger le juge à être plus équitable. Par ailleurs, il assistait à la distribution des chèques pour les retraités et les invalides. Dans les deux cas, la présence positive des membres du Black Sash a probablement adouci l’application de l’apartheid. Cependant, l’efficacité de cette stratégie d’aide se trouve strictement au niveau individuel.
23Le Black Sash n’apportait un secours effectif qu’à un nombre infime des victimes de l’apartheid. Par contre, ses membres bénéficiaient pleinement de cette stratégie d’assistance sociale. A la différence du travail social étatique, ses bénévoles se concentraient sur les injustices sociales et non pas sur des pathologies individuelles. Dans cette société si divisée, les bureaux offraient un regard cru sur la vie tumultueuse des Africains. Di Bishop a explicitement fait le lien entre son engagement politique et sa prise de connaissance de la réalité des autres.
« J’ai trouvé que si je manquais une semaine à la cour, l’intensité de mon engagement à travailler pour un changement diminuait. C’est ce contact qui a soutenu mon engagement […]. »15
24Il n’est pas étonnant que les bénévoles aient poursuivi cette activité pendant des années.
♦ L’information
25Le Black Sash facilita la diffusion de l’information sur l’apartheid à travers ses séminaires, ses études et son journal. Comme d’autres associations issues de la tradition libérale, il pensait que si les vraies souffrances sont connues, le peuple ne soutiendrait plus l’apartheid. Dans ses publications, il y a une liste des faits et des avis d’experts sur un sujet donné. Cependant, il n’y a pas de synthèse. Selon un éditorialiste,
« Il n’y a pas de conclusions imposées. L’intention est simplement d’ouvrir le débat et de poser quelques questions […]. »16
26Les militants et les lecteurs étrangers ont profité de ses études par exemple sur la main-d’œuvre agricole, ou le déracinement. Cependant, la majorité des personnes classées « white » considérait que le Black Sash est trop radical, donc elles ne l’écoutaient pas.
27A travers ces trois stratégies le Black Sash a réussi à survivre en tant qu’association. Il a gardé ses anciens adhérents tout en attirant de nouveaux. Ses actions en faveur des victimes de la répression ont parfois porté des fruits, notamment dans les cas des black spots. Les actions de solidarité ont donné au Black Sash une renommée et une légitimité parmi la majorité africaine en dépit de ses contradictions internes.
Trente ans face à l’apartheid
28Le Black Sash semble à première vue une association homogène autant en termes de membres qu’en termes de politique. Cependant, sa composition exclusive n’entraîne pas l’uniformité idéologique. Nous analyserons la contradiction entre son soutien aux Droits de l’homme et sa pratique exclusive d’adhésion. Nous nous intéresserons à la motivation des membres afin de savoir pourquoi ils ont refusé l’apartheid.
Une équipe soudée
29Le Black Sash se compose « de femmes blanches appartenant à la classe moyenne ». Cette description quantitative ne nous fournit pas de pistes de recherche capables de répondre à la question suivante : Pourquoi ces femmes se sentent-elles concernées par une lutte contre leurs propres privilèges ? Comme Nadine Gordimer l’a si bien dit, la majorité de leurs compatriotes sont atteintes « d’amnésie des banlieues blanches » ?17 Nous irons au-delà des descriptions simples pour comprendre la spécificité de ce mouvement social et de ses militants.
30D’abord les membres du Black Sash avaient un certain nombre de caractéristiques en commun, soit d’une manière uniforme (sexe, classification chromatique) soit d’une manière générale (langue, religion, classe sociale). Par exemple, la majorité des membres appartenait à une Eglise anglophone, et à la différence de la NUSAS, il y avait très peu de femmes de confession juive. L’influence chrétienne sous-jacente se traduisit dans la dédicace de l’association qui se termine ainsi, « Avec l’aide de Dieu dans la puissance Duquel nous croyons ». Par ailleurs, la majorité des membres initiaux n’avait pas d’emploi et était d’origines irlandaise ou écossaise18.
31A partir des années 1970, la composition du Black Sash commença à changer, obligeant ainsi les membres originaux à céder la place à une nouvelle génération de dirigeants. La radicalisation de la NUSAS a apporté des membres ayant une autre analyse de la société (marxiste, féministe, écologiste). Le craquement dans la solidarité des Afrikaners a amené aussi des membres nouveaux avec un esprit critique. Peut-être le plus grand changement était l’intégration des femmes ayant un emploi. Journalistes, enseignantes, éducatrices, ou syndicalistes, ces femmes ne partageaient pas l’analyse libérale défendue par leurs homologues plus aisées. De plus, ces femmes étaient exclues de travail bénévole à cause de leur emploi du temps très chargé. L’écart entre les générations se creusa obligeant l’association à revoir sa politique et ses stratégies.
32Le Black Sash a su réunir plusieurs générations et plusieurs idéologies parce qu’il élaborait un consensus à partir d’un débat ouvert. Cette méthode de travail démocratique se traduisait en pratique par une politique pragmatique qui évitait les conflits potentiels. Par exemple, la fraction féministe a pu exposer sa position dans des numéros entiers du journal, par contre les questions comme l’avortement ou le viol ne furent pas discutées lors des congrès. L’utilisation de la dédicace dans le journal Sash révèle son évolution idéologique. Jusqu’aux années 1980, elle est apparue sur chaque numéro en anglais et en afrikaans. Par la suite, la dédicace était uniquement publiée en anglais sur le numéro concernant le congrès annuel. En 1991, celle-ci est remplacée par « Les buts et les objectifs du Black Sash »19. Malgré son ouverture idéologique et son éventail d’âges surprenant, l’association a exclu la majorité des Sud-Africaines.
Une participation réglementée
33Le Black Sash se bat pour la justice sociale, tout en étant une association triplement exclusive : par la langue, par le sexe et par la classification chromatique. Chaque exclusion résulte de choix implicites et explicites pris au cours de son histoire. En dépit des efforts considérables déployés au début, très peu d’Afrikaners sont devenus membres du Black Sash. D’une part, les médias et l’Etat l’ont caractérisé comme un groupe subversif. A cause de cette propagande, celles qui sont devenues membres s’aliénaient leur famille et leurs amies. Une alternative plus respectable pour les femmes afrikaners, l’association Kontak, est fondée en 1976 pour promouvoir des contacts multiraciaux. D’autre part, Black Sash ne s’est pas libéré du stéréotype des Afrikaners qu’ont les anglophones. L’utilisation de l’Afrikaans n’a attiré que des personnes déjà écartées de la communauté afrikaner. Elles adhéraient au Black Sash afin de faire quelque chose contre l’apartheid.
34Aujourd’hui [1993], les hommes peuvent militer au Black Sash, mais uniquement en tant que membres associés. Suite à leurs succès en 1955, les femmes ont décidé d’organiser un groupe parallèle pour les hommes, nommé les Covenanters. Tandis que les femmes mobilisaient de plus en plus de monde, les Covenanters n’ont réussi qu’une manifestation20. Il est tombé très vite dans l’oubli. Deux facteurs expliquent cet échec : premièrement, comme le Black Sash, il était limité aux électeurs, deuxièmement, les hommes militaient déjà dans leurs propres organisations (UP, LP, SAIRR, ...). Fort de l’expérience de Torch Commando, peu d’hommes voulaient s’investir dans une nouvelle association de protestation publique.
35La restriction des associations à n’accepter d’argent que de ses membres (Fund Raising Act de 1979) a provoqué l’inclusion des membres associés masculins. Les hommes n’avait ni le droit de vote, ni le droit d’être élus. Ce compromis pragmatique a déclenché de vives critiques de certains membres21. L’arrivée des membres qui travaillaient semblait évacuer l’argument selon lequel les femmes ont plus de temps libre. Or, souvent, ces nouveaux membres soutenaient l’exclusivité en espérant transformer le Black Sash en une association féministe. Cette contradiction existe encore pour de multiples raisons.
36La résistance à l’ouverture du Black Sash a plusieurs causes : la peur, la politique et l’habitude. La majorité croit que si les hommes sont admis, ils prendront le contrôle de l’association. Les féministes, encore minoritaires, affirment la légitimité de l’exclusion uniquement dans le cas d’une politique féministe. Par ailleurs, le Black Sash fonctionne comme un réseau d’amies partageant autant des préoccupations quotidiennes comme les enfants, la cuisine ou le tricot, que des engagements politiques. Reste à savoir si cette contradiction entre la participation des hommes et une vision égalitaire sera bientôt résolue.
37L’admission des femmes africaines pose des questions encore plus complexes. Dans sa première constitution, le Black Sash se limitait aux femmes ayant le droit de voter – c’est-à-dire classées « white ». Cela a changé en 1963, en incluant toute femme résidant dans le pays. Néanmoins, très peu de femmes franchissent le pas. Ensuite, en 1968, le Improper Interférence Bill interdisait les associations multiraciales. Par ailleurs, la ségrégation dans l’habitat pèse aussi lourdement sur le Black Sash que sur les autres associations. Par exemple, comment organiser une réunion quand les unes n’ont pas de transport et les autres n’osent pas aller dans les townships pendant la nuit ? Enfin, le poids de son histoire milite contre la participation des autres. Curieusement, il y a beaucoup moins de débats sur l’exclusion de facto des autres femmes que sur l’exclusion de jure des hommes.
Des motivations diverses
38Les individus se métamorphosent en militants pour une pléthore de raisons. L’analyse superficielle (voire inexistante) de la motivation des militants produirait des simplifications grossières et des stéréotypes inutiles. Certes cette question est épineuse, mais elle est essentielle à une analyse sociologique car elle a un impact direct sur la conduite de l’association. C’est pourquoi nous analyserons trois motivations : l’indignation morale, l’influence d’une proche et l’engagement politique. En examinant franchement la motivation des membres, l’association peut réorienter ses stratégies afin de se développer quantitativement et qualitativement.
39Il est intéressant d’abord de survoler les tentatives d’expliquer l’engagement des membres du Black Sash. Crapanzano avance l’hypothèse que les femmes « white » n’ont rien à faire pendant la journée puisque les domestiques font le ménage22. Michelman propose que le fait de manifester est mieux adapté à la nature émotive des femmes23. Au mieux, ces deux explications semblent accessoires car elles n’expliquent pas pourquoi les femmes ont pris cet engagement. Denise Ackerman dans sa thèse sur la théologie de libération féministe identifie une outrance morale qui provoque une prise de conscience politique24.
♦ L’indignation morale
40A l’origine, le Black Sash s’est formé en réponse à une politique qualifiée d’immorale. La majorité des membres étaient motivées par l’injustice manifeste de la société sud-africaine. La stratégie d’aide aux victimes renforça leur sens de l’indignation. Dans beaucoup de cas, ce refus moral de l’apartheid s’appuyait sur une foi chrétienne. Cependant, ceci n’expliquait que partiellement l’engagement des femmes là-dedans, car, autrement, toutes les femmes chrétiennes auraient dû logiquement en être membres. Deux éléments clés sont manquants, leur cadres de référence et la (ou les) expériences vécues.
41Toute critique sociale est fondée sur la comparaison soit avec une « société idéale » soit avec une autre société. Pour la personnes classées « white », l’apartheid est un mal nécessaire au fonctionnement de la société. L’apartheid est ’normal’ justement car l’interlocuteur limite son cadre de référence à sa catégorie et à sa société. D’une part, tout le monde peut prendre sa vie comme cadre de référence en comparaison avec celle d’autrui. Par exemple, les membres du Black Sash qui s’identifient aux femmes africaines. D’autre part, un nombre important de ses dirigeants ont vécu à l’étranger ce qui leur donne un autre cadre de référence sociale. Le passage d’une société multiraciale à l’apartheid a certainement motivé quelques unes d’entre elles25. Cependant, pour que l’individu fasse la comparaison, il doit être confronté à une situation marquante.
42L’apartheid est sans doute le plan politique le plus étudié, condamné, décortiqué au monde. Malgré cela, la motivation ’de faire quelque chose’ est rarement entamée par une connaissance des mots. 11 est vrai que la majorité illettrée n’avait évidemment pas accès aux publications dénonçant l’apartheid, mais pour les autres ce manque fut aussi voulu qu’imposé. Une partie de la presse anglophone critiquait depuis toujours l’application de l’apartheid. Ces informations furent rejetées comme partielles et fausses par les individus qui préféraient nier les contradictions dans leur représentation sociale. C’est pourquoi la stratégie d’information, en soi, n’a jamais réussi à attirer de nouveaux membres pour le Black Sash. S’il est difficile de faire lire des publications, il est encore plus difficile de faire participer des individus aux réunions.
43En général, le fait d’entendre et de voir rend crédibles les informations en contradiction avec nos propres représentations. Les séminaires et conférences s’adaptent mieux à la diffusion de l’information que des formes écrites car le public peut juger la crédibilité de l’interlocuteur. De plus, en posant des questions, il peut s’assurer du bien fondé de celle-ci. Par exemple, une militante, Rita Easton a décidé d’adhérer au Black Sash, suite à un séminaire sur la répression26. Bien qu’ils soient limités à un public réduit, les séminaires offraient une expérience nouvelle où les barrières construites par l’apartheid n’existaient plus.
44La stratégie d’informer dans les réunions renforçait la détermination des membres et fixait les idées des journalistes étrangers. Par exemple, Lelyveld a fait un reportage sur une conférence du Black Sash dont l’orateur principal était Beyers Naudé27. Tenu dans une Eglise, il y avait une cinquantaine de personnes dont une trentaine de membres du Black Sash. L’indignation morale suscitait dans ces réunions la motivation de ces femmes à militer contre l’apartheid.
♦ L’influence d’un proche
45La motivation d’adhérer au Black Sash vient aussi de l’influence des proches, soit directement, soit indirectement. L’influence des amis semble moins forte que celle de la famille. Nous avons déjà souligné des cas où la mère et la fille sont membres. Bien que certains maris aient refusé que leur femme milite, d’autres l’encouragèrent vivement28. Nous avons rencontré quelqu’un qui avait été influencé par sa soeur. Une motivation encore plus importante fut les enfants.
46Une différence importante dans la motivation politique entre les hommes et les femmes est la place des enfants dans leur vie. En règle générale, les hommes s’intéressent plus à leur carrière et à leurs passe-temps, tandis que les femmes se soucient avant tout de l’avenir de leurs enfants. Dans un article de 1956, un membre du Black Sash explique pourquoi elle manifeste :
« […] parce que je crois vraiment que mes droits de citoyens sont en péril, parce que je sais que si personne ne fait rien, l’avenir de mes enfants dans ce pays sera mis en péril. »29
47Nous avons constaté cette motivation maternelle parmi les personnes interrogées, surtout quand les enfants étaient victimes de la répression. Ce n’est pas un hasard si le Black Sash a milité activement contre le service militaire (ECC) et pour la libération des enfants (Save the Children Campaign). Par conséquent, l’influence des proches nous semble une motivation aussi importante que l’indignation morale ou l’engagement politique.
♦ L’engagement politique
48L’adhésion au Black Sash a offert la réponse à la question, « Qu’est-ce que je peux faire ? ». Le manque d’associations opposées à l’apartheid profite directement au Black Sash. Jusqu’aux années 1980, une étudiante radicale, sortant de l’université, n’avait que deux choix pas forcément exclusifs : les partis politiques et le Black Sash. Avec une liberté de parole assez grande, plusieurs tendances se sont développées au sein de l’association, notamment : les libéraux, les chrétiens, les marxistes et les féministes.
49Durant les années 1960, une cohabitation sans grand conflit scindait les membres entre les libéraux et les chrétiens. Depuis le début des années 1970, le Black Sash se sépara du libéralisme prôné par le Parti progressiste. En 1975, Michelman a caractérisé l’association de « sûre, conservatrice et respectable » et a affirmé que les membres « abhorrent l’idée d’une révolution violente »30. Aujourd’hui [1993], les marxistes et les féministes forment des tendances importantes, bien qu’elles soient encore minoritaires.
50Les membres qui ont adhéré pendant les années 1980 cherchaient à établir un programme pour l’avenir afin de remplacer la condamnation morale du système existant. Par contre, l’engagement socialiste était souvent éphémère. Sheena Duncan, qui professe une motivation plutôt chrétienne, a dit :
« Je pense que le fait de travailler avec les autres est essentiel. Vous réalisez soudainement que toutes vos théories doctrinales sur la société ne correspondent pas exactement à ce que le peuple veut. »31
51Le Black Sash essaie de réunir tous ses membres quelle que soit leur motivation dans une association avec un objectif simple : la justice sociale.
L’espoir pacifique
52Les associations doivent agir dans un contexte historique donné à travers leurs rapports avec d’autres acteurs sociaux. Le Black Sash était conçu en opposition à un gouvernement dirigé par le Parti nationaliste, et ce rapport conflictuel exixte encore aujourd’hui [1993]. Par contre, le Black Sash ne s’intégra complètement dans les coalitions d’opposition ni pendant les années 1950 ni pendant les années 1980. En outre, l’indépendance du Black Sash n’a pas produit de vision claire de l’avenir. Sa représentation sociale se fonde sur des revendications de changement mais celles-ci ne constituent pas un programme politique détaillé de rechange.
De l’indifférence à la répression
53Conflictuel certes, le rapport entre l’Etat et le Black Sash n’a jamais dégénéré en une lutte ouverte. En raison de ses stratégies légalistes et de son autocensure, il est une des rares associations d’opposition qui ait survécu à l’application de l’apartheid sans intervention directe de l’Etat. Sa participation de plus en plus directe au mouvement démocratique a changé fondamentalement ses rapports avec l’Etat. Nous verrons l’évolution de ces rapports.
54Au départ, le Black Sash et l’Etat s’engageaient dans une bataille verbale. La stratégie visant à harceler les ministres montrait l’espoir de jouer sur la mauvaise conscience de ces derniers. Le Premier Ministre a rétorqué en les qualifiant de « vierges stupides »32. Le Black Sash n’a pas répondu à cette insulte. Au contraire, il a affirmé dans son slogan adopté en 1958, « Nous ne sommes pas intéressées par qui nous gouverne, mais par comment nous sommes gouvernés. »33 Les campagnes de protestation étaient considérées par l’Etat comme illégitimes mais non menaçantes. La stratégie de l’Etat consistait à marginaliser le Black Sash sans le réprimer directement.
55L’Etat a réussi à restreindre les activités du Black Sash car les lois répressives réduisaient la marge de manœuvre de toutes les associations d’opposition. La multitude de restrictions légales l’a obligé à consulter souvent ses avocats pour voir si telles ou telles choses étaient permises. La peur des conséquences juridiques (bannissement, détention, confiscation du passeport) a produit un auto-contrôle parmi ses membres. Psychologiquement, le Black Sash n’arrivait pas à élargir son champ d’action à des actes plus osés comme la désobéissance civile. Par conséquent, il n’est pas étonnant que la Schlebush Commission de 1972 ait examiné toutes les associations d’opposition travaillant avec les personnes classées « white » sauf le Black Sash, à savoir, le SAIRR, la NUSAS, le Christian Institute (CI), et l’University Christian Mouvement (UCM). En 1977 le UCM et le CI sont bannis. Alors, le Black Sash commença à changer.
56Plusieurs facteurs l’ont amené à réévaluer sa représentation sociale et son rapport avec l’Etat. La montée du Mouvement de la conscience noire a mis en cause la moralité abstraite de la conception libérale. De plus, les événements internes : les grèves et le soulèvement des townships, et externes : la défaite de l’armée sud-africaine en Angola, la libération du Mozambique et l’isolement diplomatique du pays, engendrèrent la frustration et le désespoir. Le Black Sash suivait attentivement le travail de Sprocas et notamment sa vision d’une Afrique du Sud sans apartheid. Ce n’est pas un hasard si la même année que le CI fut banni, le Black Sash se prononça pour la première fois en faveur du suffrage universel dans un Etat unitaire.
57Sa participation de plus en plus voyante au mouvement démocratique dégrada son rapport avec l’Etat. Jusqu’en 1971 aucun membre n’était interrogé par la police de la sécurité (Spécial Branch)34. Au cours des années 1980, ce rapport se détériora sensiblement surtout après la déclaration de l’état d’urgence en 1986. Deux types de répression doivent être distingués : la détention des membres et les actes terroristes anonymes.
58La répression de l’Etat toucha directement les membres du Black Sash pour la première fois en 1986. Etant donné que les Emergency Regulations imposaient une punition pour incitation à la désobéissance civile de dix ans de prison ou une amende de R20000, il évitait d’organiser des manifestations non autorisées. Sans raisons apparentes, une douzaine de membres furent mis en détention préventive, la plupart dans la région du Cap Oriental. Nous ne citons que deux exemples. Annica van Gylswyk, la Présidente du Black Sash dans la ville de Pretoria, fut arrêtée en 1986 pendant six semaines avant d’être déportée. Janet Small, employée comme chercheur rural pour le Black Sash à Grahamstown, subit trois mois de détention préventive, la majorité en isolement. A la menace d’une intervention directe de la police s’ajoutaient beaucoup d’actes anonymes.
59Quel que soit le niveau de participation de la police dans les actes terroristes, la répression servait à semer la peur, exactement comme les détentions sans motivation. D’une part, il y avait des menaces qui suivaient souvent ses actions publiques : menaces de mort, coups de fils obscènes, graffitis sur la maison, ... D’autre part, il y avait le passage à l’acte : incendies de voitures, gaz lacrymogènes jetés dans la maison, bombes placées dans les bureaux. Par exemple en 1988, une bombe a partiellement détruit le Khotso House à Johannesburg. Cet immeuble contenait aussi bien le bureau national du Black Sash que celui du SACC. Le bureau du Black Sash à Port Elizabeth était complètement détruit en 1989 dans un attentat. Au lieu de terroriser, ces actes le radicalisèrent encore plus. L’autocritique de ses rapports avec l’Etat lui permit de se rapprocher encore plus du mouvement démocratique.
Une participation hésitante
60Le souci principal du Black Sash dans ses rapports avec d’autres associations fut le maintien de son indépendance. De plus, par son analyse libérale et son insistance sur les moyens légaux, le Black Sash s’éloignait volontairement des mouvements jugés trop radicaux. Cependant, depuis 1980, il a noué des alliances opératoires avec le mouvement démocratique. Nous examinerons trois cas concrets : ses rapports avec la Fédération of South African Women (FEDSAW), ses rapports avec l’UDF et ses rapports avec le MDM.
♦ La FEDSAW
61La plus grande association de femmes sud-africaines a pris forme en 1954 sous la direction du Women’s League de l’ANC. La FEDSAW essayait d’établir une coalition de toutes les femmes opposées à l’apartheid. Les membres du Congress of Democrats y militaient activement, dont Helen Joseph comme secrétaire nationale35. C’est dans ce cadre qu’en 1955 la FEDSAW a sollicité l’aide du Black Sash. Ce dernier a décliné cette ouverture tout comme celle du COD et du SAIRR. Par contre, les membres de FEDSAW classés « white » ont manifesté avec le Black Sash pour que toutes les Sud-Africaines soient représentées au moins symboliquement.
62Logiquement, la transformation du Black Sash en une association opposée à l’apartheid devrait rendre ce refus d’intégration caduc. Tout en maintenant son refus, les cas de coopération se multipliaient. Par exemple en 1957, le Black Sash a milité avec la FEDSAW au Cape Association to Abolish Passes for Africain Women (CATAPAW)36. En 1959, à Johannesburg, le Black Sash a fait partie des comités consultatifs de quatorze associations contre les pass37. Au niveau local, il a rejoint les initiatives organisées par d’autres associations sans difficulté, jusqu’à ce que l’Etat bannisse l’ANC.
63En 1971, le Black Sash a rédigé une charte pour la femme qui a délimité les droits minimums. En 1987, le Black Sash était invité à rejoindre la relance de la FEDSAW sommeillant depuis 1963. Il refusa, néanmoins, d’adhérer à la FEDSAW même en admettant que :
« Une telle participation pourrait nous fournir un modèle de société que nous envisageons pour l’Afrique du Sud dans l’avenir : ouverte, participative, tolérante des différences tout en étant préparé à surmonter les divergences. »38
64Le Black Sash décidait toutefois de travailler étroitement aux campagnes et aux projets de la FEDSAW.
65Après la légalisation de l’ANC en 1990, la FEDSAW est dissoute en faveur d’une coalition plus large de femmes. En juillet 1991, vingt-deux associations, dont le Black Sash, ont participé à une conférence sur la construction d’une alliance des femmes. Ces discussions aboutirent à la création de la Women’s Alliance en 1992 dans laquelle le Black Sash demeura un observateur.
♦ L’UDF
66Le Black Sash n’a pas adhéré à l’UDF, bien qu’une minorité importante des membres y fût favorable. D’abord en 1981, le Black Sash militait avec le SACC et d’autres associations d’opposition au boycott de la célébration du vingtième anniversaire de la fondation de la République sud-africaine. Puis, en 1983, sa conférence nationale a exhorté ses membres et le public au boycott total des élections prévues dans la cadre de la nouvelle constitution. Ses revendications convergeaient avec celles des associations dans les townships. Alors, il n’est pas étonnant qu’il ait participé aux campagnes de l’UDF.
67Le débat interne sur l’adhésion du Black Sash à l’UDF a divisé ses membres en deux factions. La faction libérale s’y opposait car à son avis l’UDF exigeait l’adhésion à un projet politique socialiste : la Charte de la liberté. Or, la crédibilité et la légitimité du Black Sash reposaient sur la lutte pour les Droits de l’Homme et non pas sur une idéologie de libération. En définitive, les libéraux mettaient en garde le Black Sash contre la manipulation de l’ANC et SACP qui saperait l’indépendance de l’association39.
68L’autre faction a répondu en disant que le Black Sash devait chercher sa légitimation auprès de tous les Sud-Africains. L’opposition, très unifiée au Natal, a convaincu le Black Sash local d’adhérer à l’UDF dès 1983. Mais cette décision devait être confirmée par deux-tiers des membres réunis dans un congrès national. Ann Colvin a défendu cette position ainsi :
« Le Black Sash a une opportunité unique d’appartenir à un mouvement d’opposition multiraciale qui pourrait influencer la tentative du gouvernement de restructurer l’apartheid. En même temps, il symbolise une alternative à l’apartheid : un processus non-racial, une coopération démocratique et une prise démocratique de décision. »40
69La résolution de ce débat était un compromis : le Black Sash n’adhérait pas à l’UDF ; néanmoins, il se félicitait de sa création et s’engageait à coopérer et à participer à ses campagnes. Enfin, il a choisi d’être un observateur au conseil général de l’UDF.
70Le débat sur la coopération avec l’UDF ne s’arrête pas là. La faction libérale a repris l’initiative en exigeant que le Black Sash condamnât les violences commises par l’UDF. Elle a parlé des stratégies coercitives de l’UDF et a dénoncé avec vigueur les abus des militants dans les townships 41. En définitive, cette faction a perdu sa bataille d’arrière-garde et a quitté petit à petit l’association, prétextant la question de la violence.
♦ Le MDM
71Si le Black Sash a perdu un certain nombre de membres libéraux, globalement il gagna près de cinq cents nouveaux membres pendant les états d’urgence42. Le mouvement démocratique de masse (MDM), qui avait commencé en 1989 autour de l’UDF (alors banni) et du COSATU, sollicita la participation du Black Sash. En août 1989, son président, Mary Burton a expliqué que l’association soutenait le MDM sans en faire partie structurellement. Néanmoins, il militait activement ensemble à ses actions43.
72La stratégie centrale du MDM, le Defiance Campaign, a mobilisé le Black Sash dans ses actions de désobéissance civile. Pour la première fois en tant qu’association, il a enfreint les lois de l’apartheid. Absent des structures nationales, il militait activement pour les actions du mouvement. Le Black Sash résistait à la tentation de « s’enfermer dans un monde confortable d’idées et de débats au lieu de risquer l’engagement. »44 En réalité, il est devenu un membre actif du mouvement démocratique.
73Au niveau local, le Black Sash faisait partie intégralement du mouvement. Par exemple, en septembre 1989, à Pietermaritzburg, une manifestation a réuni quelque mille femmes appartenant à une multitude d’associations45. Au Cap, les manifestants du Black Sash furent arrêtés à plusieurs reprises. Enfin, il adhéra au Five Freedoms Forum et participa à sa rencontre avec l’ANC. C’est pour toutes ces raisons qu’aujourd’hui [1993] un nombre important de membres sont prêts à voter pour l’ANC.
L’évolution démocratique
74En guise de conclusion, nous approfondirons la représentation sociale du Black Sash. Avec une longue histoire et une pluralité d’idéologies, il est difficile de parler au singulier de sa représentation. Dans ce chapitre nous avons noté que plusieurs tendances coexistent au sein de l’association. De plus, depuis la légalisation de l’ANC, visiblement il cherche une nouvelle voie que ce soit dans les Droits de l’homme ou dans l’écoféminisme46. Nous regarderons très rapidement trois points dans cette recherche : la justice, l’aliénation et la bonne volonté.
75Un axe fondamental pour le Black Sash est sa croyance dans la justice sociale. L’avenir le plus probable pour l’association sera dans la continuation de son engagement auprès des victimes de l’injustice. Soutenir les Droits de l’homme constituera aussi une sorte de rupture car :
« Il est très difficile, psychologiquement, d’accepter l’évidence qu’un groupe soutenu précédemment est coupable des transgressions et encore plus difficile de le dire publiquement. »47
76La revendication principale depuis des années est pour « la justice, la paix et la démocratie ». Malgré l’arrivée tant annoncée de la démocratie, l’Afrique du Sud a suffisamment d’injustice et de violence pour occuper le Black Sash pendant encore des décennies.
77La deuxième point est l’écart entre les membres du Black Sash et la majorité des personnes classées « white ». Elles refusent leur classification chromatique, alors que les Sud-Africains n’ont pas d’autres identités toutes faites. Il est évident que sa conception de la justice sociale n’est pas partagée par la majorité des personnes classées « white ». Cet éloignement social était mitigé par son insertion dans le mouvement démocratique. Hier, le Black Sash pouvait jouer le rôle officieux de porte-parole international du mouvement. Aujourd’hui [1993], le monde ne s’intéresse guère à l’Afrique du Sud et, à l’intérieur du pays, les acteurs se battent pour une place dans le nouveau gouvernement. Alors, les membres seront certainement tentés de rompre leur auto-aliénation.
78Le dernier point apparaît comme la clef de la compréhension du Black Sash. Si cette association a duré, c’est parce que ses membres étaient persuadés que les résidents des townships appréciaient leurs actions. Un thème récurrent est le bon accueil réservé aux personnes classées « white » qui osent aider les Africains48. Sans ce retour positif, le Black Sash aurait renoncé face aux risques qu’entraînaient ses actions. Dans l’avenir, ce bon accueil sera peut-être mis en cause s’il critique ouvertement un gouvernement de l’ANC. Sans le soutien des victimes, la lutte pour les droits de l’homme sera bien difficile.
79En définitive, le Black Sash témoigne du fait qu’un petit nombre d’individus dévoués peut militer efficacement pour le changement social. Nous verrons dans le chapitre suivant le rôle important que le Black Sash a joué dans la création du End Conscription Campaign.
Notes de bas de page
1 M. Rogers, The Black Sash, Johannesburg: Rotonews Ltd., 1956.
2 C. Michelman, The Black Sash of South Africa, London: Institute of Race Relations, 1975.
3 K. Spink, Black Sash: The Beginning of a Bridge in South Africa, London: Methuen, 1991.
4 Fridjhohn, « The Torch Commando and the Politics of White Opposition in South Africa », African Studies Seminar, University of the Witwatersrand, 1977/78 cité dans COSAWR, « The Torch Commando – Flame that died out », Resister, (63), August 1989, p. 5.
5 Star, 24 Septembre 1951.
6 Michelman, op. cit., p. 73.
7 Ibid., pp. 73-76.
8 « Picking up the Pièces », Black Sash 3 (1), May 1958, p. 1.
9 Michelman, op. cit., pp. 81-82.
10 « A Tribute to the Pioneers », Sash 30 (3), December 1987, pp. 37-44.
11 Spink, op. cit., p. 262.
12 Russell, op. cit., p. 223.
13 Sash 25 (2), August 1982, pp. 10,19.
14 Spink, op. cit., p. 129.
15 Russell, op. cit., p. 217.
16 Sash, 34 (3), January 1992, p. 4.
17 N. Gordimer, Something Out There, Johannesburg: Ravan Press, 1984, p. 110. (« A Correspondence Course »)
18 Crapanzano, op. cit., p. 139.
19 Sash 34 (1), May 1991, p. 52.
20 Michelman, op. cit., pp. 47-49.
21 M. Beard, « More about Men », Sash 31 (1), June 1988, p. 53.
22 Crapanzano, op. cit., pp. 153, 284.
23 Michelman, op. cit., p. 49.
24 D. Ackermann, « Liberating praxis and the Black Sash », Sash 34 (2), September 1991, p. 24.
25 Spink, op. cit., pp. 44-45
26 R. Easton, « Life-Changing Expériences », Sash 30 (3), December 1987, p. 45.
27 A cette époque Naudé était proscrit. Lelyveld, op. cit., pp. 312-314.
28 Russell, op. cit., p. 215.
29 Spink, op. cit., p. 46.
30 Michelman, op. cit., pp. 156-157.
31 Spink, op. cit., p. 214.
32 Ibid., p. 35.
33 Michelman, op. cit., p. 68.
34 Ibid., pp. 167-169.
35 Voir son autobiographie : H. Joseph, Side by Side, London: Zed Books, 1986.
36 Les autres membres de CATAPAW étaient : le Women’s League de l’ANC, le National Council of Women, le Society of Friends et le Mothers Union de l’église anglicane. Michelman, op. cit., p. 104.
37 Benson, op. cit., p. 220.
38 « Conférence Resolutions » Sash 31 (1), June 1988, p. 24.
39 H. Zille, « UDF – affiliate or cooperate ? », Sash 26 (4), February 1984, p. 23.
40 Ibid., p. 22.
41 Spink, op. cit., pp. 194-197.
42 Ibid., p. 248.
43 M. Burton, « The Defiance Campaign » Sash, 32 (3), January 1990, p. 43.
44 Ibid., p. 44.
45 Dont: Black Sash, COSATU, NIC, SRC de l’University of Natal, Black Student Society, Standing for Truth Campaign et les Community Women’s organisations. Sash 32 (3), January 1990, p. 45.
46 Sash 33 (3), January 1991 p. 37.
47 M. Ottaway, « Human-Rights Organisations in Periods of Transition » Sash 34 (2), September 1991 pp. 20-21.
48 Par exemple lors d’une manifestation des personnes classifiés ’white’ dans le township de New Brighton, « Les manifestants étaient surpris par l’accueil chaleureux. » Sash, 33 (1), May 1991, p. 24.
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