La contrainte littéraire, le topos et le réel voilé
p. 63-78
Texte intégral
1L’intitulé de ce colloque est fort proche de celui de deux productions pionnières et majeures sur le sujet : l’ouvrage de Régine Robin, paru en 1973 chez Armand Colin sous le titre Histoire et linguistique, et les actes d’une table ronde, tenue à l’ENS en avril 1983, édités eux aussi sous le titre Histoire et linguistique1. Rappeler rapidement, en guise d’introduction, quelques-uns des questionnements et des acquis présentés dans ces deux ouvrages évitera d’enfoncer des portes ouvertes.
Langue et histoire : des relations à éclipses
2L’ouvrage de Régine Robin a évidemment beaucoup vieilli à plusieurs égards, dont le moindre n’est pas la référence insistante à l’idéologie marxiste, omniprésente dans les sciences humaines durant leurs « trente glorieuses ». Mais ce vieillissement n’est que le contrecoup, et donc aussi le révélateur, du caractère novateur des travaux effectués par Régine Robin dans le domaine de l’analyse du discours, en particulier par le choix de l’interdisciplinarité, qui met côte à côte, et parfois face à face, historiens, sociologues et linguistes ; il faut aussi nuancer ce vieillissement par un constat de pérennité de certaines méthodes, parmi les plus audacieuses pourtant : sous le titre « Quelques méthodes d’approche des textes », la deuxième partie d’Histoire et linguistique présente un premier état d’outils d’analyse encore largement en vigueur aujourd’hui, parfois sous d’autres noms, comme la lexicométrie, la lexicologie politique, l’analyse des énoncés, dont la plupart avaient été mis en place à l’ENS de Saint-Cloud. Il faut noter aussi la lucidité des mises en garde contre les dangers d’une analyse lexicale mal menée, postulant par exemple qu’un locuteur serait incapable d’employer le langage d’autrui pour une raison ou pour une autre (citation, pastiche, parodie), et aussi contre les abus d’une quantification qui aurait mal défini ses objets d’application2 : on aurait intérêt à s’en ressouvenir aujourd’hui. Le livre, qui a vocation didactique, rappelle ainsi utilement les fondements et les étapes du rapprochement entre linguistique et histoire.
3La première percée décisive est due à Lucien Febvre et à ses épigones (Georges Duby et Robert Mandrou), qui font de l’analyse de la langue l’outil indispensable de l’histoire des mentalités. Mais la vraie révolution est opérée par Alphonse Dupront dans ses travaux de sémantique historique : avec lui, la langue n’est plus l’auxiliaire de l’histoire mais sa matière même. Cette « euphorie panlinguistique », dont parle Régine Robin3, comportait évidemment des dangers, dont celui de l’utopie scientiste par laquelle certains cherchèrent à faire du modèle linguistique le modèle absolu ; mais par-delà les aspects théoriques et techniques du débat, il en est resté la salutaire prise de conscience de ce que le matériau par excellence de l’historien est le texte, donc la langue. Les travaux sur les rapports entre langue et histoire se sont d’ailleurs prolongés par un questionnement plus général sur les relations entre sémiologie et histoire4.
4Qu’aucun texte ni aucun discours ne saurait se confondre avec la réalité, ou, pour parler en linguiste, avec le référent – c’est-à-dire la chose à laquelle renvoie le mot –, est aujourd’hui une évidence, qui n’a pu faire son chemin qu’à partir de la fin du xixe siècle, grâce aux travaux de linguistes comme Ferdinand de Saussure. En 1983, ce n’était pas encore une banalité aux yeux de Max-Peter Gruenais, qui écrivait :
Je suis de plus en plus intimement convaincu que ce qu’on appelle le réel ou la réalité n’est jamais que le terme d’un discours, mais, et ceci est essentiel, d’un discours fragmentaire. En clair, je crois que chaque approche, qu’elle soit historique, linguistique ou autre, fonde un pan de réalité, que donc, et presque paradoxalement, la fiction du réel ne peut tenir que de la division entre disciplines, chacune se créant progressivement un discours, ou plutôt des discours propres, dont l’économie est ce que nous qualifions à titre interne, ou externe, de méthode. Dans le même temps, l’addition ou la convergence de ces discours fonde la représentation du monde, c’est-à-dire en fait d’elle-même, qu’une société donnée à un moment donné se donne : cette formulation même pointe, sans aucune exclusive quant à d’autres aires de travail, vers la place tout à fait centrale occupée ici par histoire et linguistique. [...] Nous sommes donc les uns et les autres contraints de partir, de procéder, d’une double fiction ; celle du fait (de l’événement) qui ne fait sens que de la continuité du discours qui l’atteste ; celle de la réalité de clôture, qui ne fait sens que de savoir, et de démarquer, qu’elle est écrite, et donc coupée de l’idéal universel qu’on appelle le réel. A nous donc d’examiner là où ça ne marche pas5.
5Au même moment, Jean-Claude Schmitt, qui s’exprimait dans la même table ronde, faisait un constat assez pessimiste sur les relations directes entre historiens et linguistes, quasi inexistantes à ses yeux, les seuls contacts directs, mais demeurés marginaux, étant l’utilisation de Vladimir Propp dans l’analyse des récits, sermons ou exempla6. L’intérêt – au moins apparent – des linguistes pour la forme et la technicité, pour la synchronie et pour la structure, intérêt opposé à celui des historiens pour le sens, la diachronie et l’événement, lui paraissent des explications possibles de ce relatif échec. Seul terrain d’entente, mais très fertile ; celui de l’analyse du discours : nous revenons là aux grandes conquêtes des années 1970.
6Derrière la difficulté de coopération entre historiens et linguistes actuelle, une chose les unit profondément, qui a de quoi rassurer : la conviction, au moins théorique, que, si le réel résiste à l’historien, le fait (historique) n’existe pas en dehors du sens que l’historien lui donne. C’est lui qui construit l’histoire, à partir de témoignages textuels, iconographiques, archéologiques, etc., qui nécessitent chacun un décodage particulier, un croisement avec les autres types de sources, et une mise en contexte. En être conscient évite de penser naïvement que le sens des textes préexiste à leur lecture, et cela est vrai aussi des textes que nous considérons comme des sources historiques.
7Car, s’il est admis que le texte littéraire offre un jeu de reflets particulièrement difficiles à interpréter dans leur rapport au réel, et que la littérature renvoie avant tout à elle-même et à d’autres textes littéraires, au mieux à une culture, les historiens se rassurent en revanche sur la fiabilité de leurs sources, qui sont rarement des textes littéraires, c’est-à-dire délibérément fictionnels ou porteurs d’une très forte charge poétique ou rhétorique. Mais la question de l’appréhension du réel à travers le discours touche en fait tous les textes, dans des mesures certes diverses, le danger le plus grand affectant d’ailleurs les cas où toutes les apparences vont vers un rapport évident du texte avec la réalité : la vigilance du lecteur est alors assoupie. Étudier un texte, c’est étudier du discours, donc du réel médiatisé, appréhender forcément le média avant de toucher le réel. Lorsque l’on parle d’amour courtois à propos du xiie siècle, on désigne plutôt un discours courtois sur l’amour, une littérature courtoise dont le sujet par excellence est l’amour7, que la réalité d’un sentiment amoureux. À travers cette littérature, faisait remarquer Georges Duby, on n’apprend presque rien de la réalité du sentiment amoureux au xiie siècle8. Michel Zimmermann ne s’exprime pas autrement sur les textes diplomatiques :
La relation entre la source /matériau et le contenu/histoire, la possibilité pour l’historien d’extraire de la source une connaissance sont tributaires de la langue. La charte est un document écrit. Mais pas écrit dans n’importe quelle condition. Acte incluant un dispositif et perpétuant une décision, il a une portée juridique. Ses recommandations et dispositions s’imposent à tous à perpétuité ; il a une valeur objective ; il ne fait pas que témoigner de la réalité, il est une part de cette réalité. Mais il est écrit par un particulier ou au nom d’un particulier, qui dit « je ». De plus, il est longtemps écrit dans une langue qui n’est pas celle que parle le rédacteur. Il est donc légitime de se demander si la langue ne représente pas, par rapport à cette part de réel qu’elle incarne, un écran, un filtre que l’historien doit être capable d’ôter pour saisir le réel même9.
8En même temps qu’il révèle une partie du réel – au sens quasi photographique du terme –, le texte en dissimule une autre partie, en vertu de son fonctionnement même, d’ordre mimétique : il est réduit à singer le réel, à ne produire que des « effets de réel ».
Contrainte littéraire et topos
9La notion de « contrainte littéraire », ou de « discours contraint » appartient à la critique littéraire ; elle a été employée dans un article de 1973 sur le réalisme en littérature, par Philippe Hamon, qui étudiait les contraintes auxquelles doit se soumettre un texte qui veut donner l’image la plus convaincante de la réalité10. Or il est troublant que les procédés inventoriés par Michel de Certeau dans son livre publié en 1975, L’Ecriture de l’histoire, coïncident largement avec les moyens repérés par Philippe Hamon comme producteurs d’effets de réel dans la littérature de fiction. Non, bien sûr, qu’il y ait influence directe de l’un sur l’autre ; les années 1970 voient se développer dans toutes les disciplines une réflexion sur les rapports entre texte et réalité, et plus précisément sur les moyens de l’illusion réaliste : l’effet « normal » de la lecture, résume Bernard Gardin en se référant à une communication orale de Max-Peter Gruenais, est de nous faire prendre des vessies pour des lanternes11. La problématique est donc commune au texte « littéraire » – dont le pacte de lecture, même implicite, annonce la couleur et prévient de la mystification – et le texte historique, réputé sérieux, véridique, qui engendre les mêmes effets pervers. Au nombre des outils de l’illusion réaliste, Michel de Certeau repère le prestige du « c’est arrivé », la narrativité qui en découle, la confusion entre causalité et temporalité, et l’occultation du locuteur, avec effacement de toutes les traces d’énonciation. S’ajoute à cela l’effet persuasif du discours historique, qui fonde son objectivité sur l’arsenal de témoignages « scientifiques » dont il s’entoure (références, sources, bibliographies). Le texte historique – comprendre par là non seulement le texte historiographique, dont la narrativité va de soi, mais aussi le texte d’analyse historique, supposé être critique – relève donc largement lui aussi de la manipulation.
10Le choix d’un genre littéraire ou d’un type de discours impose de passer par des « lieux », que les Grecs appelaient des topoi, les latins des loci, et les français des lieux communs, sans que l’expression soit péjorative à l’origine : il ne s’agissait que de faire l’inventaire des unités de récit communes à divers types de textes. Par exemple, une préface médiévale, quelle qu’elle soit, contient généralement des déclarations d’incompétence, d’humilité, d’infériorité par rapport aux auteurs anciens ; c’est ce qu’on appelle le topos d’autodénigrement. Il faudrait évidemment se garder d’en tirer naïvement des jugements d’ordre psychologique sur l’auteur (timidité, sentiment d’infériorité, manque de confiance en soi) : une analyse psychologisante de ce genre de discours serait un contresens total. Autre exemple : durant une grande partie du Moyen Âge, les auteurs ont érigé la brièveté en idéal littéraire, ce qui s’explique par la peur d’ennuyer le lecteur ; mais le motif est ensuite devenu traditionnel, et s’est déconnecté de la réalité. Aussi certaines préfaces d’œuvres-fleuves développent-elles elles aussi le topos de la brevitas. Un topos ne se dégage évidemment qu’à l’issue d’une mise en série.
11Les lieux obligés par lesquels passe le genre biographique, très florissant au Moyen Âge, sont hérités de la biographie gréco-latine : naissance du héros marquée par des phénomènes exceptionnels, pouvant même être ressentis comme miraculeux, enfance vécue comme une initiation, avec des épreuves dont on triomphe toujours, mort exemplaire ou sainte pour certains. Certes, l’on trouve dans les annales, les chroniques, les biographies, les Vies de saints, quantité de détails supposés contribuer à cerner le « réel historique », c’est-à-dire d’abord des faits observés ou observables par des témoins du passé. Mais comment distinguer les détails réels des fictions destinées à produire des « effets de réel », parmi lesquelles les plus évidentes sont les discours directs ? Rien de plus faux qu’un discours rapporté dans un texte narratif : personne ne parle de cette façon ! L’oralité feinte est un témoignage sur la rhétorique de l’écrit, nullement sur le fonctionnement de l’oralité véritable.
12Le poids de la rhétorique ou de la stylistique peut se faire sentir même dans les textes diplomatiques, où, étant donné leur statut juridique, on pourrait pourtant attendre que la priorité soit donnée à la précision. Michel Zimmermann met ainsi en garde l’historien :
L’emploi alternatif de castrum et oppidum dans un même texte suffit-il à attester une diversité de systèmes défensifs ? La substitution de casa à domus traduit-elle une modification sensible de la forme de l’habitat ? Ils peuvent tout aussi bien relever d’une volonté de diversification langagière. Partir du seul inventaire terminologique pour établir une typologie ou une taxinomie revient à ignorer cette évidente volonté de « choisir sa langue » qui caractérise maint auteur d’actes. Si chacun d’entre eux a une claire représentation des mots qu’il emploie, rien ne nous assure a priori qu’il se refuse à l’usage de synonymes ou de substituts érudits pour échapper à des répétitions qui apparaîtraient à ses yeux comme autant de carences ou de défaillances de style12.
13Une fois constatées et admises les règles littéraires du fonctionnement des textes, le lecteur est guetté par le danger d’un scepticisme généralisé. Pour reprendre un exemple de Marc Van Uytfanghe, Constance de Lyon, vers 480, écrit la Vie de saint Germain d’Auxerre, mort en 448. Il donne sur la biographie de son héros quantité de renseignements de bon aloi, mais, pour pallier son manque de renseignements sur la jeunesse et la carrière civile du futur évêque, il plagie la Vie d’Ambroise par Paulin de Milan. Plus loin, une traversée de la Manche appelle un remploi du récit biblique de la tempête apaisée : « Un récit topique donc, à coup sûr, mais il semble receler en filigrane, sous une forme christianisée, une pratique bien réelle, celle du filage de l’huile destiné à empêcher le déferlement des vagues et éviter à un navire d’embarquer. C’est un exemple à retenir, car des realia s’avèrent souvent transparents aux topoi », écrit Marc Van Uytfanghe13. Comment départager les topoi des détails et des faits authentiques dans un texte qui recourt ostensiblement au plagiat, d’autant que les notions d’authenticité et de vérité n’ont pas au Moyen Âge le sens qu’elles ont aujourd’hui ? La notion d’objectivité historique n’existe pas au Moyen Âge, où l’histoire n’aspire pas encore au statut de science historia, qui a les deux sens du français « Histoire » et « histoire » (diminutif : « historiette ») et désigne avant tout un récit ; dans l’Antiquité et durant le Moyen Âge, l’histoire se confond en toute innocence avec l’écriture de l’histoire.
14Il faut ici dissiper un malentendu. On entend encore, ou on lit encore, trop souvent que la « forme » des textes serait du domaine littéraire, et le « contenu » du domaine historique. En conséquence, l’étude des mots, du style, des images, des emprunts, serait pure perte de temps, et même antihistorique, parce qu’elle éloignerait le lecteur de la réalité des faits. Or, au contraire, une analyse littéraire bien sentie, par exemple la recherche des sources, des modèles, des réminiscences, des allusions, c’est-à-dire, plus généralement, la prise en compte de l’intertextualité, éclaire forcément son rapport au réel. Comme l’une des préoccupations du Moyen Âge est de se donner des autorités et d’adopter une posture d’émulation avec elles, il y a des chances – ou des risques – qu’un processus d’imitation ou de pastiche vienne brouiller la réalité.
15Ainsi, quel est le « réfèrent » de Charlemagne dans sa Vie écrite par Éginhard ou dans la Chanson de Roland ? L’empereur réel, tel qu’il fut, ou bien ses modèles littéraires ? L’intérêt pour l’historien est de pouvoir apprécier, grâce à l’analyse littéraire, la recherche des sources, l’étude des topoi, le travail opéré sur la matière première, car ce qui appartient à l’histoire, ce n’est pas seulement cette matière première (« Charlemagne tel qu’il était »), mais aussi l’image qu’on a voulu en donner, autrement dit les systèmes de représentation, les catégories esthétiques, les modes de pensée. Dans une étude récente, Jean Meyers fait la part, dans la vie de Charlemagne écrite vers 833 par Éginhard, de ce qui est emprunté à Suétone d’une part, et propre à l’auteur médiéval d’autre part14. L’idée qu’Éginhard ait prêté à Charlemagne des traits d’Auguste dans la vie des douze Césars de Suétone n’est pas nouvelle, et avait été soutenue jadis par Louis Halphen, qui avait même prétendu qu’il avait fait de Charles un « super-Auguste » ; par une comparaison plus détaillée du texte avec sa source, Jean Meyers montre les nuances apportées par le biographe carolingien ; il relève aussi que certains traits se retrouvent chez des empereurs peu « positifs » (Tibère, Caligula, Claude, Néron), avec lesquels Éginhard n’a certainement pas voulu comparer son héros. Autrement dit, c’est plutôt l’art de peindre et certaines expressions typiquement suétoniennes qu’a adoptés Éginhard, ce qui autorise une certaine crédibilité du portrait qu’il a brossé de l’empereur qu’il avait côtoyé de très près : par le processus d’intertextualité, la posture littéraire d’Eginhard légitime son texte et lui donne autorité15. On voit ici comment l’analyse des emprunts et des réminiscences, si elle est minutieuse et nuancée, peut être un pas vers l’appréhension du « véridique » autant que vers celle de la fiction.
16Bernard Guenée, de son côté, a montré comment Michel Pintoin, le « Religieux de Saint-Denis », lorsqu’il raconte le viol dont la dame de Carrouges prétend avoir été victime et qu’il rapporte la déclaration qu’elle en fait à son mari, ainsi que la réaction de celui-ci, démarque le viol de Lucrèce tel que le raconte Tite-Live16. Il reprend des phrases entières à son modèle latin, au total environ quatre-vingts mots, en prenant garde seulement de transformer la scène en récit de séduction, car il sait qu’il n’y a pas eu viol : par exemple, au lieu de miscere cum precibus minas (« mêler les menaces aux prières »), il écrit miscere cum precibus dona (« mêler les cadeaux aux prières »). La recherche d’une fidélité formelle au modèle – jusque dans le choix phonique du substantif de substitution (dona) par rapport à celui de l’hypotexte (minas)17 – traduit le souci de rendre possible l’identification du plagiat par un lecteur cultivé. La réalité de l’épisode n’en est pas affectée, mais elle gagne en force symbolique ou sémiotique, comme nous dirions aujourd’hui.
17Les textes hagiographiques sont évidemment les moins exposés aujourd’hui à une lecture candide et crédule, en un mot « positiviste ». Pour prouver la sainteté de leur héros, les hagiographes produisent souvent des catalogues de miracles accomplis par lui. Au xixe siècle, les historiens et philologues allemands, protestants pour beaucoup, ont purement et simplement rejeté ces récits comme pure fantaisie, et les ont généralement évacués de leurs éditions, en ne conservant que le toponyme indiquant le lieu du miracle, le nom du miraculé et des témoins éventuels, qu’ils estimaient être les seuls éléments de type documentaire. Depuis les années 1950 environ, les historiens, de quelque confession qu’ils fussent, ont pensé que ces Miracles pouvaient et devaient être lus. Chez eux, le matériau historique apporté n’était plus la « réalité » – douteuse ? – du miracle, mais une vision de la société médiévale, avec ses dévots, ses éclopés, ses luttes de pouvoir entre ecclésiastiques et laïques, ses rivalités pour obtenir des terres, etc. On s’est mis à faire des statistiques sur les maladies du monde médiéval d’après les récits de miracles ; pourquoi, par exemple, tant de « contractés » (contracti), dont les nerfs sont à ce point crispés ou rétrécis que les talons leur collent aux fesses, qu’on promène dans des carrioles, qu’on traîne dans des caisses ou qu’on porte dans ses bras pour les conduire aux sanctuaires ? Puis on a pris de la hauteur, et on a traqué les modes de représentation à travers ces récits : par exemple, comment y sont présentés les enfants ou les femmes. Bref, après une lourde suspicion, les récits de miracles ont été considérés par les historiens comme une source fiable pour approcher certains aspects de la société médiévale. Source fiable, mais presque toujours « stylisée », qui, étant donné le poids de la tradition en hagiographie, fige très souvent les personnages dans un temps anhistorique, l’intrusion des realia ne se faisant que comme par accident, à travers un détail anodin du récit ; cela est d’ailleurs surtout vrai pour les textes du haut Moyen Âge, les formes plus récentes de sainteté faisant l’objet d’une représentation généralement moins stéréotypée et davantage intériorisée.
18La tendance actuelle de l’histoire, influencée par d’autres sciences humaines comme la sociologie et l’anthropologie, et conjuguée à l’évolution de la critique littéraire, est de lire les récits de miracles tels que les hagiographes les ont écrits, c’est-à-dire comme des structures récurrentes, fortement stéréotypées. Du miracle biblique (et peut-être même du miracle païen de la Grèce antique) au miracle du xive siècle, il y a totale conservation du modèle ; tel miracle, attribué à tel saint dans tel récit, peut être, au mot près, attribué à tel autre dans tel autre récit. La prise en compte de cette réalité littéraire inspire alors une salutaire suspicion sur ce qu’on peut atteindre de la réalité ou des représentations de la société médiévale dans ce genre de littérature, et elle permet d’approcher la mentalité des hagiographes qui l’ont produite, ainsi que les pressions diverses qui s’exerçaient sur eux : les textes hagiographiques demeurent un témoignage social, ils parlent bien entendu d’un monde qui a existé, mais au lieu de demander à chacun d’entre eux un instantané de la société médiévale, on a appris à les confronter, à les mettre en série, pour faire surgir l’image d’une réalité sociale voilée par la stylisation littéraire. Un discours comme celui de l’hagiographie est devenu inintelligible dans la société d’aujourd’hui ; ce fut pourtant un mode de discours généralisé à travers tout le Moyen Âge, touchant toute la société, des élites aux couches les plus populaires. L’historien est aujourd’hui incapable d’expliquer la manière dont ces successions de topoi faisaient sens dans les sociétés médiévales. La réalité sociale, ici d’ordre communicationnel, est définitivement (?) voilée ; nous sommes devenus incapables d’en décrypter les codes de façon à faire surgir l’évidence du sens du miracle pour l’homme médiéval ; le même type de problème se pose pour les mythes antiques, d’où le fameux questionnement de Paul Veyne18.
Le voile narratif
19La forme la plus grave de ce brouillard communicationnel sera examinée plus loin. Elle tient à la discontinuité, à la rupture même, des passages de relais oraux entre générations : seuls les textes nous relient au passé lointain. Plus exactement, ils ne nous relient pas à lui : ils en émergent sans faire directement sens pour nous. Notre passé nous est étranger, et c’est ce mystère qui fait courir l’historien. Mais, de façon plus simple et moins dramatique, en continuité avec ce qui vient d’être dit, le réel est voilé d’abord par la construction narrative à laquelle recourent les auteurs antiques et médiévaux. L’Antiquité a une conception anthropocentrique de l’histoire et une conception cyclique du temps ; en outre, à ses yeux, l’histoire (qui n’existe pas en tant que science mais en tant qu’art « littéraire » à visée philosophique et morale) si elle veut convaincre, doit se soumettre aux lois de la rhétorique (en incluant, par exemple, des discours directs forcément fictifs). Le Moyen Âge opère certes un virage à 180° : le christianisme impose une vision théologique et téléologique, c’est-à-dire finaliste. Pour lui, l’histoire humaine commence à la Genèse et se confond avec celle du Salut ; son sens ultime est eschatologique19. Mais sa forme est toujours narrative, organisée autour d’une causalité restituée, comme dans les récits de fiction. Pour le Moyen Âge, comme pour l’Antiquité, vérité et rhétorique ne sont pas en opposition ; au contraire, la rhétorique est l’un des outils d’expression du vrai.
20Le philosophe Paul Ricœur, dans Temps et récit, et en particulier dans le troisième tome consacré au « Temps raconté20 », a étudié en détail les interactions entre histoire et fiction. Pour lui l’histoire, dès lors qu’elle est donnée à lire, est quasi fictionnelle, et la fiction, du fait qu’elle a un auteur inscrit dans un temps et un lieu déterminés, est quasi historique ; pour exprimer cette ambiguïté, il emploie le terme d’imagination historique. Le problème, pour lui, est d’abord d’ordre mnémonique : il ne commence pas avec l’histoire, mais avec la mémoire, collective et individuelle, qui ne font qu’une :
Après un long embarras, je suis arrivé à la conviction que la mémoire, définie par la présence à l’esprit d’une chose du passé et par la recherche d’une telle présence, peut par principe être attribuée à toutes les personnes grammaticales : moi, elle/ lui, nous, eux, etc. [...] Au terme d’une pesée soigneuse des arguments et des contre-arguments, je me suis rallié à la thèse de l’attribution multiple du souvenir à une diversité de personnes grammaticales21.
21Au domaine mnémonique se rattache la question du témoignage, de la créance et du doute ; on est là au plan documentaire. Le deuxième niveau, plus complexe, est celui des opérations d’explication et de compréhension, dont l’enjeu est « la mise à l’épreuve des differentes solutions en forme de “parce que” données à la question “pourquoi” » ; l’histoire, a-t-on dit, n’a pas de méthode propre : elle combine de façon approximative les usages de la causalité et de la légalité les plus proches de ceux en cours dans les sciences de la nature ; en histoire, il n’y a pas de dichotomie entre explication et compréhension. Le troisième niveau – le plus important pour Ricœur – pénètre l’espace des configurations narratives et rhétoriques qui régissent la phase littéraire de l’historiographie. Ce qui suit est essentiel pour notre propos :
La difficulté majeure résulte de ce que les configurations narratives et historiques sont des contraintes de lecture ; structurant à son insu le lecteur, elles peuvent jouer le double rôle de médiations en direction du réel historique et d’écrans opposant leur opacité à la transparence prétendue des médiations. vont ainsi passer au premier plan les signes de la littérarité.
22Le décryptage de cette littéralité est la tâche de l’historien, dont la mission est de se rapprocher le plus possible de l’événement. Tout comme Michael Riffaterre oppose la signification à la signifiance22, Paul Ricœur a introduit dans Temps et récit le terme représentante pour exprimer la figuration du réel absent, à laquelle est réduit l’historien ; dans cette perspective, l’écriture de l’histoire apparaît comme une suppléance (« fonction vicaire », écrit Paul Ricœur), une représentation in absentia, une approximation donc, concession qui seule permettra de considérer comme tenu le pacte de lecture sur lequel elle repose.
23Si le réel est voilé pour l’historien, c’est donc d’abord parce qu’il s’agit d’un réel reconstruit, raconté, donc filtré par un regard, une conscience, une langue, et qui devient forcément en partie subjectif et faux.
Le voile de la langue
24Le langage en général, ou, si l’on préfère, la forme du discours, fait écran entre l’histoire et l’historien ; c’est du langage que relève la question des topoi et de la narrativité historique. Un autre écran éloigne partiellement l’historien de son objet : celui de la langue, entendue ici, par opposition au langage, comme un système d’expression particulier à un pays ou à un groupe social (on opposera ainsi le langage verbal ou cinématographique à la langue française ou anglaise). Dans son Cours de linguistique générale, Ferdinand de Saussure écrivait :
Pour certaines personnes, la langue, ramenée à son principe essentiel, est une nomenclature, c’est-à-dire une liste de termes correspondant à autant de choses [...] Cette conception suppose des idées toutes faites préexistant aux mots [...] mais si les mots étaient chargés de représenter des concepts donnés d’avance, ils auraient chacun, d’une langue à l’autre, des correspondants exacts pour le sens. Or il n’en est pas ainsi23.
25Philosophes et linguistes n’ont eu de cesse depuis d’attirer l’attention sur le fait que langue et représentation du monde ne peuvent être dissociées. Pour Jost Trier,
Chaque langue est un système qui opère une sélection au travers et aux dépens de la réalité objective. En fait chaque langue crée une image de la réalité, complète, et qui se suffit à elle-même. Chaque langue structure la réalité à sa propre façon et, par là même, établit les éléments de la réalité qui sont particuliers à cette langue donnée. Les éléments de réalité du langage dans une langue donnée ne reviennent jamais tout à fait sous la même forme dans une autre langue, et ne sont pas, non plus, une copie directe de la réalité24.
26L’un des problèmes les plus graves qu’ait à affronter l’historien est celui de la distance spatio-temporelle, donc culturelle, qui le sépare de ses sources. Peut-il vraiment comprendre ce dont elles parlent, surtout lorsque la langue dans laquelle elles sont écrites n’est pas la sienne ? La situation est fort bien décrite par Michel Dubuisson :
L’historien, quel qu’il soit, est constamment confronté aux problèmes que pose la transposition dans sa propre langue et dans son propre univers culturel des notions et des concepts caractéristiques de la culture qu’il observe = c’est-à-dire à des problèmes de traduction. Toute langue organise, et donc en partie déforme, notre vision du monde. Le passage d’une langue à l’autre augmente évidemment dans des proportions notables le risque de déformation ou d’incompréhension. C’est ce qui fait du rapport à la langue l’un des aspects essentiels du métier d’historien, et c’est ce qui rend, par conséquent, indispensable sa collaboration avec les linguistes25.
27La notion de lexique conçu comme répertoire, inventaire ou sac à mots, pour reprendre des expressions de Georges Mounin26, a donc été ébranlée par la linguistique moderne, au nom d’une remise en question des rapports entre langage d’une part, et sens, vision du monde et civilisation d’autre part. L’exemple le plus trivial est celui des couleurs, dont le nombre, l’organisation et la dénomination varient énormément d’une langue à l’autre ; contrairement à l’Européen pour qui la couleur blanche est longtemps restée une non-couleur, pour l’Esquimau elle est plurielle27.
28Pour ce qui est du rapport à la langue de leurs sources, les médiévistes se trouvent dans une situation doublement compliquée, fort proche d’ailleurs de celle de l’Antiquité gréco-romaine, bilingue à la fois géographiquement et socialement, et dont l’histoire est écrite en grande partie en grec, resté la langue « savante ». C’est ainsi que Dion Cassius, né à Nicée mais établi fort jeune à Rome et devenu haut fonctionnaire de l’Empire romain, a écrit en grec sa volumineuse histoire romaine. Dans une telle situation de « métissage », les mots passent d’une langue à l’autre, le grec se latinise et inversement, certains mots « natifs » changent de sens au cours de l’opération, latin et grec se « contaminent28 ». C’est toute une vision du monde qui se trouve affectée par ce processus de transculturation, dont l’origine est linguistique.
29Au Moyen Âge, c’est le statut du latin qui est problématique : sous sa forme « vulgaire » il est d’abord parlé et écrit dans les régions fortement romanisées de l’Empire, avant de céder devant les langues dites vernaculaires, ou maternelles, à des époques variables selon les pays et après des résistances plus ou moins longues. Le latin devient alors une langue « paternelle » – à peu près comme le grec dans l’Empire romain –, langue savante mais aussi langue sacrée, ce double statut apportant, au moins jusque vers 1300, à l’élite cléricale le contrôle idéologique de la société, puisqu’elle est seule habilitée à lire et à interpréter le texte sacré29. Durant sa longue vie de langue écrite majoritaire dans l’Occident médiéval, le latin a évidemment évolué, et il n’a d’ailleurs jamais été uniforme, évidemment, pas plus que le français parlé en Wallonie, au Québec ou dans les DOM-TOM ne se confond avec celui que l’on parle en France métropolitaine.
30Face à la question de la traduction des sources historiques30, quatre attitudes sont théoriquement possibles et se manifestent effectivement : les indifférents éliminent consciemment le problème, parce qu’il les gêne sans qu’ils sachent le résoudre, ou parce qu’ils ne le perçoivent pas comme crucial ; les naïfs aboutissent au même résultat par étroitesse de vue : ils ne traitent pas le problème parce qu’ils ne le voient pas ; les pessimistes déclarent la traduction impossible ; les réalistes voient bien les difficultés, et, sachant que la perfection ne sera pas possible, tâchent de les résoudre du mieux qu’ils peuvent, en usant d’expédients.
31La position naïve serait héritée des Anciens, persuadés que tout était communicable toujours, partout, et tout de suite. Les prémodernes, pense-t-on, avaient confiance dans l’universalité de l’esprit humain, et il s’agissait moins pour eux d’une question philosophique (le cratylisme contre l’arbitraire du signe) que technique (la compétence linguistique). Cette attitude persisterait aujourd’hui chez certains imprudents, et même, aux yeux d’Alain Guerreau, dans la quasi-totalité de la communauté des historiens31. Son postulat est la candeur généralisée du milieu universitaire, et, pis encore, des directeurs des grands dictionnaires comme le Novum Glossarium et le Mittellateinisches Wörterbuch, dont le but serait de parvenir à une simple traduction, et non à une compréhension profonde des notions traitées.
32Le livre d’Alain Guerreau auquel il est fait allusion brosse ainsi le tableau d’une communauté d’historiens hors jeu face à un chercheur lucide, mais forcément pessimiste, voire nihiliste :
Traduire vinea par vigne est une parfaite niaiserie. Non pas une erreur, ni un contresens, mais une pure et simple absurdité : il n’y a pas, il ne peut pas y avoir en français contemporain (ou dans une autre langue européenne), de mot qui soit, même de loin, un équivalent acceptable du terme vinea dans une charte du xie siècle32.
33Suit une description d’une vigne médiévale, avec la conclusion qu’elle était toute différente des vignes françaises actuelles. Mais il y a plus important : chez un rédacteur de charte médiéval, le mot vinea aurait évoqué immédiatement une ou plusieurs des 156 occurrences du mot vinea dans la Bible, auxquelles il faut ajouter celles de son quasi homonyme vitis. Dans l’Evangile de Jean, le Christ dit : ego sum vitis vera, et le vin, dans l’eucharistie, représente le sang du Christ. Si bien que dans une charte, le rédacteur qui écrit dono pro remedio anime mee unam vineam le ferait évidemment avec cette idée en tête. Alain Guerreau relève que les donateurs offraient des champs et des vignes, et jamais de forêts33. Cette dernière affirmation est inexacte. Il y a une dizaine de dons de forêts dans le seul Petit Cartulaire de Saint-Arnoul de Metz34... et bien d’autres ailleurs !
34Il est vrai que la fréquence du mot vinea dans les listes de biens relève en partie d’une topique, mais cette topique n’est pas celle à laquelle songe Alain Guerreau. S’il avait raison, en effet, ce sont tous les termes récurrents des listes de biens qui devraient se trouver investis du même sens symbolique et spirituel que vinea. Or, comme l’a montré Michel Zimmermann, il ne s’agit en fait que de la reprise à l’identique de listes anciennes : dans la description des biens fonciers, les rédacteurs de chartes sont généralement tributaires d’un formulaire souvent ancien, si bien que « l’historien est ainsi conduit à repérer partout la présence de vignoble, signe évident à ses yeux de croissance agricole, quand il n’est pas par sa lecture amené à s’étonner de la présence d’oliviers au-dessus de 1 000 mètres d’altitude35 ». Tout comme Éginhard voit Charlemagne à travers les Césars de Suétone, le rédacteur de chartes du xiie siècle exprime la richesse d’un patrimoine en remployant une Este de biens qui a fait ses preuves. On en a l’attestation dans des formulaires qui nous sont parvenus en tant que tels. Leur longévité est séculaire, note Michel Zimmermann, car dans son corpus de chartes, les mêmes formules se retrouvent de 830 à 1180. Leur contenu est largement théorique, et même virtuel : à l’image de l’adresse, qui prévoit des destinataires réels et virtuels (tam praesentibus quamfuturis).la liste envisage tous les cas possibles afin de satisfaire chacun en particulier, « au cas où ». D’où un style qui tend à la redondance, caractérisé par :
[...] la coordination synonymique (deux ou trois verbes synonymes employés successivement et reliés par une conjonction pour souligner la nature d’une opération, une donation par exemple), et surtout l’énumération descriptive comme mode d’évaluation ou du moins d’approximation asymptotique de la valeur d’un bien cédé, énumération qui s’achève sur une mention virtuelle ou « possibiliste » (tout ce que ce bien peut ou a pu contenir) [...].
35C’est pourquoi il n’est nul besoin de déposséder vinea de son sens dénotatif concret. Certes, tout homme du Moyen Âge savait que le vin bu durant l’eucharistie provenait d’une vigne, qu’il symbolisait le sang du Christ (ou plutôt qu’il le devenait, par le mystère de la transsubstantiation), et que de ce geste du prêtre dépendait pour une bonne part le sort des âmes post mortem. Mais dans les chartes le vignoble n’a aucun statut particulier de ce point de vue : les donations pro remedio anime ont porté sur des moulins, des forêts, des terres, des bâtiments, bref tout ce qui était nécessaire à l’entretien d’une communauté monastique qui, en contre-don, prierait pour le salut du donateur et de sa famille. Qu’il n’y ait pas d’essence ou de substance de vinea, c’est une chose acquise ; que la configuration des vignobles ait évolué avec le temps ne fait aucun doute ; mais si c’est, comme l’écrit Alain Guerreau, une parfaite niaiserie de traduire vinea par « vigne » – mot français dont la dénotation s’entoure d’ailleurs à peu près des mêmes connotations qu’en latin médiéval, symbolique biblique comprise –, alors il est impossible de comprendre le passé et d’être historien ; c’est tomber dans le solipsisme total.
36En revanche, beaucoup d’autres de ses réflexions et mises en garde sont de première importance, par exemple celles qui touchent au mot curtile, lequel n’a plus d’équivalent dans la société actuelle, et que Georges Duby traduit par « courtil36 ». Translittérer un mot n’est pas le transformer en une réalité intelligible : Alain Guerreau relève les contradictions et les apories des lexicographes sur la question, et montre que celle-ci se règle par une approche contextuelle menée à la lumière des travaux de la sémantique historique, qui dégage le sens des énoncés en mettant au jour les structures qui en soutiennent les unités (unités lexicales, syntaxiques, couples d’oppositions, etc.)37. Un mot n’a pas de sens hors de son contexte ; c’est en éclairant ses rapports avec les autres mots qu’on pourra le comprendre et éventuellement le traduire, car ce n’est pas un assemblage préexistant de mots qui fait la parole ; au contraire, c’est chaque mot qui résulte de la totalité de la parole38.
37Les spécialistes de la traduction (les « traductologues ») sont, quant à eux, plutôt optimistes39 : une fois admise l’existence de cas où la traduction est impossible, d’autres où elle est très contestable, il y a quasi-unanimité pour dire que l’acte de traduction est légitime, même s’il ne peut pas toujours éviter une déperdition ou une trahison du sens. Il ne s’agit pas là, bien entendu, de nier les difficultés de la communication linguistique : les propos les plus concrets et les plus clairs n’éveillent pas toujours dans l’esprit de l’auditeur ou de l’interlocuteur les effets attendus par le locuteur, tragédie de l’impuissance du langage qui a inspiré nombre d’œuvres de Samuel Beckett et de Eugène Ionesco. Il reste que, même si elle s’avère parfois difficile, pauvre et décevante, la communication interpersonnelle est possible. Par ailleurs, si la traduction s’avère, elle aussi, une opération délicate et souvent décevante, elle est possible, puisqu’il est possible d’apprendre une langue étrangère. Dès lors qu’on renonce au tout ou rien, la traduction devient relativement réalisable : même si un mot n’a pas d’équivalent dans une langue étrangère, la réalité ou la « vision du monde » qu’il transmet ne sont pas incommunicables. On peut ainsi raisonnablement être d’accord avec les assertions de Georges Mounin, pour qui
[...] l’expérience personnelle est incommunicable dans son unicité ; en théorie, les unités de base = phonèmes, monèmes, traits de syntaxe = de deux langues ne sont pas toujours commensurables ; mais, par référence aux situations partagées par le locuteur et l’auditeur ou par l’auteur et le traducteur, la communication reste possible [...] Au lieu de dire, comme les anciens praticiens de la traduction, que la traduction est toujours possible ou toujours impossible, toujours totale ou toujours incomplète, la linguistique contemporaine aboutit à définir la traduction comme une opération, relative dans son succès, variable dans les niveaux de la communication qu’elle atteint40.
38Une réflexion très riche se fait jour aujourd’hui parmi les linguistes spécialistes de la traduction, sur la base d’un rapprochement entre traduction et « transfert culturel », au sens où l’entendent Michel Espagne et Michael Werner41. En tentant de recontextualiser les motivations des traducteurs, d’envisager les possibles répercussions de la traduction sur la langue cible au lieu de l’évaluer seulement en termes de fidélité vs trahison par rapport à la langue source, on restitue à la langue sa vraie dimension sociale : la langue n’est pas un matériau mou, qui recevrait passivement les marques du réel, elle agit également sur la société, et elle la marque de son empreinte. Le phénomène actuel de la diversification des groupes sociaux par leurs parlers en est une illustration (jargons des jeunes de banlieue, des traders). Au lieu d’un constat d’échec de l’acte de traduction, l’historien de la société gagne à tirer des observations de l’analyse des choix, bons ou mauvais, faits par les traducteurs. Peut-être est-ce là une voie encore à explorer dans l’avenir des relations entre linguistes et historiens.
Notes de bas de page
1 P. Achard, M.-P. Gruenais et D. Jaulin (dir.), Histoire et linguistique, Actes de la table ronde « Langage et société », École normale supérieure, Paris, 28, 29, 30 avril 1983, Paris, Éditions de l’EHESS, 1984.
2 R. Robin, Histoire et linguistique, Paris, Armand Colin, 1973, p. 38-44.
3 Ibid., p. 69.
4 Voir, par exemple, J.-L. Durand, « La Grèce et l’image », dans P. Achard et al. (dir.), Histoire et linguistique, op. cit. n. 1, p. 139-147 ; P. Vidal-Naquet, « Constitution du fait en histoire », ibid., p. 191-200, rappelle opportunément, à propos de Masada, qu’un champ de fouille se « lit » comme on lit un texte ; lui aussi a ses trous, ses latences, ses enfouissements.
5 P. Achard et al. (dir.), Histoire et linguistique, op. cit. n. 21, p. 6 et 8.
6 Ibid., p. 75-76.
7 Voir A. Guerreau-Jalabert, dans J.-P. Roux et J.-F. Sirinelli (dir.), Histoire culturelle de la France, t. 1, Le Moyen Âge, Paris, Seuil, 1997, p. 201-206.
8 En particulier dans son livre Dames du xiie siècle, t. I, Héloïse, Aliénor, Iseut et quelques autres, Paris, 1995.
9 M. Zimmermann, « L’histoire médiévale coule-t-elle de source ? », dans O. Guyotjeannin (dir.), La Langue des actes, Actes du XIe Congrès international de diplomatique (Troyes, 11-13 septembre 2003), publication en ligne sur le site de l’École nationale des Chartes, ELEC, n° 7 (http://elec.enc.sorbonne. fr/CID2003/) ; voir aussi M. Zimmermann, Écrire et lire en Catalogne (ixe-xiie siècle), Madrid, (Bibliothèque de la Casa de Velázquez, 23), 2003, 2 vol.
10 P. Hamon, « Un discours contraint », dans R. Barthes et al., Littérature et réalité, Paris, Seuil, 1982, p. 119-181.
11 B. Gardin, « Statut du texte écrit en histoire et en linguistique », dans P. Achard et al. (dir.), Histoire et linguistique, op. cit. n. 1, p. 290.
12 M. Zimmermann, « L’histoire médiévale coule-t-elle de source ? », art. cit. n. 9.
13 M. Van Uytfanghe, « Le remploi dans l’hagiographie : une “loi du genre” qui étouffe l’originalité ? », dans Idéologie e pratiche del reitnpiego nell’alto medioevo (16-21 aprile 1998), Settimano di studio del centro italiano di studi sull’alto medioevo, XLVI, Spolète, 1999, p. 359-411, ici p. 367.
14 J. Meyers, « Éginhard et Suétone. À propos des chapitres XVIII à XXVII de la Vita Karoli », dans Les Historiens et le latin médiéval (colloque tenu à la Sorbonne en septembre 1999), textes réunis par M. Goullet et M. Parisse, Paris, Publications de la Sorbonne, 2001, p. 129-145.
15 Jean Meyers s’éloigne ici, à juste titre me semble-t-il, de l’analyse de PaulVeyne (Comment on écrit l’histoire, Paris, Seuil, 1971, coll. « Points-Seuil », p. 142) : « Quand Éginhard relisait les biographies des empereurs romains par Suétone avant d’écrire la Vie de son protecteur Charlemagne, il apercevait surtout des ressemblances entre le grand empereur et les Césars romains, plutôt que les énormes différences que nous voyons ; est-ce à dire que sa vision était archétypale, que sa conception de l’histoire était que les événements sont la répétition de types exemplaires ? N’est-ce pas plutôt qu’elle était archétypale parce que sa vision du passé était pauvre ? Il faut beaucoup d’esprit, dit Pascal, pour voir combien les gens sont originaux. » Paul Veyne prend, me semble-t-il, pour une vision archétypale naïve du souverain ce qui n’est en réalité ni plus ni moins qu’un certain conservatisme formel ; il force le trait par désir d’asseoir sa démonstration en faveur du progrès de l’histoire.
16 B. Guenée, « Comment le Religieux de Saint-Denis a-t-il écrit l’Histoire ? L’exemple du duel de Jean de Carrouges et de Jacques le Gris (1386) », dans M. Ornato et N. Pons (dir.), Pratiques de la culture écrite en France au xve siècle, Louvain-la-Neuve, Fédération internationale des instituts d’études médiévales, 1995, p. 331-345.
17 Les deux mots sont dissyllabiques et ont en deuxième position la syllabe -tna(s).
18 P. Veyne, Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ? Essai sur l’imagination constituante, Paris, Seuil, 1992.
19 On ne saurait donc lire les historiens médiévaux sans travailler sur les sources, réminiscences et allusions bibliques : voir les travaux de Martin Heinzelmann sur Grégoire de Tours, qui mettent en évidence la construction allégorique (ou « typologique ») des Dix Hures d’Histoire.
20 P. Ricœur, Temps et récit, t. III, Le Temps raconté, Paris, Seuil, 1983-1985, 3 t.
21 P. Ricœur, texte de la XXIIe conférence Marc Bloch organisée par l’EHESS le 13 juin 2000 dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne, dans Le Monde, jeudi 15 juin 2000, p. 1 et 16. La suite de mon paragraphe se fait l’écho des propos tenus par Paul Ricœur au cours de cette conférence.
22 M. Riffaterre, Semiotics of Poetry, Bloomington, Indiana University Press, 1978 (traduction française : Sémiotique de la poésie, Paris, Seuil, 1983, p. 11-37 pour la notion de « signifiance »).
23 F. de Saussure, Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1960, p. 161, cité dans G. Mounin, Les Problèmes théoriques de la traduction, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1963, p 21.
24 J. Trier, « Das sprachliche Feld », dans Neue Jahrbücher für Wissenschaft und Bildung, 10, 1934, p. 428- 449, cité dans G. Mounin, Les Problèmes théoriques de la traduction, op. cit. n. 23, p. 44-45.
25 M. Dubuisson, « La traduction en grec des concepts romains et la vision grecque de Rome : problèmes et perspectives », dans P. Achard et al. (dir.), Histoire et linguistique, op. cit. n. 1, p. 213-222, ici p. 213.
26 G. Mounin, Les Problèmes théoriques de la traduction, op. cit. n. 26, p. 71.
27 Ibid., p. 192-194.
28 Voir M. Dubuisson, art. cit. n. 24, et, pour la conscience que les auteurs anciens avaient du problème, le rapport de Jean-Philippe Genet, « Texte et traduction », dans P. Achard et al. (dir.), Histoire et linguistique, op. cit. n. 1, p. 226 : « Dion Cassius dit bien qu’auctoritas est intraduisible, et Polybe, ayant une claire conscience de ce qu’est la pietas romaine, a délibérément évité de traduire par le terme traditionnel d’eusebeia ; sentant bien que l’originalité romaine par rapport aux Grecs est que les Romains craignent les dieux, il a employé deisidaitnonia. »
29 Voir J.-P. Genet, « Texte et traduction », art. cit. n. 28, p. 225-231, ici p. 228-229.
30 On pourrait objecter qu’il n’y a aucune nécessité de traduire. Certes. Passons sur l’aspect utilitariste des choses : peu d’historiens (ou de futurs historiens) savent bien le latin aujourd’hui, et il faut donc traduire les textes pour les mettre à leur portée. Plus sérieusement : l’acte de traduction est un acte (l’acte ultime ?) de compréhension et de communication.
31 A. Guerreau, L’Avenir d’un passé incertain. Quelle histoire du Moyen Âge au xxie siècle, Paris, Seuil, 2001.
32 Ibid., p. 195.
33 Ibid., p. 199.
34 Michèle Gaillard (dir.), Le Souvenir des Carolingiens à Metz au Moyen Âge. Le Petit Cartulaire de Saint-Arnoul, introduction, édition, traduction et notes, Paris, Publications de la Sorbonne, 2006.
35 M. Zimmermann, « L’histoire médiévale coule-t-elle de source ? », art. cit n. 9.
36 A. Guerreau, L’Avenir d’un passé incertain, op. cit. n. 31, p. 193-194.
37 Ibid., p. 208-237.
38 Sur cette idée lancée par Humboldt, voir G. Mounin, Les Problèmes théoriques de la traduction, op. cit. n. 23, p. 71-94.
39 Je suis consciente du truisme : le métier n’existe que parce que la chose est faisable.
40 G. Mounin, Les Problèmes théoriques de la traduction, op. cit. n. 21, p. 278-279.
41 Voir De la traduction et des transferts culturels, textes réunis par Christine Lombez et Rotraud von Kulessa, Paris, L’Harmattan, 2007.
Auteur
Université Paris I Panthéon-Sorbonne,
LAMOP-UMR 8589
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