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Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012)

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Pierre Vermeren

Réflexions sur un éloignement : à l’ombre du trauma algérien

Conclusion. Les mutations du rêve colonial : un Maghreb à domicile ? De l’histoire coloniale à l’histoire des migrations

Texte intégral

1En plaçant cette citation apparemment décalée en exergue de la conclusion de cet essai, on veut insister sur l’autonomie et la spécificité de la société maghrébine. Cette autonomie n’est pas une vertu morale, c’est une réalité contingente. Soumise depuis un siècle aux vents contraires de la colonisation, du nationalisme arabe et anticolonial, du revival salafiste, puis de la mondialisation, les sociétés du Maghreb ne correspondent que rarement aux images préconçues que l’on s’en fait ou qu’elles projettent d’elles-mêmes. Comme le remarquait avec philosophie Gabriel Camps, certaines réalités sociales et anthropologiques, tout en se transformant et en innovant, perdurent. Puisque les faits sont têtus, il nous faut l’être plus encore, afin de déconstruire les représentations et les discours idéologiques qui entravent notre compréhension des mécanismes culturels, politiques, économiques et sociaux des sociétés et des séquences historiques sur lesquelles nous travaillons.

2Les historiens du Maghreb au xxe siècle ont réalisé un travail assez considérable, au vu de la « bibliothèque des thèses ». Encore celle-ci est loin d’être exhaustive, puisqu’elle ne prend pas en compte toutes les thèses françaises, ni celles soutenues au Maghreb. Il reste que la transmission de l’histoire du Maghreb colonial et la construction de savoirs historiques sur les sociétés contemporaines traversent une phase difficile au début du xxie siècle. Entre les enjeux de la mémoire coloniale, les batailles idéologiques et disciplinaires, et les injonctions politiques, l’historien doit s’efforcer de rester fidèle à la méthode historique et revenir sur les objets et les séquences que les contingences du moment lui présentent sous un jour nouveau.

3La question posée par ce travail n’est pas soluble dans les études post-coloniales. Ce n’est pas en nous intéressant aux héritages postcoloniaux de la société française, ni d’ailleurs en restant polarisés par le traumatisme de l’histoire coloniale, quelle que soit la nécessité de travailler sur ces objets, que l’on absorbera l’autonomie et les réalités du Maghreb au xxe siècle. Il ne s’agit pas d’ériger l’histoire de cette région en totem, mais il est important de la considérer en tant que telle, car elle n’est pas réductible à l’identité arabe du Moyen-Orient. Cette terre aux influences multiples – dont on sous estime systématiquement les échanges avec l’Afrique noire – a forgé une alchimie particulière au sein des sociétés humaines. Or la société maghrébine est reliée à l’Europe, et à notre société en particulier, par de nombreux canaux et vecteurs de transmission. La proximité, la langue, l’histoire, les liens humains, l’immigration, la mémoire, l’économie, le tourisme, les relations politiques, l’intrication des élites, tout cela doit être interrogé et remis en perspective par l’historien.

4L’analyse des politologues a sa légitimité, surtout à la manière de J.-F. Bayart. Elle n’épuise pas les ressorts, ni la profondeur du travail historique. Au moment où une nouvelle génération se présente aux portes de l’université, il serait heureux que les pouvoirs publics et l’université, désormais « autonome », poussent à la reconstitution d’un réseau de chercheurs et d’enseignants ouverts à ce terrain. Cet objet scientifique, sous une forme ou sous une autre, restera présent à l’université. Mais au vu de la demande sociale, de la difficulté d’écrire l’histoire sur la rive sud et de l’ignorance des autres sociétés européennes sur ces questions, même si les Anglo-Saxons semblent désireux de rattraper leur retard, il faut espérer que l’université française, grâce à l’antériorité de son investissement et à la masse des connaissances produites, gardera un pied dans cette région malmenée. Peut-être l’histoire et la proximité intellectuelles étaient-elles trop proches, entre la France et le Maghreb, pour que la recherche française érige jusqu’alors cette région en « aire culturelle » ?

5Il faut en outre éviter la réduction de notre savoir sur ces sociétés aux réalités de l’immigration post-coloniale. Que cette dimension soit un objet historique à part entière, c’est un fait, récemment illustré par la Cité de l’immigration à Paris. Mais l’immigration signifie l’entrée dans une autre « cité », elle n’est pas un prolongement ou une expatriation de la société de départ. L’alchimie démographique et culturelle qui s’opère en France et en Europe sera de moins en moins connectée aux sociétés de départ. Les liens humains et culturels restent forts, mais ils n’épuisent pas le sujet.

6Or la pensée postcoloniale, épaulée par certains idéologues maghrébins, tente de rejouer la situation coloniale « à domicile ». Passer, au sein de l’université, de l’histoire coloniale à l’histoire des migrations, comme cela est en train de se dérouler à Paris 8 ou dans d’autres établissements, serait une étrange conception de la mondialisation. La tentation d’une mutation de l’utopie coloniale, qui a échoué, en une utopie postcoloniale à domicile est une vision plus idéologique que scientifique. De l’histoire coloniale à l’histoire des migrations, des ponts existent. Mais ce sont aussi des objets scientifiques qui ont une existence propre. Et puisque la recherche française souffre d’un excessif tropisme national, en ce sens que peu d’historiens professionnels travaillent sur d’autres sociétés que la leur, il faut refouler la tentation du repli. Si, de surcroît, les sociétés du Maghreb pouvaient tirer profit de l’analyse historique des conditions qui les font évoluer, surtout si ce travail est mené en partenariat avec leurs historiens, ce serait allier la science à la fonction politique de l’historien.

© Éditions de la Sorbonne, 2012

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