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Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012)

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Pierre Vermeren

Réflexions sur un éloignement : à l’ombre du trauma algérien

Chapitre 10. Facteurs exogènes ou structurels d’éloignement

Texte intégral

Traumatisme de la guerre d’Algérie

  • 1 Guy Pervillé, « Les historiens de la guerre d’Algérie et ses enjeux politiques en France (2003) », (...)

« Sans commémoration officielle, parce que les gouvernements successifs avaient espéré guérir les troubles de la mémoire française par une cure d’amnésie, traduite en une série de lois d’amnistie échelonnées de 1962 à 1982, et qui interdisaient de désigner nommément les responsables et les coupables de crimes commis à l’occasion de cette guerre, et sans signification consensuelle, parce que le seul consensus possible consistait dans une mauvaise conscience générale, et que la désignation de ses motifs suffisait à opposer deux camps irréconciliables : ceux qui avaient honte d’avoir fait cette guerre et de l’avoir presque gagnée en recourant à des moyens illégaux et immoraux, et ceux qui avaient honte de l’abandon final qui l’avait rendue vaine et injustifiable1. »

1Ce constat établi par G. Pervillé en 2003, douze ans après l’ouvrage de B. Stora, La gangrène et l’oubli, pointe le profond malaise qui s’installe dans la société française au lendemain de la guerre d’Algérie.

  • 2 Pierre Joxe, Cas de conscience, Paris, Labor et Fides, 2010, 245 p.

2Ce constat, non seulement la société française et ses élites ne l’ont pas établi, mais elles ont laissé le mal et le remords courir de manière souterraine. La société française n’a pas pris en compte le traumatisme national qui la taraudait, et dont les violentes polémiques des années 2000 démontrent qu’il n’est pas purgé. Début 2010, un homme d’État en retraite, Pierre Joxe, s’épanche sur son cas de conscience, lorsque F. Mitterrand décida l’amnistie des derniers généraux de l’OAS en 19822. Ministre, il faillit démissionner par hostilité viscérale à ce projet, mais les urgences de l’heure l’en dissuadèrent. Au-delà de ce cas personnel tardivement soulagé, les élites françaises ont tourné la page. Mais qu’en était-il pour le plus grand nombre ?

3La société française a pris un grand tournant dans les années 1960. En moins de dix ans, elle a accueilli 1,5 million de rapatriés d’Afrique du Nord et presque autant de travailleurs immigrés du Maghreb, alors qu’ils n’étaient que 200 000 à la veille de la guerre d’Algérie. En outre, 2 millions de jeunes hommes ont effectué leur guerre d’Algérie, avec tous les traumatismes induits, auxquels il faut ajouter 500 000 militaires d’active, traumatisés par une guerre inutile, sanglante et perdue, qu’ils ont conduite jusqu’à une victoire impossible sur ordre de la classe dirigeante. La société française a été marquée dans ses profondeurs et sur la totalité de son territoire. L’amnésie collective d’État n’y a rien changé. Marqués dans leur chair, leur mémoire et leurs cauchemars, des millions de Français s’enfoncent dans la consommation, le travail et la croissance des années 1960.

  • 3 Le premier colloque universitaire sur la guerre d’Algérie est organisé à l’IHTP en 1988, et publié (...)

4En l’absence de mémoire collective (la guerre est niée jusqu’en 1999) et de transmission savante et scolaire de cette histoire (la question est posée dans les années 1980 avec les résultats que l’on sait3), et face au déni public, toute résilience (pour adopter un vocable de psychanalyste) est impossible. L’enfouissement est une politique délibérée des autorités, d’autant plus facile à conduire que la génération du baby boom semble avoir tourné la page en 1968. Or il n’en est rien en réalité, a fortiori pour les générations précédentes, ce que la crise des années 1970 révèle peu à peu. Le ralentissement de la croissance, la montée du chômage et la crise des banlieues transforment le paysage national et européen. L’aventure européenne et technologique des années 1960 s’essouffle. Les autorités publiques bloquent l’immigration du travail en 1974, mais accélèrent en réalité la transformation de la société en ouvrant l’accès au regroupement familial.

  • 4 Benjamin Stora, Le transfert d’une mémoire. De l’Algérie française au racisme anti-arabe, Paris, L (...)

5Une conjonction nouvelle éclate au début des années 1980, où l’on assiste à l’émergence concomitante de la jeunesse « immigrée », dite de troisième génération (marche des Beurs de 1982), et à la montée du Front national (élections de 1983). En 1999, dans Le transfert d’une mémoire4, B. Stora réfléchit à la manière dont les tenants de l’Algérie française et leurs héritiers rejouent, au cœur de la société française, la bataille perdue des « années de braise ». Cette tentative d’explication est peu médiatisée, la plupart des responsables politiques n’étant pas intéressés par une grille d’analyse qui remet en cause les postulats des années 1960. Mais le constat de G. Pervillé n’est pas très éloigné :

  • 5 Guy Pervillé, 2003, op. cit.

« À l’heure où un nombre croissant de Français sont des Algériens musulmans d’origine, on est en droit de se demander quelle communauté nationale pourra se perpétuer sur de pareilles incompréhensions et de pareilles ignorances. Si l’historien, dont le métier est d’étudier les guerres comme le médecin étudie les pathologies, peut regarder en face ce sombre avenir, le Français et le citoyen ne peuvent qu’en être profondément angoissés5. »

6Car, depuis la guerre, la classe politique se tait. La droite, qui a failli imploser et s’est reconstruite autour de la figure charismatique de de Gaulle, a enterré l’Algérie et la mémoire algérienne. La SFIO s’est abîmée dans la guerre, et la renaissance du parti socialiste n’est possible, en 1971, que par enfouissement de cette séquence historique. La gauche militante est passée à d’autres combats (le Vietnam, l’Amérique latine), d’autant que l’évolution de la situation algérienne la contraint au silence. L’acte « fondateur » du massacre des harkis – quoique nié par les soutiens inconditionnels de la révolution – rend la défense du régime très idéologique, surtout après le coup d’État militaire de Boumédiène. Les « pieds-rouges » se taisent et reconstruisent leur vie en silence. La gauche communiste se reconnaît de moins en moins dans un régime qui pourchasse les communistes algériens et promeut une islamisation d’État de plus en plus avérée. Les Églises se sont imposé le silence sur les affaires algériennes et musulmanes. L’heure n’est plus au messianisme, qu’il soit républicain ou ecclésial…

  • 6 Todd Shepard, 1962 : Comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot, 2009.

7Or la guerre d’Algérie a radicalement et immédiatement transformé la France, à la fois par reconfiguration du champ politique et par mutation idéologique du rapport à l’identité nationale6 : retour au nationalisme (qui se traduit par l’affrontement idéologique avec les États-Unis), abandon du messianisme républicain, sauf à usage interne, européanisation du projet national… L’Algérie et sa mémoire sont renvoyées à la sphère privée, comme la laïcité l’avait voulu des affaires religieuses pour éteindre la guerre des « deux France ». Il est conforme à ces évolutions que l’armature institutionnelle publique se mette au diapason de ces évolutions, université en tête. Mais la privatisation de la mémoire (l’extrême droite, le Recours, les harkis, les messalistes, les berbéristes, les anciens combattants, les cercles algérianistes, les Beurs, la mémoire juive algérienne…) est une réponse imposée aux groupes et aux individus.

8Les juifs d’Algérie, qui jouissent désormais pleinement de leur citoyenneté française, après leur double sortie de la société musulmane et de la société coloniale, sont peut-être le groupe social le moins amer, mettant à profit leur savoir-faire et leur inventivité au service d’une société traumatisée, mais ouverte à l’innovation. Parmi les pieds-noirs, les élites juives d’Algérie connaissent une mobilité sociale rapide – due à leur haut niveau relatif de formation – qui les place en situation de médiateurs entre la mémoire, l’histoire, la société française et les sociétés du Maghreb.

9Malgré ces réponses, individuelles ou communautaires, à l’amnésie collective, la société française est fragilisée. En 1988, Ch.-R. Ageron s’interroge en ces termes, rappelant la guerre FLN-MNA sur le sol métropolitain :

  • 7 Cité par Guy Pervillé, In memoriam. Charles-Robert Ageron (1923-2008), 6 septembre 2008.

« Les réactions de peur et de colère face au terrorisme algérien, sous-estimées aujourd’hui par les chroniqueurs, ne furent-elles pas l’une des composantes de l’opinion profonde des couches populaires ? Et n’ont-elles pas contribué à renforcer les stéréotypes racistes de l’Algérien agressif et violent, vindicatif et impitoyable ? Parmi les séquelles de la guerre d’Algérie, on aurait probablement tort d’oublier la marque, dans la mémoire des Français, de cette guerre entre Algériens qu’ils jugèrent absurde et révoltante7. »

  • 8 Gilbert Grandguillaume : « Comment a-t-on pu en arriver là ? », Esprit, « Avec l’Algérie », no 1, (...)

10Les conditions étaient dès lors réunies pour que la guerre civile algérienne des années 1990, que personne n’attendait et que le FIS a tenté de faire déborder sur le territoire français, crée un double état de choc dans la société française : stupéfaction désarmée des élites, qui s’empressèrent de soutenir le coup d’État militaire de 1992, et consternation populaire confortant des préjugés jamais éteints. Un fin connaisseur des affaires algériennes, Gilbert Grandguillaume, préfaçait ainsi un numéro spécial d’Esprit au titre évocateur, « Comment a-t-on pu en arriver là8 ? » :

« Devant l’évolution tragique de la situation en Algérie, une sorte de stupéfaction s’est emparée de l’opinion publique : comment a-t-on pu en arriver là ? Une explication est dès lors présente dans tous les esprits : c’est l’islamisme qui a conduit l’Algérie dans cet état de décomposition où nous la voyons aujourd’hui. L’empressement à se rallier à cette “explication” est ce qui fait problème : outre qu’elle satisfait trop de bons esprits, elle n’est pas loin de faire la jonction avec les tendances xénophobes qui sommeillent au cœur de la société, dans une dénonciation facile : les Arabes, les musulmans, les étrangers… […].
Un constat initial s’impose : en Algérie, tout n’a pas commencé cette année, ni en 1991, ni en 1988, ni avec l’émergence du mouvement islamiste. Les faits qui ont entraîné la situation actuelle sont bien antérieurs. Seulement, il était de bon ton de ne pas les voir. L’Algérie était devenue indépendante en 1962, la question était désormais sacrée : respecter la souveraineté des nations, ne pas s’ingérer dans les affaires intérieures, assumer notre culpabilité dans la colonisation et la guerre d’indépendance. Pendant des années, surtout à gauche et chez les libéraux, il n’a pas été possible d’aller au-delà. Et pourtant… »

11On ne saurait mieux dire les effets d’une amnésie collective…

Le douloureux désenchantement des années 1960

12Au cœur des années 1960 s’est dessiné l’abandon politique et intellectuel d’une terre qui fut si longtemps « française ». D’emblée, les relations étatiques franco-algériennes sont marquées du sceau d’une extrême méfiance. À la perte de l’Algérie, les autorités françaises doivent ajouter l’exode en catastrophe des pieds-noirs, le non-respect des accords d’Évian et les massacres de harkis. Il en résulte un désintérêt institutionnel et politique que peine à compenser la politique de coopération. Les autorités françaises organisent le rapatriement des troupes, des biens et des populations, début 1961 au Maroc à la mort de Mohammed V (l’armée quitte le royaume), quelques mois plus tard, après la crise de Bizerte, en Tunisie, puis en Algérie à partir de l’été 1962. La France délègue son lourd héritage à quelques milliers de « pieds-rouges » qu’elle ignore et à des milliers de coopérants dits « techniques ».

13Un lourd silence s’abat sur le Maghreb, désormais perçu comme un partenaire commercial, technique et financier, auquel les autorités se refusent pour longtemps à demander des comptes. La très violente répression des émeutes de mars 1965 à Casablanca (probablement des milliers de morts) laisse la France silencieuse. Seul l’assassinat de Ben Barka entraîne une affaire d’État, car il est enlevé en plein Paris et tué sur le territoire de la République. Les grands témoins, comme J. Lacouture, se taisent, et une poignée de journalistes originaires du Maghreb assurent pour des années la couverture de l’actualité du pays. Mais qui s’intéresse désormais à cette région, dont le poids économique dans les échanges bilatéraux fond au rythme de la croissance allemande, et des nationalisations des biens « coloniaux » ?

14Les excès d’autoritarisme de Bourguiba, qui élimine physiquement ses adversaires youssefistes, n’intéressent pas, non plus que l’élimination par l’Istiqlal de ses adversaires de gauche et salafistes, ou que la répression du Palais en 1963 contre l’USFP, le parti de Ben Barka. La France se désintéresse de la guerre que le Maroc lance en 1963 au Sahara pour tenter de « récupérer » Tindouf. Puis le coup d’État de H. Boumédiène, dont on sait la violence politique, érigée sans précaution sous le règne de la Sécurité militaire, est à son tour ignoré. Journalistes, fonctionnaires et hommes d’affaires, qui sont à la fois observateurs et médiateurs, peinent à s’exprimer. Très vite, la guerre du Vietnam monopolise l’attention des pacifistes, des communistes et des militants anti-impérialistes, avant que le Chili et l’Argentine ne deviennent l’objet de leur sollicitude. L’Amérique latine devient le nouvel horizon des « luttes de libération », ainsi que le manifeste l’aventure éditoriale des éditions Maspero (devenues par la suite les éditions La Découverte).

15C. Simon a bien décrit la situation d’isolement moral, physique et intellectuel des « pieds-rouges » condamnés à s’aveugler, à se taire ou à rentrer chez eux. Dans les années 1960, les intellectuels progressistes de l’université d’Alger travaillent sur le temps long, et les juristes s’appliquent à doter l’État d’une administration efficace. À Rabat, à Alger et à Tunis, les coopérants se taisent, terrorisés par les violences des forces de l’ordre ou des nervis, qui s’abattent sur les opposants, les fortes têtes et forces de contestation. Les cris des torturés s’élèvent dans le silence de la nuit urbaine, pour mieux faire taire les velléités des opposants et de leurs amis français. C. Simon évoque la stupéfaction des anciens porteurs de valises, quand ils découvrent que la Sécurité militaire utilise les méthodes et les techniques que l’armée française avait adoptées pour faire avouer et terroriser les « fellaghas ».

  • 9 Yigal Bin-Nun, « La négociation de l’évacuation en masse des juifs du Maroc », dans Sh. Trigano (d (...)
  • 10 Pierre Marthelot, Enseignement supérieur et néo-colonialisme ? L’expérience tunisienne, Paris, Édi (...)

16Forts de l’auréole des vainqueurs de la lutte anticoloniale, nimbés de la mission du développement de leur société et jouissant de l’impunité et de la protection que leur octroie la guerre froide, les dirigeants du Maghreb gouvernent sans états d’âme. Certes avec des nuances et des degrés différents dans l’autoritarisme comme dans la modernisation de leur société, ils n’hésitent pas à subvertir et à transgresser les interdits qu’ils avaient dénoncés dans leur lutte pour l’indépendance. En Algérie, on s’en prend aux harkis, aux communistes, aux maquis de l’intérieur, et on nie la réalité berbère. Au Maroc, Oufkir vend les juifs marocains à l’État d’Israël pour quelques dollars par individu9. L’islam devient partout religion d’État, et le communautarisme musulman le brevet de nationalité. Les Européens, qui demandent par idéalisme la nationalité du pays qui les accueille, se la voient généralement refuser. Une homogénéisation ethnique et religieuse se déroule à grands pas, à rebours de l’histoire de ces pays depuis le xixe siècle. Au demeurant, les élites nationales et les enfants des nouvelles classes dirigeantes restent socialisés et scolarisés à la manière française. Les grandes familles de l’Istiqlal, qui appellent à l’arabisation scolaire pour les enfants du peuple, inscrivent toutes leurs enfants dans les écoles françaises (ministre de l’Arabisation en tête…). Pendant vingt ans, la francisation s’accélère comme jamais10, des millions de jeunes Maghrébins devenant francophones, bien plus que durant l’ère coloniale…

17Face au silence des intellectuels, Ch.-A. Julien exprime son malaise et sa réprobation. En mars 1979, il déclare au Nouvel Observateur :

« Toute mon action passée m’impose de me soustraire à cette attitude qui me tape sur les nerfs et qui consiste à se culpabiliser, à croire qu’il faut tout admettre pour expier les fautes commises sous le régime colonial. J’assume toutes mes responsabilités en tant que citoyen français. Je reconnais qu’en balkanisant l’Afrique, en y créant de petits pays artificiels, nous y avons installé une instabilité chronique et dramatique. Mais je suis profondément énervé quand nos anciens amis qui sont actuellement à la tête de gouvernements indépendants nous disent que nous n’avons pas à nous mêler de leurs affaires, qu’ils pensent comme ils ont à penser, que nous devons les laisser à leurs traditions et que c’est cela qu’ils veulent. Et pourquoi donc n’aurions-nous pas, aujourd’hui, le droit de les juger, de dire ce que nous pensons de telle ou telle politique, de telle ou telle action ? Ils peuvent écrire tout ce qu’ils veulent sur le racisme français qui est réel, sur la situation des immigrés ou contre la mentalité française. Mais moi, je veux pouvoir écrire aussi contre le manque de libertés, contre l’excision des fillettes par exemple, parce que pour moi, c’est un phénomène de domination du mâle que je condamne comme toutes les dominations.
Et qu’on ne vienne pas me dire qu’il s’agit de traditions respectables ! L’esclavage aussi était une tradition en Afrique et en océan Indien… Ces traditions ont disparu non seulement par la volonté propre des gens concernés mais aussi par la pression de l’opinion extérieure qui n’est jamais négligeable. C’est pourquoi je continuerai à dire, vertement s’il le faut, ce que je pense. Et ce que je pense n’est pas gai. Dans certains de ces pays, au fur et à mesure que l’État s’affirme, le pouvoir est pris par des minoritaires qui, généralement, exploitent le peuple, à tel point qu’on en arrive à se demander avec angoisse si l’indépendance, telle qu’elle est aujourd’hui pratiquée, n’engendre pas une forme d’exploitation aussi difficile à supporter que l’exploitation coloniale. Où est la liberté, où est la démocratie ? De plus, cette situation, déjà pénible lorsqu’elle est si je puis dire intrinsèque, s’aggrave lorsque ces pays s’allient à de grandes nations qui les utilisent comme des pions, dans leur propre politique… C’est un bilan navrant ! »

18Mais rares sont ceux qui ont le courage, l’amitié et l’autorité morale, du fait d’un anticolonialisme des premières heures, pour dire de telles choses ? Au demeurant, ces propos d’un vieil homme de 88 ans, associé à son corps défendant à la période coloniale, ont un modeste écho. L’antitotalitarisme, promu par les « nouveaux philosophes » parisiens, n’est d’aucune utilité dans un Maghreb qui retourne à une forme de folklorisation des temps coloniaux. Le « petit roi » du Maroc peut faire les beaux jours de Paris-Match. Quant à l’inversion des valeurs qui a cours au Maghreb, où l’on promeut la virilité, la religiosité, le conservatisme social, le nationalisme, l’homogénéité religieuse et la toute-puissance de l’État, elle n’est guère dénoncée en Europe.

  • 11 René Gallissot, « Le débat caché sur la famille, la mixité et la religion : mise à la question de (...)

19La conclusion que R. Gallissot a tirée d’un colloque qui s’est tenu à Paris 8 en novembre 1996 sur les intellectuels maghrébins fait montre d’un rare courage intellectuel. Il y traite de la difficile question de l’engagement des intellectuels maghrébins, sommés par leur société de rester fidèles aux interdits moraux et religieux relatifs à « la famille, à la mixité et à la religion », une question pudiquement tue dès qu’il s’agit des anciennes sociétés coloniales11. Laïc à Paris, croyant communautarisé au Maghreb, une contradiction qui reste entière.

France : le « domaine réservé »

20Le silence des intellectuels, des journalistes et responsables politiques français ne crée pas un cadre favorable au travail intellectuel. Le désintérêt est producteur d’inhibition et de secret. Le sourd revanchisme de l’opinion vis-à-vis de l’Algérie trouve dans ce silence relatif des raisons de prospérer. Or les dirigeants successifs de la Cinquième République n’ont rien fait pour encourager la quête et la curiosité intellectuelles. Le contre-exemple des études africaines, promues au cours des années 1960 par un État soucieux de créer des conditions favorables à la coopération et de satisfaire les requêtes de ses partenaires africains, est sans équivalent au Maghreb. Les institutions de recherches et d’enseignement, créées à Aix-en-Provence et dans les IEP de Grenoble et Paris, répondent aux exigences de la coopération juridique et administrative.

21Grâce à ces institutions et à la coopération induite, l’État français surveille étroitement les régimes du Maghreb. Il forme leurs hauts fonctionnaires. Il maintient la cohérence juridique de ces États avec le droit français, ce qui est positif pour son rayonnement. Il édifie des institutions juridiques analogues aux siennes et participe à l’édifice constitutionnel de ces États. En outre, la fréquentation des hommes et des réseaux de pouvoir établit des relations de confiance. Mis à part R. Leveau, sorti du « rôle » qui lui était imparti (sous l’influence de Ch.-A. Julien ?), J.-Cl. Vatin, J. Leca, M. Camau, J.-Ph. Bras et d’autres politologues ou juristes (comme le doyen Michel Rousset) ont été des interlocuteurs privilégiés de la France avec les États du Maghreb. Professeurs dans les IEP, les ENA et les facultés de droit du Maghreb, ils sont devenus directeurs des instituts de recherches français à partir des années 1980, évitant que ces centres ne tombent aux mains d’intellectuels hétérodoxes.

22Sous la Cinquième République, la politique étrangère est un domaine de souveraineté sous contrôle direct du chef de l’État. Concernant les relations avec le Maghreb, c’est-à-dire avec les chefs d’État, de l’armée et des services de renseignements, la médiation du Quai d’Orsay est superfétatoire. Or ces affaires sont nombreuses, les chefs d’État du Maghreb ayant pris l’habitude de traiter directement avec l’Élysée, atteignant un niveau sans équivalent avec le Maroc. Les choses pouvaient se concevoir durant la guerre froide ou la guerre civile algérienne des années 1990. Mais cette habitude n’a jamais été dépassée ni remise en cause jusqu’à l’hiver 2010-2011. Sous certaines présidences, elle atteignit des niveaux inégalés, comme sous la présidence Chirac, qui entretenait des relations « filiales » (sic) avec Mohammed VI. À ce niveau, aucune médiation n’est acceptée par le chef de l’État.

23Je tiens d’un conseiller politique à l’ambassade de France à Rabat que tout se traitait directement entre le président, le roi et leurs cabinets, court-circuitant les réseaux et les administrations. L’absence durable d’un analyste Maghreb au Quai d’Orsay est moins le signe d’un désintérêt que de l’inutilité de la fonction dans une telle configuration. Dans ces conditions, les rapports et le travail des administrations, comme toute production intellectuelle, étaient dénués d’intérêt. L’aventurisme politique induit n’est pas négligeable, puisque l’illusion auto-entretenue est permanente. Or les services maghrébins étaient experts dans l’art de faire entrer la République dans leurs vues, situation facilitée par la nature des relations et des rapports étatiques.

24Ces rapports bilatéraux sont dénoncés dans le cas de la « Françafrique ». Les réseaux Foccart (et même du fils de F. Mitterrand) sont décrits comme un cas d’école. Dans ce champ, la multiplicité des États et des chercheurs facilite une certaine circulation de l’information et la constitution de contre-pouvoirs intellectuels. Ce n’est pas le cas pour le Maghreb. Pourtant, les enjeux propres à la région (pétrole, nucléaire, immigration, conflit saharien, terrorisme, islamisme, coopération sécuritaire…) sont suivis et traités au plus haut niveau de l’État. Parler d’une extrême proximité entre chefs d’États français et du Maghreb relève du truisme, quelles que soient les configurations. Quand les relations interpersonnelles ne sont pas optimales, des réseaux de proximité et de contacts au plus haut niveau étatique prennent le relais. Chaque État du Maghreb veille à ce qu’une poignée d’hommes (ou de femmes) défendent ses intérêts propres dans l’entourage immédiat du chef de l’État français.

25L’ancien CHEAM a longtemps rempli une mission utile d’information directe des Premiers ministres. Sous J. Chirac, la Cellule africaine de l’Élysée, pilotée par l’ami du président et ancien ambassadeur de France au Maroc pendant sept ans (Michel de Bonnecorse), assurait un contact permanent avec le palais de Rabat, pendant qu’un conseiller diplomatique assurait l’interface avec El Mouradia (siège de la présidence) à Alger.

26Dans ces conditions, les réseaux de presse et de journalistes, notamment dans la grande presse parisienne, sont de première importance. Rien n’est laissé au hasard, ni par l’Élysée ni par les États du Maghreb, qui y disposent de solides amitiés. Pour les dirigeants français, ces hommes et femmes de réseaux sont de première importance. En récoltant les confidences des autorités qui leur sont distillées, ils font passer des messages, mais au risque de visions purement politiques… Qui a vu venir la guerre civile en Algérie en écoutant les bonnes paroles distillées par Alger ? Et qui a vu que le régime de Ben Ali approchait de l’agonie, dès lors que la quasi-totalité des Tunisiens étaient révulsés par la voracité et la brutalité de ses sbires ?

Politique des États autoritaires

27Un autre facteur externe qui nourrit l’éloignement intellectuel entre la France et les pays du Maghreb tient à la nature autoritaire de ses États. Il n’est pas le lieu d’en dresser le constat, amplement fait par ailleurs. Mais la geste prometteuse de Mohammed V, confiant la construction de la faculté des lettres de Rabat à Ch.-A. Julien, est restée un précédent sans suite. Or un lien ontologique unit un régime de démocratie pluraliste et le libre accès à la connaissance intellectuelle. Nous avons décrit la difficulté de l’élaboration intellectuelle, quand des politiques publiques tentent de l’entraver (cas de la mémoire de la guerre d’Algérie en France). Mais quand un régime autoritaire possède une vision unilatérale et idéologique de l’histoire nationale, de son trône ou de son mouvement national, la recherche historique, dans ce qu’elle a d’aléatoire et de spéculatif, n’est pas acceptable.

28Au lendemain des indépendances au Maghreb, la tendance des États a été de contrôler le récit national, surtout pour la période la plus contemporaine, qui semble légitimer le monopole du pouvoir d’État. Dans ces conditions, l’historien, le journaliste indépendant ou l’intellectuel sont une menace potentielle. Le plus simple est de tenir l’histoire à l’écart du champ politique. Au Maroc, jusqu’à la mort de Hassan II en 1999, l’histoire universitaire s’interrompait en 1912. Au-delà commençait le territoire de la politologie, fermement tenu par la tutelle du ministère de l’Intérieur à travers les facultés de droit.

29En Algérie, les grands historiens du nationalisme algérien furent initialement des idéologues au service d’une cause politique militante. Dans un second temps, Mahfoud Kaddache par exemple, formé dans la tradition universitaire française, a écrit un récit d’histoire nationaliste savante. Mais la troisième génération n’a pas eu ce loisir. Quelles qu’en soient les raisons, les historiens qui sont arrivés à maturité dans les années 1980 (Daho Djerbal, Fouad Soufi, Ouanassa Tengour, H. Remaoun…) n’ont pas repris l’écriture du récit national, fût-ce de manière orthodoxe. Une fois leur doctorat écrit et leur élection assurée, ils ont occupé des fonctions de pouvoir institutionnel, mais sans écrire les livres que l’on espérait. Un travail a été conduit à l’extérieur de la société algérienne par M. Harbi, B. Stora ou O. Carlier. La période dramatique de la guerre civile n’était pas favorable à l’écriture, or c’est par défaut d’histoire et d’intelligibilité de leur société que les Algériens s’entre-tuaient…

  • 12 Centre national des études historiques (CNEH), Retentissement de la révolution algérienne, Alger, (...)

30Pour contourner les difficultés inhérentes à l’activité d’historien en Algérie, les historiens ont opté pour d’autres moyens de diffusion de connaissances : la revue, le colloque ou l’article dans une publication collective. Les revues Naqd de Daho Djerbal à Alger et Insaniet du CRASC à Oran sont devenues des vecteurs importants. L’histoire contemporaine semble par ailleurs propice à de grands colloques dont les autorités apprécient le caractère démonstratif. Un colloque fondateur est consacré en 1984 au Retentissement de la révolution algérienne12. Il fait émerger une nouvelle génération d’historiens. La participation de dix historiens, puis la publication, en arabe et en français, indique la direction qu’aurait pu prendre l’historiographie algérienne face à l’affaiblissement du parti-État. Mais les dramatiques événements des années 1990 ont entravé le mouvement. Ils n’ont pas brisé pour autant la pratique du colloque, qui reprend après la « décennie noire ».

  • 13 L’auteur reprend cette question au colloque de novembre 2000 tenu en Sorbonne en l’honneur de Char (...)

31Un colloque est consacré le 3 juin 1999, à Oran-Canastel, à la figure de Messali Hadj, le retour de l’histoire. H. Remaoun y présente une communication relative à La politique coloniale française et la structuration du projet nationalitaire en Algérie : à propos de l’idéologie du FLN, puis de l’État national13. Puis en novembre 2007 à Skikda, un colloque international sur l’histoire, L’État, la nation : des questions ouvertes. M. Harbi y présente de manière inédite un papier sur la scission du MTLD, et B. Stora un bilan historiographique du 20 août 1955. Un colloque consacré à Mohammed Harbi, un historien à contre-courant, est organisé à Oran en janvier 2008. Après un autre colloque à Sétif, se tient à Guelma, en mai 2008, un colloque international consacré aux Massacres perpétrés par le colonialisme français le 8 mai 45. Ces colloques à forte charge politique ne sont pas déconnectés des problématiques franco-algériennes. Ils offrent aux historiens l’occasion de présenter des éclairages historiques ancrés dans les faits. En avril 2010, à l’occasion des cinquante ans de la mort du colonel Lotfi, un colloque est organisé à l’université Aboubekr Belkaïd de Tlemcen, en collaboration avec le Centre national d’études et de recherches sur le mouvement national et la révolution. Il donne lieu à une polémique quant à la mort et au parcours du colonel. Le retour vers plus de complexité pourrait advenir…

  • 14 Abdelmajid Merdaci, Dictionnaire des musiques citadines de Constantine, Paris, Champ libre, 2009, (...)
  • 15 Mohammed Harbi et Benjamin Stora (dir.), La guerre d’Algérie 1954-2005. La fin de l’amnésie, Paris (...)
  • 16 Colloque Ageron, op. cit., 2000, p. 635-676.

32Certains domaines particuliers sont explorés. Ainsi l’histoire de la musique et de sa sociabilité à Constantine, sur laquelle travaille le sociologue constantinois Abdelmajid Merdaci14. Mais les historiens algériens semblent encore entravés face à l’impensé relatif à l’histoire critique du nationalisme algérien, à sa déconstruction et à ses implications sur l’Algérie indépendante. Le silence pesant sur l’histoire de l’Algérie coloniale et indépendante est parfois brisé à l’occasion d’analyses d’histoire locale. Ainsi A. Merdaci a-t-il rédigé un article consacré à sa ville, « Constantine 1954 : entre l’insurrection et la dissidence », publié dans la somme de B. Stora et M. Harbi15. Cet article est prolongé par son livre La nuit rebelle publié par La Tribune en 2004. Puis, au colloque Ageron de 2000 à la Sorbonne, on relève des contributions consacrées à d’autres lieux. Fouad Soufi (conservateur en chef aux Archives d’Algérie à Oran) y propose un texte important, « Oran, 28 février 1962, 5 juillet 1962. Deux événements pour l’histoire, deux événements pour la mémoire16 ».

33Si l’on ajoute, toujours dans ce colloque, les textes de Tayeb Chenntouf (« Pluralisme et unité pendant la guerre d’indépendance (1954-1962). Contrepoints maghrébins »), et de D. Djerbal (« La guerre d’Algérie au miroir des écritures. Texte écrit et texte oral »), on observe que des frémissements sont à l’œuvre, mais que l’essentiel reste à faire…

  • 17 Le CCME et le centre Jacques-Berque pour les études en sciences humaines et sociales au Maroc, col (...)

34Comme au Maroc, l’histoire contemporaine est sous étroite surveillante en Algérie. Le CRASC d’Alger, dominé par les anthropologues, a joué le rôle d’interface avec les intellectuels à l’extérieur du pays, sous le strict contrôle de l’État. D’après de jeunes universitaires algériens, l’interface de cette institution fonctionne d’ailleurs assez mal, puisque le CRASC monopoliserait pour ses membres les relations avec l’étranger. D’ailleurs quand, en mars 2010, une poignée d’historiens se rendent au colloque international d’Essaouira sur l’exil des juifs du Maghreb (non formulé de cette manière sur instigation du palais royal17), leur présence déclenche un tollé en Algérie. À leur retour, ces universitaires sont convoqués sans ménagement par les autorités publiques, puis une loi est votée qui rétablit une autorisation administrative préalable pour toute sortie du territoire à caractère scientifique…

35En Tunisie, l’État a créé un Institut supérieur d’histoire du mouvement national, qui est longtemps le seul institut historique digne de ce nom au Maghreb. La République tunisienne a accepté de regarder et d’étudier l’histoire nationale et nationaliste, après que le Combattant suprême a été écarté du pouvoir… Servi par une école historique structurée depuis les années 1960 et des moyens matériels conséquents, cet institut, appuyé sur l’université de la Manouba, produit un savoir historique de valeur. Certes, sous Ben Ali, la liberté de manœuvre des historiens est sous haute surveillance – largement entravée par une politique du livre déficiente –, mais ce cas n’en est pas moins unique dans le Maghreb postcolonial.

  • 18 Monique Gadant, Parcours d’une intellectuelle en Algérie. Nationalisme et anticolonialisme dans le (...)

36Une autre préoccupation des autorités publiques au Maghreb a été de tenir à l’écart ou d’intimider les chercheurs s’intéressant de trop près aux affaires des États. L’école anti-impérialiste d’Alger a paradoxalement respecté sa part du contrat moral avec l’État FLN, en s’intéressant aux structures sociales et politiques en long terme de l’Afrique du Nord… Mais une fois les « pieds-rouges » rentrés en France et la coopération éducative « normalisée », ceux qui ont tenté de faire bouger les lignes idéologiques ont été durement rappelés à l’ordre. La sociologue Monique Gadant, harcelée par les autorités qui s’en sont pris à son jeune fils, a dû rentrer en France dans des conditions douloureuses en 1971. Paul Pascon, au Maroc, après avoir mené un travail considérable, a prématurément disparu en 1985. Quant à la journaliste française Zakya Daoud, férue d’histoire, elle a pu codiriger la revue marocaine Lamalif, jusqu’à ce que D. Basri se lasse au cours des années 1980. M. Gadant et Z. Daoud, par leurs convictions et leurs trajectoires, dûment autoanalysées, illustrent la grande difficulté des intellectuels en situation de régime autoritaire18.

37S’ajoutent enfin deux obstacles majeurs, qui entravent la conduite d’une recherche historique indépendante au Maghreb. L’arabisation précoce des facultés des lettres, a priori neutre, a entraîné un brutal abaissement social et intellectuel du recrutement des étudiants, jusqu’à compromettre le renouvellement des historiens professionnels. Or l’accès aux archives maghrébines est intimement lié à la langue française pour les xixe et xxe siècles. Les étudiants en histoire qui ne pratiquent pas correctement cette langue (pour l’accès aux archives et à l’abondante littérature en langue française) sont tenus à l’écart de nombreuses thématiques. Or l’histoire orale est à peine pratiquée en Tunisie, non sans paradoxe dans des pays de vieille tradition orale…

  • 19 Les « archives de direction » sont celles des administrations centrales en Afrique du Nord, qui on (...)
  • 20 Akihito Kudo Kudo, Raëd Bader, Didier Guignard, « Un terrain algérien pour la recherche », Vingtiè (...)

38Mais la méfiance, voire le mépris des autorités politiques maghrébines pour les sciences humaines et sociales se lisent aussi dans la politique des archives. Si, pour la période coloniale, les archives algériennes de « direction19 » antérieures à la guerre d’Algérie furent rapatriées à Aix-en-Provence, au Centre des archives d’outre-mer (CAOM), où elles sont consultables, les « archives de gestion » des services administratifs sont restées sur place en Algérie. Or si les archives d’Aix ont été rapidement consultables, ce ne fut pas le cas en Algérie, malgré de récentes évolutions positives20.

39Les choses sont assez semblables dans le reste du Maghreb, puisque des Archives nationales (pour la période contemporaine) dignes de ce nom ont été construites à Tunis dans les années 1990, et dix ans plus tard à Rabat. Les archives des directions (équivalent des ministères) des protectorats ont été rapatriées à Nantes. En revanche, les « archives de gestion » des protectorats, demeurées sur place, restent une affaire d’État ! Au Maroc, elles ne sont consultables que pour la période antérieure à 1927 (date de l’avènement de Mohammed V). En Tunisie, les archives nationales couvrant la période coloniale n’ont été ouvertes qu’en 1999, et tout n’est pas accessible. De surcroît, les États, notamment le palais royal de Rabat, sont soucieux d’acquérir les archives privées, pour les garder à l’écart, hors des archives publiques. Et tout ou presque reste à faire pour l’accès aux archives publiques postcoloniales. Une réflexion est amorcée au Maroc à l’initiative des historiens de Rabat et de l’Instance équité et réconciliation (IER), mais le versement des archives reste discrétionnaire et aléatoire.

Politologie et islamisme, le trou noir

40Dans ce contexte, on assiste depuis les années 1970 à un éloignement apparemment inexorable des sphères intellectuelles françaises et maghrébines. Ce constat, dressé par D. Rivet, est aussi désabusé qu’implacable :

« Je ne peux que déplorer l’abîme intellectuel qui s’est creusé entre nos partenaires d’outre-Méditerranée et nous, et le formidable ressentiment qui s’accumule contre nous là-bas, en Afrique et au Moyen-Orient. La question de l’obtention des visas matérialise et symbolise cette perte de contact » (Afrique & Histoire, no 7).

41Le surgissement de la question islamiste au Maghreb a été un révélateur de l’abîme intellectuel entre les deux rives. Trente ans plus tard, le printemps démocratique né en Tunisie démontre que cet abîme est intact…

42Les intellectuels du Nord ont en effet perdu le contact avec les sociétés d’Afrique du Nord, à supposer qu’ils l’aient jamais eu. Rejetant les « vieilles lunes » des islamologues et, par voie de conséquence les convictions et les sentiments religieux des peuples de la région, les intellectuels marxistes ont tourné le dos à la réislamisation des sociétés. Cet aveuglement a été d’autant plus paradoxal que les États du Maghreb ont participé délibérément à la « réislamisation » et à l’arabisation de leurs sociétés, pour saper les bases de l’influence intellectuelle, politique et idéologique du marxisme, très influent chez les étudiants des années 1960 et 1970.

43Le résultat de ce désintérêt a été la déconnexion des préoccupations intellectuelles entre les deux rives, débouchant sur la stupéfaction des intellectuels du Nord face à l’islamisation des sociétés du Sud. La mutation idéologique du nationalisme arabe en islamisme internationaliste et militant n’a été ni anticipée, ni décrite, ni comprise. C’est à partir des événements d’Alger, qui s’enchaînent de manière dramatique durant la séquence 1988-1992, que les chercheurs français, entre-temps partis au Proche-Orient, reviennent à l’Algérie… Une génération spontanée de chercheurs, qui a souvent quitté ce terrain dans les années 1960, excipe de son expertise intellectuelle au service de l’intérêt général. Il en résulte un placage idéologique des catégories en vogue au Moyen-Orient sur les sociétés maghrébines, alors que ces sociétés ont leur histoire et leurs spécificités (quid du confrérisme par exemple ?).

  • 21 Jean-Claude Vatin, « L’Égypte dans la politologie occidentale », Égypte/Monde arabe, 1re série, no(...)

44Dans un article percutant, le politologue J.-Cl. Vatin, qui fut un bon connaisseur de la société algérienne avant de se tourner vers l’Égypte, analyse la place de l’Égypte dans la politologie occidentale21. Cette approche suscite des échos intéressants au Maghreb. Dans un discours qui légitime les sciences politiques, face à la carence des sciences humaines et historiques relatives à la société égyptienne, il écrit, à propos de la révolution nassérienne :

« L’enseignement français n’a pas produit de spécialistes susceptibles de comprendre puis d’expliquer ce qui venait de se passer au cœur du monde arabe. Il faut tout de même signaler qu’une génération, aurait-elle reçu les enseignements les meilleurs, aurait eu du mal à saisir ce qui se passait […]. L’université française avait produit des orientalistes, des islamologues, des arabisants, capables de commenter les textes anciens, de débattre des grandes époques de la civilisation arabe […]. Mais il n’y avait pas de sociologue politique du temps présent ayant effectué un séjour au-delà de la Méditerranée et susceptible de rendre compte de ce qui s’y déroulait et qui d’ailleurs était proprement atypique. »

45L’auteur étend ensuite son analyse au deuxième fait social total qui a submergé la société égyptienne, le « renouveau islamique », dévoilé par la révolution iranienne (1979) et l’assassinat de Sadate (1981) :

« Les études d’Oliver Carré, de la fin des années 1970, sur la légitimation islamique des socialismes arabes […] prenaient un sens, acquéraient en quelque sorte un statut académique, une valeur médiatique imprévus […]. D’où cette seconde vague d’articles et d’ouvrages de la décennie 1980-1990, qui recentrait sur Le Caire et disons Assiout [puis sur l’ensemble de l’Afrique du Nord à la suite des développements algériens et tunisiens] […]. Et là, pas question de laisser des journalistes expliquer l’événement, le décrire peut-être, l’expliquer sûrement pas. On sortait du politique tel que conçu comme une préconnaissance générale. Il fallait recourir à des gens dont le savoir permettait de rendre compte de cette brutale – et estimée dangereuse – repolitisation du religieux. »

46Si le politologue prêche ici pour sa chapelle, justifiant dans les lignes qui suivent l’envoi de jeunes politologues au Caire (au CEDEJ depuis 1980), et la création d’une agrégation de sciences politiques en 1971 (raison pour laquelle R. Leveau est un des derniers politologues formés par un historien, Ch.-A. Julien), il pointe des éléments importants pour le devenir de la science historique.

47Aux yeux des élites dirigeantes, économiques, militaires et diplomatiques, confrontées au surgissement de l’islamisme, les historiens et les orientalistes sont apparus comme inutiles. Puisque personne n’avait anticipé le mouvement (à l’exception d’un religieux, Olivier Carré, travaillant dans les pas de Louis Massignon), il fallait se donner les moyens d’anticiper les évolutions futures. Au-delà des victoires disciplinaires (création de l’agrégation en 1971), l’État pousse soudain à la création de centres de recherches dans le monde arabe : création du CEDEJ, un an après la révolution islamique d’Iran, puis de l’IRMC à Tunis, quand éclate la guerre civile algérienne (1992). La politologie s’empare alors des études du monde musulman, principalement au Moyen-Orient (G. Kepel est pensionnaire au Caire dès 1980), puis secondairement au Maghreb (M. Camau est nommé à Tunis à la création de l’IRMC).

  • 22 Lire aussi Jean-Claude Vatin, « Les partis (pris) démocratiques. Perceptions occidentales de la dé (...)

48Alors que des dizaines de doctorats d’histoire, souvent de grande valeur, continuent d’être soutenus dans les universités françaises, les politologues accaparent l’islam contemporain (ce qu’ils n’avaient pu faire en 1960 sur l’Afrique, faute de combattants). Cette mutation disciplinaire n’est pas qu’académique. Elle induit des méthodes de travail nouvelles, un rapport à la théorisation, à la profondeur historique et à l’archive bien différent de celui des historiens. Mais les historiens, en dépit de leur savoir-faire et de leur compétence, payent leur décrochage face à la montée de l’islamisme. En dehors de B. Stora et d’O. Carlier, qui maintiennent la tradition et le savoir-faire historien sur l’Algérie contemporaine (même si ce dernier doit passer sous les fourches caudines de Jean Leca), le Maghreb est désormais soumis au savoir politologique qui s’est emparé d’Aix-en-Provence et, par extension, des centres de recherches (IRMC et CJB) au Maghreb22.

49Une autre conséquence majeure tient au tropisme proche-oriental de cette recherche, surtout à Paris, et notamment à l’IEP. Pour longtemps, les grilles d’analyse parisiennes de la politologie égyptienne (G. Kepel) et libanaise (Ghassan Salamé, Antoine Besbous, Antoine Sfeir) servent à décrypter les sociétés du Maghreb. C’est au nom de sa connaissance de l’islamisme international qu’A. Sfeir défend par exemple à Paris les positions du régime tunisien (société qu’il ne connaît pas) face à la menace islamiste. Si l’on ajoute qu’un philosophe comme Olivier Roy, spécialiste de l’Asie centrale, est devenu un expert reconnu de l’islamisme contemporain, on comprend que le déficit de connaissance des sociétés maghrébines s’aggrave. D’où l’appel tardif aux ressources des politologues locaux, comme Mohammed Tozy, recruté à Aix en 2008, tout en sachant qu’il reste fonctionnaire de l’État marocain, ce qui constitue un bémol à sa liberté d’analyse.

La déshistorisation, droit et sciences sociales

50Un paradoxe de la période récente est donc que, au moment où les hommes politiques et la société réclament davantage d’histoire de la colonisation et des sociétés du Maghreb contemporain (cf. les débats relatifs au projet de loi dit Mekachara), l’histoire de ces sociétés est devenue une denrée rare. Quand les historiens produisaient des thèses dans les années 1980 et 1990, elles trouvaient difficilement preneur chez les éditeurs et elles étaient rarement commentées en France, du fait que la colonisation n’intéressait plus. C’est au moment où la politologie et les sciences sociales – qui lui sont intimement liées, comme l’atteste l’entrecroisement des compétences sociologiques et politologiques à Aix, à Paris 8 et au CNRS – que la demande d’histoire renaît. Comme on peut le lire en annexe, il existe un corpus assez considérable de travaux d’histoire contemporaine sur le Maghreb. Il reste que ce corpus est largement ignoré, y compris au Maghreb, pour les raisons déjà évoquées.

  • 23 Marie-Claude Smouts (dir.), La situation postcoloniale, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2007.

51Pourtant, loin de susciter une demande éditoriale et institutionnelle d’histoire contemporaine, les polémiques sur les questions coloniales des années 2000 ont débouché sur un autre terrain : le débat et la littérature postcoloniale. Nées dans le champ universitaire des études de littérature comparée et importées des universités américaines où elles ont accompagné l’affirmative action universitaire, les postcolonial studies ont fait irruption en France ces dernières années. Logiquement apparues en littérature comparée23, elles ont fini par déborder le champ des études historiques et de la sociologie politique. En histoire de la colonisation, ce travail est fortement lié à l’équipe de l’ACHAC. L’Association de connaissance de l’histoire de l’Afrique contemporaine s’est fait connaître par la publication abondante d’images, d’affiches et de photos de la période coloniale, garantie d’une forte visibilité médiatique et commerciale. Appuyée sur la maison d’édition La Découverte, l’ACHAC est conduite par l’historien Pascal Blanchard.

  • 24 Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire (dir.), La fracture coloniale. La société fra (...)
  • 25 Achille Mbembe, « Qu’est-ce que la pensée postcoloniale ? », Esprit, déc. 2006, p. 117-133.
  • 26 Mathieu Rigouste, L’ennemi intérieur, Paris, La Découverte, 2009.

52Contesté dans le milieu des historiens professionnels, qui déplorent que la tendance au sensationnel des images arase la complexité et la non-linéarité des situations coloniales, il se présente en héros persécuté d’une histoire honteuse et interdite. Ces thèses sont développées dans La fracture coloniale24. L’histoire coloniale y apparaît comme un enjeu politique et idéologique franco-français, au prisme de la question migratoire. Certains jeunes intellectuels africains s’emparent de ce cheval de bataille, ce qui assure leur notoriété, et lui donnent une dimension africaine25. Enfin, sur le terrain de la sociologie politique, un docteur d’A. Kadri a récemment publié L’ennemi intérieur26, qui transfère son analyse de la société coloniale (sur laquelle il n’a pas travaillé) à la société française contemporaine. Éloignés de la méthodologie historique, ces travaux, en dépit d’une accumulation incontestable de connaissances, pratiquent facilement l’amalgame et l’anachronisme, péché véniel de l’historien.

53Le recours aux sciences sociales, en premier lieu à la sociologie, pour décrire les désordres de la société contemporaine, est très en vogue dans l’édition grand public et auprès des journalistes français. La lourdeur de la science historique, ses lenteurs académiques, les nuances discursives et, in fine, le refus d’émettre des jugements moraux sur le passé (ce qui relève d’une attitude religieuse plus que scientifique) rendent difficilement compatibles la science historique avec les médias et l’édition contemporaine.

  • 27 Jean-François Bayart, Les études postcoloniales. Un carnaval académique, Paris, Karthala, coll. «  (...)

54À l’issue du rejet du projet de loi Mékachara relatif à l’histoire coloniale, l’historien est invité par la classe politique à écrire l’histoire de cette période (ce qu’il fait depuis longtemps). Mais les médiateurs préfèrent les sciences sociales, immédiatement accessibles et plus simples, puisqu’elles offrent des angles polémiques. Le paradoxe est que la défense de l’histoire, ou de moins de la nécessaire historicisation de la colonisation, a été récemment assurée par un politologue africaniste. Dans un court essai très polémique, Jean-François Bayart s’en prend de manière virulente à ce qu’il appelle le « carnaval académique » des études postcoloniales27.

55Au terme d’un essai argumenté très au fait de la littérature postcoloniale, il dénonce une imposture intellectuelle. Il réfute totalement l’innovation que représenterait cette pensée, postulant qu’historiens et politologues français n’ont pas attendu les injonctions de jeunes auteurs appuyés sur des machines politiques ou médiatiques pour écrire l’histoire de la colonisation. Il réfute catégoriquement l’assimilation de la « situation coloniale » à la « situation postcoloniale », qu’il assimile à une donnée politique (née après les émeutes de banlieues de 2005, dont on a dit qu’elles n’étaient ni religieuses ni ethniques, mais que l’on veut faire entrer dans un moule postcolonial). Il revendique le « devoir d’histoire », qui ne saurait se confondre avec le « devoir de mémoire ». Ce dernier est une injonction politique, morale et idéologique, tout ce que le récit historique tente de fuir.

56Et l’auteur de conclure :

« Si l’on veut comprendre l’historicité propre des sociétés en s’émancipant de l’historicisme de l’epistémê occidentale – et jamais cette tâche n’a été aussi impérative –, il faut d’abord libérer nos problématiques de l’interaction coloniale dans laquelle elles persistent à les consigner. La colonisation a été un moment de “connexion”, violent, inique et traumatique. Pour autant, elle n’a pas annulé l’économie morale et politique des sociétés qu’elle soumettait, ni ne l’a totalement absorbée […]. Il convient plutôt de partir de la positivité des sociétés historiques pour montrer comment elles ont traversé le moment colonial, et plus précisément comment elles ont institué l’autonomie de l’État colonial et de son éventuelle hégémonie par rapport à la société coloniale. »

57Ce programme pour historiens et politologues, nous y souscrivons…

Quelques perspectives de recherches et de travail

58Dans le grand chantier historique que représente le Maghreb contemporain, plusieurs directions s’ouvrent d’ores et déjà aux étudiants et aux chercheurs. Nous proposons ici quelques pistes fécondes et peu explorées, dont on espère qu’elles corrigeront l’impression de dépit qu’aurait pu faire naître – bien à tort – la lecture de cet essai.

59Le premier tient à l’importance centrale de l’armée, à tous les niveaux du processus de la colonisation. C’est moins l’armée en tant que telle qui devrait intéresser que sa dimension d’armée d’Afrique (une thèse sous la direction de J. Frémeaux consacrée à ce thème ne sera probablement pas soutenue, il faudra reprendre ce projet). Mais au-delà, il faut insister sur le fait que les hommes indigènes du Maghreb colonial ont été, à l’exception des bourgeoisies de Fès, d’Alger ou de Tunis, socialisés dans la cité (et dans la langue) française au sein de l’institution militaire. C’est ce qu’a démontré indirectement G. Meynier dans l’Algérie révélée (sa thèse), et cela a toujours frappé R. Gallissot, très sensible à cette question militaire. Le devenir de la région, presque exclusivement aux mains de pouvoirs militaires (même au Maroc avec les Oufkir, Dlimi, Bennani et Benslimane), avec le cas extrême de l’Algérie, doit nous pousser à nous interroger sur l’identification établie par les Maghrébins (et les « Arabes » en général) entre cette institution et la modernité politique, sociale, technique et étatique.

60Le second sujet sur lequel il me semble essentiel de travailler est celui des Français qui ont colonisé cette région, leurs motivations, leurs pratiques et leurs intérêts. La colonisation est souvent présentée comme l’œuvre du parti colonial, du grand capitalisme (notamment bancaire) et des élites métropolitaines (officiers, députés, hommes d’Église). En réalité, la tutelle de Paris a toujours échoué à faire plier les hommes des colonies, qui ont gouverné les indigènes et géré leurs intérêts selon leur bon plaisir (au risque d’entraîner la République dans leur chute).

61En s’intéressant à des groupes de populations (comme les Corses ou les Maltais), aux structures du capitalisme colonial, à ses serviteurs et à ses ramifications (en métropole, dans le monde, et après les indépendances), il faut reprendre la question économique. La thèse de J. Marseille a montré le divorce entre les capitalistes de métropole et ceux des colonies. Il faut maintenant s’interroger sur le modèle économique proposé (de facto) aux Maghrébins, et les liens humains et capitalistiques qui se sont noués depuis les indépendances. Au passage, il est indispensable d’étudier de près ce qui s’est noué à Alger, capitale de la France libre (1943-1944), entre les gaullistes, les coloniaux, les chefs militaires, les Corses d’Alger, le milieu algérois et les élites indigènes. L’histoire de la Ve République devrait en être changée.

62Pour revenir aux Européens du Maghreb, il faut questionner les mécanismes sociaux, culturels ou régionaux qui ont dominé cette petite société sans État. L’armée coloniale était destinée à tenir les indigènes en respect, et Paris était impuissant à diriger les colonies. Dans le cas de l’Afrique du Nord, certaines diasporas, comme les Corses, ont joué un rôle majeur dans ce sudisme à la française. Un étudiant de J. Frémeaux a posé quelques jalons en ce sens. Une véritable contre-société se développe, dont l’implosion en 1962 fera les beaux jours de la French connection et du grand banditisme marseillais. Mais on ne saurait ignorer que les nationalismes maghrébins et un État comme le Maroc n’ont pas cessé d’user de ces « compétences » internationales. Les Corses embauchés par le palais, dès les années 1960, jouent durablement un rôle majeur dans la perpétuation d’un État aux marges de la légalité. Ils sont un vecteur important dans les liens avec Paris, mais aussi dans la perpétuation d’un capitalisme prédateur et néocolonial à l’échelle continentale africaine. Il n’y a pas de « Sicile » ou de « Calabre » en France, mais les structures mafieuses cachées au sein de la diaspora corse sont à analyser dans le cas qui nous intéresse, car elles parasitent durablement les liens entre l’ancienne métropole et l’Afrique du Nord.

63Le troisième thème sur lequel je m’interroge est l’accoutumance et la soumission de la société coloniale pendant des décennies. On a beaucoup évoqué le retrait des indigènes durant la « nuit coloniale », le repli identitaire dans l’islam, les stratégies de contournement et de non-participation, une fois les grandes phases de conquête et de résistance achevées. Mais en Tunisie, il n’y a pas eu de violence pendant trois quarts de siècle, à l’exception de quelques émeutes observées à la loupe. De même en Algérie, entre 1871 et 1945, l’ordre colonial n’est jamais menacé, alors que la métropole est successivement affaiblie, ruinée, envahie, battue, humiliée… Que s’est-il passé dans l’intérieur du Maghreb, comment les indigènes se sont-ils accoutumés à l’ordre colonial, voire ont trouvé avantage ( ?) à la domination du roumi, jusqu’à ce que le réveil démographique rende la situation insupportable.

64Au demeurant, la résistance marocaine a été le fait des tribus (et l’on sait que la révolte d’Abdelkrim, après d’autres, est peut-être d’abord tournée contre la tutelle du sultan de Rabat) : pourquoi et comment les grandes métropoles musulmanes ont accepté l’ordre colonial sans mot dire, ou presque…, et quel intérêt y ont-elles trouvé ? Le célèbre exode de Tlemcen en 1911, motivé par la menace de la conscription, reste un cas bien isolé.

65Un autre point obscur, à mes yeux, est l’arabisation du Maghreb durant la période coloniale. En Algérie, ce phénomène est aussi massif que capital. Ce qui est paradoxal, c’est que l’Algérie sort de la colonisation avec la légende noire de la « politique berbère », alors que les Français ont œuvré (inconsciemment ?) à accélérer l’arabisation linguistique et culturelle ( ?) du pays. Il est urgent, en France, de remettre quelques étudiants aux langues amazighes (ce que les Américains continuent de faire au Maroc et en Algérie), pour travailler en histoire orale, mais aussi sur archives écrites, sur l’énorme capital culturel transcrit et accumulé par C. Lacoste Dujardin, Gabriel Camps, les berbérisants du début du siècle, l’encyclopédie berbère et Salem Chaker. Des institutions maghrébines comme l’IRCAM (Rabat) permettent aujourd’hui de créer des partenariats sur cette recherche devenue aveugle dans la science historique française.

66La recherche historique française restera aveugle sur ce pan de la société maghrébine si des étudiants ne sont pas mis au travail sur les sociétés amazighes. Il est regrettable que les rares spécialistes français de la berbérité (Alain Mahé et Tassadit Yassine à l’EHESS, les quelques anthropologues du CNRS, et Pierre Boilley à Paris 1 pour les Touaregs) n’aient pas davantage créé de ponts entre les trois Afrique, celle du Nord, la saharienne et l’Afrique noire. L’approche par l’amazighité pourrait permettre une étude croisée des sociétés africaines. Il faudra que de futurs berbérisants français historicisent ce champ encore trop souvent laissé à l’approche anthropologique. Les travaux d’A. Mahé, Mustapha Qadiry et K. Dirèche démontrent que l’on peut – et qu’il faut – historiciser l’histoire contemporaine des Berbères, cette contre-société maghrébine. La culture orale des Berbères et les sociétés dominées qu’ils constituent écartent les historiens, par ignorance ou par indifférence, mais il ne peut y avoir d’études maghrébines sans appréhension de cette dimension. Que l’on songe au poids considérable des Kabyles dans la société algérienne indépendante, dont ils détiennent des secteurs entiers de l’économie depuis sa libéralisation, sans compter les réseaux en émigration et la majeure partie d’Alger. Une analyse historique des rapports entre le Souss et le Rif avec l’État makhzénien, que le protectorat a tenté de normaliser, est à reprendre.

67Il faut aussi attirer l’attention d’un doctorant sur les sociétés sahariennes (Tindouf, Oriental marocain) face à la division étatique et territoriale imposée par la colonisation et perpétuée par les indépendances. Comment se sont déroulées la « pacification coloniale » et la gestion administrative de ces régions, et que sont devenues ces diasporas à l’heure de l’État-nation arabiste ? Sans s’intéresser de près à ces microsociétés « maghrébines » qui se sont redéployées et dont on pressent la mobilité et le rôle d’interface, on ignore comment s’est opérée la recomposition de l’« intérieur du Maghreb », rarement observé depuis J. Berque.

68En histoire du temps présent du Maghreb, il faut reprendre la question religieuse du confrérisme, du maraboutisme, là où les anthropologues coloniaux l’ont pratiquement laissée en 1962. Ces thématiques sont restées des sujets d’étude au Maghreb et en anthropologie, mais la recherche française, focalisée sur l’islamisme, s’est coupée de ces réalités. Si l’on appréhende le cheikh Abdessalam Yacine pour ce qu’il est, un chef de confrérie, la vision de l’islam marocain cesse d’être une pâle copie de la mouvance Frères musulmans internationale… Il conviendrait de réhistoriciser l’islam maghrébin, qui a subi tant d’influences au xxe siècle (État colonial, État indépendant autoritaire, arabisme, salafisme moyen-oriental…), et le considérer dans sa pluralité et sa dimension syncrétique.

69Un des moyens d’entrer dans ces questions est peut-être de restaurer la biographie, un genre que les historiens du Maghreb ont presque ignoré au xxe siècle (hormis de rares figures du nationalisme, Messali Hadj, F. Abbas et M. Ben Barka). Mohammed V, Moulay Youssef, Houari Boumédiène, Habib Bourguiba, Abdessalam Yacine, Ahmed Balafrej et tant d’autres méritent des travaux que l’état actuel des archives permet d’établir solidement. Il serait temps qu’un bon arabophone traduise et critique les œuvres de Allal el Fassi, toujours inaccessibles au lectorat français…

70Un autre domaine délaissé par la recherche historique sur le monde arabe est le travail sur l’image. Deux thèses viennent d’être soutenues sur les images et les représentations de la guerre d’Algérie, une innovation. Mais avec 800 films (fictions et documentaires) dans la « bibliothèque coloniale » française, et des productions nationales au Maghreb que se chiffrent maintenant en milliers d’heures de films, les perspectives de travail sur le cinéma se sont considérablement élargies. Le Maghreb est en attente de travaux à la Marc Ferro…

71Mais au-delà de l’héritage filmique, c’est d’histoire culturelle qu’il s’agit. Un exemple parmi d’autres, la question des héritages architecturaux ne peut être laissée aux seuls architectes. À la faculté d’architecture d’Oran, une jeune historienne de l’architecture (et architecte), Dalila Senhadji, achève une thèse sur la conversion des lieux de culte chrétiens et juifs en mosquées depuis l’indépendance. Au Maroc, une architecte et anthropologue marocaine, Salima Naji, a soutenu une thèse et effectué un travail d’édition considérable sur l’architecture berbère, saharienne, mais surtout atlasique. Ces travaux, trop ignorés en France, pourraient être prolongés sur les héritages patrimoniaux contemporains. À l’époque coloniale, les Français ont entrepris, pour des raisons politiques, un considérable travail de mise au jour des ruines antiques. Depuis les indépendances, le destin du considérable patrimoine architectural laissé par la France au Maghreb est ignoré.

72Il faudra travailler avec des architectes (très en demande) sur ce considérable champ d’extension que fut le Maghreb pour les architectes et l’école Art déco française. Quid de l’appropriation (ou du rejet) de ce patrimoine par les élites maghrébines ? Peut-on parler d’un syncrétisme architectural ou de l’échec de cette greffe impériale ? Si les 400 immeubles Art déco de Casablanca (le principal héritage urbanistique français de cette école hors Paris), après avoir beaucoup souffert, semblent en cours de rénovation et de préservation, on s’interroge, à parcourir l’Algérie du début du xxie siècle, sur le traitement différencié dont bénéficie l’héritage architectural colonial. Entre les fermes et les immeubles coloniaux effondrés sur eux-mêmes, faute d’entretien des charpentes, et les bâtiments administratifs hérités, intacts et flambant neufs, quelles logiques ont présidé à la sauvegarde ou à l’abandon de ces biens ?

73L’histoire culturelle du Maghreb est un vaste champ presque inexploré en France, comme l’atteste la « bibliothèque des thèses », où l’on se focalise sur les questions politiques. Avec les nouvelles générations de chercheurs au Maghreb, il doit être possible de reprendre ces questions jusqu’alors délaissées.

74Ces avancées dans la recherche doivent s’établir en réseau avec les historiens du Maghreb, en fonction des moyens, des libertés politiques et des centres d’intérêt communs. La page qui s’est ouverte en Tunisie en 2011 devrait ouvrir de nouvelles perspectives. Établir de tels partenariats avec nos collègues marocains et tunisiens est une nécessité, qui ne dispensera pas de faire revenir la jeune génération d’historiens algériens dans le jeu… Il n’y aura pas de réconciliation maghrébine sans un accompagnement intellectuel où les historiens ont toute leur place.

Notes

1 Guy Pervillé, « Les historiens de la guerre d’Algérie et ses enjeux politiques en France (2003) », publié le lundi 21 février 2005 [consultable en ligne sur http://guy.perville.free.fr/spip/article.php3?id_article=20%5d.

2 Pierre Joxe, Cas de conscience, Paris, Labor et Fides, 2010, 245 p.

3 Le premier colloque universitaire sur la guerre d’Algérie est organisé à l’IHTP en 1988, et publié par Jean-Pierre Rioux (La guerre d’Algérie et les Français, Paris, Fayard, 1990), qui fut un des militants qui fit basculer le syndicalisme étudiant dans l’opposition à la guerre d’Algérie… trente ans auparavant.

4 Benjamin Stora, Le transfert d’une mémoire. De l’Algérie française au racisme anti-arabe, Paris, La Découverte, coll. « Cahiers libres », 1999, 147 pages.

5 Guy Pervillé, 2003, op. cit.

6 Todd Shepard, 1962 : Comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot, 2009.

7 Cité par Guy Pervillé, In memoriam. Charles-Robert Ageron (1923-2008), 6 septembre 2008.

8 Gilbert Grandguillaume : « Comment a-t-on pu en arriver là ? », Esprit, « Avec l’Algérie », no 1, janvier 1995, p. 12-34. Repris dans : Les violences en Algérie, Paris, Odile Jacob, coll. « Opus », 1998, p. 7-59.

9 Yigal Bin-Nun, « La négociation de l’évacuation en masse des juifs du Maroc », dans Sh. Trigano (dir.), La fin du judaïsme en terres d’islam, Paris, Denoël coll. « Médiations », 2009, p. 303-358.

10 Pierre Marthelot, Enseignement supérieur et néo-colonialisme ? L’expérience tunisienne, Paris, Éditions de Minuit , s. d.

11 René Gallissot, « Le débat caché sur la famille, la mixité et la religion : mise à la question de l’intellectuel maghrébin », dans Aïssa Kadri (dir.), Parcours d’intellectuels maghrébins. Scolarité, formation, socialisation et positionnement, Paris, Karthala-Institut Maghreb Europe, 1999.

12 Centre national des études historiques (CNEH), Retentissement de la révolution algérienne, Alger, ENAL, 1985 (340 p).

13 L’auteur reprend cette question au colloque de novembre 2000 tenu en Sorbonne en l’honneur de Charles-Robert Ageron, La guerre d’Algérie au miroir des décolonisations françaises, dont les actes ont été publiés par la SFHOM, Paris, 2000, 683 p. L’article d’Hassan Remaoun est publié sous ce titre pages 269 et suivantes.

14 Abdelmajid Merdaci, Dictionnaire des musiques citadines de Constantine, Paris, Champ libre, 2009, 288 p.

15 Mohammed Harbi et Benjamin Stora (dir.), La guerre d’Algérie 1954-2005. La fin de l’amnésie, Paris, Robert Laffont, 2004, p. 187-195.

16 Colloque Ageron, op. cit., 2000, p. 635-676.

17 Le CCME et le centre Jacques-Berque pour les études en sciences humaines et sociales au Maroc, colloque international : Migrations, identité et modernité au Maghreb, du 17 au 20 mars 2010 à Essaouira.

18 Monique Gadant, Parcours d’une intellectuelle en Algérie. Nationalisme et anticolonialisme dans les sciences sociales, Paris, L’Harmattan, coll. « Histoire et perspectives méditerranéennes », 1995. Zakya Daoud, Les années Lamalif 1958-1988, trente ans de journalisme au Maroc, Casablanca, Tarik Éditions-Senso Unico, 2007.

19 Les « archives de direction » sont celles des administrations centrales en Afrique du Nord, qui ont été rapatriées, par opposition aux « archives de gestion », laissées sur place.

20 Akihito Kudo Kudo, Raëd Bader, Didier Guignard, « Un terrain algérien pour la recherche », Vingtième Siècle, no 77, 2003, p. 110-112.

21 Jean-Claude Vatin, « L’Égypte dans la politologie occidentale », Égypte/Monde arabe, 1re série, no 8, 1991.

22 Lire aussi Jean-Claude Vatin, « Les partis (pris) démocratiques. Perceptions occidentales de la démocratisation dans le monde arabe », Égypte/Monde arabe, « Démocratie et démocratisation dans le monde arabe », 1re série, no 4, 1990.

23 Marie-Claude Smouts (dir.), La situation postcoloniale, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2007.

24 Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire (dir.), La fracture coloniale. La société française face au prisme de l’héritage colonial, Paris, La Découverte, coll. « Poche », 2006.

25 Achille Mbembe, « Qu’est-ce que la pensée postcoloniale ? », Esprit, déc. 2006, p. 117-133.

26 Mathieu Rigouste, L’ennemi intérieur, Paris, La Découverte, 2009.

27 Jean-François Bayart, Les études postcoloniales. Un carnaval académique, Paris, Karthala, coll. « Disputatio », 2010.

© Éditions de la Sorbonne, 2012

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