1Dans une lettre adressée à son supérieur en septembre 1933, le nouvel administrateur-maire de Brazzaville, Marion, dresse un constat singulier dont on douterait de l’authenticité si l’on ne disposait pas de la lettre. On reste ébahi et pantois en lisant cette phrase saisissante :

L’Association Amicale lorsqu’elle fut autorisée à Paris le 31 juillet 1927 englobait toutes les races, elle est devenue maintenant l’apanage des balalis¹.

2Le constat est juste, la surprise feinte. Il est vrai qu’à ses tout débuts, lorsqu’elle voit le jour dans la Ville Lumière, l’Amicale compte dans ses rangs, y compris au sein de son bureau, des Balali, des Bakongo, des Batéké, des Vili (Loango) et même des Gabonais. Matswa, on ne peut pas être moins « tribaliste » que lui, ne fait aucun cas de la « race » (reprenons ce terme colonial) des compagnons qui vont lutter à ses côtés pour la cause des Noirs de l’A-EF. Si l’on pouvait forcer le trait (en risquant de s’aliéner un grand nombre de Balali), on dirait que dans son for intérieur Matswa ne se sent déjà plus lali, pooliste ou kongo. Il s’est trop ouvert au monde pour se refermer dans l’ethnie. Et à Paris, dans cette capitale extraordinairement cosmopolite, une ville-monde s’il en est, une ville-miroir où chacun peut se contempler pleinement et librement, Matswa découvre son humanité en même temps qu’il s’enchante de la culture universalisante héritée de la Révolution. Il place irrémédiablement son combat, au-delà du nationalisme, sur un plan qu’aucun leader congolais, ni avant ni après lui, n’a su contempler, celui du panafricanisme. C’est le génie de Matswa. Il aperçoit le rivage à l’œil nu là où d’autres auraient du mal avec une longue-vue à déceler les contours d’une terre. Il saisit déjà les enjeux à venir avec une rare acuité alors que d’autres ont du mal à deviner les reliefs du présent.

3Si donc ce mouvement « englobait toutes les races » en 1927, comment devient-il l’apanage des Balali en 1930 alors que Matswa travaille d’arrache-pied à l’implanter partout en France et en A-EF ? La campagne du Pool, nous l’avons vu, n’a constitué qu’une sorte de répétition générale, une rampe de lancement qui devait propulser le mouvement dans toute l’A-EF. La réponse semble assez simple de prime abord. Sans l’intervention cruciale des autorités coloniales, on ne comprendrait pas comment ce mouvement qui n’est ni religieux ni ethnique se recroqueville si farouchement dans ce que Matswa abhorre le plus, le sectarisme religieux et le tribalisme.

4Tout commence par un fait à la fois fortuit et banal. À Brazzaville, la capitale de l’A-EF, où Matswa espère désespérément que son message d’égalité rencontrera une certaine résonance et suscitera le plus grand engouement, l’élite noire est kongo. L’administration confine cette élite dans un quartier qu’elle appelle Bacongo, bien que nombre d’entre eux résident également dans l’autre « Brazzaville noire », à Poto-Poto. Autant Bacongo maintient une composition ethnique exclusivement kongo, Poto-Poto quant à lui présente tous les aspects d’une mosaïque ethnique où les groupes vivent côte à côte sans véritable brassage, dans des rues qui portent des noms d’ethnies. On préférera donc se rendre à son village lointain doter une femme de la même ethnie plutôt que de jeter son dévolu sur une jeune-fille de la rue voisine.

5La grande majorité des fonctionnaires subalternes, dans les différents services de l’administration coloniale, vivent à Bacongo. Et parmi eux, on compte un nombre disproportionné de Balali. « Une sorte d’élite bacongo et balali s’est formée dans nos écoles publiques et privées qui nous fournit en grande majorité notre personnel : écrivains, clercs, ouvriers et domestiques². » En 1934, on compte, en effet, 163 élèves balali (et 90 élèves bakongo) sur les 592 élèves repartis sur les trois établissements scolaires de Brazzaville³. Ces écoles constituent les véritables pépinières des services administratifs où les factotums noirs viennent croupir au plus bas de l’échelon et font du zèle dans l’espoir, souvent vain, d’un avancement tout à fait modeste.

6Comme on fait de cette affaire une « affaire de race », le gouverneur général ordonne, dans une circulaire en date du 24 mars 1934, un recensement systématique des quartiers, des écoles, des compagnies, etc. à l’aide de ce seul critère de « race » qui devient une obsession comptable. Il veut surtout savoir combien de Balali sont employés dans les services administratifs. Les résultats de l’enquête confirment ce dont on se doutait bien. On les retrouve partout, dans tous les services. À l’imprimerie, 15 travailleurs sur 22 sont balali ; ils sont 16 plantons sur les 22 qu’emploie le gouvernement général, 22 écrivains auxiliaires sur 60, 21 moniteurs indigènes sur 32, 15 facteurs et téléphonistes des PTT sur 22. Tous les plantons qui travaillent pour les services de la colonie du Moyen-Congo (ils sont 8) appartiennent à la « race » balali. Au total, la moitié (soit 106 sur les 206) des employés de bureau qui œuvrent dans les différents services administratifs à Brazzaville sont balali. Et c’est sans compter les Bakongo et les Bassoundi ! « Une véritable aristocratie [balali] s’est, en effet, formée à Brazzaville⁴ », dans les services administratifs, se lamente l’administrateur en chef du Moyen-Congo. Au fil des ans, cette « aristocratie » devient non seulement indispensable à la bonne marche de tous les rouages administratifs, mais, chose qui irrite l’administration au plus haut point, sûre de son nombre et, partant, de sa force. Tout ce que lui propose l’administration, qui se résume en somme à des réformes timorées et à un gradualisme poussif, lui semble repousser ad eternam le glas de la colonisation.

7Depuis que le mot « citoyenneté » circule à travers tout le Pool, moyennant des espèces sonnantes et trébuchantes, et y acquiert une sorte de mystique de la libération, cette élite ne veut rien entendre d’autre et adopte une attitude frondeuse. Elle ne tolère plus les demi-mesures qu’on lui administre au compte-gouttes. Elle veut désormais marcher à sa propre cadence jusqu’à la terre promise. La citoyenneté qui, après le procès du 2 avril, s’inscrit en première ligne dans ce qui devient une lutte acharnée entre l’élite lali et l’administration française, garde pour cette dernière une grande part de mystère. Du moins, elle donne à le croire. Comment comprendre, en effet, ironise-t-on dans les lettres et les rapports, la contradiction entre « le désir simultané d’atteindre l’égalité avec les citoyens français et de les chasser du pays pour y rester seuls maîtres » ? Qu’y gagnent-ils ? Quel profit en tirent-ils ? « Où seraient, si ce dernier désir devait se réaliser, les avantages d’avoir gagné le droit de cité⁵ ? »

8En réalité, tout le monde comprend bien de quoi il s’agit. Mais on fait comme s’il existait un malentendu, des quiproquos, mille contradictions auxquels s’achoppe toute la bonne volonté dont ferait preuve l’administration pour « améliorer les conditions matérielles » de l’élite lali. Tout cela est pourtant de bonne guerre dans ce combat acharné auquel se livrent les deux protagonistes. Pour bien saisir le pouvoir talismanique que revêt la citoyenneté aux yeux des Balali et le sacrilège que leur demande persistante représente pour l’administration, il faut se rappeler que depuis 1926, lorsque Matswa fonde l’Amicale, les demandes d’accès à la qualité de citoyen français provenant des ressortissants de l’A-EF, lesquelles demeurent sporadiques d’ailleurs, se heurtent systématiquement à un rejet. Ces demandeurs peuvent se fonder sur trois textes pour solliciter leur naturalisation : le décret du 23 mai 1912, la loi du 25 mars 1915 et le décret du 14 janvier 1918. Le premier texte concerne les sujets français demandeurs résidant en A-EF, auxquels on exige de savoir lire et écrire le français et d’avoir accompli une période de service militaire dans un des corps de troupe régulier. Le second régit « les sujets français qui résident en France ou dans une colonie autre que leur pays d’origine ». On leur demande de remplir l’une des conditions suivantes pour accéder à la citoyenneté :

1. Avoir obtenu la croix de la Légion d’Honneur ou l’un des diplômes d’études universitaires ou professionnelles dont la liste sera arrêtée par décret ;

2. Avoir rendu des services importants à la colonisation ou aux intérêts de la France ;

3. Avoir servi à l’armée française et avoir acquis soit le grade d’officier ou de sous-officier, soit la médaille militaire ;

4. Avoir épousé une française et avoir un an de domicile ;

5. Avoir résidé plus de 10 ans dans lesdits pays et posséder une connaissance suffisante de la langue française.

9Le troisième, quant à lui, s’applique exclusivement aux indigènes de l’A-EF et de l’A-OF qui ont été enrôlés sous les drapeaux pendant la guerre. Le texte leur permet d’acquérir le titre de citoyen français s’ils ont obtenu à la fois la croix de guerre et la médaille militaire.

10Tout semble assez simple et peu contraignant si l’on se fie à la lettre de ces textes. Les choses se compliquent pourtant lorsque commence la procédure et que les postulants se heurtent à un « barrage juridique » qui assimile la quête de la citoyenneté à un véritable parcours du combattant. La plupart de ces demandes proviennent d’ailleurs d’Aéfiens résidant en France et toutes (moins d’une douzaine), à l’exception d’une seule, se soldent par un rejet sans appel. De toutes les considérations, celle du service des armes semble l’emporter sur tout. Ainsi en 1925, l’écrivain principal Jean-Baptiste Goma, l’un des rares postulants résidant à Brazzaville, sollicite une demande de naturalisation. De sa belle écriture, il adresse une lettre au gouverneur général. Né à Vista (Loango), le 25 juin 1890, il entre dans l’administration le 1^er novembre 1910 en qualité d’écrivain auxiliaire et occupe plusieurs postes à l’intérieur, à Nola, Carnot, Fort-Rousset, pour se retrouver au bureau des finances du Moyen-Congo à Brazzaville le 1^er août 1919. Une carrière somme toute exemplaire, comme en témoignent les éloges qu’il reçoit de ses chefs. Mais « n’ayant pas satisfait aux obligations militaires imposées par la loi », sa demande est jugée « prématurée » par le chef du bureau des finances qui la transmet néanmoins au lieutenant-gouverneur mais avec la mention « demande prématurée⁶ ».

11Matswa lui-même peut-être connaissant la difficulté pour un indigène, de surcroît de l’A-EF, d’obtenir cette citoyenneté française⁷, se fait passer pour Français grâce à sa carte d’électeur et ne soumettra jamais une demande officielle de citoyenneté. Pourquoi ne le fait-il pas ? Pourquoi, alors qu’il semble remplir plusieurs des critères prescrits par la loi du 25 mars 1915 ? Est-ce par désinvolture ? Ou, peut-être, par méfiance ou par prudence ? Encore une zone d’ombre dans le parcours de cet homme mystérieux.

12Toujours est-il que l’élite lali conçoit la citoyenneté française comme une sorte de simulacre qui voile à peine leur dessein d’émancipation. Bien évidemment personne ne songe sérieusement à devenir français et à débouter derechef les Français qui vivent en colonie. Mais tous s’imaginent que l’acquisition de la citoyenneté va leur permettre de jouir des mêmes droits que les Français, d’obtenir de meilleurs emplois dans l’administration, d’y effectuer de véritables carrières, de pouvoir envoyer leurs enfants à l’école en France, d’élire leurs propres députés et, dans un délai court, d’être gouverné par un gouverneur noir sorti de leur rang. Pour les chefs de tribu, dont l’univers est peuplé de masques et de fétiches, mais aussi rempli de corvées et de vexations, la citoyenneté française représente la figure de la libération. Tel ces esprits masqués qui sillonnent les villages, envoûtés et animés par le rythme endiablé des tam-tams, la citoyenneté annonce le retour à l’âge d’or, la suppression des travaux forcés (la « machine », comme on appelle le Congo-Océan, continue à broyer des milliers d’hommes valides), la fin de l’impôt de capitation, des cultures de rente, des punitions corporelles, bref, elle sonne le glas de la supériorité des Blancs.

13Avant même que Matswa n’apparaisse sur la scène, alors que le mouvement ngouziste, déclenché par la prédication et la passion de Simon Kimbangu, balaie les régions sud, de part et d’autre du fleuve, les colonisateurs se font une idée assez précise des populations Kongo qu’ils n’hésitent pas à qualifier de population « profondément mystique ». Lorsque Matswa, à travers ses deux délégués, trouve dans le sol du Pool le terreau le plus fécond pour disséminer ses idées d’égalité et de liberté, l’administration coloniale comprend que l’« affaire Matswa et consorts » risque d’enflammer toute la colonie comme un feu de brousse. Décidée à la circonscrire, à l’isoler et à la neutraliser, elle l’affuble d’oripeaux ethniques.

Il importe, cependant, écrit Émile Buhot-Launay, de ne pas se méprendre sur le sens véritable de cette réserve froide et orgueilleuse à laquelle se heurtent toutes nos tentatives de rapprochement ; il y a là, à n’en pas douter, l’expression d’une tournure d’esprit propre à une race irréductiblement opposée à tout mélange avec les races voisines, fussent-elles de même langue. Rebelles à notre influence, tout en respectant notre autorité, les ballalis ne le sont pas moins à toute influence extérieure des milieux indigènes étrangers à leur race. Il y a là un désir tenace de se tenir à l’écart, une volonté farouche de rejeter toute immixtion dans les affaires intérieures du groupement, dans son existence propre, qui tiennent du plus pur régionalisme et rappellent, d’une façon frappante, les tendances analogues si vives chez certaines nations européennes⁸.

14C’est ainsi que naît l’« affaire balali », un mouvement alimenté, selon ce que le colonisateur veut bien faire croire, par une puissante idéologie tribaliste et anticoloniale, le balalisme. La manœuvre se révèle machiavélique puisqu’elle finit par associer Matswa aux Balali et accréditer l’idée que l’amicalisme n’est rien d’autre qu’une manifestation du particularisme lali.

15Parti pour être un courant panafricaniste dont la lame de fond devait labourer toute l’A-EF, et (qui sait ?) peut-être au-delà, l’amicalisme, dans une sorte de grand écart que lui fait subir le colonisateur, devient, à l’arrivée, le balalisme. En quittant Paris, l’ambition panafricaniste de Matswa se serait donc heurtée à la réalité « tribale » pour se réduire à sa plus simple expression, à une sorte de caricature, le tribalisme. Ou bien, et c’est plutôt cette version-là que le colonisateur retient et propage, elle n’a jamais cessé de n’être qu’une quête tribaliste, une manifestation en situation coloniale de l’exceptionnalisme lali. Le vernis panafricaniste n’était rien d’autre que cela, un vernis. Une fois la feuille de vigne du panafricanisme emportée par la tempête judiciaire, que reste-t-il du mouvement créé par Matswa ? Sa vraie nature : un « balalisme » viscéral doublé d’une « vaste escroquerie ».

16Pour prouver la véracité de cette version, l’administration se met en devoir d’étudier cette « race » turbulente et indocile. Elle met à contribution des missionnaires, ses propres agents, des ethnologues et même un sociologue encore peu connu à l’époque⁹, leur fait produire une batterie de lettres, de rapports et d’études, souvent marqués du sceau de la confidentialité. L’une des premières études à paraître se retrouve sur le bureau du gouverneur général en 1945. Son titre, modeste s’il en est, « Note sur le mouvement balali » ne saurait tromper. De note, il s’agit en fait d’un long exposé de 34 pages dactylographiées qui présente d’abord la démographie des Balali, 50 000 individus installés principalement dans les subdivisions de Brazzaville, de Kinkala, de Boko, de Mayama et de Mindouli et que l’on retrouve, clairsemés, à Mouyonzi et Madingou (deux autres subdivisions du Pool) et, plus au sud, dans la subdivision de Zanaga, dans le département du Niari. Si on les rattache aux Bassoundi, leur « race sœur », affirme la note, « on peut dire que l’esprit et la tendance “Lari” intéressent plus de 100 000 individus¹⁰ ». La note relève ensuite les caractéristiques singulières de cette « race » en usant de qualificatifs tels que « intelligente » mais « hostile aux Blancs » et « sournoise », gagnée aux « idées d’isolement et d’affranchissement » et se croyant « prédestinée ».

A sa situation privilégiée et peut-être à cause d’elle, est venue s’ajouter chez le groupement balali une tendance à croire qu’il est appelé à jouer un rôle de premier plan dans l’évolution de l’esprit indigène et qu’il a une mission à remplir à l’égard des autres groupements ethniques¹¹.

17En 1945, le ton employé se veut modéré, dégagé des ornières du racisme colonial qui caractérise la période d’avant-guerre. Mais dans les années 1930, notamment dès le lendemain du verdict du 2 avril 1930, on ne prend pas de gants pour vilipender « une élite qui a derrière elle des siècles de barbarie qui ont précédé les quelques dizaines d’années écoulées depuis notre venue. […] Les évènements de l’extérieur, et les idées qui se diffusent sont enregistrées par ces cerveaux frustres comme sur un disque de phonographe sans méthode et sans aucune possibilité d’assimilation¹² ».

18Après un moment de sidération aux lendemains des journées tumultueuses des 2-3 avril, les autorités coloniales se ressaisissent et s’attachent d’abord à réparer les fissures apparues à la suite de cette révolte des clercs et des chefs. Elles le savent pertinemment que sans les premiers, la machine administrative dans toute la colonie perdrait ses rouages essentiels, fonctionnerait mal ou ne fonctionnerait pas du tout, et sans les seconds, on peinerait à mobiliser les paysans dans les cultures de rente, à recruter la main-d’œuvre pour les chantiers du chemin de fer et, surtout, à lever l’impôt dans les villages. Qu’a-t-on de mieux à faire, se demande-t-on dans les officines coloniales à Brazzaville, puisqu’à l’évidence la répression ne fait qu’attiser la résistance des clercs et enflammer les villages du Pool ? Le parti qui l’emporte recommande de mettre du vin nouveau dans de vieilles outres, c’est-à-dire d’inaugurer une politique nouvelle, trempée pourtant dans une idéologie qu’on pensait éculée. On ne sait pas qui la baptise « politique indigène d’humanité et d’apprivoisement ». Est-ce le gouverneur général Antonetti lui-même, lui qui donne souvent l’impression dans sa correspondance de nourrir une haine personnelle vis-à-vis de Matswa et de l’Amicale¹³ et de cultiver la nostalgie d’une époque où le Noir était perçu à travers le prisme hégélien ? On ne le saura jamais. Mais l’on saisit très bien la pensée doublement infamante derrière cette espèce d’oxymore (rappelant la notion hégélienne de « l’homme animal »). On pense avoir affaire à des « grands enfants » et d’ailleurs tous les adjectifs employés à leur égard, « sournois », « naïfs », « têtus », « rebelles », « mécontents », etc., conviennent bien à des enfants. S’il y avait encore un doute là-dessus, on le leur fait savoir sans ambages : « Depuis les événements de 1930, vous avez adopté l’attitude de l’enfant grondé par ses parents qui tient à sa rancune et persiste à bouder dans son coin¹⁴ », leur reproche le lieutenant-gouverneur. De sorte qu’on s’efforce maintenant de les traiter avec une dose d’humanité. Mais comme en chacun de ces grands enfants, pense-t-on, se cache une bête immonde (souvenons-nous de François Bima), il faut donc bien les apprivoiser et les domestiquer.

19C’est, en effet, à cette même époque que les zoos humains battent pavillon en plein Paris et émerveillent les Parisiens, des plus petits, qui amènent leurs provisions de cacahuètes et de pain pour nourrir les bêtes et les indigènes, aux plus grands, qui viennent en voyeurs examiner ces bons sauvages et leurs « femelles » en tenue d’Ève. Apprivoiser ? Ça dit bien ce que ça veut dire : exhiber le bâton et la carotte, alterner les caresses et les ratonnades, se montrer en même temps supérieur et familier, tout cela pour rendre le Lali docile, loyal et politiquement amorphe. Le terme devient monnaie courante dans les rapports administratifs et les correspondances officielles. On l’emploie à profusion. Une mission d’inspection à Brazzaville décrit les populations comme « particulièrement primitives, parfois physiologiquement déficientes » pour en tirer la conclusion fatale qu’elles demeurent « donc d’autant plus difficiles à apprivoiser¹⁵ ». L’idée devient monnaie courante. Elle va dicter toute l’attitude à l’égard des Balali jusqu’à ce qu’on se rende compte qu’on n’apprivoise pas un peuple épris de liberté qui réclame la dignité et l’égalité.

20L’échange de bons procédés aux lendemains de l’insurrection des 2-3 avril 1930 ne dure guère. Les Balali, méfiants par nature, n’en démordent pas. Ils s’obstinent à l’idée que sous couvert de dons et faveurs l’administration tente en réalité de leur restituer les sommes confisquées qu’ils ont refusé en bloc de reprendre. Ils l’ont dit et répété ; l’argent, ils l’ont donné volontairement à Matswa. Ni contraintes ni menaces n’ont été exercées sur eux pour emplir les caisses de l’Amicale. Quant à admettre qu’il s’agit d’une escroquerie destinée à soutenir le train de vie princier que mèneraient Matswa et ses compagnons à Paris, comme l’administration tente de les en persuader, peu de Balali se laissent duper. Tout cela ressemble trop à un complot pour que leur résistance en soit ébranlée. Non contents de refuser les cadeaux que l’administration leur tend lors des célébrations du 14-Juillet et d’enjoindre les élèves et les boy-scouts balali d’en faire autant, de refuser de prendre part aux matchs de football¹⁶, les meneurs balali en profitent encore pour boycotter l’approvisionnement de Brazzaville en manioc. Le bruit se répand sourdement que le parc public que l’administration a aménagé dans la capitale contient un trou que surplombe un petit pont et que les chefs vont y être conviés pour prendre possession de l’argent saisi et que celui qui refusera d’obtempérer aura la tête coupée et jetée dans le trou du haut du pont. Résultat : les Balali boudent le parc avec leurs pieds¹⁷.

21De son côté, l’administration joue sur deux tableaux. Tandis qu’elle s’évertue à donner l’impression aux populations du Pool, et notamment aux « écrivains » de Brazzaville, de changer son fusil d’épaule, d’abandonner la politique répressive pour adopter une approche plus conciliante, une « politique d’apprivoisement », elle sonne en réalité l’hallali. Elle préconise, par la voix du lieutenant-gouverneur du Pool, l’organisation d’une police secrète « afin de suivre pas à pas, les agissements des individus que nous avons pu démasquer ».

Quand je vous indique l’urgence qu’il y a à organiser une véritable police, j’envisage pour vous le recrutement d’agents sûrs vous renseignant sur ce qui se dit, se transmet dans les villages, vous renseignant sur les agissements des meneurs, sur l’appui enfin et l’encouragement que ceux-ci peuvent trouver ici auprés d’Européens¹⁸.

22Le ministre des Colonies lui-même semble préoccupé par l’affaire balali et, dans un télégramme qu’il adresse au gouverneur général, le 28 avril 1930, il lui demande d’accroître les gardes régionales de 100 à 200 et, comme corollaire, d’augmenter l’impôt de 5 francs en 1931. « Tous condamnés pour faits de rébellion et d’outrage seront affectés à un chantier pénal spécial qui sera employé à construire cases nécessaires pour loger nouveaux gardes de façon à bien établir corrélation entre incidents et augmentation effectifs. » Pour faire accepter aux Balali ce fait accompli, le ministre instruit le gouverneur général d’expliquer aux indigènes que ces mesures sont rendues nécessaires par leur indiscipline et que ce n’est pas de gaîté de cœur que l’administration alourdit ainsi un joug déjà pesant.

23C’est dans ce climat frondeur, favorisé par les rumeurs, les rodomontades et les ratonnades, et sur fond d’une dépression économique sans précédent, que survient un incident singulier à Linzolo, le 24 septembre 1933. Avant cette date fatidique, il existe un groupe de Blancs qu’il ne serait jamais venu à l’idée d’un amicaliste d’attaquer ou même de critiquer. Ces Blancs sont vêtus tout de blanc, non pas du costume des administrateurs, mais de la soutane immaculée. Ces Blancs, ce sont les prêtres catholiques. Ce jour-là, après la messe dominicale, tout bascule. La mission, sous l’égide de Monseigneur Guichard, avait décidé d’organiser une fête pour marquer le cinquantenaire de la mission. Y sont conviés tous les chefs des villages environnants. On compte à peu près 250 à 300 convives, dont certains Balali venus de Brazzaville. Les missionnaires ne lésinent pas sur les dépenses. Depuis le samedi matin les paroissiennes s’affairent devant des grands tonneaux à rôtir des porcs, des cabris, des poulets, à faire cuire dans d’énormes chaudrons des mets traditionnels. Connaissant le penchant immodéré des chefs pour le vin de palme, les Pères se procurent quelques dames-jeannes remplies du précieux liquide qu’ils disposent à l’ombre des manguiers, comptant en faire cadeau aux notables. À la sortie de la messe, qui voit-on faire son entrée à la mission, vêtu de son casque colonial, accompagné d’un interprète et de deux miliciens et conduit par son chauffeur ? L’administrateur-maire Marion en personne ! Sa présence qui n’est pas du goût de tout le monde fait monter d’un cran un climat qui depuis la veille déjà semble annoncer l’orage. Le voir là, traité avec tous les égards par les missionnaires, fait sortir de leurs gonds les Balali venus de Brazzaville.

24Il suffit alors d’une étincelle pour mettre le feu aux poudres. Sous le prétexte que les chefs M’Piaka et Siassia auraient accepté du vin des mains des Pères, une cinquantaine de Balali enhardis par le vin qu’ils ont consommé dans un marché environnant laissent libre cours à leur ire, prennent les deux chefs à partie, déchirent la chemise de l’un et brisent la canne de l’autre. Ce dernier, dont pourtant l’un des fils figure dans la liste des déportés de 1930, ne doit la vie sauve qu’aux pères blancs qui le soustraient lui et son compagnon d’infortune à la vindicte populaire et les abritent tous deux dans un bâtiment de la mission. Dans la foulée, les Balali refusent catégoriquement l’agape que leur offrent les Pères, se passant le mot que l’argent pour organiser la fête ne provient de nulle autre part que des cotisations confisquées. Ils réclament à cor et à cri la tête de M’Piaka, pressent contre la barrière de la mission, mais sont finalement ramenés à la raison par l’admonition du Père supérieur. Dans la cohue générale, on a oublié l’administrateur-maire qui, sentant le roussi, s’éclipse à vive allure à bord de sa voiture sous les lazzis de la foule. Quelques énergumènes, enhardis par le vin de palme, se mettent alors à sa poursuite, le conspue et caillasse le véhicule au milieu d’un tohu-bohu indescriptible. L’incident laisse dans la bouche des Balali un goût gratifiant, moins âcre que la poussière soulevée par la voiture du maire. Pour la première fois, des Noirs armés de leur seul courage ont fait fuir un commandant blanc. Personne n’oubliera la leçon.

25L’incident, cependant, ne fut qu’un prétexte. En réalité, les Balali reprochent à l’Église d’avoir changé d’équipage au milieu du gué et de se ranger maintenant derrière l’administration et contre l’Amicale. Quelques semaines avant l’incident décrit plus haut, une lettre anonyme envoyée à la Révérende-Mère Alphonse s’oppose à la distribution des médailles de Marie aux femmes balali et accuse la mission de pactiser avec l’administration. « Si vous continuez sur cette affaire, menace la lettre, vous trouverez plus dans votre Eglise les originaires Balalis¹⁹. » Jusqu’alors épargnée par la fronde des Balali, en raison de son semblant de neutralité dans l’affaire Matswa, l’Église devient désormais une cible privilégiée de leur colère, faisant dire aux Pères avec préscience, il faut le reconnaître, que Matswa « serait devenu pour ces primitifs un véritable Dieu incarnant l’Avenir de la race²⁰ ».