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Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012)

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Pierre Vermeren

Les hommes et l’histoire : transmission et ruptures des savoirs

Chapitre 6. La dynamique anticoloniale des indépendances  quelle postérité ?

Texte intégral

Les « pieds-rouges », d’Alger à Vincennes

  • 1 Aïssa Kadri, thèse de doctorat de sociologie sous la dir. de Jean-Claude Passeron, Histoire de l’u (...)

1Le départ de la plupart des professeurs titulaires de l’université d’Alger laisse place à un creuset de l’anti-impérialisme. La thèse d’Aïssa Kadri sur l’enseignement en Algérie1 rappelle que des « pieds-rouges », surnom donné avec humour par les Algérois, étaient chargés de cours à l’université et dans les écoles supérieures d’Alger, voire enseignants « coopérants ».

  • 2 Catherine Simon, 2009, op. cit.
  • 3 Selon la formule limpide rapportée par Catherine Simon : « Quand on est français, on doit fermer s (...)

2L’ouvrage de Catherine Simon consacré à l’Algérie des années « pieds-rouges2 » souligne que les Français débarquant à Alger à l’été 1962 sont bien plus divers. Les témoignages qu’elle a recueillis incitent à penser que les « pieds-rouges » sont des jeunes gens venus en Algérie pour de multiples raisons, alliant romantisme révolutionnaire, utopie tiers-mondiste d’un monde nouveau, catholicisme militant pour une fraternité universelle et, pour les personnels de santé, une volonté de faire œuvre utile. Tous partagent rancœur ou culpabilité quant au passé colonialiste de la « plus grande France » et, pour les chrétiens, quant au passé missionnaire de l’Église. Mais s’ils regimbent, les Algériens les rappellent à l’ordre3. S’ajoutent à eux des militants endurcis dans la lutte clandestine contre la guerre d’Algérie.

3Les intellectuels français formés pendant la guerre d’Algérie ne constituent qu’une fraction des « pieds-rouges », même si leur implication intellectuelle a un certain retentissement et des effets de long terme. Les internationalistes, à l’instar du jeune normalien marxiste René Gallissot, refusent ce qualificatif de « pied-rouge », jugé inexact, voire insultant, et qui les assigne à leur origine française. C’est peut-être pourquoi leur place reste modeste dans l’ouvrage précité. Or ces intellectuels sont allés très loin dans le soutien au régime algérien, dont la violence est pourtant établie dès l’époque benbelliste. Certains persistent ainsi à nier la réalité des massacres de harkis de 1962 et 1963.

  • 4 Il serait cependant faux d’imaginer que tous sont marxistes. Ainsi les accompagnent, parmi bien d’ (...)

4De jeunes intellectuels français sont sur place à l’été 1962, quand s’effondre l’Algérie française. Le philosophe marxiste Georges Labica est en poste à l’université et y reste durant les années 1960. Pierre Bourdieu, assistant à l’université d’Alger de 1958 à 1960, a laissé son poste à son assistante Jeanne Favret-Saada, venue de Tunisie. Il revient chaque été jusqu’en 1964. R. Gallissot (1962-1967), fraîchement démobilisé de son service après plusieurs mois au Maroc, est à Alger dans l’été 62. D’autres débarquent par militantisme, comme la jeune communiste Annie Rey, fraîchement licenciée de la Sorbonne, la normalienne Monique Gadant (1962-1971), qui arrive en famille, et Gérard Chaliand (déc. 1962-1964), acteur des réseaux de soutien du FLN depuis 1960. Certains renouent avec leur pays d’enfance, comme l’anthropologue Fanny Colonna, le juriste Jean Leca (1963-1968) et son successeur Jean-Claude Vatin (arrivé en 1966). Christiane Chaulet-Achour, née à Alger, est maître de conférences en littérature en 1967. D’autres viennent en coopérants avec un salaire ad hoc, l’anthropologue Philippe Lucas (1965-1971), l’historien Gilbert Meynier (1966-1969), Élisabeth Roudinesco (1966-1967), le normalien philosophe Étienne Balibar (1965-1967)4.

5Marxistes et souvent communistes, ces « pieds-rouges » veulent servir la « révolution algérienne ». La formation de jeunes intellectuels révolutionnaires leur apparaît d’autant plus nécessaire que la lutte armée a décimé une génération entière. Sous Ben Bella (1962-1965), Alger est la capitale révolutionnaire et tiers-mondiste vers laquelle convergent révolutionnaires, « pieds-rouges », leaders du tiers monde… Pour les philosophes en rupture de banc (M. Gadant, R. Gallissot, P. Bourdieu, qui en dénonce les « grandeurs trompeuses »…), l’histoire et la sociologie doivent être des outils de transformation sociale au service du peuple. Le régime algérien, surtout après 1965, est beaucoup moins enthousiaste.

6Dans le décor de l’université coloniale d’Alger, naît une deuxième « école d’Alger » ! Les historiens n’y sont pas isolés. Associés à des journalistes, juristes, politologues, psychanalystes ou sociologues, ils veulent arracher l’Algérie et le Maghreb à l’archaïsme, à la colonisation et au sous-développement. C’est dans cette optique que R. Gallissot publie Économie de l’Afrique du Nord en 1963, peu après que Germain Ayache a publié au Maroc son Bilan d’une colonisation.

  • 5 Rares sont les universitaires français qui traversent les deux décennies suivantes : C. Chaulet-Ac (...)

7L’école marxiste d’Alger se réinstalle en France autour de 1968, chassée par la violence politique (M. Gadant) et l’arabisation, à la recherche d’une reconnaissance universitaire française5. Ainsi, R. Gallissot s’installe à Vincennes, nouvellement créée, et fonde le noyau d’une école marxiste sur le Maghreb. Le « porteur de valises » Denis Berger est dans la place, comme le géographe Yves Lacoste, l’historien marxiste J. Marseille ; les rejoignent aussi plus tard M. Gadant, A. Kadri (deux sociologues venus d’Alger) et Mohammed Harbi (sciences politiques). Avec B. Stora, ils fondent en 1993 l’Institut Maghreb Europe (IME), qui tente de faire vivre l’héritage de la « seconde école d’Alger », d’autant que de nombreux étudiants du Maghreb, souvent en rupture de ban ou exilés (le plus célèbre étant M. Harbi), ont soutenu une thèse à Paris 8. Mais en 2000-2001, lorsque R. Gallissot et B. Stora quittent cet institut, sa pérennité est loin d’être assurée.

Débats de l’historiographie marxiste dans les années 1970

8Le retour des « pieds-rouges » d’Afrique du Nord ouvre une longue décennie de controverses et de querelles scientifiques, politiques, personnelles et institutionnelles. Les tensions sont extrêmes dans le milieu entre obédiences idéologiques : anciens administrateurs coloniaux, universitaires d’Alger coloniale, « pieds-rouges » marxistes, trotskistes, chrétiens de gauche, sociaux-démocrates et communistes en rupture de ban, libéraux, tiers-mondistes et nationalistes des jeunes nations, toutes les tendances cohabitent dans la recherche française. Et les combats et les haines forgés pendant la guerre d’Algérie restent vivaces. Mais à quelques exceptions près (l’IEP de Paris, Paris 4 ou Toulouse), les marxistes dominent le champ institutionnel des études « africanistes » et « orientalistes », en passe de devenir des aires culturelles.

  • 6 Les premières chaires françaises d’histoire de l’Afrique y sont créées (Hubert Deschamps, Raymond (...)

9Sur le Maghreb, les marxistes dominent Paris 8, Lucette Valensi constituant un groupe rival à l’EHESS. À la Sorbonne, Ch.-A. Julien quitte son poste en 1961, mais Ch.-R. Ageron se replie à Tours. Lors de la scission de la Sorbonne, Jean Ganiage emmène les spécialistes du monde arabe à Paris 4. Paris 1 conserve en revanche le Centre des recherches africaines (CRA créé en 1965) sous la tutelle d’Yves Person et Jean Devisse. Le CRA intègre plus tard le laboratoire Tiers Monde (Paris 1/Paris 7), principalement « africaniste », dirigé par C. Coquery-Vidrovitch6. Les marxistes y dominent un pôle Maghreb affaibli. Ils sont aussi présents à Nice, avec A. Nouschi, à Nancy avec G. Meynier, et à Reims avec A. Rey. Presque tous les départements d’histoire où le Maghreb est enseigné relèvent de cette école.

10Bien qu’elle conserve quelques lettres de noblesse en Afrique subsaharienne, l’approche anthropologique est disqualifiée au Maghreb. Elle est un repoussoir pour les marxistes, qui la dénoncent comme « science coloniale ». La vision naturaliste des « sociétés froides » leur paraît incompatible avec le déterminisme des « modes de production ». R. Montagne et les anthropologues coloniaux sont jetés dans les poubelles de l’histoire, et gare à ceux qui trouvent refuge à l’EHESS, ou aux anthropologues américains.

11Daniel Rivet témoigne :

  • 7 Raymond Jamous, Honneur et baraka. Les structures sociales traditionnelles dans le Rif, Cambridge- (...)

« Je puis témoigner du tir de barrage qui fut infligé aux thèses de E. Gellner présentées avec brio à Rabat par Raymond Jamous en 1969 à propos d’une recherche en cours portant sur une tribu du Rif central : j’en eus le souffle coupé. Marxistes ou progressistes de tout poil s’en donnèrent à cœur joie dans un élan de chauvinisme scientifique où jouaient de vieux compagnonnages progressistes noués à Paris au feu de la décolonisation. De même puis-je témoigner qu’au GERM, parrainé par Ch.-A. Julien, l’essai de John Waterbury Le commandeur des croyants. La monarchie marocaine et son élite fut l’objet, en 1975, d’un rejet unanime, pire : d’une mise à mort épistémologique (j’esquissai une protestation, mais je manquais cruellement d’assurance, ne me rattachant à aucune école de pensée, intimidé par l’assurance incroyable d’avoir raison de mes aînés). Or cet ouvrage conserve trente ans plus tard toute sa force explicative pour démonter le système de cour et son mode d’assemblage par Hassan II7. »

12Il convient toutefois de préciser que les travaux d’anthropologie de Clifford Geetz et Ernest Gellner, quoique encore non traduits en français, commencent à circuler et à faire des émules en dehors du GERM. Omar Carlier qui les découvre en Algérie les fait lire à son ami Gilbert Grandguillaume. Quant à Lucette Valensi, elle est une des premières, à Paris, à prendre au sérieux l’anthropologie renouvelée par les Anglo-Saxons, au point d’orienter bientôt plusieurs doctorants dans cette direction.

  • 8 Catherine Coquery-Vidrovitch, « Analyse historique et concept de mode de production dans les socié (...)

13Pourtant, les travaux « néopositivistes » de Ch.-R. Ageron, ceux de la résiduelle ethnologie de R. Jamous dans le Rif ou C. Lefébure dans le Haut-Atlas, ou la thèse politiste de Rémi Leveau sur les notables ruraux (Le fellah marocain, soutien du régime) rencontrent encore très peu d’audience et de crédit. L’heure était au marxisme évolutionniste. Le Maghreb colonial disqualifié, on s’interrogeait sur le mode de production du Maghreb précolonial. Au moment où C. Coquery-Vidrovitch invente le « mode de production africain8 », il faut caser le Maghreb dans un « mode de production spécifique ».

  • 9 René Gallissot, « Essai de définition du mode de production de l’Algérie coloniale », Revue algéri (...)
  • 10 Pour faire le point sur la question des modes de production et les débats infinis qu’elle a suscit (...)
  • 11 François Pouillon, « La société segmentaire et ses ennemis ; notes sur un moment des sciences soci (...)

14L’Afrique du Nord relevait-elle du MPA (mode de production asiatique) ? On s’interrogea sur la variante esclavagiste ou même féodale esquissée par Marx. Une très vive controverse opposa vers 1968 les deux chefs de file, R. Gallissot9 et L. Valensi, pour savoir si ce mode de production était militaire ou archaïque (il en demeure une littérature considérable)10. L’anthropologue François Pouillon relève plus tard avec humour : « La notion de “mode de production archaïque” est ingénument avancée par L. Valensi, à partir des textes de Marx. C’est avec consternation que l’on évoque cette formulation, à laquelle on oppose l’anthropologie “dynamique” de Balandier, ou l’histoire sociale de Berque, qui ne laisse pas désespérer de l’avenir11 »… Et D. Rivet de concéder que « la recherche du mode de production adéquat tournait à la quête des origines et à la définition de soi ».

  • 12 Daniel Rivet, « Post-scriptum aux souvenirs des années 1960-1980 de Catherine Coquery-Vidrovitch » (...)
  • 13 Dans cette relecture, Henri Moniot lui apparaît comme nettement supérieur à P. Blanchard et N. Ban (...)

15Dans son article au vitriol12, D. Rivet souligne néanmoins que l’hégémonie marxiste sur la production scientifique (qu’il date de 1968 à 1976) a permis de déconstruire l’héritage scientifique de la science coloniale13 et de penser le couple colonisation et impérialisme (travaux de J. Bouvier, N. Thobie et J. Marseille). J’ajoute qu’à cette époque où il était tabou de relever les dérives du régime algérien, et dans une certaine mesure du régime bourguibien, la quête du mode de production permettait de questionner l’État marocain. La « féodalité marocaine » fédérait tous les opposants politiques marocains, au moment où celle-ci semblait devoir sortir de l’histoire… Le colloque de 1973 à Paris 8 sur Abdelkrim et sa République se situe dans cette dynamique.

16Les centaines d’articles et d’ouvrages écrits durant ces années sont d’un usage souvent peu accessible aujourd’hui. Le même biais irrigue les articles et les thèses d’économie sur la « bourgeoisie compradore » (ou « fantoche »), qui sont légion, même si certains travaux restent précieux. Mais le grief principal tient au défaut d’analyse du réel, et par voie de conséquence au discrédit qui frappe ultérieurement la discipline historique comme outil d’élucidation du présent (ouvrant un boulevard à la science politique…). Écoutons encore D. Rivet, que le retour de flamme de l’histoire coloniale depuis 2005 et ses tempêtes idéologiques font réagir avec acuité.

17L’historien déplore

  • 14 Louis Massignon, « La poussée de l’Islam », Encyclopédie française, sous la dir. de Gaston Berger, (...)

« le temps perdu pendant ces années où le marxisme faisait encore figure d’horizon indépassable de notre temps […], en nous occultant l’importance du fait religieux […]. Qui parmi nous, au seuil des années 1970 lisait, travaillant sur le Maghreb, les travaux du père Demeersemann dans la revue tunisoise IBLA ruisselant d’intelligence phénoménologique sur la religion des gens ? Qui, pour comprendre ce qui faisait tenir les “hommes de la broussaille” (Paul Mus) dans la steppe et la montagne d’Algérie, avait lu ce que Massignon affirmait en 1955 dans son prémonitoire article sur la “poussée de l’islam14” : que les maquisards “shéhadent” et “djihadent” soulevés par l’injonction coranique : “Fais-moi sortir de la cité injuste” ? ».

La place modeste des coopérants

18Les universitaires, « pieds-rouges » pour la plupart, n’ont pas de connaissance préalable de l’Afrique du Nord et de son histoire. Au Maroc et en Tunisie (du moins jusqu’à la crise de Bizerte en 1961), le départ progressif des Européens, fonctionnaires et habitants confondus, permet le maintien d’un volant d’enseignants nés en Afrique du Nord, ou y travaillant depuis la période coloniale. Les coopérants n’arrivent en nombre qu’au milieu des années 1960, culminant dans les années 1970 (ils sont alors plus de 10 000 dans l’enseignement au Maroc, un record mondial).

  • 15 Driss Abbassi, doctorat NR sous la dir. de Robert Ilbert, L’écriture de l’histoire en Tunisie de l (...)

19En Tunisie, la petite « République des professeurs », pointée dans ma thèse, est bien plus favorable aux études littéraires, quoique son président soit avocat de formation. Les dizaines d’agrégés d’arabe tunisiens sont à l’œuvre dans les lycées et à l’université, sous la tutelle d’un des leurs, Mahmoud Messaâdi, ministre de l’Instruction publique pour dix ans à partir de 1958. L’agrégé d’histoire Pierre Marthelot (né en 1909), créateur et directeur de la section des lettres de l’IHET (Institut des hautes études de Tunis, de 1950 à 1956), puis en 1953 des Cahiers de Tunisie, devient président délégué de cet institut (1956-1959). En 1959, l’institut est érigé en université. En pleine guerre d’Algérie, alors que l’ambiance est étouffante à l’université d’Alger, plusieurs jeunes coopérants et intellectuels y donnent des cours ou engagent des doctorats. La continuité universitaire tunisienne est favorable aux études historiques, puisque plusieurs futurs grands historiens du Maghreb sortiront de ce milieu. L’ambiance de liberté intellectuelle qui règne à l’université de Tunis, le crédit dont bénéficient ses intellectuels de la part du régime (Bourguiba est passionné d’histoire), mais aussi la capacité à jongler entre les langues (nombreux sont dans ce milieu les intellectuels juifs tunisiens ou algériens, qui ont fui l’Algérie) et à maîtriser l’arabe écrit expliquent le devenir privilégié des études historiques tunisiennes. Même aujourd’hui, cet héritage historique continue de produire des effets intellectuels et institutionnels pérennes15.

20En quelques années, après 1956, ce foyer intellectuel accueille bien des compétences appelées à jouer un rôle important dans l’université française. Parmi les coopérants universitaires de Tunis se croisent le sociologie Jean Duvignaud (futur professeur à Paris 7), Paul Sebag (sociologue et historien tunisien qui enseigna à Sadiki), Dominique Chevallier (futur professeur à Paris 4), A. Martel (fondateur de l’histoire militaire universitaire, d’abord professeur au collège Sadiki), le « Marocain » Cl. Liauzu (futur professeur à Jussieu), l’historien et démographe J. Ganiage (futur professeur à la Sorbonne), L. Valensi (originaire de Tunis, bientôt professeur à l’EHESS), A. Nouschi (futur professeur à Nice). Même A. Rey passe à Tunis avant de rejoindre Alger. Il n’est pas inutile de rappeler le grand nombre de docteurs formés par ces jeunes professeurs (cf. tableau infra) pour souligner le moment fondateur que constitua la jeune université tunisienne entre 1956 et 1962.

  • 16 Catherine Simon, 2009, op. cit.

21En Algérie, les arrivées de coopérants s’échelonnent à partir de la rentrée 1962, car le départ brutal des Européens l’impose. L’Algérie fait appel à des coopérants de divers pays, accueille les « pieds-rouges » français, puis une coopération française officielle se met en place dès 1964. Si les départs connaissent un premier pic après le coup d’État de 196516, le flux principal des « coopérants » universitaires français se situe dans la deuxième moitié des années 1960. À la faculté des lettres d’Alger, considérée comme un haut lieu de reprise en main de l’« authenticité » confisquée, quelques mesures symboliques redessinent le paysage intellectuel. L’enseignement de l’anthropologie (comprise au sens large de sociologie), considérée comme matière coloniale, est supprimé pour quinze ans. En 1963, la chaire des études berbères de l’université d’Alger est supprimée pour des raisons analogues. Enfin, en 1964, l’enseignement de l’arabe universitaire est fermé aux agrégés d’arabe de l’université française, ce qui écarte de l’université les meilleurs enseignants algériens disponibles dans cette discipline. Après avoir séjourné dans les lycées d’Algérie, ces intellectuels (berbéristes et agrégés d’arabe, comme Mohammed Arkoun) font fructifier leurs disciplines dans les universités françaises (Paris 8 et Paris 3).

22Interdits de sociologie, plusieurs jeunes coopérants français se tournent vers l’histoire. Sous la tutelle de M. Kaddache, le département d’histoire de la faculté des lettres devient le pilier des études de sciences humaines et sociales. Celles-ci voient passer des normaliens comme P. Bourdieu (qui vient ponctuellement après l’indépendance), R. Gallissot (1962-1967) et M. Gadant (1962-1971). Enseignent en outre l’anthropologue (pied-noire) Fanny Colonna, qui prépare une thèse sous la direction de P. Bourdieu (IIIe cycle, Les instituteurs algériens de la Bouzaréah, 1971, Paris 5), l’historienne A. Rey-Goldzinguer (qui prépare sa thèse sous la dir. de Ch.- A. Julien), et l’anthropologue L. Chemla-Valensi (bientôt de retour en Tunisie dont elle est originaire).

23En poste à Alger pour quelques années, ils reconstruisent un départe­ment d’histoire en rupture avec les savoirs coloniaux accumulés, engageant une nouvelle génération d’historiens algériens dans un sillon imprégné de marxisme. La génération d’historiens algériens formée dans les années 1960 et 1970, souvent en position de pouvoir au tournant du siècle (Daho Djerbal, feu Mohamed Taleb-Bendiab, Hassan Remaoun, Fouad Soufi…) est de ce fait assez éloignée de l’université française d’aujourd’hui. Quant aux anthropologues et sociologues (Lahouari Addi, Aïssa Kadri, Tassadit Yassine, Abderrahman Moussaoui…), formés par des directeurs de thèse en poste en France (comme M. Arkoun), ils optent pour l’université française au cours de la guerre civile des années 1990.

24Dès 1971, l’arabisation de l’université précipite le départ des coopérants littéraires, déjà amorcé (G. Meynier, en poste à Constantine depuis 1967, quitte l’Algérie en 1970). Comme dans le reste du Maghreb, ce mouvement idéologique est plus global, qui tente d’extirper les sciences humaines et sociales « à la française » des programmes d’enseignement et de recherche. Dans les années 1970, certains coopérants-doctorants, comme Jean-Louis Planche et Omar Carlier (coopérant depuis 1969) ne peuvent plus s’engager dans les études d’histoire et de sciences humaines arabisées. Cela pousse la coopération universitaire francophone vers l’IEP et les sciences juridiques.

25Parmi les professeurs algérois, juristes et politologues prédominent désormais. Le nouvel État a besoin de compétences juridiques et administratives, et H. Boumédiène, qui a une vision utilitariste de la coopération, préfère les juristes aux littéraires. Jean Leca est coopérant à la faculté de droit d’Alger de 1963 à 1968, puis occupe le poste stratégique de directeur de l’IEP. Claude Collot y est professeur coopérant à partir de 1965. Jean-Robert Henry y enseigne douze ans en droit du développement, un domaine prisé. Pour contourner l’interdit relatif aux études d’histoire contemporaine, des étudiants s’engagent dans des thèses de sciences politiques et juridiques, qui sont en réalité des thèses d’histoire. O. Carlier, titulaire d’un doctorat de IIIe cycle à Alger sous la direction de Cl. Collot sur l’Étoile nord-africaine, engage ensuite un doctorat d’État de sciences politiques sur Les radicalismes politiques algériens (sous la dir. de Jean Leca), soutenu à son retour d’Algérie en 1994. J.-L. Planche engage quant à lui un doctorat sous la direction de C. Coquery, intitulé Antifascisme et anticolonialisme à Alger à l’époque du FP et Congrès musulman (1934-1939).

26Parmi les nombreux coopérants, le politologue Bruno Étienne fréquente successivement Alger et Rabat. Il soutient dès 1965 une thèse de droit sur Les Européens et l’indépendance de l’Algérie, sous la direction du professeur aixois Maurice Flory. Cofondateur du Centre d’études nord-africaines à l’IEP d’Aix, l’embryon du CRESM, B. Étienne en est une des premières recrues, collaborateur, puis chercheur au CNRS. Pilier de l’Annuaire de l’Afrique du Nord, il s’intéresse à l’édification socialiste de l’Algérie de Boumédiène. Coopérant à l’École nationale d’administration d’Alger, il est rejoint par François Burgat de 1973 à 1980 (coopérant universitaire qui prépare une thèse sur les villages socialistes, qui perçoit néanmoins la montée de l’islamisme).

27Au Maroc, qui accueille Ch.- A. Julien à la tête de la faculté des lettres (1959-1962), il n’est pas aisé de comprendre pourquoi rien d’analogue à Tunis ou Alger ne s’est cristallisé. Les raisons en sont complexes. Côté marocain, le retard scolaire et universitaire est si important que la construction du jeune État administratif absorbe pour dix ans presque toutes les compétences intellectuelles. Il faut attendre la fin des années 1960 pour que des étudiants envisagent le doctorat et un poste universitaire. Vue du côté français, la politique marocaine est moins accueillante qu’en Tunisie. Elle semble incohérente, et la priorité est donnée à la formation de cadres juridiques et administratifs (validée par des stages en France).

28De la sorte, les jeunes normaliens et doctorants français de sciences humaines sont peu nombreux à rester au Maroc. R. Gallissot part à Alger, et Claude Liauzu à Tunis. En outre, la monarchie marocaine leur semble un carcan politique sans avenir. Et puis le roi et les élites makhzéniennes n’éprouvent que d’extrêmes préventions pour l’histoire critique, dès lors qu’elle sort de la geste nationaliste. L’affaire du moment est l’écriture d’une histoire monar­chique officielle, légitimée par l’histoire et la religion, soucieuse de « neu­traliser » l’épisode colonial, que beaucoup – au Maroc – regardent comme une trahison à l’égard des Marocains. Certains travaux s’engagent malgré tout. R. Gallissot a soutenu une thèse sur le patronat français au Maroc. Puis G. Ayache entreprend une thèse en Sorbonne sur Les origines de la guerre du Rif (1979). Son frère entreprend un travail de grande ampleur sur les syndicats et le mouvement ouvrier au Maroc. Côté coopérants, il faut attendre plus de dix ans pour que s’engagent de véritables recherches. Rémi Leveau, coopérant technique au ministère de l’Intérieur, emmagasine des matériaux pour rédiger sa thèse (Julien). Daniel Rivet, en poste au lycée Moulay-Idriss de Fès à la fin des années 1960, oriente sa thèse sur Lyautey (Ageron). Dans ce contexte, les publications de la sociologie anglo-saxonne apparaissent bientôt comme la principale voie de renouvellement.

29Rapporté au nombre de coopérants français, notamment à l’université, la production de la recherche historique est très faible. Vivant très bien en dépit du faible niveau de développement, constituant une petite contre-société française et incités au silence tant par l’ambassade de France que par les autorités marocaines (qui expulsent sine die les réfractaires), la masse des coopérants se taisent. Même ceux qui arrivent d’Alger, comme B. Étienne, se font très discrets sur leur expérience marocaine. En l’absence de relais chrétien actif (comme à Tunis avec l’IBLA, Institut des Belles Lettres arabes), de relais ou de rhétorique révolutionnaire et socialisante (comme à Alger puis à Tunis) de la part de l’État, les coopérants français laissent la génération des universités se heurter à un État de plus en plus autoritaire (ainsi que l’a montré la violente répression des émeutes de mars 1965 à Casablanca).

Un abandon du Maghreb ?

  • 17 Daniel Rivet, 2009, op. cit.

« La mise entre parenthèses de la colonisation par la plupart des historiens des années 1960-1970, leur hexagonalisme entêté et obtus contribuèrent à accroître la mainmise des chercheurs marxistes sur l’analyse du fait colonial. Les victimes consentantes des mésaventures de la dialectique trouvaient dans la sphère coloniale de quoi se réassurer que l’instrument de la pensée tenait la route malgré le stalinisme. Les autres historiens voulaient oublier les blessures de la décolonisation et pensaient paresseusement la France sans son passé colonial17. »

30Daniel Rivet s’en prend aux historiens français, dont il déplore qu’ils aient collectivement renoncé au champ historiographique colonial. Ce point de vue, partagé par les historiens du « champ », pointe deux problèmes connexes : l’histoire coloniale (et avec elle l’histoire des régions et des peuples que l’idéologie républicaine a incorporés pendant trois quarts de siècle à la « plus grande France ») a subitement disparu, et cette marginalité a entravé en retour le bon fonctionnement de ce champ épistémologique.

  • 18 La source utilisée ici : François Leimdorfer, Discours académique et colonisation, thèmes de reche (...)
  • 19 Au total, 50 thèses sont soutenues en moyenne par an en France de 1890 à 1920, et plus de 250 par (...)

31Pour préciser les termes du débat et comparer ce qui est comparable, il convient de revenir à la production scientifique de l’université française durant la période coloniale. Entre 1884 et 1961, 2 919 thèses y ont été soutenues sur l’Afrique (au sens continental du terme)18, toutes disciplines confondues (facultés lettres, sciences, droit, médecine-pharmacie)19. Durant cette période, 409 thèses au total ont été soutenues – toutes spécialités et thématiques confondues – à l’université d’Alger (1880-1962), dont les thèses complémentaires. Cela confère une place modeste à cette université, y compris sur l’Afrique.

32Après la période coloniale, entre 1966 et 1975, Leimdorfer pointe 2 337 thèses soutenues en France sur l’Afrique (hors médecine-pharmacie), soit autant que durant toute la période coloniale !

33Sur la masse des thèses soutenues en France, 0,95 % du total des thèses de la période 1884-1899 concernaient l’Afrique, pourcentage monté à 2,08 % à l’extrême fin de la période coloniale (1960-1961). Durant cette période, l’Afrique du Nord constitue le bloc majoritaire. Mais les choses se rééquilibrent, puis s’inversent au lendemain des indépendances.

34Sur les 2 919 thèses portant sur l’Afrique durant la période coloniale, 54,05 % ont porté sur l’Afrique du Nord (soit 1 578). Parmi elles, de 1870 à 1962, 398 thèses de droit et lettres concernent l’Afrique du Nord, l’Algérie et le Sahara. 176 portent sur le Maroc, le mieux doté, bien que la première thèse le concernant ne soit soutenue qu’en 1903. 121 concernent la Tunisie. Sur ces 398 thèses, plus de la moitié ont été soutenues à l’université de Paris et 23 % à Alger (plus que les autres universités de métropole réunies). En province, les thèses concernent fréquemment le Maroc, la Tunisie est « traitée » à Paris, et l’Algérie à Alger.

35À l’université d’Alger, 300 thèses en droit et lettres ont été soutenues entre 1911 (date de création de cette université) et 1962. Si bien que, pendant la période coloniale, l’université de Paris a représenté les trois quarts des thèses de lettres soutenues sur l’Afrique du Nord. Sur 148 thèses ès lettres, 109 ont été soutenues à Paris, 28 à Alger et 11 ailleurs. Sur ce total, 55 sont consacrées à l’Algérie, 38 à l’Afrique du Nord, 37 au Maroc et 18 à la Tunisie. Les premières thèses de lettres et droit de l’université d’Alger remontent à la période 1911-1914 (11 thèses), brisant le quasi-monopole de Paris.

Thèses françaises sur l’Afrique du Nord durant la période coloniale

Thèses françaises sur l’Afrique du Nord durant la période coloniale

36Le total national des thèses de lettres et droit soutenues pendant la période coloniale (1870-1962) sur l’Afrique du Nord est de 695, dont 148 thèses ès lettres (21,29 %).

Universités de soutenance des thèses lettres et droit portant sur l’Afrique du Nord (période coloniale

Universités de soutenance des thèses lettres et droit portant sur l’Afrique du Nord (période coloniale

37La proportion des « indigènes » ayant soutenu une thèse à l’université d’Alger est infime, avec sept Algériens, et trois présumés Égyptiens. Par-delà ses auteurs, le savoir académique colonial sur l’Afrique du Nord est idéologiquement marqué et fortement empreint du discours algérianiste. Cette spécificité peut être lue dans la thématique des 64 thèses d’histoire consacrées à cette aire géographique.

64 thèses d’histoire soutenues à l’université coloniale d’Alger

64 thèses d’histoire soutenues à l’université coloniale d’Alger
  • 20 À titre de comparaison, 100 l’ont été en droit, 35 en politique, 162 en économie et 48 en sociolog (...)

3815,5 % des thèses soutenues à l’université étaient des thèses d’histoire (soit 64 sur 409)20. Le poids de l’histoire romaine équivaut à celui de l’histoire coloniale (22 et 23 thèses), ce qui correspond au souci idéologique de placer la domination française dans les pas de la domination romaine, sans négliger pour autant l’histoire récente de la colonisation. 48 thèses ont en outre été soutenues en sociologie (qui comprend l’anthropologie), dont 10 portant sur les Kabyles et nomades, 8 sur les femmes, 5 sur les juifs, 11 sur les fellahs et les confréries, 6 sur la population et les villes, 6 sur l’enseignement, et 2 sur la coexistence communautaire. La sociologie est davantage tournée vers la connaissance des populations de l’Afrique du Nord.

Thèses d’histoire par période soutenues à l’université coloniale d’Alger

Thèses d’histoire par période soutenues à l’université coloniale d’Alger
  • 21 Leimdorfer, op. cit., 1992. L’incendie de la bibliothèque de cette université en 1962 n’a pas fait (...)

39Cette base étant posée, revenons aux études postérieures à la colonisation. Un chiffre illustre la désaffection intellectuelle et universitaire pour l’Afrique du Nord, que la sortie (progressive) de l’université d’Alger du champ national ne peut expliquer à elle seule. Dans les années 1960 (1966-1975 en l’occurrence), les recherches académiques sur l’Afrique (au sens continental du terme) progressent rapidement. Il y a autant de soutenances de thèses sur l’Afrique durant ces dix ans que pendant la période coloniale (1884-1961), soit près de 3 000 thèses (toutes facultés confondues). Pourtant, on observe un brutal retournement de tendance au détriment de l’Afrique du Nord21.

  • 22 Le terme n’a pas d’équivalent en français.

40Entre 1884 et 1961, 46 % des thèses françaises « africanistes » concernent l’Afrique du Nord. Or la proportion s’inverse dans les années 1960 : la part de l’Afrique du Nord tombe à 26 % du total, alors que celle de l’Afrique noire francophone passe à 53 %. Ce chiffre est l’indice du retrait (à défaut de deuil), que les academics22 français adoptent vis-à-vis de l’Afrique du Nord. La vive progression de l’Afrique noire démontre que l’ancien monde colonial est traité de manière asymétrique et qu’un traitement spécifique est réservé à cette région. Ces chiffres confirment ceux du CHEAM.

  • 23 Benjamin Stora, Les trois exils. Juifs d’Algérie, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idée », 2006, 2 (...)

41Au moment où les historiens français engagent une réflexion institutionnelle et scientifique sur l’histoire immédiate, il n’est pas aisé de comprendre ce phénomène, sauf à l’analyser comme le reflet d’un refoulement national et collectif. Les seize ans de guerres coloniales, leur inutilité avérée a posteriori, la masse des dérives, des actions et des ordres indignes qu’elles ont entraînés, associés à l’échec patent de l’idéologie coloniale et des discours lénifiants sur la « France des cinq continents », tout cela chasse introspection et réflexion. Deux catégories d’intellectuels et d’acteurs affrontent l’héritage : ceux qui en furent partie prenante, souvent à leur corps défendant (pieds-noirs cultivés, officiers et administrateurs éconduits, juifs sépharades à nouveau exilés23, professeurs coopérants lancés dans cette aventure, à l’instar de Ch.-R. Ageron, etc.), et les marxistes, soucieux d’éprouver le marxisme évolutionniste et la pertinence de leur grille d’analyse téléologique.

42Le « Comité d’histoire de la Seconde Guerre mondiale », créé en 1951 grâce à l’État, est soucieux de participer à l’écriture de l’histoire et à la commémoration de l’œuvre des Alliés, France incluse, dans la Libération de l’Europe. Au moment où l’armée s’embourbe en Indochine et où s’édifie le projet européen (l’appel de Schuman date de 1950), la République s’attache à réactiver la gloire nationale bafouée durant la guerre.

  • 24 Nom inventé par l’éditeur du Seuil Paul Flamant.

43Lorsque le grand journaliste de la décolonisation, Jean Lacouture, fonde au Seuil en 1961 la collection « Histoire immédiate24 », il semble s’inscrire dans le sens de cette volonté publique. Mais il n’en est rien, car l’État n’a pas l’intention d’attirer le regard de ses administrés sur les agissements de la République coloniale. Jusqu’en 1984, le programme d’histoire de terminale s’arrête en 1945, la Libération étant une sorte d’acmé de la grandeur nationale. C’est dire si l’entreprise conduite par J. Lacouture et une poignée d’intellectuels est isolée, au moins pour les questions coloniales.

  • 25 Guy Pervillé (dir.), Bilan et perspectives de l’histoire immédiate, synthèse d’un colloque qui s’e (...)

44Du « Comité d’histoire » émane en 1978, à Nanterre (Paris 10), l’Institut d’histoire du temps présent (IHTP), à l’initiative de François Bedarida et René Rémond25. Mais derrière la logique institutionnelle (liée à la création de la BDIC) et l’action des historiens du xxe siècle, aucune action publique n’encourage l’historiographie du monde colonial et des guerres d’indépendance. Face à ces événements qui ont traumatisé une partie de la population (les « porteurs de mémoire », B. Stora) et qui ont ébranlé les fondements de la République, l’État républicain, défait par le Viêt-minh puis par le FLN, décrète une amnésie officielle. Entre refoulement colonial, amnésie des guerres perdues et culpabilité collective, rares sont les historiens qui abordent ces questions, en dehors d’un marxisme de combat et d’un tiers-mondisme de conviction.

45Or, au cours des années 1970, le retour des « pieds-rouges » se déroule en parallèle de la lente décristallisation marxiste. En dehors de R. Gallissot, resté fidèle à ses intuitions et convictions, même s’il déplace sa focale sur les droits de l’homme, les historiens du Maghreb s’ouvrent sur de nouveaux champs : la biographie historique pour B. Stora (Ferhat Abbas, Messali Hadj) et G. Meynier (l’émir Khaled), l’anthropologie historique et la microhistoire (L. Valensi, O. Carlier), la sociologie des élites (A. Nouschi et G. Pervillé), l’événement historique (débats autour de Sétif/Guelma ou du 21 octobre 1961, et bientôt guerre d’Algérie), l’immigration pour C. Liauzu…

  • 26 « Bilan et perspectives de l’histoire immédiate », Cahiers d’histoire immédiate, numéro spécial, A (...)

46Quand Jean-François Soulet fonde en 1989, à Toulouse, le Groupe d’histoire du temps présent (GHTP), le temps a passé. La pertinence d’un retour sur la décolonisation se fait jour. Le délai des trente ans approche, et les « événements » semblent loin. « Pour nous, l’histoire immédiate, l’histoire du temps présent (synonymes) désignent toutes deux l’histoire de la période la plus contemporaine, celle pour laquelle existent encore des témoins », écrivait-il en 2006, laissant ouvert le champ des études postcoloniales26. L’ancien département d’histoire du Mirail de X. Yacono (qui le quitta en 1977) a recruté les professeurs D. Amrane-Minne (1991) et G. Pervillé (1999), dont les centres d’intérêt sont sans équivoque sur l’orientation choisie.

  • 27 Gilbert Grandguillaume, Arabisation et politique linguistique au Maghreb, Paris, Maison-neuve & La (...)

47Cette recomposition du champ des études d’histoire du Maghreb a déplacé ses objets d’étude. Partis des sociétés précoloniales, des structures sociales et économiques de l’Afrique du Nord, les historiens marxistes tournent leurs regards vers le Maghreb colonial, puis vers la décolonisation et ses conséquences françaises. Les évolutions de la société indigène pendant la colonisation sont préemptées par Ch.-R. Ageron, la recomposition de la société tribale et confrérique par des anthropologues américains (secondaire­ment français), et la recomposition du champ religieux ignorée. Les travaux d’Ali Merad sur le réformisme musulman en Algérie sont-ils lus ? Son livre a-t-il été imprimé en Suisse faute d’éditeur parisien ? Et qui s’intéresse à l’arabisation en dehors d’un ancien Père blanc féru de langue arabe, au sein d’une génération qui ne l’a jamais apprise27 ? Entre décristallisation marxiste et oubli de la société maghrébine et de son devenir, comment la jeune génération de chercheurs maghrébins formés en histoire et en sciences sociales par les « pieds-rouges » a-t-elle réagi ?

48Daniel Rivet écrit :

  • 28 Daniel Rivet, 2009, op. cit.

« J’ai enregistré, à la fin des années 1970, combien certains, avant de passer à l’islamisme ou bien de se rendre au régime, eurent le sentiment d’être abandonnés au milieu du gué par nos marxistes désenchantés et édulcorés, lorsque se produisit, sur ce versant de la Méditerranée, le glissement d’époque que l’on sait dans le courant des années 198028. »

49En ces années d’arabisation zélée et de montée contenue de l’islam politique, la coercition des États du Maghreb s’abat sur la frange intellectuelle politisée de formation française. Au Maghreb, la rupture dans la transmission d’une certaine manière de faire de l’histoire serait consommée dès les années 1990.

Notes

1 Aïssa Kadri, thèse de doctorat de sociologie sous la dir. de Jean-Claude Passeron, Histoire de l’université d’Alger (1909-1999) : de l’université d’Empire à l’université nationale. La formation des élites en Algérie, Paris, Karthala/Institut Maghreb-Europe, 2003.

2 Catherine Simon, 2009, op. cit.

3 Selon la formule limpide rapportée par Catherine Simon : « Quand on est français, on doit fermer sa gueule ! »

4 Il serait cependant faux d’imaginer que tous sont marxistes. Ainsi les accompagnent, parmi bien d’autres, le Père blanc anthropologue Gilbert Grandguillaume (1965) ou le jeune historien Omar Carlier.

5 Rares sont les universitaires français qui traversent les deux décennies suivantes : C. Chaulet-Achour et Omar Carlier, aux conjoints algériens, quittent le pays contraints par la guerre civile au début des années 1990. En Tunisie, Claude Liauzu, dont les convictions et l’engagement marxistes gênent le régime, est chassé en 1976 par Bourguiba. Il prend un poste à Paris 7-Jussieu.

6 Les premières chaires françaises d’histoire de l’Afrique y sont créées (Hubert Deschamps, Raymond Mauny, Yves Person, Jean Devisse…). À la mort d’Yves Person en 1982, une unité mixte est créée entre le CRA de Paris 1 de l’historien Jean Devisse, et les africanistes de Jussieu (Paris 7) emmenés par Catherine Coquery-Vidrovitch et Jean Dresch. Le « laboratoire Tiers Monde » est né, qui intègre en son sein le CRA et le GREMAMO (Groupe de recherches et d’études sur le Maghreb et le Moyen-Orient de Paris 7, avec C. Chanson-Jabeur et C. Liauzu, et un temps Benjamin Stora). Ce laboratoire devient CEDET en 2008.

7 Raymond Jamous, Honneur et baraka. Les structures sociales traditionnelles dans le Rif, Cambridge-Paris, MSH, 1981, 303 p.

8 Catherine Coquery-Vidrovitch, « Analyse historique et concept de mode de production dans les sociétés précapitalistes », dans Structures et cultures précapitalistes, sous la dir. de René Gallissot, Paris, Anthropos, 1981, p. 473-483.

9 René Gallissot, « Essai de définition du mode de production de l’Algérie coloniale », Revue algérienne des sciences juridiques, économiques et politiques, no 5, 1968, p. 385-412. Et René Gallissot et Lucette Valensi, « Le Maghreb précolonial. Mode de production archaïque ou mode de production féodal », La Pensée, 142, décembre 1968, p. 57-93.

10 Pour faire le point sur la question des modes de production et les débats infinis qu’elle a suscités pendant plus de quinze ans, « Introduction générale. Appréhensions et compréhension du Maghreb précolonial (et colonial) », Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée, no 33, 1982, p. 7-32.

11 François Pouillon, « La société segmentaire et ses ennemis ; notes sur un moment des sciences sociales au Maghreb », dans dossier « Le Maghreb dans les débats anthropologiques », Prologues, Casablanca, no 32, p. 14-23.

12 Daniel Rivet, « Post-scriptum aux souvenirs des années 1960-1980 de Catherine Coquery-Vidrovitch », Afrique et Histoire, no 7, 2009.

13 Dans cette relecture, Henri Moniot lui apparaît comme nettement supérieur à P. Blanchard et N. Bancel.

14 Louis Massignon, « La poussée de l’Islam », Encyclopédie française, sous la dir. de Gaston Berger, 20 (1955), 19 p. (reprise cohérente et actualisée d’articles éclairés sur « La situation de l’islam » de 1929 et 1939, Opéra Minora, Paris, PUF, 1969, tome I).

15 Driss Abbassi, doctorat NR sous la dir. de Robert Ilbert, L’écriture de l’histoire en Tunisie de l’indépendance à nos jours : 1956 à 1998, Aix-Marseille, 2001.

16 Catherine Simon, 2009, op. cit.

17 Daniel Rivet, 2009, op. cit.

18 La source utilisée ici : François Leimdorfer, Discours académique et colonisation, thèmes de recherche sur l’Algérie pendant la période coloniale, Paris, Publisud, 1992, 316 p.

19 Au total, 50 thèses sont soutenues en moyenne par an en France de 1890 à 1920, et plus de 250 par an entre 1950 et 1962.

20 À titre de comparaison, 100 l’ont été en droit, 35 en politique, 162 en économie et 48 en sociologie.

21 Leimdorfer, op. cit., 1992. L’incendie de la bibliothèque de cette université en 1962 n’a pas fait disparaître la bibliothèque des thèses. Les fichiers de cette bibliothèque d’un million de titres, en cours d’informatisation (200 000 en avril 2010), sont intacts pour la période coloniale. Du temps sera nécessaire pour retrouver ces documents, probablement disponibles en partie au magasin. En outre, à cette époque, l’édition des thèses étant obligatoire pour la soutenance, il est possible de se les procurer en métropole, une fois celles-ci identifiées.

22 Le terme n’a pas d’équivalent en français.

23 Benjamin Stora, Les trois exils. Juifs d’Algérie, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idée », 2006, 240 p.

24 Nom inventé par l’éditeur du Seuil Paul Flamant.

25 Guy Pervillé (dir.), Bilan et perspectives de l’histoire immédiate, synthèse d’un colloque qui s’est déroulé à l’université du Mirail (Toulouse), 2007.

26 « Bilan et perspectives de l’histoire immédiate », Cahiers d’histoire immédiate, numéro spécial, Actes du colloque du GRHI d’avril 2006, no 30-31, automne 2006-printemps 2007, Toulouse, 417 p.

27 Gilbert Grandguillaume, Arabisation et politique linguistique au Maghreb, Paris, Maison-neuve & Larose, 1983, 214 p.

28 Daniel Rivet, 2009, op. cit.

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