La dispersion post-1962

1Pour comprendre la géographie actuelle de l’historiographie du Maghreb, il faut remonter à 1962. Jusqu’à cette date, les choses étaient assez simples, la Sorbonne et l’université d’Alger (et dans une moindre mesure Rabat) exerçant un duopole de fait.

2Après un siècle d’« histoire coloniale » – au sens de coloniste, synonyme de colonialiste –, une nouvelle histoire de l’Afrique du Nord émerge dans les années 1930. Son acte de naissance est l’Histoire de l’Afrique du Nord de Ch.-A. Julien, qui n’est pas un manifeste, mais dont la teneur idéologique marque une inflexion par rapport aux productions antérieures. Dans son historiographie de l’Algérie contemporaine, Guy Pervillé souligne la soudaineté de la mutation1. Dès lors, l’« École d’Alger » tourne davantage son regard vers les « indigènes » d’Algérie. Les thèses lancées dans les années 1950 annoncent de nouvelles thématiques.

3G. Pervillé a pointé ce tournant entre les thèses de III^e cycle de Xavier Yacono (né en 1912) et André Nouschi (1925), consacrées à l’Afrique du Nord coloniale (comme le furent tant de thèses soutenues à Alger), et leurs thèses d’État, consacrées à l’Afrique du Nord des « indigènes ». Le regard de ces historiens « algériens », ainsi que se nommaient les Européens d’Algérie, s’est déporté vers la société « indigène ». Or ces deux historiens, nés en Algérie et appelés à faire carrière à Toulouse et à Nice, sont très différents l’un de l’autre. Le premier, professeur à l’université d’Alger, dans une optique jugée « coloniste », s’installe à Toulouse. Le second, parti en France après guerre, épouse les thèses du parti communiste et devient professeur à Nice. Mais son ouvrage, publié en 1962, clôt davantage un cycle qu’il n’en ouvre un nouveau, puisque Naissance du nationalisme algérien (Paris, Seuil) est son dernier livre consacré à l’Afrique du Nord avant la fin de sa carrière (Amère Algérie, 1997). Il a préféré consacrer sa carrière universitaire à d’autres horizons.

41961 voit l’élection de Jean Ganiage à la Sorbonne, en héritier de Ch.-A. Julien. Il y demeure en poste trente ans, attesté par les nombreux mémoires qu’il encadre à la Sorbonne, puis à Paris 4, à partir de 1971. Né vers 1921, il est coopérant universitaire à Madagascar puis en Tunisie, dont il devient spécialiste par son doctorat. À la fin de sa carrière, il publie une somme historique consacrée à l’Histoire du Maghreb contemporain (colonial et post-colonial, Fayard, 1994), synthèse de ses cours, mais dont l’utilité et la nouveauté éditoriale masquent des biais idéologiques controversés.

5D’autres noyaux s’enracinent dans la France universitaire, comme certains officiers déjà rencontrés, passés par la lutte pour l’Algérie française. R. Girardet (né en 1917), sans travailler directement sur l’Afrique du Nord, devient spécialiste à l’IEP de Paris du nationalisme français et de L’idée coloniale en France (titre de l’un de ses livres). Plusieurs administrateurs et anciens officiers coloniaux restent engagés au CHEAM.

6Le dernier pôle structurant de la recherche française sur le Maghreb, né pendant la guerre d’Algérie, se trouve à Aix-en-Provence, près des archives coloniales rapatriées. En 1958 est créé un Centre d’études nord-africaines (CENA), service documentaire précurseur hébergé à l’IEP d’Aix. Ce centre est créé à l’initiative de Jean-Paul Trystram, Roger Le Tourneau, André Adam et Jean-Louis Miège, qui revenaient d’Afrique du Nord, et de Maurice Flory, rentré du Maroc en 1956. Le CENA se transforme en 1962 en Centre de recherches sur l’Afrique méditerranéenne (CRAM), par regroupement des moyens épars de l’IEP et de l’université d’Aix-Marseille.

7Le premier Annuaire de l’Afrique du Nord (AAN) – année 1962, CNRS Éditions – signe l’irruption nationale de la recherche maghrébine aixoise. La section consacrée aux époques moderne et contemporaine est confiée à J.-L. Miège (né au Maroc en 1923, docteur en 1959 sous la direction de Ch.-A. Julien, Le Maroc et l’Europe), tandis que R. Le Tourneau (normalien né en 1907, auteur d’une thèse en 1949 sur Fès avant le protectorat et pilier du CHEAM) est directeur du CRAM de 1965 à 1968. Devenu en 1969 directeur du CRESM (Centre de recherches et d’études sur les sociétés méditerranéennes), il décède en poste en 1971. J.-L. Miège dirige l’Institut d’histoire des pays d’outre-mer (IHPOM), qui va devenir le plus grand centre français de recherches sur le Maroc.

8Le CRESM est alors une institution globale consacrée au Maghreb, associant sciences politiques et juridiques, géographie humaine, sociologie, histoire contemporaine et économie. Le professeur de droit Maurice Flory, qui a enseigné de 1952 à 1956 à l’IHEM de Rabat, en devient le directeur pour quinze ans, jusqu’à sa transformation en IREMAM.

9Le pôle aixois attire d’autres compétences, notamment le grand préhistorien Gabriel Camps (au CNRS depuis 1959), pur produit de l’université d’Alger. Né à Alger en 1927, ce docteur ès lettres a consacré son œuvre aux Algériens et à leur passé berbère. Respecté en Algérie, notamment par les Kabyles, il est, de 1962 à 1969, directeur du Centre de recherches anthropologiques, préhistoriques et ethnologiques (CRAPE) du Musée national d’ethnographie et de préhistoire du Bardo à Alger, et de l’Institut de recherches sahariennes. Élu professeur à l’université de Provence en 1969, il fonde le Laboratoire d’anthropologie et de préhistoire de la Méditerranée occidentale (LAPMO), qui accueille de nombreux étudiants du Maghreb. Son œuvre consacrée à la préhistoire et à la protohistoire des Berbères, notamment de très nombreuses entrées dans l’Encyclopédie berbère qu’il a fondée et dirigée, est assez considérable. Conformément à ses souhaits, la publication de l’encyclopédie est poursuivie par Salem Chaker, professeur de langue berbère à l’INALCO2.

« Pieds-noirs et marxistes »

10Au total, au lendemain des indépendances, deux groupes intellectuels et politiques dominants se disputent le champ des études maghrébines, les « pieds-noirs » et les « marxistes », l’appartenance à ces deux groupes n’étant pas incompatible.

11Rappelons d’emblée que l’appartenance au marxisme s’opère selon des modalités très variables. Si les colonialistes, depuis la guerre du Rif, ont tôt fait d’incriminer leurs adversaires sous ce vocable, il existe un grand nombre d’obédiences politiques, philosophiques et intellectuelles relevant du marxisme. L’appartenance au Parti communiste français (PCF) et à ses organisations est un premier critère. Mais nombre d’intellectuels demeurent marxistes, une fois leur rupture consommée avec ce parti. Ainsi en est-il de l’historien Jean-Pierre Vernant (Sorbonne), quand il quitte le PCF à cause de la guerre d’Algérie.

12Sur la question coloniale, la position de l’Internationale communiste (Komintern), très anticoloniale, est souvent en rupture avec celle du PCF, qui penche en faveur d’un assimilationnisme de type républicain. Ensuite, le trotskisme est un marxisme en dissidence avec le socialisme étatique incarné par l’Union soviétique, le Komintern et les partis frères, dont le PCF. Le rapport aux nationalismes anticoloniaux et à l’anti-impérialisme, de même que la détermination des rapports de domination (centre/périphérie, prolétariat/classes dominantes, etc.) donnent lieu à une multitude de positionnements idéologiques, souvent violemment antagonistes.

13Les organisations anticoloniales, telles que l’Étoile nord-africaine (ENA), née en 1926 dans l’orbite du PCF et de l’Union intercoloniale, placent leurs cadres et leurs militants dans le tir croisé des organisations politiques marxistes : communistes et trotskistes, pour en rester à ces catégories très générales, instrumentalisent tour à tour l’ENA, avec des conséquences de long terme, tant sur l’évolution politique et idéologique du PPA et du nationalisme algérien que sur la structuration de la recherche universitaire et ses relais politiques. Plusieurs décennies après les indépendances, ces rapports organisationnels et ces querelles politiques nées dans les années 1920 ne sont pas éteints.

14Ainsi en est-il des querelles idéologiques et intellectuelles relatives à l’ENA. Créée dans l’obédience du PCF, cette organisation est durablement restée indifférente à Ch.-A. Julien. En revanche, elle focalise l’intérêt des chercheurs marxistes. La rupture de 1928 avec le PCF a poussé Messali Hadj, dès les années 1930, à se rapprocher des trotskistes français. Ce compagnonnage perdure après guerre. Le parcours de Mohammed Harbi, dans le Paris étudiant des années 1950, n’est pas sans intérêt à cet égard3. Membre de la minorité communiste des étudiants nationalistes, il se rapproche ensuite des intellectuels trotskistes de Socialisme ou Barbarie, plus sensibles à la cause indépendantiste. Loyal vis-à-vis du FLN après le déclenchement de la lutte armée, il est désormais l’ennemi du MNA de Messali Hadj, soutenu par les lambertistes (trotskistes français minoritaires). Au sein de la mouvance trotskiste, la majorité pabliste soutient en revanche le FLN. De cette complexe alchimie perdurent des filiations idéologiques durables.

15Arrêté en 1965, puis torturé et emprisonné, M. Harbi, après son établissement en France, entame de longues recherches relatives au populisme révolutionnaire du FLN. Proche du PSU à l’IEP de Paris en 1961, où il participe en septembre à la première manifestation du « Front unitaire antifasciste », Omar Carlier est le premier chercheur, alors en poste en Algérie, à s’intéresser, dès 1972, à la première ENA et à son fondateur, Messali Hadj4. Il est vite rejoint sur ce terrain par deux marxistes-lambertistes, idéologiquement fidèles à la mémoire du messalisme et du MNA. Sous la direction de l’intellectuel démocrate-chrétien R. Rémond, Benjamin Stora soutient une thèse de troisième cycle sur Messali Hadj en 19785. Bien des années plus tard, l’exact contemporain de M. Harbi, né en Algérie, Jacques Simon, soutient une nouvelle thèse sur Messali Hadj, dans lequel il voit le plus grand révolutionnaire mondial6. Soutenue sous la direction de l’ancien membre du PCF Annie Rey, on peut y déceler une forme d’hommage au créateur du premier mouvement nationaliste algérien sous tutelle communiste, fût-ce au prix d’une lecture extrêmement idéologique. Pour Benjamin Stora, à l’inverse, l’autonomie de Messali Hadj est d’autant plus remarquable qu’il parvient à arracher son mouvement à ce qu’il considère être un démembrement du PCF.

16À cette aune, le qualificatif « marxiste » est un mot-valise dont il convient de relativiser l’usage. Les conflits entre chapelles marxistes peuvent être extrêmement violents, y compris au sein du champ académique, où ils sont pourtant dépourvus de leur dimension physique. L’intellectuel « marxiste » n’a donc de sens que par opposition à ses adversaires idéologiques que sont le colonialiste, le libéral, le « bourgeois » ou le « social-démocrate ». À ce titre, le couple marxiste/pied-noirs, appliqué au champ de l’historiographie universitaire, aussi grossier soit-il, n’est pas dépourvu de signification.

17Pendant longtemps, les marxistes français liés au parti communiste (PCF) n’ont guère remis en cause le sort des peuples coloniaux, composante du prolétariat international. L’impérialisme, « stade suprême du capitalisme » selon Lénine, devait précipiter l’effondrement du capitalisme mondial et leur libération. La victoire américaine de 1945, puis la guerre froide semblaient infirmer cette vision de l’histoire. Mais les communistes français entretiennent alors l’illusion d’un peuple algérien en fusion (M. Thorez). En dépit des phases anticolonialistes de leur courte histoire (comme la guerre du Rif), ils rejoignent tardivement les thèses indépendantistes du FLN. Un de leurs éminents intellectuels, l’historien orientaliste, autodidacte et polyglotte, Maxime Rodinson (né en 1915), quitte le PCF en 19587. Mais son engagement aux côtés du FLN est très en retrait de son engagement ultérieur en faveur des Palestiniens.

18Rappelons que Ch.-A. Julien, au congrès de Tours, avait choisi le PCF naissant – ce qui lui valut un mémorable « À bientôt Julien ! » de la part de son ami L. Blum –, avant de revenir à la « vieille maison » (la SFIO). Sous le Front populaire, alors qu’il préside le Haut Comité méditerranéen, Ch.-A. Julien avalise la deuxième dissolution de l’Étoile nord-africaine (janvier 1937), pourtant déjà éloignée du PCF. L’hypothèse d’un nationalisme algérien lui est encore totalement étrangère. Vingt ans plus tard, les jeunes intellectuels engagés dans le combat pour une Algérie indépendante et socialiste appartiennent à toutes les familles du marxisme intellectuel. Se croisent de jeunes normaliens (René Gallissot), des Européens d’Afrique du Nord, souvent d’origine juive (A. Nouschi, né à Constantine, Annie Rey, installée à Tunis avec ses parents, Lucette Valensi, à Tunis, Claude Liauzu, au Maroc), rejoints par quelques coopérants des années 1960 (Gilbert Meynier, Monique Gadant)… L’hispaniste Pierre Vilar (directeur de M. Gadant et L. Valensi) et le germaniste Jacques Droz (directeur de R. Gallissot et D. Nordman), professeur de 1962 à 1972 (dont un intermède d’un an à la tête de Vincennes), encadrent leurs travaux dans une optique scientifique et idéologique.

19Une fois leurs thèses soutenues, au tournant des années 1970, Paris 7 et Paris 8 s’imposent comme les principaux pôles de l’école marxistes française sur le Maghreb. À Jussieu se structure un pôle de recherches marxistes sur le tiers monde, à l’initiative de géographes communistes (Jean Dresch, Jean Suret-Canale et André Prenant), connaisseurs de l’Afrique du Nord. Rejoints par Catherine Coquery-Vidrovitch, ils créent l’embryon du laboratoire Tiers Monde, qui domine les études africaines et arabes du Paris des années 1980.

20Militants, communistes et « pieds-rouges » rejoignent ce groupe, et s’agrègent à Paris 7 (Cl. Liauzu) ou à Paris 8, en lien avec le DEA Maghreb (commun aux deux sites). Outre plusieurs militants de l’indépendance algérienne se retrouvent à Paris 8 des sociologues (M. Gadant), des historiens (R. Gallissot), et des historiens de l’économie (Jean Bouvier – né en 1920 – et son étudiant Jacques Marseille). Au sein du laboratoire Tiers Monde, le Groupe de recherches sur le Maghreb et le Moyen-Orient (GREMAMO) rassemble des intellectuels communistes et en attire de nouveaux (Annie Lacroix-Riz, Chantal Chanson-Jabeur). Cl. Liauzu en est exclu à sa rupture avec le PCF au milieu des années 1980.

21Quelques départements de province sont pris en main par des intellectuels communistes élèves de Ch.-A. Julien. Assistant à l’université de Tunis, A. Nouschi s’installe à Nice (1968). Même s’il délaisse la recherche sur le Maghreb, il encadre des doctorats d’étudiants communistes qui font date, perpétuant cette tradition intellectuelle et politique : Mustapha Kraïem (1938) devient un historien majeur du mouvement national tunisien ; Cl. Liauzu développe à Jussieu les études sur l’immigration ; G. Meynier (1942), historien du nationalisme algérien et du FLN, s’installe à Nancy 2. Il encadre les travaux d’A. Koulakssis (1943), Ali Mahjoubi, professeur à Tunis, Houari Touati (1955) de l’EHESS, et S. El Mechat (1964), qui lui succède au Centre de la Méditerranée moderne et contemporaine (Nice).

22A. Rey-Goldzinguer (1927), disciple de Ch.-A. Julien, est une de ses plus ardentes héritières. Par le grand nombre de thèses qu’elle encadre et l’importance des problématiques abordées, elle est une des grandes historiennes du Maghreb colonial au xx^e siècle (thèses d’Yvette Katan sur Oujda, de J. Simon sur Messali Hadj, de Djamila Amrane-Minne sur les femmes dans la guerre d’Algérie, de Claire Mauss-Copeaux sur les « appelés » en Algérie).

23De sorte que si ses positions institutionnelles et idéologiques se sont affaiblies à la fin du siècle, cette « famille » conserve, au début du xx^e siècle, un héritage non négligeable. D’autant que certains universitaires algériens proches de cette école, souvent liés au PAGS (Parti de l’avant-garde socialiste, ex-PCA), ont rejoint les universités françaises (ainsi le sociologue Aïssa Kadri à Paris 8).

24Face aux « marxistes », les intellectuels, professeurs et chercheurs « pieds-noirs » sont peut-être encore plus désunis, puisqu’on les retrouve dans différentes écoles de pensée. Cette « famille » est donc éclatée entre appartenances idéologiques. Toutefois, un lien invisible les unit face aux « métropolitains », qui n’ont jamais éprouvé dans leur chair le double rejet violent dont ils furent l’objet, en Afrique du Nord, puis en métropole. L’assignation communautaire était telle, dans le Maghreb colonial, que, poussée par la guerre et les violences, elle écrasait tout.

25Le deuxième lien qui individualise cette « famille désunie », c’est le sentiment d’être partie prenante d’une histoire, d’une terre et d’un peuple que les autres, en dépit de leurs efforts (ou de leur sentiment de supériorité), ne comprendront jamais tout à fait. Il en résulte un lien charnel qui peut braver les interdits communautaires et idéologiques en cas de besoin. Et s’il n’empêche ni les rejets ni les conflits, ce lien des origines est parfaitement intériorisé par les « pieds-noirs ».

26En outre, il demeure, chez ces Français originaires du Maghreb, une sensibilité très forte à des phénomènes culturels, sociaux ou politiques qui sont pour eux des évidences. La place évidente de l’islam et du religieux, voire de la religiosité, la vigueur des sentiments communautaires (Berbères de tel ou tel groupe, Arabes, musulmans, juifs…), et le quotidien des populations d’Afrique du Nord (les odeurs, la voix, le ton, les habitudes culinaires et vestimentaires, les interdits, les parfums, les familles, les intonations, quelques mots arabes, etc.). Face à ces marqueurs d’appartenance qui transcendent les communautés, il n’est pas anodin que la centralité de l’habitus musulman et communautaire ait longtemps échappé aux chercheurs marxistes de métropole et souvent aux nouvelles générations de chercheurs.

27L’historien algérois J. Frémeaux, spécialiste d’histoire militaire, trouve signifiant que R. Branche, dans son livre sur Palestro8, en dépit de ses grandes qualités d’historienne, ne fasse aucune mention de l’islam, alors qu’elle évoque des rituels et des pratiques qui s’inscrivent de plain-pied dans l’imaginaire eschatologique des musulmans. Même Pierre-Vidal Naquet n’a pas saisi la part islamique consubstantielle de la révolution algérienne (qui fut aussi, en arabe, un djihad mené par des mudjahiddine). Lorsque l’Algérie revient dans l’actualité dans les années 1990, on observe la prédilection de jeunes historiens issus de l’immigration ou du Maghreb à se diriger vers Benjamin Stora (né à Constantine) pour travailler sur le pays de leurs ancêtres. Ce tropisme pourrait-il se concevoir sans la sensibilité qui lui est propre ? Qui s’intéresse encore à la berbérité en France, au poids des confréries et des marabouts, qui saisit le respect qui entoure les chorfas et les chibani, une fois remisés les discours convenus des élites du Maghreb ? Dans son ouvrage sur les « pieds-rouges », Catherine Simon a raison de souligner la manière dont le signifiant (souvent plus intuitif que volontaire) sépare le discours en français, à usage externe, des discours en arabe, à usage communautaire. Certains « pieds-rouges » avaient fini par le percevoir à leur grand désarroi, à l’image de M. Gadant, qui, par son mariage, a pénétré cette société de l’intérieur.

28Il n’est donc pas inutile d’évoquer ces liens invisibles qui unissent les « natifs ». Xavier Yacono (1912), le pied-noir maltais de l’université d’Alger, n’est pas devenu par hasard le maître de Mahfoud Kaddache, pilier algérois de l’histoire du nationalisme algérien, et de Tayeb Chentouf. Le « pied-noir » J. Frémeaux a été comme ce dernier l’étudiant de Yacono.

29L’héritière d’une grande famille pied-noir, Fanny Colonna (1934), n’a jamais été contestée pour avoir travaillé sur les mtourni, ces élèves algériens de l’École normale de la Bouzaréah qui, fidèles aux idéaux de la République, ont voulu changer leur société, avant qu’elle ne les reprenne en main. De même, un Jean Leca (1935), né en Algérie, a été le directeur de thèse de l’Algérien A. Djebbar, du Français Omar Carlier, du Marocain Mohammed Tozy et du pied-noir Jean-Claude Vatin. À Paris, les docteurs de B. Stora, enfant de Constantine, mêlent enfants de l’immigration algérienne, pied-noire et des combattants en Algérie.

30D’autres liens complexes unissent J. Frémeaux (1949) à X. Yacono puis à André Martel (1930). Ce dernier a dirigé les thèses de D. Nordman et J.-Ch. Jauffret (né à Alger). Caïman à la rue d’Ulm, D. Nordman incite J. Frémeaux et G. Pervillé à s’engager dans des recherches sur l’Algérie coloniale (ce dernier n’ayant pas d’attaches familiales à cette région).

31Les nombreuses thèses soutenues sous la direction d’A. Nouschi (1925) et de L. Valensi rappellent aussi le rôle clé et la charge affective des juifs d’Afrique du Nord, à la fois « indigènes » par leurs origines et français par leur avenir, puisque l’école publique les a construits en citoyens français et que le communautarisme musulman les a rejetés9… Au Maroc, le pied-noir J.-L. Miège a passé son existence universitaire à faire travailler ses étudiants sur l’Afrique et l’Empire, recrutant des étudiants de toutes provenances, les pieds-noirs G. Lafuente et J.-J. Jordi, ou les Marocains Z. M’Barek et Gh. Aouad. Brouillé avec le GREMAMO, C. Liauzu (1940), originaire du Maroc, a poursuivi ses combats politiques marqués au fer de la décolonisation et son combat intellectuel pour des migrations ouvertes.

Le continuum, l’héritage de Charles-André Julien et la Sorbonne

32Mais la véritable rupture historiographique (française) sur l’Afrique du Nord provient moins des relocalisations que des processus endogènes de la recherche, à l’œuvre depuis les années 1930. Quoique la rupture se situe en « situation coloniale », la relecture de l’histoire de l’Afrique du Nord et de la colonisation débute à l’initiative d’historiens et d’anthropologues non conformistes. Témoins et praticiens de la colonisation, fût-ce en tant que professeurs, une poignée d’intellectuels, Ch.-A. Julien, J. Berque, Ch.-R. Ageron, A. Nouschi et quelques autres, portés par des convictions anticolonialistes, annoncent dans leurs écrits les temps nouveaux.

33Dans l’historiographie française de l’Afrique du Nord, Ch.-A. Julien tient une place particulière. Né en métropole en 1891, il arrive en Algérie en 1906. Son œuvre constitue un tournant historiographique, moral et politique incontestable. Entre son Histoire de l’Afrique du Nord (1931) et L’Afrique du Nord en marche (1952), ce professeur et homme politique élu d’Oran restitue aux Nord-Africains des clefs essentielles de leur histoire, si longtemps détournées. Dans Le Maroc face aux impérialismes, publié en 1978, l’historien du temps présent, ancien responsable politique, fonctionnaire, historien, professeur engagé et créateur de l’université de Rabat (1957-1961), témoigne d’une rare acuité sur l’histoire coloniale de ce pays. Que serait aujourd’hui, même depuis l’ouverture des archives rapatriées, notre compréhension des mécanismes et des hommes qui ont servi et combattu le protectorat français au Maroc, sans la lecture de ce livre ?

34En dépit de la masse considérable, si bien écrite et finement construite, de ses écrits, Ch.-A. Julien, professeur à la Sorbonne de 1947 à 1961, voit décliner son influence intellectuelle. Pour des raisons politiques, il n’est guère audible dans la France amnésique des années 1960 et 1970. Il y fut en revanche un remarquable maître de recherches universitaires. Les générations de professeurs et de chercheurs formés par ses soins en attestent. Dans les années 1950, il a fait de la Sorbonne la tête de pont de l’historiographie du Maghreb en métropole, avant que la vague du marxisme universitaire ne le marginalise durant sa retraite. Combattu sur trois fronts, par les tenants du tiers-mondisme, du marxisme anti-impérialiste et d’un néocolonialisme épars, il forme de nombreux historiens parmi ceux qui s’intéressent encore à l’Afrique du Nord après 1962. En outre, il ne cesse, jusqu’à sa mort en 1991 (à cent ans), de contribuer de manière féconde à l’écriture de l’histoire coloniale française, tout en proscrivant les outrances. Il restitue l’essence du système colonial, sans dénigrer les hommes qui y furent engagés, coloniaux ou indigènes. Ce refus des discours manichéens lui attire l’admiration de ses docteurs et de nombreux Nord-Africains, Mohammed V en tête.

35Il fut successivement directeur de thèse de Jean Ganiage (1921), Jean-Louis Miège (1923), Charles-Robert Ageron (1923), André Nouschi (1925), Annie Rey (1927), Rémi Leveau (1932), Magali Morsy (1933) et Abdallah Laroui (1933). La richesse de cet échantillon partiel, du point de vue géographique (trois spécialistes du Maroc, deux de la Tunisie et trois de l’Algérie), politique (deux historiens d’optique « néocoloniste », deux socio-démocrates, trois marxistes) et territorial (un Marocain, deux métropolitains – dont un fonctionnaire colonial et un coopérant –, un Tunisien, trois Français d’Algérie et un Français du Maroc), souligne son ouverture intellectuelle, le respect des trajectoires individuelles et la volonté d’embrasser une histoire complexe dans ses particularités.

36Ch.-A. Julien a été cependant de plus en plus isolé en Sorbonne. Titulaire de la chaire d’histoire coloniale depuis 1947, il fédère un noyau qui ne résiste pas à l’éclatement de l’université en 1971. Paris 1, Paris 3 et Paris 4, issues de la Sorbonne, sont loin de conserver leurs compétences en histoire du Maghreb/monde arabe. Ch.-A. Julien, auquel s’est adjoint le grand médiéviste de l’Orient arabe, Claude Cahen, a fait élire son étudiant Jean Ganiage en 1961, qui choisit ensuite Paris 4. L’héritier de Pierre Renouvin et praticien des relations internationales, J.-B. Duroselle, devait encadrer pendant près de vingt ans les doctorats consacrés au Maghreb (Germain Ayache, Mohammed Kenbib, Juliette Bessis, Jean-Claude Allain, Guy Pervillé). Si Ch.-A. Julien a encadré de nombreux DES « Maghreb » à la Sorbonne jusqu’en 1961, cette spécialité disparaît pour trente ans à son départ.

37Dans d’autres spécialités, la continuité est en revanche assurée. Dans le domaine de l’Orient médiéval, Claude Cahen reste en poste jusqu’en 1979. Lui succède en 1981 Françoise Michaud, mais aucune thèse n’est soutenue sur le Maghreb médiéval pendant plus de trente ans ! En histoire des relations internationales, J.-B. Duroselle est en poste jusqu’en 1988, remplacé par René Giraud. De même, une parfaite continuité est assurée de 1962 à nos jours dans le champ des études africaines, médiévales et contemporaines. Il revient à ces africanistes du CRA (Centre des recherches africaines) d’encadrer des mémoires sur le Maghreb. Jean Devisse et Jean Boulègue étaient conscients de cette nécessité10, jusqu’à l’élection de Daniel Rivet en 1995, les maîtres de conférences comme Yvette Katan ne pouvant les encadrer.

38Dans les deux autres Sorbonne (Paris 3 et 4), l’histoire du Maghreb contemporain demeure présente. Elle se teinte d’islamologie à Paris 3, mais s’éloigne de la société indigène à Paris 4. À Paris 3, l’héritière et amie de Ch.-A. Julien, le maître de conférences Magaly Morsy, a rejoint les professeurs Mohammed Arkoun (islamologue), l’historienne Annie Rey-Goldzinguer et le sociologue du politique Burhan Ghalioun (spécialiste de la Syrie). À Paris 4, Jean Ganiage occupe le champ du Maghreb colonial jusqu’à son départ en 1988. Mais l’élection de Dominique Chevallier, quoique non ignorant du Maghreb, fait insensiblement basculer le centre de gravité vers le Proche-Orient. Lorsque J. Frémeaux est élu pour lui succéder, ce n’est plus le Maghreb qui devient son objet principal, mais sa dimension (certes majeure) d’histoire militaire coloniale, jusqu’à la guerre d’Algérie.

39De sorte que la trace scientifique et institutionnelle de Ch.-A. Julien à la Sorbonne s’est dispersée. D’ailleurs, la « fondation Ch.-A. Julien », créée lors du colloque organisé en Sorbonne par M. Morsy et A. Rey, au lendemain de sa disparition en 1991, n’a jamais été très active. Les archives de l’historien sont symboliquement déposées à Sciences-Po Paris, quoique l’enseignement consacré à l’Afrique du Nord n’y ait jamais été majeur.

Un repli sur l’histoire militaire coloniale

40La débâcle impériale française d’après guerre s’est accompagnée de seize années de guerres coloniales. Or cette histoire a frappé un monde colonial français devenu, depuis ses origines, un véritable champ d’expansion de l’armée française. L’armée et l’empire sont profondément associés, dans les faits comme dans les représentations : ministère de la Marine, Légion étrangère, zouaves et armée d’Afrique, troupes coloniales, tirailleurs, Bureaux arabes et Affaires indigènes, renseignement et sécurité militaire, etc. Tout se tient dans cette histoire de la militarisation de l’Afrique du Nord sous domination française, traversée de guerres coloniales de « pacification » puis de décolonisation (totalisant près de trois quarts de siècle en cent trente-deux ans), de laquelle naît la militarisation postcoloniale de la région.

41La Tunisie, pays urbain de vieille civilisation arabe tourné vers l’Italie et le Levant, la Libye, pays de bédouins sahariens11, le Maroc, vieux sultanat arabo-berbère en pays de montagnes isolées, ou l’Algérie berbéro-pastorale et ses cent trente-deux ans de « compagnonnage » avec la France sont soumis depuis les indépendances à des régimes militaro-policiers qui varient moins par leur nature que par leur intensité. L’historien André Martel, né en Algérie en 1930 et produit de l’université d’Alger, assistant à la faculté de Tunis, où il soutient sa thèse complémentaire en 196712, a saisi le lien organique que l’armée française postnapoléonienne a établi avec « son » empire colonial, notamment en Afrique du Nord.

42Lorsque A. Martel est élu à l’université de Montpellier en 1968, l’histoire militaire reste en France une discipline modeste, qui peine à s’émanciper de l’historiographie et des récits écrits par les officiers en retraite. Au xix^e siècle, et plus encore après la grande hécatombe de 1914-1918, cette spécialité n’a pas fait souche à l’université française. Effet peut-être indirect des guerres coloniales, du retour des « pieds-noirs » et de l’armée en métropole, elle connaît un nouveau départ. A. Martel, recruté dans cette optique à Montpellier 3, participe en 1968 à la création du premier Centre d’histoire militaire et d’études de défense nationale, à l’université Paul-Valéry, qu’il préside de 1975 à 1981. Puis il obtient la création d’une chaire « Histoire de la défense » à l’IEP d’Aix.

43André Martel peut alors écrire en 1971, dans la Revue historique, un article sur « Le renouveau de l’histoire militaire en France ». Ce ne sont pas les officiers du CHEAM, davantage préoccupés d’« administration musulmane  » que de stratégie militaire, qui impulsent ce nouveau souffle à l’histoire militaire, mais l’« école » créée par André Martel. Il fut directeur de thèse de Jean-Charles Jauffret, son héritier et successeur à l’IEP d’Aix, et de J. Frémeaux, devenu professeur à Paris 4. Nés en 1949 en Algérie, ils se sont tournés vers cette spécialité historique par des voies différentes, mais se rejoignent sur le terrain de l’armée coloniale et de la guerre d’Algérie. Leur poids est substantiel parmi les sept professeurs d’histoire du Maghreb contemporain, même s’ils y participent surtout par le biais militaire. Le surgissement de l’histoire de la guerre d’Algérie, depuis 1992, devenu le principal sujet d’études historiques du Maghreb contemporain, ne leur est pas étranger.

44J.-Ch. Jauffret (né à Aubagne en 1949) est agrégé d’histoire. Il soutient une thèse de III^e cycle puis un doctorat d’État sous la direction d’A. Martel à Montpellier. Ce docteur ès lettres, spécialiste d’histoire militaire coloniale, est professeur d’histoire à l’IEP d’Aix-en-Provence. Sur les 48 thèses, en cours de préparation sous sa direction, inscrites au Fichier central des thèses (Nanterre) en 2009, 12 concernent le Maghreb, exclusivement colonial (sauf une sur la guerre civile algérienne des années 1990 à la télévision française), dont 9 portent sur la guerre d’Algérie (naissance d’une bureaucratie du FLN, Plan de Constantine…).

45J. Frémeaux (né en 1949 à Alger) est d’emblée spécialiste de l’Algérie coloniale. Il a fait sa thèse de IIIe cycle sous la direction de Xavier Yacono (soutenue en 1977 à Toulouse), portant sur Les Bureaux arabes (1844-1856). Il a ensuite écrit un doctorat d’État sous la direction conjointe de X. Yacono et A. Martel (1987, Montpellier 3), intitulé L’administration française en Afrique blanche et en Afrique noire (1830-1930), Nice-Paris 4. Sur les 34 thèses en cours de préparation sous sa direction, inscrites en 2009 au Fichier central des thèses, 13 concernent le Maghreb (dont une porte sur l’armée d’Afrique), exclusivement dans sa période coloniale (seule celle consacrée aux juifs de Tunisie atteint 1961), dont 4 portent sur la guerre d’Algérie (par ex., Africains et Nord-Africains engagés dans l’armée française durant ce conflit).

46Ces deux professeurs n’ont pas de maître de conférences « Maghreb » à leurs côtés. C’est à Lyon qu’un autre chercheur, Claire Mauss-Copeaux, a effectué sa thèse sur le contingent en guerre d’Algérie. D’autres aspects de ce conflit sont en revanche étrangers à la chose militaire. Les travaux de Sylvie Thénault sur la justice pendant la guerre d’Algérie sont à l’intersection de deux domaines, justice militaire d’exception et justice pénale, ne se confondant pas.

Travail sur archives coloniales

47B. Stora a démontré dans un essai comment, en France, à l’issue de la guerre d’Algérie, ont interagi l’occultation – individuelle ou collective – de ce conflit et l’amnésie officielle, pour en expulser jusqu’au souvenir13. Il en a résulté, chez les groupes porteurs de ces mémoires, une série de récits historiques concurrents, blessés, parfois revanchards. Pendant ce temps, l’Algérie ployait sous l’hypercommémoration officielle (et non moins revancharde) de la guerre de libération nationale.

48Vis-à-vis de la Tunisie et du Maroc, la mémoire officielle française s’est plu à commémorer le passage de témoin, sans crispation ni combat, de la décolonisation, nourrissant l’idée d’une réussite du projet colonial. Cela supposait de faire taire le récit des perdants de l’histoire, « pieds-noirs » dépossédés, juifs en rupture de patrie, Berbères condamnés à l’arabisation, « pieds-rouges » et démocrates réduits au silence, opposants minoritaires et communistes pourchassés…, tout en laissant libre cours au nationalisme triomphant et exclusiviste des nouvelles élites d’État.

49Dans cette configuration, il revenait en principe aux historiens de tracer le sillon d’un récit historique dépassionné, s’attachant à la réalité des faits et à la manière dont ils s’étaient enchaînés. C’est ce que tentèrent Ch.-A. Julien et certains de ses étudiants, dont Ch.-R. Ageron. Dès 1964, il publia une petite Histoire de l’Algérie contemporaine (1830-1962)14, dont le récit éclairant garde sa pertinence, dix rééditions et quarante-cinq ans plus tard. Pourtant, beaucoup d’historiens eurent des scrupules à s’engager dans l’écriture d’une histoire aussi brûlante et douloureuse, d’autant que l’heure était aux systèmes totalisants. Les historiens s’en tenaient alors souvent, non sans utilité, aux âges premiers de la colonisation de l’Afrique du Nord.

50Parmi les causes qui ont attiré des soupçons sur l’histoire immédiate, nourri l’amnésie et cautionné les récits mémoriels des acteurs, citons la loi des archives de 1978. En interdisant la consultation des documents avant trente années révolues, elle a détourné les historiens des périodes les plus récentes, bien que l’historiographie sache se nourrir de la multiplicité des matériaux produits par le monde contemporain. Il faut attendre 1992, les trente ans impartis, pour que le Premier ministre L. Jospin ouvre les archives de la guerre d’Algérie, civiles et militaires (par dérogation générale, mais avec des restrictions type Cinquième Bureau). Les délais légaux de la loi de 1978, sont la loi des trente ans (archives civiles), la loi des soixante ans (affaires d’État, secret défense), et des cent vingt ans (archives judiciaires et médicales)15.

51L’accessibilité tardive et incomplète des archives coloniales a inhibé certains historiens. Pour eux, l’écriture de l’histoire requiert une documentation étatique et archivistique librement accessible. Or, dans le cas de l’Algérie coloniale, outre les problèmes d’accès aux archives françaises, il existe un déséquilibre considérable au détriment des indigènes. L’absence d’État et d’administration indigènes, et la réalité d’une population à plus de 90 % analphabète durant la période coloniale, nonobstant les conditions politiques, font que les « traces » indigènes sont parfois ténues. Alors que l’historien du contemporain croule sous un trop-plein d’archives, l’historien de l’Afrique du Nord « indigène » est souvent tributaire du regard porté par les autorités coloniales.

52Or les historiens, pour lesquels l’archive administrative est un préalable, regardent souvent l’« histoire immédiate » comme une impasse, même si les mentalités ont évolué. Antoine Prost refuse le « pseudoconcept d’histoire immédiate, sans véritable contenu ». « Essayons seulement de faire de l’Histoire. Jusqu’à hier si c’est possible », ajoute-t-il16. Pour lui, l’histoire immédiate est une « pratique ancienne sans spécificité revendiquée ». Dès 1922, Ernest Lavisse a publié une histoire de la guerre de 1914, et Ch.-R. Ageron a fait de même pour l’Algérie coloniale en 1964. D’où vient dès lors cette méfiance nouvelle  ? Pour lui, ce concept des années 1970 est « purement circonstanciel ». Il est apparu « pour légitimer une histoire délaissée et attirer les chercheurs ». En 1978 est créé à cette fin l’IHTP, six ans après que Robert Paxton a publié en France Le syndrome de Vichy17.

53Mais l’amnésie collective de la société et de l’État sur Vichy et les guerres de décolonisation a incité certains historiens à l’extrême prudence. D’où leur appétence pour l’archive administrative et militaire, qui garantit la « profondeur historique » (trente ans) et la médiation de l’appareil d’État (dont on attend un regard démultiplié et omniscient sur la société). De cette combinaison résulte une histoire érudite, pleine de la science et de la supposée rationalité étatiques, par opposition aux productions idéologiques abondantes en histoire de l’Afrique du Nord.

54B. Stora écrit plus tard : « Le professeur Ageron m’a montré comment dissocier l’écriture de l’histoire de ses enjeux idéologiques. J’étais alors profondément marqué par mes engagements politiques à l’extrême gauche, dans la période toujours bouillonnante de l’après-1968. Il m’a appris à traquer les faits, à me défier des idéologies simples et “totalisantes”, à chercher et croiser des sources, à ne pas me laisser séduire par les discours enthousiastes des acteurs-militants. Bref, à aller à la recherche du réel, à écrire l’histoire, à m’éloigner des rivages de la pure idéologie18. » B. Stora préparait alors sa thèse sur Messali Hadj.

55Sous la même direction, D. Rivet préparait une thèse monumentale sur Lyautey et la naissance du protectorat français au Maroc19, et G. Pervillé sur les étudiants musulmans de l’université d’Alger.

56Sous la conduite d’A. Nouschi, G. Meynier a éclairé la manière dont la patrie algérienne s’est « révélée » aux yeux de son peuple, à l’occasion de la Grande Guerre. Sous la direction de J. Marseille, D. Lefeuvre a dévoilé le piètre bilan économique de la colonisation de l’Algérie pour la métropole. Ces thèses se sont essentiellement nourries des archives étatiques françaises d’Aix, Nantes et Paris, quand étaient inaccessibles celles postérieures à 1954. Si la qualité scientifique de ces contributions est incontestable, ce sont d’abord des thèses d’histoire coloniale française (à l’exception du travail de B. Stora), et les indigènes sont presque toujours saisis dans le regard colonial (négociateurs avec les autorités coloniales, soldats coloniaux, étudiants musulmans de l’université française, etc.).

57Une approche analogue, que d’aucuns qualifient de biais colonial, reste de mise à l’ouverture des archives de 1992. L’Histoire intérieure du FLN (1954-1962) de G. Meynier, Le Maroc de Lyautey à Mohammed V de D. Rivet, ainsi que plusieurs thèses des années 1990 sont presque exclusivement réalisés à partir des archives nationales et coloniales, de manière presque hors sol par rapport à la région dont elles traitent. Alors que des historiens marxistes, des historiens natifs du monde colonial ou des « tiers-mondistes » regardent ces travaux comme hémiplégiques, ces historiens y voient au contraire le seul moyen de travailler en « historiens ». Cette césure est-elle pour autant une ligne de démarcation entre deux écoles d’historiens ?