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Misère de l’historiographie du « Maghreb » post-colonial (1962-2012)

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Pierre Vermeren

L’héritage institutionnel : une solide armature héritée des temps coloniaux

Chapitre 2. L’empreinte des grandes institutions de la colonisation

Texte intégral

  • 1 Henri Brunschwig, Mythes et réalités de l’impérialisme colonial français (1871-1914), Paris, Arman (...)

1La décolonisation de l’Algérie et la fin de l’empire colonial sont un tournant majeur dans l’histoire de la République française, à la mesure de la place prise par l’empire dans l’imaginaire politique national. L’historiographie commence à mesurer ce poids et la façon dont l’entreprise coloniale fut consubstantielle des IIIe et IVe Républiques1. L’expédition d’Alger de 1830 signe le retour de l’armée française dans les affaires du monde après quinze années d’absence, sous contrôle de la Sainte-Alliance. La grande expansion coloniale de la IIIe République venge l’humiliation de 1870 et l’amputation du territoire national. La répression furieuse contre Mokrani en 1871 est le contrecoup de Sedan, comme Sétif et Guelma sont en mai 1945 celui de la débâcle de 1940. Dès lors, les seize années de guerres coloniales, qui s’engagent en 1946 en Indochine, et les deux guerres coloniales perdues laissent une trace indélébile dans les grandes institutions engagées dans l’aventure impériale.

2Pour l’administration et son appareil diplomatique, pour l’armée, pour l’Université et pour l’Église catholique, qui ont partie liée à l’empire colonial et à l’Algérie, 1962 est un nouveau départ. Mais si l’empreinte coloniale n’est pas toujours facile à lire, car l’empire déchu et honteux a laissé place à des occultations, des reniements, mais aussi à certaines lignes de conduite, une mémoire institutionnelle mal définie se perpétue. Dans ce chapitre, on voudrait illustrer cette mémoire, tantôt active, tantôt dormante, qui continue de peser sur le présent de nos relations et de notre rapport à l’Afrique du Nord.

L’administration, du ministère des Colonies à la Coopération

  • 2 Henri Brunschwig, op. cit.

3Depuis les années 1960, les études historiques soulignent que la colonisation fut moins une affaire économique que de prestige politique2. Ce ne sont pas les députés, attachés à leur circonscription, ni les milieux d’affaires, tournés vers l’Amérique et l’Europe orientale, qui ont voulu l’empire, mais les diplomates et les militaires, en charge du rang de la « grande nation » dans le monde. Pour la haute fonction publique, qui procède de la classe dirigeante sous la IIIe République, l’empire est un réservoir de gratifications et de pouvoir. En sorte que la haute administration est deux fois liée au projet impérial, dont elle est un moteur et un bénéficiaire.

4Cette réalité s’est incarnée dans des institutions administratives diverses. Si le Quai d’Orsay demeurait la matrice principale, ses démembrements ont été nombreux. Les diplomates du cadre d’Orient sont formés à l’École des langues orientales (créée à cette fin par la Convention en 1795). Le Quai d’Orsay gère directement les protectorats, notamment la Tunisie et le Maroc, ainsi que les mandats du Levant. Au Maroc et en Tunisie, la tutelle des Affaires étrangères laisse place, sur le terrain, à la tutelle de la présidence du Conseil et des ministères de la Guerre et de l’Intérieur. Jules Ferry confie la Tunisie à son ami le préfet Jules Cambon (Intérieur), tandis que le résident général Lyautey s’érige en proconsul de la République coloniale (Rivet), livrant le Maroc aux Bureaux arabes et à l’armée d’Afrique.

5En 1894, le ministère de l’Intérieur « annexe » les colonies au détriment de la Marine, au moment où l’Algérie est directement rattachée aux ministères parisiens. Ce ministère des Colonies, dit de la « rue Oudinot », garde son titre jusqu’en 1946 (création du ministère de la France d’outre-mer). En 1895, il se dote d’une « École coloniale » chargée de former des administrateurs coloniaux qualifiés. Située au 2, rue de l’Observatoire, à Paris, elle est dotée d’un bâtiment de style néomauresque édifié en 1895. Les fonctionnaires stagiaires y reçoivent des cours de langues des pays d’outre-mer, d’ethnologie, de droit coutumier, de droit colonial public et privé. La « Colo » est dirigée par Étienne Aymonier (1889-1926), puis par le géographe Georges Hardy (1926-1933), fin connaisseur du Sénégal et du Maroc, dont il fut directeur général de l’Instruction publique sous Lyautey.

  • 3 François Pouillon et Daniel Rivet, La sociologie musulmane de Robert Montagne, Actes du colloque E (...)
  • 4 Robert Montagne, Les Berbères et le Makhzen dans le Sud du Maroc, Paris, Félix Alcan, 1930, 426 p.
  • 5 À cette date, en 1934, la « Colo » devient l’« École nationale de la France d’outre-mer ». L’ENFOM (...)

6Mais si ministères et services ne sont pas étanches, puisque des personnalités circulent des uns aux autres, et que les structures sont mobiles, certains intellectuels d’envergure contestent les modalités des politiques conduites. Soutien résolu du protectorat, Robert Montagne est un officier non conformiste3. Pétri de la connaissance des Berbères du Haut-Atlas, auxquels il consacre sa thèse4, il fonde en 1934 le CHEAM (Centre des hautes études sur l’Afrique musulmane), qui soustrait le monde musulman à la « Colo », devenue en 1934 École nationale de la France d’outre-mer (ENFOM)5. Son héritage perdure jusqu’à la fin du siècle, au terme d’une œuvre de recherche aussi considérable que mal connue (voir plus loin). S’il est difficile d’apprécier les interactions entre l’ENFOM et le CHEAM, au moins peut-on remarquer que des intellectuels de renom enseignent à l’ENFOM à la fin des années 1930 (Marcel Griaule, Henri Maspero, Jacques Soustelle, Jean Dresch, François Perroux), puis Michel Leiris en 1945, ce qui dénote émulation et ambition anthropologique.

7Professeur d’histoire, écrivain et homme politique, Charles-André Julien est nommé en 1936 par Léon Blum à la tête du Haut Comité méditerranéen (HCM), créé en 1935. Sous son impulsion, cette petite instance placée auprès de la présidence du Conseil est chargée d’éclairer les choix du gouvernement, notamment sur le projet d’élargissement du corps électoral musulman en Algérie (dit Blum-Viollette). Les archives du CHEAM et celles de Robert Montagne portent trace de nombreuses synergies entre le CHEAM et le HCM.

  • 6 Jacques Berque, Arabies, édition augmentée, rééd. Stock+Plus, 1978-1980, 336 p.

8Un troisième non-conformiste, dont l’administration coloniale de l’Afrique du Nord garde trace, est Jacques Berque. Fils d’administrateur colonial né en Algérie, cet intellectuel qui parle l’arabe maghrébin depuis l’enfance est en poste dans la médina de Fès de 1936 à 1939, en charge des corporations. Après guerre, il se lance dans l’expérience contestée (par les Prépondérants) des secteurs de modernisation du paysannat (1944-1946), ce qui lui vaut d’être muté contrôleur civil dans le Haut-Atlas par le résident général Alphonse Juin en 1947. Il y reste jusqu’en 1953, assistant impuissant à la cabale contre le sultan qui précipite la fin du protectorat6. Comme lui, Jean Servier, Germaine Tillon, Lucien Paye, Pierre Marthelot, Roger Le Tourneau… parviennent à jumeler une solide connaissance du terrain, une élaboration scientifique et des fonctions administratives.

9La décolonisation a-t-elle rompu ces liens denses entre la haute administration, la science et l’ancien empire ? La reconversion idéologique, humaine et politique vers la construction européenne est nette, d’autant que la France y est pour vingt ans en position de force. En outre, certains pays (ex-Indochine) ont tranché le cordon ombilical. Mais sur le continent africain, la France garde de solides positions grâce à la guerre froide. La coopération prend le relais de la « colonisation » dès 1956 avec les protectorats, par la signature de multiples conventions techniques, puis à partir de 1965 avec l’Algérie de H. Boumédiène.

10Ainsi, l’ancien normalien et administrateur colonial, Lucien Paye (1907-1972), qui dirigea les directions de l’Instruction publique en Tunisie et au Maroc, devient à Paris une des têtes pensantes de la coopération universitaire et éducative. Sa thèse d’État de lettres, soutenue en Sorbonne en 1957 (Introduction et évolution de l’enseignement moderne au Maroc), montre la complémentarité et la simultanéité de ses diverses fonctions, par-delà les indépendances.

11En restructurant la politique arabe de la France, affectée par Suez et la guerre d’Algérie, le général de Gaulle amorce une séduction durable des élites arabes à partir de 1967. Le savoir-faire et la très bonne connaissance du Maghreb, du Levant et de l’Égypte, que possèdent tant de fonctionnaires et d’intermédiaires français, maintiennent des relations et des réseaux nourris outre-Méditerranée. Mais le CHEAM, auxiliaire de la coopération, souffre de l’arrêt de la substitution administrative après 1975 (après le temps des coopérants qui se substituent aux fonctionnaires nationaux en nombre insuffisant, vient celui du conseil et de l’assistance, moins exigeant en personnels).

12Diplomates et hauts fonctionnaires ne se sentent pas impliqués dans les fiascos militaires d’Indochine et d’Algérie. La décolonisation des protectorats d’Afrique du Nord et des pays d’AOF et d’AEF s’est effectuée en douceur (relative) et n’a que marginalement nui aux intérêts diplomatiques et politiques français. Le Maroc serait un chef-d’œuvre que certains milieux considèrent comme une réussite politique… Le programme imparti par Lyautey, même avec un calendrier précipité, a été accompli. Telle est la conviction du Quai d’Orsay et de nombreux responsables administratifs et politiques français, qui se félicitent de la relation spéciale entre Rabat et Paris. Les études prosopo-graphiques à conduire sur les personnels et les représentants de la France au Maroc (et au Maghreb) durant les décennies qui suivent les indépendances seront riches d’enseignements. Le retrait progressif de ces praticiens de haut vol de la colonisation n’entamera en rien la conviction des diplomates que leur connaissance du Maghreb est profonde, pertinente, presque intuitive, ce qui sera source de déconvenues à venir. Rappelons que le Quai d’Orsay ne compte jusqu’en 2010 aucun « analyste » Maghreb, ce qui est un cas presque unique…

13Dans un autre domaine plus controversé, les émeutes des banlieues françaises de l’automne 2005 ont relancé les débats sur la « culture coloniale » du ministère de l’Intérieur et des élites administratives françaises. Les auteurs de L’ennemi intérieur (2009, La Découverte) tiennent pour acquis que la gestion de l’immigration et le maintien de l’ordre républicain dans les « banlieues » relèvent d’une culture coloniale encore prégnante. Que l’on y voie une construction de circonstances, ou de réelles correspondances mimétiques, les rémanences coloniales restent bien vivantes aux yeux de nombreux observateurs, après qu’un demi-siècle s’est écoulé…

L’armée, l’histoire et l’héritage nord-africain

14Des grandes institutions françaises, l’armée a été la plus transformée par l’aventure coloniale des xixe et xxe siècles. Ce n’est pas le lieu d’en dresser un bilan, d’autant que ce domaine de recherche est richement doté. Bien des officiers passés par l’Afrique du Nord, comme Georges Spillmann, Robert Montagne, Pierre Rondot, Raoul Girardet, Vincent Monteil, André Martel, ont élaboré une connaissance sophistiquée de cette région, au point d’attirer les regards vers l’institution militaire. Si les universitaires d’Alger étaient peu préoccupés par les indigènes, ces officiers ont mis à profit leur immersion dans le monde tribal et l’encadrement de l’armée d’Afrique pour comprendre ce pays et ces hommes. Le CHEAM est une émanation du savoir militaire. Des officiers ont été ses principaux animateurs (R. Montagne, P. Rondot, Louis-Jean Duclos, V. Monteil…).

15Par le biais d’officiers devenus universitaires (R. Girardet, V. Monteil ou A. Martel), ce savoir colonial empirique et scientifique a fait souche à l’Université française, notamment à Montpellier (P. Martel) et dans les IEP d’Aix et de Paris (R. Girardet). Jean-Charles Jauffret, professeur à l’IEP d’Aix, et Jacques Frémeaux, professeur à Paris IV, sont les héritiers de cette première génération. L’armée coloniale est devenue le principal objet de leurs recherches, au point que l’armée d’Afrique est devenue un objet de production scientifique important en histoire contemporaine (au-delà du seul sujet « guerre d’Algérie »).

  • 7 Kudo Kudo Akihito, Raëd Bader, Didier Guignard, « Un terrain algérien pour la recherche », Vingtiè (...)

16Ces deux spécialistes d’histoire militaire sont nés en 1949. Le premier a rédigé une thèse de IIIe cycle avec Xavier Yacono sur « Les Bureaux arabes (1844-1856) » (1977, Toulouse), puis un doctorat d’État avec X. Yacono (tombé malade) et André Martel sur « L’administration française en Afrique blanche et en Afrique noire (1830-1930) ». Le second, héritier d’A. Martel, est venu plus tardivement à l’histoire militaire coloniale, mais il y consacre l’essentiel de ses travaux. Après une thèse d’histoire militaire et des cours à Saint-Cyr, le ministère de la Défense lui a confié la tâche, à partir de 1992, de publier une sélection d’archives de la guerre d’Algérie. Ainsi est venue sa nouvelle vocation. Le patrimoine et les archives militaires n’en sont pas moins sous-exploités, la totalité des fonds ayant été rapatriés à Vincennes – quand les archives civiles de gestion des autres ministères ont été laissées au Maghreb (où elles sont difficilement consultables7).

17Lyautey a construit des ponts entre praticiens des Affaires indigènes (AI), cercles universitaires et armée d’Afrique. Or l’armée coloniale a transmis ses savoir-faire et ses pratiques. Lyautey a reconstitué au Maroc les « Bureaux arabes » créés par le général Lamoricière, au début de la conquête, puis supprimés par la IIIe République. Ils deviennent un outil essentiel de la « pacification  » jusqu’en 1934, puis de l’administration indirecte des zones rurales (90 % de la population musulmane). Dépendant de la direction des Affaires indigènes du protectorat, ils perdent leur nom. Mais les officiers des AI et les contrôleurs civils immergés dans le monde tribal en perpétuent la réalité. Durant la guerre d’Algérie, des structures analogues sont reconstituées sous l’acronyme des SAS (sections administratives spéciales).

18Après cent trente-deux ans de domination coloniale en Afrique du Nord, la somme des connaissances accumulées par l’armée est considérable. Des centaines d’officiers (pour ne rien dire des sous-officiers) parlent l’arabe dialectal ou/et les langues berbères. Loin d’avoir conduit à la séparation et au détachement, la guerre d’Algérie a constitué une sorte d’acmé au cours de laquelle l’armée s’est investie du « devoir de civilisation » et d’éducation, nourrissant le projet d’assimiler l’Algérie au territoire national. En témoigne la diffusion inédite de l’enseignement du français (en quelques années, la scolarisation grimpe de 15 % en 1954) à la majorité des enfants de 6 à 14 ans. Au moins parmi les 3 millions de ruraux regroupés et contrôlés par l’armée (camps, villages et villes de regroupement) : leurs enfants sont scolarisés grâce à l’emploi des appelés du contingent.

  • 8 Benjamin Stora, La gangrène et l’oubli, Paris, La Découverte, coll. « Poche », 1991-1998, 376 p. D (...)
  • 9 Le 1er REP est ainsi dissous le 30 avril 1961.
  • 10 Jean-Pierre Bat, « Essai d’investigation sur les services de renseignement en Afrique (56-74) », g (...)

19L’indépendance de l’Algérie constitue une césure brutale pour l’armée rapatriée. Benjamin Stora rappelle les « cassures dans la hiérarchie militaire8 » des années 1961-1962. Des centaines d’officiers quittent l’armée, révoltés ou définitivement bloqués dans leur carrière après le putsch de 1961 et l’équipée de l’OAS. Le général de Gaulle relève 800 officiers de leurs fonctions entre 1961 et 19639. En outre, des centaines d’officiers et sous-officiers « disparaissent en Afrique », sous-traités clandestinement par le SDECE (1946-1982, ancienne DGSE, les services extérieurs français), qui capte les forces vives du Deuxième Bureau. Son « secteur Afrique », créé par Foccart en 1959, est confié jusqu’en 1968 au colonel Maurice Robert. Créateur en 1960 du maillage des postes de liaison et de renseignement (PLR), il consacre son outil à la transmission d’État en Afrique, et applique à la lutte « anticommuniste » les méthodes de contre-subversion apprises en Algérie10. Bien des officiers d’Algérie se lancent dans cette aventure sans retour.

20Cette hémorragie de compétences facilite la restructuration d’une armée qui rompt avec des pans entiers de son histoire. Certes, la mémoire de l’armée d’Afrique, des combats inutiles et de l’Algérie ne s’estompe pas, d’autant plus que la coopération reste vive avec les armées du Maghreb, y compris l’Armée nationale populaire (ANP)11. Et l’armée décide de rester à l’écart des guerres politiques qui ont failli causer son naufrage12. Pour ces raisons, la perte des connaissances linguistiques, sociologiques et géographiques est irrémédiable parmi les jeunes officiers. L’amnésie est si profonde que même les théories de la « guerre contre-révolutionnaire » et de la « lutte contre-subversive », inventées et théorisées durant les guerres coloniales, sont totalement évacuées de la stratégie militaire et oubliées. Quarante-cinq ans plus tard, ces théories sont remises à l’honneur par les Américains pendant la guerre d’Irak, au grand étonnement de l’état-major et des officiers français13.

  • 14 Roger Trinquier, La guerre moderne, La Table ronde, 1961, 197 p. Première partie, chap. 3, « Un ex (...)

21Le nom un peu sulfureux de Roger Trinquier, né en 1908 dans les Alpes, instituteur devenu officier parachutiste, n’était pas totalement oublié. Officier en Indochine et créateur des bérets rouges (les parachutistes coloniaux), il fut un chef de bataillon de Massu durant la bataille d’Alger. Rappelé en France en juillet 1960, cet intellectuel contrarié écrit un premier livre en 1961, puis d’autres ouvrages militaires, politiques et théoriques, qui furent occultés par les événements14. R. Trinquier traîne une réputation très droitière, cadrant mal avec le tiers-mondisme et l’anti-impérialisme qui s’emparaient du monde intellectuel.

22Le cas de David Galula est plus intéressant encore. Né à Sax en 1919, cet officier juif radié par Vichy en 1941 passe dix ans en Asie orientale (1945-1955), puis est envoyé en Algérie. De 1956 à 1958, il commande une compagnie d’infanterie en Kabylie. Il applique dans son secteur les méthodes de contre-insurrection tirées de ses observations asiatiques (Chine, Indochine, Corée). Ses résultats sont remarqués par sa hiérarchie, et son avancement s’accélère brusquement. Sollicité pour une série de conférences à l’étranger, il est affecté à l’état-major et termine sa carrière avec le grade de lieutenant-colonel.

  • 15 David Galula, Pacification in Algeria, 1956-1958, Santa Monica, Californie, RAND Corporation, 2006 (...)

23En 1962, il demande un congé sans solde pour étudier aux États-Unis. Chercheur associé à Harvard, il devient un important théoricien militaire et meurt en 1967. Ses deux ouvrages théoriques présentent sa conception de la contre-insurrection15, une véritable révolution stratégique tirée de son expérience :

« On pourra, dans ces circonstances, préférer une ronéo à une mitrailleuse, un médecin militaire qualifié en pédiatrie à un spécialiste des mortiers, du ciment à du barbelé et des employés de bureau à des fantassins. […] Il est tout aussi important que les dirigeants et les hommes, civils comme militaires, soient préparés intellectuellement aux défis de la guerre révolutionnaire. »

  • 16 « David Galula et ses apports conceptuels sur la contre-insurrection », Revue du CESAT (Collège de (...)

24Ces deux livres ont été publiés aux États-Unis après 2005, alors que l’état-major français avait oublié jusqu’au nom de l’auteur16. Enseigné à l’Académie navale d’Annapolis, il apparaît aux yeux de l’armée américaine comme le principal stratège français du xxe siècle, aux côtés de R. Trinquier et Bernard B. Fall. Pour le général David Petraeus, chef des forces en Irak et en Afghanistan, il est le « Clausewitz de la contre-insurrection ». D. Petraeus et son homologue des Marines s’en inspirent directement pour leur manuel de doctrine, Contre-insurrection (2006), rédigé après le fiasco des opérations armées en Irak et en Afghanistan.

L’université et l’Algérie

25L’indépendance de l’Algérie venue, l’université d’Alger, née en 1908 de la fusion des quatre écoles supérieures d’Alger créées en 1879-1880, aurait pu rester un puissant vecteur d’intégration des relations politiques et culturelles entre la France et son ancienne colonie. Il n’en fut presque rien. C’est pourtant ce qui advint dans une certaine mesure en Tunisie et au Maroc, où les universités des protectorats n’étaient pourtant pas constituées en tant que telles en mars 1956. Les Instituts des hautes études marocaines (IHEM) et des hautes études de Tunis (IHET) ont été transformés en universités nationales en 1959 et 1960. Du fait du petit nombre d’universitaires tunisiens, et moins encore marocains, en cours de formation, des professeurs français ont assuré la continuité institutionnelle et pédagogique après les indépendances.

26Pour s’en tenir à quelques spécialistes, le géographe et sociologue Pierre Marthelot est président délégué de l’IHET de 1956 à 1959, épaulé par l’islamologue Mohamed Talbi (agrégé et bientôt docteur de la Sorbonne), premier doyen de la faculté des lettres ; le sociologue Jean Duvignaud est maître de conférences à la faculté de Tunis de 1960 à 1965, et l’historien André Martel y enseigne l’histoire jusqu’en 1968 (y enseignent aussi Claude Liauzu, André Nouschi, Dominique Chevallier, Annie Rey-Goldzinguer, Lucette Valensi…). Au Maroc, le professeur en Sorbonne Charles-André Julien, du fait de son engagement anticolonial et de son prestige intellectuel aux yeux de Mohammed V, fut président fondateur de l’université Mohammed V (Rabat) de 1959 à 1962. Parmi bien d’autres, il est épaulé par André Adam, directeur d’études de sociologie musulmane jusqu’en 1961 et directeur de l’ENA marocaine (1955- 1960). D’une manière générale, les universités de Rabat et de Tunis furent peuplées d’universitaires français jusqu’aux années 1980 (en médecine et en sciences, Français d’Afrique du Nord et coopérants sont en quasi-monopole).

27À Alger, les choses se passent différemment, car la première université d’Afrique du Nord perd la presque totalité de son personnel au cours de l’été 1962. Seuls quelques universitaires restent en poste, comme l’archéologue Paul-Albert Février, chrétien de gauche scandalisé par la brutalité de la guerre, pratiquée en tant qu’appelé depuis 1959, qui décide de rester pour les Algériens. Dans une université qui assurait jusqu’à la soutenance des doctorats depuis 1908 (Émile-Félix Gautier, normalien et géographe né en Algérie, y fut ainsi professeur pendant trente ans de 1902 à 1935), la perte est considérable, sans compter l’incendie de la bibliothèque et de ses 300 000 ouvrages, provoqué par ceux qui en avaient la charge (seule une partie des fonds ont disparu, et les inventaires ont été sauvés).

  • 17 Guy Pervillé, « Les étudiants algériens de l’université française, le Maghreb et le monde arabe de (...)

28Or l’université d’Alger a été, en dépit de tous les obstacles, une pépinière abondante d’étudiants algériens (si tardive fût-elle). D’après les chiffres fournis par Guy Pervillé, elle comptait plus de 500 étudiants musulmans algériens en 1955-1956, et de 700 à 1 000 en 1961. L’émigration estudiantine vers la France et l’étranger ne s’étant pas interrompue, il faut ajouter au moins 900 étudiants musulmans algériens en métropole en 1955-1956, 1 000 en 1961 et un millier d’étudiants à l’étranger en 196117. Avec de tels effectifs, il n’y a pas d’équivalent en Afrique du Nord, d’autant qu’à cette époque l’université de métropole est encore malthusienne. Le vivier d’Alger aurait pu suffire à construire une véritable université. Mais trop d’étudiants sont morts ou ont quitté le pays du fait de la guerre, et le FLN, dominé par les militaires, est peu sensible à la cause de l’université. Au total, la perte de substance de l’université est irrattrapable à court terme. Dans un premier temps, en 1962-1964, la charge de doyen de la faculté des lettres d’Alger est confiée à l’archéologue Jean Lassus.

29En histoire, alors que des dizaines d’étudiants algériens ont soutenu des doctorats à l’université d’Alger ou en métropole, Mahfoud Kaddache est le seul historien universitaire algérien à avoir produit et enseigné avant et après 1962. Fondateur de la Revue d’histoire et de civilisation du Maghreb en 1966, il travaille avec des chargés de cours fraîchement débarqués de métropole ou de l’étranger.

  • 18 Ali El Kenz, « Les sciences sociales dans les pays arabes », Estime, 6 juin 2005 : http://www.esti (...)
  • 19 Guy Perville, « La production de l’histoire de l’Algérie, en Algérie et en France, après la décolo (...)

30Après 1962, l’université d’Alger répudie largement l’héritage colonial en sciences humaines et sociales : pendant quinze ans, la pratique de l’anthropologie, considérée comme science coloniale, est interdite18. L’histoire pourrait donc être à l’honneur, mais elle est « considérée comme une affaire d’État, et le parti au pouvoir en trace les grandes orientations dans les textes idéologiques fondamentaux (programme de Tripoli en 1962, charte d’Alger en 1964, charte nationale de 1976)19 ». Elle s’écrit donc pour l’essentiel en dehors de l’université, ou bien concerne des âges historiques reculés.

31Ayant répudié l’héritage universitaire antérieur à 1962, les intellectuels algériens qui ont livré le combat idéologique contre la colonisation ne supportent plus les leçons des historiens français, fussent-ils anticolonialistes comme Charles-André Julien. La décolonisation de l’université d’Alger se traduit donc par une rupture humaine, culturelle, politique et idéologique. Le cas de Mahfoud Kaddache, resté fidèle à son directeur de thèse Xavier Yacono (pied-noir d’origine maltaise réinstallé à Toulouse), est exceptionnel. Son engagement passé au MTLD et à la tête des scouts musulmans lui assure une quiétude politique.

  • 20 Pervillé, ibid. : « Décoloniser l’histoire appelait les historiens à faire une “révolution coperni (...)
  • 21 Mostépha Lachéraf, L’Algérie : nation et société, Paris, Maspero, 1965.
  • 22 Mahieddine Djender, Introduction à l’histoire de l’Algérie, Alger, SNED, après 1966.

32De ce fait, la réécriture de l’histoire contemporaine de l’Algérie s’opère surtout en dehors de l’université. Cette nouvelle histoire est le lieu d’un contre-discours nationaliste plus idéologique que scientifique, que C.-A. Julien a observé dès l’après-guerre. L’ouvrage de M. C. Salhi, Décoloniser l’histoire (1965), est son manifeste20. Mostépha Lachéraf réédite la même année un recueil de ses articles parus entre 1954 et 1964. Il dresse en introduction un court bilan de l’histoire contemporaine de l’Algérie21. Puis Mahieddine Djender approfondit en 1966 la problématique de la construction d’une histoire nationale algérienne depuis les origines22.

33En apparence, la nouvelle université d’Alger s’inscrit dans une continuité institutionnelle et linguistique, puisque le français reste la langue de l’enseignement. Il en va de même des méthodes en vigueur et de la reconnaissance des diplômes. Le départ des professeurs ayant la capacité d’encadrer des travaux de recherche pousse les aspirants au doctorat (Français ou Algériens) à trouver un directeur en France. Nombreux sont les « chargés de cours » d’Alger (il en est de même à Tunis et à Rabat) qui convergent vers Charles-André Julien, puis son successeur Jean Ganiage, qui exercent alors en Sorbonne un quasi-monopole sur les études nord-africaines.

34Mais rapidement, les rares historiens algériens formés en français et les coopérants sont marginalisés dans l’enseignement de l’histoire qui, en tant que secteur idéologique de premier plan, est arabisé à partir de 1966. G. Pervillé fait remarquer que cela confère un rôle particulier aux instituts d’études politiques et de sciences sociales, qui continuent de travailler en français beaucoup plus longtemps, et d’où sortiront de nombreux spécialistes français du Maghreb des universités de Paris ou d’Aix-Marseille.

L’Église et les Pères blancs

35L’Église catholique de France a été profondément transformée par la période coloniale. Ce n’est pas le lieu de revenir sur l’histoire ni sur les grandes figures du catholicisme français d’Afrique du Nord. Mais quelques évocations permettent de rappeler que le projet catholique en Algérie et en Afrique du Nord s’est peu à peu transformé, puis s’est dissous, au point de laisser un héritage presque oublié. L’exemple de l’Église illustre à sa manière le reflux institutionnel du second xxe siècle dont nous parlons.

  • 23 Karima Dirèche-Slimani, Chrétiens de Kabylie, 1879-1954. Une action missionnaire dans l’Algérie co (...)

36Au xixe siècle, l’Église catholique de France, redevenue conquérante, s’intéresse de près à l’Algérie, nouvelle terre de mission. Pour le pays qui fournit 60 % des missionnaires catholiques dans le monde, l’enjeu semble à portée de main. Il revient à l’archevêque d’Alger, Charles Lavigerie (1825-1892), de donner corps au projet d’évangélisation, en Algérie et bientôt en Tunisie. Les écoles confessionnelles chrétiennes ont souvent été à l’avant-garde de l’implantation coloniale européenne. Ce fut le cas en Tunisie. Mais en créant l’ordre missionnaire des Pères blancs en 1868, l’archevêque d’Alger dote l’Église d’un outil d’évangélisation inédit dans la région. Ses préoccupations rejoignent les grilles de lecture idéologiques de l’histoire des Berbères : ces « anciens chrétiens », jugés superficiellement islamisés, doivent renouer avec leurs racines. C’est d’abord en Kabylie qu’œuvrent les Pères blancs. En près d’un siècle, ils parviennent tout au plus à quelques milliers de conversions23.

  • 24 Jean-François Six, Le grand rêve de Charles de Foucauld et Louis Massignon, Paris, Albin Michel, 2 (...)

37Dans une optique plus mystique, le père Charles de Foucauld (1858-1916) s’illustre par sa retraite dans le désert du Hoggar (Sahara algérien), où il tente de faire œuvre apostolique auprès des Berbères touaregs. Mêlant sa foi et son nationalisme, il en vient à considérer qu’il n’y a pas d’avenir pour l’assimilation, et donc pour l’Algérie française, sans la conversion des indigènes au christianisme. En 1909, sa rencontre avec le jeune Louis Massignon (1883-1962) et l’aventure spirituelle élitiste qu’elle initie (une union appelée de ses vœux) ont fait l’objet d’une étude approfondie par un de leurs héritiers24. Mais le mysticisme, l’islamologie et l’œcuménisme n’ont jamais été des valeurs communes à l’Église d’Afrique du Nord, dont la foi populaire est un mixte de dévotion méditerranéenne (culte marial, piété populaire hispanique à Oran…) et d’affiliation communautaire.

38Après que les populations musulmanes et leurs chefs ont manifesté leur imperméabilité et leur hostilité au prosélytisme (après la conversion d’Omar Abdeljalil au Maroc et le Congrès eucharistique de Tunis en 1930), certains chrétiens partent en quête de nouveaux positionnements. Déjà marqués par le refus opposé par Lyautey en 1912 à leur installation au Maroc, les Pères blancs réfléchissent à la mutation nécessaire. Ils refusent de s’installer au Maroc quand on le leur propose (dans les années 1930), mais tentent une nouvelle expérience à Tunis.

39La création, dans une maison arabe proche de la médina, d’un Institut des belles lettres arabes (IBLA) en 1928-1931 annonce ce tournant. Il s’agit désormais d’écouter, de prier et de rencontrer les Tunisiens. Le père André Demeerseman lance la revue IBLA en 1937. Revue spirituelle, de recherche sur la société tunisienne et d’islamologie, elle est dédiée au pays d’accueil. Cent quatre-vingt-onze numéros sont publiés de 1937 à 1991, où s’illustrent les Pères blancs Michel Lelong, Gilbert Grandguillaume, etc. Cette attitude rencontre l’incompréhension de la majorité des chrétiens de Tunisie et des autorités coloniales, dont les intérêts divergent désormais. En témoignent de vigoureux échanges épistolaires peu amènes entre le haut fonctionnaire du protectorat, Lucien Paye, et le père Demeerseman. Car très vite, la légitimité de la demande d’indépendance de la Tunisie est en ligne de mire.

  • 25 « La soutenance de thèse de Sybille Chapeu, La Mission de France dans la guerre d’Algérie. Église, (...)

40Les positions sont plus rigides en Algérie, où personne n’envisage sérieusement l’indépendance au sortir de la guerre. « Au début, c’est-à-dire dans les années 1950, l’Église catholique apparaît, sur de nombreux problèmes essentiels, en décalage avec la réalité […]. Face à la population algérienne très attachée à la religion musulmane, elle n’a ni doctrine ni stratégie25 », constate Sybille Chapeu dans sa thèse. Elle ajoute :

« En Algérie, les populations étant rebelles à toute conversion, l’Église a choisi de les ignorer […]. Il faudra attendre l’arrivée des prêtres de la Mission de France, pour voir se forger une stratégie nouvelle vis-à-vis de ces populations. Grâce à ces prêtres, l’Église invente alors une nouvelle approche évangélique, qui ne vise plus à convertir (le maître mot jusque-là) mais à partager et à fraterniser. C’est une véritable révolution que conduisent, dans la région de Souk-Ahras, les prêtres de la Mission. »

41Le changement d’attitude envers les musulmans d’Algérie naît donc en marge de l’Église officielle, parmi les prêtres-ouvriers de la Mission de France. D’après S. Chapeu, la Mission joue à nouveau un rôle précurseur dans le positionnement des chrétiens au cours de la guerre d’Algérie. Elle est moins isolée, puisque l’évêque d’Alger monseigneur Léon-Étienne Duval est nommé dans les semaines qui précèdent la Toussaint rouge de 1954. Mais cet évêque libéral et accessible aux souffrances des Algériens reste réservé. Ce sont les contacts multiples, vécus par des dizaines de prêtres-ouvriers auprès de l’immigration ouvrière algérienne en métropole et dans les milieux populaires musulmans d’Algérie, qui font peu à peu remonter la réalité de l’aspiration à l’indépendance.

42Début 1958, cette « avant-garde » de prêtres de la Mission (S. Chapeu) obtient un succès inédit, en obligeant sa hiérarchie à se prononcer contre la torture et pour l’indépendance :

  • 26 Ibid.

« S’il est avéré, lit-on dans la Lettre aux communautés de mars 1958, qu’en Algérie, un peuple existe et veut exister comme distinct du peuple français, nous pouvons donc nettement déclarer que l’Église n’est pas davantage opposée là qu’ailleurs à l’accession de ce peuple à son indépendance. L’évangélisation ne peut être un prétexte à la domination d’un peuple sur un autre26. »

  • 27 André Nozière, thèse d’État avec André Nicolaï (1978, Paris X) sur Algérie. Les églises chrétienne (...)
  • 28 Catherine Simon, 2009, op. cit.
  • 29 Ibid, p. 94-95.

43Cette position d’avant-garde reste discrète du fait de la violence des réactions. Mais un tournant inéluctable est pris, bientôt imputé à « Mohamed Duval » par les ultras de l’Algérie française27. Cette position assure la pérennité des Églises en Afrique du Nord. Elle donne du crédit à l’entraide catholique pendant la guerre et après 1962. En témoignent, dans l’ouvrage de Catherine Simon28, les multiples engagements de chrétiens au côté de la nouvelle Algérie. Chantiers de jeunes, bénévoles laïcs (médecins, infirmiers, enseignants), mise à disposition d’équipements et de biens par l’Église, cette contribution va jusqu’à l’élection d’un prêtre en député de Tlemcen, à la Constituante algérienne. Curé de Montagnac et militant du FLN, l’abbé Alfred Bérenguer est isolé dans cette assemblée. Au printemps 1963, il s’élève en plein hémicycle contre le vote du code de la nationalité, qui ne donne la citoyenneté qu’aux personnes ayant deux ancêtres de lignée paternelle sous statut musulman29. Mais l’islam est décrété religion d’État, et les non-musulmans exclus de la nationalité algérienne. C’est la fin des utopies.

  • 30 Marie-Rose Mayeux, « Cours internationaux d’été de Toumliline : 1956-1957-1958-1959 », Archives de (...)

44L’Église du Maroc vivra quelques années plus tard une expérience traumatisante analogue. En 1952, une vingtaine de moines bénédictins d’En Calcat (près de Toulouse) s’installent au monastère de Toumliline, au-dessus d’Azrou dans le Moyen-Atlas30. Dans une optique d’échanges et d’ouverture, ils rendent service à la population rurale déshéritée des alentours et ouvrent des universités d’été qui attirent des centaines de catholiques et de militants marocains en soif d’échanges et de réflexion (M. Ben Barka, le prince héritier Moulay Hasssan et les intellectuels de Rabat s’y rendent régulièrement). Cette riche expérience est brutalement interrompue et le monastère fermé par Hassan II en 1969 pour prosélytisme. En réalité, la fermeture est politique en ces années de contestation de la monarchie par la gauche socialiste, le monastère étant accusé d’être un lieu d’expression pour l’opposition.

45Les Églises d’Afrique du Nord, immergées jusqu’aux indépendances dans la population européenne et directement reliées à l’Église de métropole, entament alors une mue complète, qui s’apparente à une traversée du désert. Il s’agit de faire acte de présence dans une infinie discrétion. L’heure est moins à l’examen de conscience qu’à l’enfouissement. L’investissement spirituel, politique et humain dont les Églises d’Afrique du Nord ont été l’objet, de la part de l’Église de France depuis la seconde moitié du xixe siècle, tombe en disgrâce. Certes, des centaines de prêtres et de religieux perpétuent, jusqu’à leur retraite, cette présence chrétienne au Maghreb. Mais ces trajectoires et ces engagements tombent dans l’oubli en France, y compris parmi les catholiques (le contraste est vif par rapport à l’Afrique ou au Vietnam, où des missionnaires continuent d’être envoyés). Le renouvellement de ce clergé ne s’opère que marginalement. Lorsque les chrétiens de France redécouvrent cette histoire, à l’occasion de l’assassinat des sept moines de la Trappe de Tibhirine (Algérie, 1996), les églises du Maghreb sont internationalisées, par leurs fidèles (de plus en plus africains) comme par leurs servants (latino-américains, africains ou asiatiques).

  • 31 Henri Teissier (né en 1929, archevêque émérite d’Alger) (dir. ), Histoire des chrétiens d’Afrique (...)
  • 32 Jamaâ Baïda et Vincent Feroldi, Présence chrétienne au Maroc (xixe-xxe siècles), Rabat, Éditions B (...)

46Certes, en Algérie, le bouillonnement des années 1989-1991 donne l’occasion à l’archevêque émérite d’Alger, Mgr Henri Teissier, de publier un ouvrage sur les chrétiens en Afrique du Nord31. Mais la guerre civile, ponctuée par l’assassinat de l’évêque d’Alger et des sept moins de Tibhirine, contraint ces Églises au silence. Au Maroc, il faut attendre 2003 pour la publication d’un travail d’historiens à deux voix, française et marocaine (l’historien marocain Jamaâ Baïda)32, sur la présence d’une Église au Maroc. Les accusations de 2008 lancées en Algérie et au Maroc contre le prosélytisme chrétien (même s’il est le fait d’évangélistes) et le silence des Églises de France montrent que la coupure de 1962 est irrémédiable, sauf à ce que Des hommes et des dieux (2010) ne libère la parole ?

Notes

1 Henri Brunschwig, Mythes et réalités de l’impérialisme colonial français (1871-1914), Paris, Armand Colin, 1960, 206 p. Nicolas Bancel, Pascal Blanchard et Françoise Vergès, La République coloniale. Essai sur une utopie, Paris, Albin Michel, 2003, 176 p. Todd Shepard, 1962 Comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot, 2008, 415 p.

2 Henri Brunschwig, op. cit.

3 François Pouillon et Daniel Rivet, La sociologie musulmane de Robert Montagne, Actes du colloque EHESS et Collège de France, Paris, 5-7 juin 1997, Paris, Maisonneuve & Larose, 2000, 288 p.

4 Robert Montagne, Les Berbères et le Makhzen dans le Sud du Maroc, Paris, Félix Alcan, 1930, 426 p.

5 À cette date, en 1934, la « Colo » devient l’« École nationale de la France d’outre-mer ». L’ENFOM, qui forme les cadres de l’administration coloniale (administrateurs, magistrats, inspecteurs du travail) est insérée au réseau des grandes écoles de son temps (elle préfigure à sa façon l’ENA créée en 1946, qu’elle intègre en fin de parcours en 2002 après plusieurs changements de nom). Sur ces questions, on se reportera avec profit au travail pionnier d’un universitaire américain, W. B. Cohen, Empereurs sans sceptre. Histoire des administrateurs de la France d’outre-mer et de l’École coloniale, Paris, Berger-Levrault, 1973.

6 Jacques Berque, Arabies, édition augmentée, rééd. Stock+Plus, 1978-1980, 336 p.

7 Kudo Kudo Akihito, Raëd Bader, Didier Guignard, « Un terrain algérien pour la recherche », Vingtième siècle. Revue d’histoire, n° 77, 2003, p. 110-112. Aux Archives nationales à Rabat, les séries d’archives coloniales ne sont consultables que jusqu’en 1927.

8 Benjamin Stora, La gangrène et l’oubli, Paris, La Découverte, coll. « Poche », 1991-1998, 376 p. Du même auteur, voir plus récemment Le mystère de Gaulle. Son projet pour l’Algérie, Paris, Robert Laffont, 2009, 268 p.

9 Le 1er REP est ainsi dissous le 30 avril 1961.

10 Jean-Pierre Bat, « Essai d’investigation sur les services de renseignement en Afrique (56-74) », groupe de recherche sur le renseignement, METIS, IEP de Paris, 15 juin 2009. Pour une vision plus globale, voir sa thèse en cours de préparation sous la direction de Pierre Boilley, La politique de Foccart en ex-AEF : stratégie politique et tactique sécuritaire (1956-1969), Paris 1.

11 Voir notamment Catherine Simon, Algérie, les années pieds-rouges 1962-1969, les Français de l’indépendance, Paris, La Découverte, 2009, 288 p.

12 Entretien avec le professeur Jacques Frémeaux en avril 2010.

13 http://fr.wikipedia.org/wiki/David_Galula.

14 Roger Trinquier, La guerre moderne, La Table ronde, 1961, 197 p. Première partie, chap. 3, « Un exemple d’organisation de guerre clandestine : L’organisation de la zone autonome d’Alger en 1956-57 ». Id., Guerre, subversion, révolution, Paris, Robert Laffont, 285 p.

15 David Galula, Pacification in Algeria, 1956-1958, Santa Monica, Californie, RAND Corporation, 2006, 324 p. Id., Contre-insurrection : Théorie et pratique (1963), préface du général d’armée David H. Petraeus, Paris, Economica, coll. « Stratégies et doctrines », 2008, 218 p.

16 « David Galula et ses apports conceptuels sur la contre-insurrection », Revue du CESAT (Collège de l’enseignement supérieur de l’armée de terre), cahier 15, mars 2009, p. 28. Cet article du chef d’escadrons de Montenon présente la première édition française de l’ouvrage de Galula de 1963… en 2008.

17 Guy Pervillé, « Les étudiants algériens de l’université française, le Maghreb et le monde arabe de 1908 à 1962 » (1981), http://guy.perville.free.fr/spip/article.php3?id_article=131.

18 Ali El Kenz, « Les sciences sociales dans les pays arabes », Estime, 6 juin 2005 : http://www.estime.ird.fr/article50.html.

19 Guy Perville, « La production de l’histoire de l’Algérie, en Algérie et en France, après la décolonisation », dans Sophie Dulucq et Colette Zytnicki, Décoloniser l’histoire ? De « l’histoire coloniale » aux histoires nationales en Amérique latine et en Afrique (xixe-xxe siècles), Actes de la journée d’études du 27 mars 2001 à l’université Toulouse-Le Mirail, Paris, Publications de la Société française d’histoire d’outre-mer (SFHIOM), 2003, 177 p.

20 Pervillé, ibid. : « Décoloniser l’histoire appelait les historiens à faire une “révolution copernicienne” en considérant l’histoire des peuples décolonisés dans leur propre perspective et non plus dans celle de leurs anciens maîtres européens. C’était une anthologie de citations d’auteurs coloniaux dénonçant superbement “l’inaptitude congénitale à l’indépendance” des prétendus “traînards de la race blanche”, et le programme d’une autre histoire émancipée des préjugés colonialistes ; mais ce programme n’était qu’esquissé. »

21 Mostépha Lachéraf, L’Algérie : nation et société, Paris, Maspero, 1965.

22 Mahieddine Djender, Introduction à l’histoire de l’Algérie, Alger, SNED, après 1966.

23 Karima Dirèche-Slimani, Chrétiens de Kabylie, 1879-1954. Une action missionnaire dans l’Algérie coloniale, Paris, Bouchène, 2004, 144 p.

24 Jean-François Six, Le grand rêve de Charles de Foucauld et Louis Massignon, Paris, Albin Michel, 2008, 380 p. Cet ouvrage présente l’« Union » (une union informelle fondée sur la conviction chrétienne de ses membres dans une optique évangélique) appelée de ses vœux par Ch. de Foucauld, et à laquelle Louis Massignon a consacré une partie relativement peu connue de sa vie. Assez élitiste par son exigence de spiritualité, elle compte un millier de membres dans le monde qui œuvrent en militants de cet appel fondateur.

25 « La soutenance de thèse de Sybille Chapeu, La Mission de France dans la guerre d’Algérie. Église, politique et décolonisation », Cahiers d’histoire immédiate, n° 22, automne 2002, p. 203-219.

26 Ibid.

27 André Nozière, thèse d’État avec André Nicolaï (1978, Paris X) sur Algérie. Les églises chrétiennes d’Algérie. La guerre d’indépendance, Paris, Cana, 1979, 327 p.

28 Catherine Simon, 2009, op. cit.

29 Ibid, p. 94-95.

30 Marie-Rose Mayeux, « Cours internationaux d’été de Toumliline : 1956-1957-1958-1959 », Archives des sciences sociales des religions, n° 9, 1960, p. 81-94.

31 Henri Teissier (né en 1929, archevêque émérite d’Alger) (dir. ), Histoire des chrétiens d’Afrique du Nord, Paris, Desclée, 1991.

32 Jamaâ Baïda et Vincent Feroldi, Présence chrétienne au Maroc (xixe-xxe siècles), Rabat, Éditions Bouregreg, 2005, 240 p. Les deux historiens, dont l’un est religieux français et l’autre historien marocain, sont membres du très réduit Groupe de réflexion islamo-chrétien de Rabat (GRIC).

© Publications de la Sorbonne, 2012

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