Le choc des mentalités pendant l’occupation Franque de Chypre
p. 335-344
Texte intégral
1 La Chypre des Lusignans nous offre un tableau vivant des rapports de subjugation entre le monde gréco-byzantin et le conquérant latin au moment où la survie de l’empire d’Orient dépend de l’Occident latin. Il s’agit donc d’une dépendance mutuelle marquée par la détérioration des rapports entre les parties. Dépendance qui limite en fait la profondeur du pouvoir dominant et, par conséquent, réduit l’ampleur du dessein unificateur de l’Église de Rome pour s’assurer le partage du monde à cette période. La véritable coupure religieuse concerne l’Islam qui s’oppose à la vraie foi, celle du catholicisme. Dans le cas chypriote, un simple coup d’œil à la carte nous montre que le cap Andréas se trouve à moins de 70 milles de navigation de la côte de Syrie et à presque 40 milles de l’Anatolie. Ainsi l’île de Chypre était, depuis des siècles, une étape obligée des pèlerinages en Terre sainte. Depuis la première Croisade, Chypre fournissait tout le nécessaire aux vaisseaux qui transportaient les croisés. Il faut également tenir compte des rapports avec les Arabes marqués par une certaine régularité. La pénétration latine en Chypre, vers le milieu du XIIe siècle, dont témoignent par exemple les privilèges commerciaux octroyés par Manuel Comnène aux Vénitiens (1148), suppose une tentative d’alliance contre les Normands après la prise de Corfou1, et elle devient un fait de grande importance pour l’avenir. Quelques années plus tard, vers 1155/1156, raconte Guillaume de Tyr2, l’aventurier Renaud de Châtillon déclencha des razzias en Chypre pillant et massacrant les habitants. Mais déjà au début du XIIe siècle (en 1103) le Danois Erik le Bon avait débarqué en Chypre lors de son voyage en Terre sainte, de même que le doge Domenico Michiel en 1123. La présence la plus remarquée a été, sans doute, celle de Richard d’Angleterre en 1191 qui établit un royaume latin sur l’île.
2Le problème sous-jacent de l’opposition entre l’Occident latin et le Levant grec, en somme le heurt entre les deux chrétientés avec son effet géopolitique de partage d’influences, est dans une certaine mesure une question d’interprétation. La doctrine des souverains pontifes romains tout au long du XIIIe siècle provoque de forts antagonismes et elle peut s’analyser de deux façons : premièrement, les rapports Occident/Orient peuvent être considérés dans le cadre des contradictions inhérentes aux visées politiques des deux Églises. Dans ce cas, l’étude de la nature des sources induit des interprétations controversées sur leur contenu. Deuxièmement, la recherche n’a pas suffisamment approfondi la structure de la pensée du XIIIe siècle par crainte, peut-être, de rouvrir de vieilles blessures ou d’en provoquer de nouvelles3.
3L’histoire de Chypre est devenue, dans une certaine mesure, le paradigme de la déchirure que suppose la IVe Croisade. L’étude psychologique inhérente au phénomène des croisades, les approches sociologiques, les aspects hagiographiques et eschatologiques peuvent nous aider à comprendre les courants de pensée et le contenu émotionnel présents dans la ferveur et l’intolérance des Latins. C’est ainsi qu’il est possible d’envisager le conflit du XIIIe siècle dans une nouvelle perspective : à savoir la subjugation d’un peuple par un autre au nom de l’unité de la foi. Les croisés et les royaumes latins au Levant poursuivaient l’unité chrétienne en détruisant le Mal (c’est-à-dire l’Islam) pour qu’enfin se rétablisse le royaume de Dieu. Mais avant tout, il fallait accomplir cette unité, ou du moins soumettre les chrétiens d’obédience orthodoxe à l’autorité du pape romain. La relation entre l’Église et l’Empire devenait ainsi essentielle.
4Il faut étudier la mentalité médiévale et approfondir l’analyse de la psychologie des attitudes latines envers l’Orient grec. A envisager par exemple le détournement des croisés dans les seuls schémas de la trahison ou de l’avidité pour le pillage, on risque de plaquer sur le passé des stéréotypes modernes. Il y a une certaine difficulté de terminologie pour caractériser les notions médiévales, latine ou byzantine de « théocratie », d’« État », de « souveraineté », de « suzeraineté »4. Dans l’étude sur Byzance et sur Chypre, l’historien peut se rendre compte de la difficulté à caractériser des ordonnances papales, formulations légales statiques, alors qu’il s’agit en réalité de tentatives pour provoquer un changement dans le fonctionnement des institutions grecques. L’objectif n’en demeure pas moins l’unification de l’Église au corps mystique du Christ. L’exemple chypriote au XIIIe siècle démontre la volonté du pape de changer les institutions. Envisager de cette façon la pensée politique et ecclésiastique de la papauté de Rome au XIIIe siècle nous permet de saisir la cohérence de ces décrets avec l’idée que s’en faisait le pape. Cette idée doit se dégager de toute connotation en rapport avec les théories modernes de la souveraineté. Au cours de cette période la papauté maintient une attitude vacillante : elle considère les sujets orthodoxes comme des hérétiques et les tient pour des schismatiques. A leur tour, les Latins appliquent en Chypre une politique religieuse ambiguë : celle des Lusignans est fondée sur la tolérance envers les sujets orthodoxes, celle de l’Église catholique poursuit activement la conversion des Grecs.
5La volonté des papes dans le Levant était d’organiser l’Église de Chypre en se fondant sur le modèle romain. A l’arrivée de Richard Ier, des moines et des clercs latins étaient dispersés dans les différentes régions de l’île. Très vite, le pape Célestin III ordonna à l’archidiacre de Laodicée d’organiser l’Église latine de Chypre5. Avec le concours du clergé latin, du roi de France et de délégués pontificaux, Rome procéda au remaniement de la structure ecclésiastique de Chypre en établissant un archidiocèse et trois diocèses suffragants (à Paphos, Limassol et Famagouste). Ce n’était qu’un acte révélateur de l’esprit gélasien, selon lequel l’autorité papale double en éminence celle de l’empereur (le premier obtient son pouvoir de Dieu et le deuxième des hommes). La bulle datée du 13 décembre 11966 – à peu près contemporaine du sacre d’Aiméry (Amalric) comme connétable de Jérusalem et roi de Chypre – se propose d’amener l’île et ses habitants au sein de l’Église romaine, en abolissant de fait la vieille autocéphalie de l’Église chypriote.
6Seulement quatre ans avant la prise de Constantinople, Innocent III, au cours du consistoire le jour de Noël 1200, lut la deliberatio qui plaçait l’Empire dans le giron romain, d’autant plus que le pape détient seul le pouvoir de oindre, de couronner et d’investir l’empereur. Il devait réfuter ainsi la translatio imperii à la nouvelle urbs regia de Constantinople. En guise de réponse, on assiste, au début du XIIIe siècle, à une prolifération de libelles qui rejettent la primauté romaine7 Alexis III sollicite l’aide du pape qui la lui refuse, considérant Chypre perdue par Constantinople bien avant l’arrivée de Richard. La priorité pour le pape était de récupérer Jérusalem et il n’était pas question de détourner les précieux renforts du royaume de Chypre en excommuniant son roi.
7La politique séculaire et ecclésiastique conduite selon les décrets pontificaux, repose sur des principes théocratiques, mais les papes n’agissent jamais en vertu de l’autorité temporelle suprême inhérente à leur pontificat. Si le pape intervient dans une dispute féodale.à Constantinople ou à Chypre, c’est parce qu’il s’agit toujours d’affaires graves comme la violation d’un serment ou d’une menace pour la paix de la chrétienté, autrement dit des prérogatives qui relèvent de la papauté. Le pape, quant à lui, évite de s’immiscer dans les affaires de l’autorité séculaire, parce que le pouvoir des rois vient de Dieu. Le contraste entre ces deux modalités de pensée fournit l’essence même de l’histoire de la politique au XIIIe siècle. Et voilà le problème pour les historiens. En plus des questions de langage, celles des mentalités restent à débrouiller. Par exemple, du côté latin, si le pape Innocent III, comme il le soutient, a hérité tout le pouvoir du Christ (à la fois prêtre et roi), est-ce qu’une intervention sur l’autorité politique constitue une usurpation ? Du côté byzantin, si le basileus – comme nous l’apprend la tradition établie depuis Eusèbe – est le représentant de Dieu sur terre et le responsable de son Église, c’est-à-dire une espèce de médiateur entre Dieu et les hommes, doit-il être considéré comme usurpateur quand il affirme son autorité religieuse ?
8En 1220 l’île est tout à fait contrôlée par les Latins. Le conseil de Limassol (tenu en octobre de la même année) octroya à l’Église latine les dîmes de tous les domaines et baronnies. Sa suzeraineté serait confirmée deux ans plus tard par le pape Honorius III au légat du pape Pélage8. Parmi les mesures les plus révélatrices de l’ordre nouveau décrété par l’Église latine, on peut citer comme suit :
- l’application des décisions prises lors des assises du royaume croisé de Jérusalem en ce qui concerne les dîmes sur toutes les terres du domaine royal et des baronnies, des revenus payables à l’Église latine ;
- l’Église latine percevait aussi les différentes taxes dues à la couronne par les paysans des fermes de l’Église. Les clercs orthodoxes étaient libres de corvée, mais ils devaient obéissance à leur seigneur respectif, d’ordinaire un latin ;
- l’ordination des prêtres grecs ainsi que la profession comme moine ou frère lai étaient soumises au consentement du seigneur latin ;
- l’ordination des prêtres grecs hors de l’île supposait leur suspension pour que, de nouveau, à leur retour, ils puissent recevoir le consentement du seigneur ;
- pour l’élection canonique des higoumènes, le consentement du seigneur était d’abord requis ainsi que la confirmation par l’ordinaire latin à qui ils devaient obéissance ; la destitution d’un higoumène en exercice exigeait un procès judiciaire ;
- les églises et monastères grecs devaient compter sur la protection ou le patronage de bienfaiteurs dont les propriétés bénéficiaient de la garantie reconnue par les seigneurs latins ;
- l’on assigna les quatre évêques grecs dans des sièges ruraux à Solia (diocèse de Nicosie), à Arsinoé-Polis (diocèse de Paphos), à Lefkara (diocèse de Limassol) et à Karpasia (diocèse de Famagouste). Mais après la Bulla Cypria (1260), les sièges grecs (toujours quatre) ont juridiction sur les mêmes territoires que les sièges latins, le seul métropolitain étant l’archevêque latin ;
- les ordinaires latins pouvaient autoriser le déplacement des prêtres et diacres grecs et leur remplacement par d’autres.
9Le pape Honorius III, protecteur de la reine Alice de Champagne, fut celui qui imposa un contrôle rigoureux sur l’Église grecque de Chypre. En 1222 le pape requiert du patriarche de Jérusalem et des archevêques de Tyr et de Césarée l’obéissance de tous les évêques grecs à l’Église romaine d’après les accords intervenus entre la reine de Chypre et les prélats de son royaume9. En même temps le pape adresse une lettre10 à la reine, aux chevaliers et au clergé latin de l’île en les priant de retenir toutes les propriétés appartenant auparavant au clergé grec ; le pape insiste sur le devoir des autorités latines de respecter les possessions ecclésiastiques. Mais cette mesure renforçait objectivement l’avidité et le pouvoir du clergé latin au détriment de la noblesse. Enfin, le décret stipulant l’ordination des clercs grecs par des évêques grecs, mais avec le consentement obligatoire de l’évêque latin et du seigneur du fief11, aboutit à l’hostilité entre la reine, favorable aux décisions de Limassol12 et le co-régent Philippe d’Ibelin, parce que celui-ci était contraint de payer à l’Église latine les dîmes qui auparavant étaient à la charge des Grecs. Philippe et ses barons plaidèrent en faveur des prêtres grecs contre l’avidité du clergé latin auprès de la haute cour allant jusqu’à l’accuser de simonie13.
10Le fait le plus important pour l’avenir des relations entre Latins et Grecs en Chypre a été la permission pour les Grecs de garder quatre des quatorze anciens diocèses dont ils disposaient, à condition d’être supervisés par le prélat latin de la juridiction où se trouverait l’éventuel évêché grec14. Ce qui sous-entend que les Grecs n’avaient pas l’obligation de se convertir et qu’ils poursuivaient leur propre activité pastorale, bien qu’il s’agisse d’une activité contrôlée par les ordinaires latins. Les Grecs acceptaient, mais à condition que les rites et traditions canoniques de leur foi ne fussent pas violés.
11Ce modèle de coexistence se trouve dans la meilleure tradition de la papauté romaine. Les affaires humaines sont gouvernées à travers une doctrine théocratique. Mais une double juridiction existe pour leur administration ; l’une séculière et l’autre spirituelle, chacune avec ses propres lois et procédures. Comment les papes envisageaient-ils les relations entre ces deux ordres juridictionnels ? Le cas de Chypre est un bon exemple de cette apparente contradiction politique. Dans la pratique, l’ordre séculier semble subordonné à la doctrine théocratique, c’est-à-dire que le pape, vicaire de Dieu sur terre, possède une autorité sans limite sur toutes les personnes et sur leurs biens. A Chypre le pape gouverne à travers ses légats, en promulguant une législation séculière, en se prononçant sur des litiges survenus entre les barons et seigneurs, en abolissant de fait la structure fonctionnelle de l’ordre laïque. Seulement, l’exercice du « pouvoir de l’épée » justifiait la reconnaissance de l’ordre séculier, parce que les prêtres ne pouvaient pas verser du sang. Or, la hiérarchie orthodoxe15 prévenait ses fidèles chypriotes contre cet arrangement parce que ces derniers en suivant les innovations des Latins, pouvaient tomber dans l’hérésie romaine (à cause de la nouvelle dogmatique de Rome, la rupture avec les conciles œcuméniques, la différence de rites, etc.).
12La répression ne manqua pas de se manifester. Les témoignages sur la persécution abondent. En 1231 les Latins brûlèrent treize moines sur le bûcher16. A cette époque, les moines du monastère de Kantara refusèrent d’accepter l’eucharistie avec du pain azyme et la haute cour – formée d’un conseil de barons et de clercs – les jeta en prison pour trois années sous la charge de menaces contre la paix de l’île. En 1240 le pape Grégoire IX demanda au roi Henri Ier de défendre au clergé grec de célébrer l’eucharistie s’il ne renonçait pas à « l’hérésie » orthodoxe en matière d’azymes17. La controverse entraîna aussi la charge de trahison contre quelques barons qui sympathisaient avec les Grecs et, au nom du pape, ils furent privés de leurs propriétés et leurs fiefs confisqués au profit des fidèles du roi et du pape. Cet exemple manifeste avec éclat le lieu de convergence entre ce qui relève de la juridiction royale et l’exercice temporel du pouvoir papal. Ainsi l’intervention temporelle de la papauté hors de son territoire en Italie doit être envisagée comme la conséquence indirecte de son autorité spirituelle. Telle est, au XIIIe siècle, la mentalité pontificale du pouvoir dont le mandat divin ne se borne pas à la sphère spirituelle mais s’implique dans le domaine temporel. Malgré tout, cette conception de l’autorité papale permet à Chypre de connaître vers le milieu du XIIIe siècle une relative période de soulagement dans ses relations avec Rome.
13La papauté considérait comme deux vrais ennemis l’empereur Jean Vatatzès, dans son exil à Nicée, et l’empereur Frédéric II Hohenstaufen. Tous deux étaient hostiles aux usurpateurs latins de Constantinople, raison pour laquelle le pape croyait voir une ligne de rapprochement entre l’Occident latin et l’Orient grec. Frédéric rivalisait avec l’empire latin parce que celui-ci était un instrument du pouvoir et de l’influence papale. Tandis que Vatatzès considérait le pape comme un adversaire à cause de son refus de reconnaître le patriarche de Constantinople (siégeant alors à Nicée), cette attitude devenait un obstacle sérieux pour le rétablissement du pouvoir byzantin à la Polis. Frédéric et Vatatzès poursuivaient des objectifs différents : Frédéric voulait le renoncement du pape au pouvoir séculier et à la juridiction temporelle et Vatatzès attendait un compromis pour la reconnaissance de l’Église orientale de la part de l’Occident. C’était ainsi que le patriarcat latin de Constantinople perdrait sa raison d’être et que l’empire latin disparaîtrait aussi graduellement. Le pape craignait évidemment cette évolution. Innocent IV, soucieux d’une politique plus modérée et plus conciliatrice, envoya (1247) son légat Laurence en Orient et à Chypre avec le commandement de prévenir toute hostilité contre les Grecs de la part des Latins ainsi que de placer sous la dépendance directe de Rome tous les prélats grecs qui n’étaient pas assujettis aux patriarches latins de Jérusalem et d’Antioche ou à d’autres évêques latins. On reprend à ce moment la question de l’« union » avec plusieurs discussions sur le problème du Filioque et sur les motivations du schisme. En 1247 le pape Innocent IV met sous sa protection les prélats grecs qui n’étaient pas sous la juridiction des patriarcats latins d’Antioche et de Jérusalem. Cette politique conciliatrice permit le retour sur l’île de tous les Grecs qui voudraient se mettre sous la protection du pape. Un an après (1248), le nouveau légat Eudes de Châteauroux (cardinal-évêque de Tusculum), arrive à Chypre avec Louis IX et ses croisés. Il devait renforcer cette politique18. L’archevêque grec et son clergé rendirent hommage au légat du pape et en profitèrent pour présenter leurs doléances contre l’omnipotence de la hiérarchie catholique de Chypre19. Les Grecs demandaient la suppression des constitutions de Pélage, la récupération des dîmes, le rétablissement des quatorze diocèses antérieurs à l’arrivée des Francs ainsi que l’abolition des restrictions juridictionnelles imposées par les Latins aux évêques orthodoxes ; enfin ils réclamaient de référer les décisions des évêques grecs directement au pape sans passer par la hiérarchie latine ou par le légat ; le tout signifiait la garantie d’amnistie pour les peines de désobéissance.
14Cependant toutes ces démarches furent interrompues après la mort, rapidement survenue en 1254, des personnages clés de la négociation : Jean Doukas Vatatzès (en novembre), le pape Innocent IV (en décembre) et le patriarche Manuel II (en octobre)20. Les efforts de réconciliation moururent avec Innocent IV. Le nouveau pape Alexandre IV renforça le pouvoir des nobles latins et autorisa l’évêque latin Hugues de Fagiano à reprendre la politique de conversion des Grecs.
15Le 3 juillet 1260 le pape promulgua la Bulla Cypria qui marque le cadre de la future organisation de l’Église grecque en Chypre mais cette initiative ne suffit pas à mettre un terme aux conflits. La Constitutio Cypria confirme l’asservissement de l’Église grecque avec le serment obligatoire de fidélité dû par les évêques orthodoxes à l’archevêque latin, ainsi que des obligations comme celles pour tous les Grecs mariés selon le rite latin de se rendre à la cathédrale Sainte-Sophie, afin de se confesser une fois l’an à des prêtres latins et recevoir la communion selon le rite latin. On ignorait ainsi toutes les dispositions accordées auparavant par le pape Innocent. Désormais un profond fossé se creuse entre les Grecs et les Latins ; l’ensemble de la population reste solidaire de son clergé21. Dans la perception des orthodoxes, seule la pureté de foi pouvait maintenir la solidité de l’Empire, alors il était impossible d’adopter les confessions prévues dans la Constitutio Cypria et dans le conseil de Limassol. De plus, le sentiment populaire résistait à cette latinisation forcée qui se manifestait par l’abandon progressif des coutumes grecques par l’Église locale. Ainsi émergeait une prise de conscience que cette évolution s’accompagnait, pour les populations, du sentiment d’avoir renié leur propre identité. La hiérarchie latine ne pouvait donc que compter sur la fidélité des immigrés latins. Au moment où était promulguée la Bulla Cypria, saint Thomas d’Aquin adressait son traité De Regno au roi Hugues II, le grand protecteur de l’ordre dominicain à Chypre. Saint Thomas renforçait dans son livre la notion traditionnelle de subordination à la monarchie, en plein accord avec les idées du célèbre Jean d’Ibelin.
16En conclusion, le régime social et les mentalités des Chypriotes furent modifiés par l’introduction d’un régime féodal décentralisé, géré par une oligarchie étrangère qui tirait avantage de l’extension de la juridiction royale imposée par le pape, ainsi que par les nouvelles procédures développées par les rois et la noblesse latine. La facilité avec laquelle les différents échelons de l’ordre ecclésiastique pouvaient faire appel à Rome encouragea le processus de suprématie judiciaire sur une Église grecque réfractaire à la domination étrangère. La complexité des relations entre le Saint-Siège et ses représentants à Chypre reflétait tout simplement la complexité du climat qui entoure la IVe Croisade22. La papauté médiévale exploite toute allégorie ou symbolisme de l’Écriture comme recours pour affirmer sa toute puissance ; mais les papes dans leurs fonctions politiques et diplomatiques agissaient dans la structure du droit public de leur temps ; comme législateurs ils pouvaient seulement innover dans la mesure où leurs propositions suscitent le consentement entre les parties. Les pouvoirs occidentaux avaient été capables de détruire l’empire byzantin, mais ils ne purent maintenir leurs conquêtes. Les exemples de Chypre, de la Crète, de la principauté d’Achaïe ou du duché d’Athènes nous démontrent que les populations autochtones – les Grecs – n’arrivèrent jamais à s’intégrer dans la foi de Rome. C’est pourquoi le pouvoir romain n’a jamais réussi à s’établir fermement en Chypre, parce qu’il a manqué du consentement nécessaire entre les seigneurs, les prélats et le peuple. Cependant, malgré la reconquête grecque de 1261, l’idée byzantine d’une Église réunissant tous les orthodoxes sous la maîtrise d’un empereur unique – lieutenant du Christ – ne survit pas. La communitas christiana resta en définitive partagée entre les deux églises.
Notes de bas de page
1 G. Tafel-A.G. Thomas. Urkunden zur alteren Handels und Staatsgeschichte der Republik Venedig, Vienne 1856-7, vol. 1. p. 114-124.
2 Dans le Recueil des Historiens des Croisades : Historiens Occidentaux, Paris, 1844- 1906, vol. 1, p. 835.
3 Cf. M.B. Efthimiou, « Greeks and Latins on Thirteenth Century Cyprus », The Greek Orthodox Theological Review, 20 (1975), p. 35-52.
4 Sur ce problème cf. D.E. Queller, The Latin Conquest of Constantinople, New York, 1971.
5 Cf. P. Jaffe, Regesta Pontificum Romanorum, Lepzig, 1888, vol. 2, p. 620, n° 17329, et J. La Monte, « A Register of the Chartulary of the Cathédral of S. Sophia of Nicosia », Byzantion, 5 (1929-1930), p. 444.
6 Cf. Mas Latrie, Histoire, vol. 1, p. 124 et P.B. Gams, Sériés Episcoporum Ecdesiae Catholicae, Graz, 1957, p. 430-439.
7 C’est à la fin du XIIe siècle que l’on commence à contester la primauté historique du siège de Rome, par exemple le logothète Démétrios Tornikès dans sa Lettre d’Isaac II Ange à Célestin II en 1193. Cf. J. Darrouzes, Georges et Démétrios Tornikès. Lettres et Discours, Paris, 1970, p. 337 et p. 339-341. Même phénomène avec le patriarche Jean X Kamatéros. Au début du XIIIe siècle est sans doute écrit l’opuscule Contre ceux qui disent que Rome est le premier siège, faussement mais significativement attribué à Photius. Cf. A. Ducellier, L’Eglise Byzantine, Paris, 1990, p. 248 et suiv.
8 Cf. La Monte, op.cit., n° 17 ; Mas Latrie, op. cit., p. 44.
9 Mas Latrie, op. cil., vol. 2, p. 45. Le pape Honorius tenait sous sa tutelle la reine Alice, régente de son fils Henri Ier.
10 Datée du 8 mars 1222, cf. P. Pressutti, Regesta Honorii Papae III, Rome, 1895, vol. 2, n° 3750, p. 35.
11 Cf. La Monte, op. cit., p. 453, n° 23.
12 Cf. note 6.
13 Voir la lettre du patriarche Germanos de Constantinople concernant les plaintes des Chypriotes : Mas Latrie, op. cit., vol. 2, p. 47.
14 Une bulle de Sixte IV confirme, encore en 1472. la validité de ces quatre diocèses : Mas Latrie, op cit., vol. 3, p. 325-330.
15 Le patriarche Germanos dans sa lettre de 1229 adressée aux Syriens et aux Grecs de Chypre : C . N. Sathas, Meseoniki Vivliothiki, Venise, 1872, vol. 2, p. 7 etsuiv.
16 Pour le récit du martyre des Treize Saints Pères voir C.N. Sathas. ibid., p. 20-39. En général pour l’état des sujets grecs ainsi que pour le processus de formation d’une certaine identité chypriote voir J. Gill, « The Tribulations of the Greek Church in Cyprus 1196-1280 » Byzantinische Forschungen, 5 (1977), p. 73-93 et C.P. Kyrris, « Greek Cypriot Identity, Byzantium and the Latins 1192-1489 » Byzantinische Forschungen. 19 (1993), p. 229-248.
17 Cf. La Monte, op.cit., n° 48, p. 468.
18 Cf. C.P. Kyrris, op. cit, p. 237.
19 Cf. E. Berger, Les Registres d’Innocent IV, Paris, 1884, vol. 2, n° 4769, p. 134.
20 Cf. C.P. Kyrris, op. cit., p. 236-237.
21 Cf. .1 Gill, Byzantium and the Papacy 1198-1400, Rutgers Univers. Press, 1979, p. 75-76 et p. 273.
22 Cf. HJ. Magoulias, « A Study in Roman Catholic and Greek Orthodox Church Relation on the Island of Cyprus betwen the Years A.D. 1196 and 1360 », The Greek Orthodox Theological Review, 10 (1964), p. 75-106.
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