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    Plan détaillé Texte intégral Le quadrillage du monde Premier modèle : Muqaddasi Deuxième modèle : Ibn Hawqal La version d’Idrîsî Conclusion : une géographie prudente Notes de bas de page Auteur

    Le partage du monde

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    La division du monde selon Idrîsî

    Gabriel Martinez-Gros

    p. 315-334

    Texte intégral Le quadrillage du monde Premier modèle : Muqaddasi Deuxième modèle : Ibn Hawqal La version d’Idrîsî Conclusion : une géographie prudente Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1 Il serait vain de se dissimuler, en abordant l’étude du partage du monde selon Idrîsî, l’ampleur démesurée du sujet. La géographie arabe est une des illustrations majeures de l’Islam classique. Il a fallu quatre volumes à André Miquel pour tracer au chercheur quelques sentiers sûrs dans cette forêt dense1. Après le milieu du XIe siècle, malheureusement, nous perdons ce guide précieux, au moment même où les routes divergent devant nous. Sur ce point, pas de doute. Si la géographie d’avant l’an Mil est « fille du califat », selon l’expression d’André Miquel2 – c’est-à-dire fille de la conscience ou de l’utopie d’une « unité » politique du monde musulman –, la rupture du XIe siècle, qu’il est commode d’associer à l’irruption des Turcs sur la scène du Proche-Orient, signe le double arrêt de mort et de « l’empire musulman » et de la géographie califale qui en avait fait sa matière3. Tout comme les centres de pouvoir et les domaines culturels, les espèces de géographie se multiplient entre le XIe et le XVe siècles. L’Orient n’y perd pas sa place, mais le Maghreb en prend une. Le dictionnaire toponymique, la compilation des « Merveilles de la Création », le traité technique du marin, le journal de pèlerinage et d’études ou l’hagiographie des lieux saints décomposent ce que les œuvres du Xe siècle s’étaient efforcées de lier en un seul propos, sans anéantir pourtant cette ambitieuse tradition, où il convient sans doute de placer la géographie du sharîf al-Idrîsî4.

    2Chacun sait que l’homme naquit sans doute à Ceuta vers 1100, se forma en Espagne, travailla en Sicile sous les règnes de Roger II (1130-1154) et Guillaume Ier 1154-1166), qu’il semble avoir précédé de peu dans la mort. Le Nuzhat al-mushtaq (« Plaisir du voyageur »), qu’on nomme quelquefois Livre de Roger, fut achevé en 11545. Telle fut la gloire qu’il assura à son auteur, dans l’Occident musulman comme en Chrétienté, qu’Idrîsî en est venu à résumer, dans l’esprit de beaucoup, toute la géographie arabe d’après l’an Mil, voire même toute la géographie de l’Islam classique. J’ai déjà prévenu qu’il n’en était rien. Idrîsî vient tard, dans une tradition déjà bien constituée, où il entend visiblement s’inscrire. Si on le compare à la floraison des espèces géographiques que j’évoquais tout à l’heure, on pourrait dire du projet d’Idrîsî qu’il est globalement conservateur, et qu’il porte jusqu’au cœur du Moyen Age, voire de la Renaissance occidentale, les exigences et les méthodes des maîtres bagdadiens de la géographie universelle des IXe-Xe siècles6.

    3C’est cette constatation qui dominera ma réflexion. Je me garderai de situer Idrîsî dans le jardin foisonnant « des » géographies arabes d’après l’an Mil, d’examiner les influences qu’il a pu en recevoir ou leur transmettre. Non que je juge ces influences insignifiantes ; mais je laisse à d’autres chercheurs ou à d’autres temps le soin de les vérifier. Je me contenterai ici de confronter la Nuzhat aux deux modèles les plus achevés de la géographie universelle du califat, dont il entend d’évidence se rapprocher : le Kitâb sûrat al-ard (« Image de la Terre ») d’Ibn Hawqal (f après 988) ; et le Ahsan al-taqâsîm fî ma’rifat al-aqâlîm (« La meilleure des divisions pour la connaissance des climats ») de Muqaddasî († 1004)7.

    4 Précisons encore : la comparaison que j’entends mener ne s’étendra pas au contenu ; elle se limitera aux grands principes de la division du monde. Quant aux points communs, nombreux, que cette confrontation permettra d’établir, j’en attribuerai l’origine, par commodité de langage, aux modèles bagdadiens. Je n’ignore pas cependant que nombre d’entre eux viennent d’un passé bien plus lointain8. Mais je n’entreprends pas la généalogie d’un savoir, que j’aborde en profane. J’entends me borner aux choix qu’Idrîsî a faits dans les versions différentes de la géographie universelle que chacun de ses deux modèles les plus immédiats lui proposait, à ce qu’il en aura retranché, et plus encore à ce qu’il y aura ajouté.

    5Il restera enfin à interpréter ces différences. Je partirai de l’hypothèse générale qu’elles sont inspirées par les mutations de la carte politique, voire culturelle, de l’Islam et du monde méditerranéen. Hypothèse familière aux historiens des faits politiques et sociaux que nous sommes. Mais un historien des sciences pourrait mettre l’accent au contraire sur l’évolution même de la discipline géographique, de son information et de ses techniques. Je ne nie pas du tout l’intérêt de ce point de vue. Il m’importe simplement d’ouvrir une piste différente, et de vérifier qu’elle mène bien, comme d’autres sans doute, au cœur de mon sujet.

    Le quadrillage du monde

    6Après ces longues précautions, commençons. Le succès remarquable de la Nuzhat tient, semble-t-il, à deux principes : d’abord à l’universalité de sa description du monde, où l’Europe en particulier tient, on le sait, une place très neuve dans la géographie arabe ; puis, ce qui nous retiendra davantage, à la précision et à la régularité de ses divisions. Idrîsî en effet est le premier à lire la carte du monde habité à travers une grille, ou mieux, un quadrillage régulier. Des plus basses aux plus hautes latitudes, sept zones étirées d’est en ouest, qu’il nomme « climats », se répartissent la terre. Des longitudes les plus occidentales aux plus orientales, dix « sections » la partagent du nord au sud9. Soixante-dix « cases » sont ainsi tracées, dont la description suit un ordre non moins rigoureux, du sud au nord et de l’ouest à l’est. Elle s’ouvre donc sur les Iles Eternelles (Canaries) à l’extrême sud-ouest, et s’achève sur les rivages du pays de Gog et Magog, à l’extrême nord-est.

    7Bien sûr, les deux principes de ce quadrillage sont inégalement neufs. La répartition des hommes et des territoires en climats est déjà millénaire au moment où Idrîsî la reprend. En revanche, le découpage en sections, même si on peut en trouver des ébauches dans les calculs de longitude de la géographie mathématique grecque ou arabe, ne semble pas avoir jamais auparavant été conçue et conduite avec autant de fermeté10.

    8Sous l’aspect des divisions mentales qui nous intéresse ici, notons que la vieille division en sept climats admet une région centrale privilégiée, la IVe, dont la géographie arabe avait largement joué en y situant le cœur de l’Islam et le siège du califat. Au contraire, le découpage en dix sections n’en avantage aucune. Il y a un climat médian, axe de symétrie du monde habité, entre nord et sud. Il n’y a pas de section centrale, à l’est et à l’ouest de laquelle s’étendraient des parts égales de l’œcoumène. La ligne de partage de la 5e et de la 6e section « sépare » un Orient d’un Occident. En revanche, chacune de ces deux régions du monde admet un axe de symétrie, une bande méridienne centrale : les 3e et 8e sections respectivement.

    9C’est d’abord sur l’originalité de cette division est-ouest, si nettement impliquée par le choix d’un nombre pair de sections, qu’il faudra s’interroger. Etait-elle totalement inconnue des prédécesseurs d’Idrîsî ? Nous soumettrons ensuite à la même question les intersections cruciales de cette répartition, celles du IVe climat et des 3e et 8e sections, avant de tenter de conclure sur les audaces et les prudences d’Idrîsî.

    Premier modèle : Muqaddasi

    10On peut tenir, avec André Miquel, l’Ahsan al-taqâsîm de Muqaddasî pour l’œuvre la plus achevée de la géographie califale, à la fois pour l’excellence de sa description, et pour ce qu’elle en exclut. Cette géographie est en effet décidément circonscrite à la mamlakat al-Islâm – aux terres de l’Islam, auxquelles l’auteur concède, non sans anachronisme, le nom d’« empire ». Après une longue introduction, où se mêlent la mise en place des mers et des fleuves et le rappel des versions diverses de l’Islam11, Muqaddasî en vient aux sept climats hérités de la tradition ptoléméenne, qu’il énumère dans un court chapitre12. Mais cette tradition subit une double inflexion. La première, c’est que seules les provinces musulmanes sont mentionnées dans ce partage, du Yémen (Ier climat) au Khwarizm, sur les bords de la mer d’Aral (VIe climat)13. Plus frappant encore : aussitôt énoncée, cette répartition classique est oubliée. Quand il en vient à la description concrète des pays, qui occupe l’essentiel de son ouvrage, Muqaddasî les range en deux ensembles de sept « climats » chacun. Et son plan permet de distinguer d’autant plus nettement ces deux mondes qu’il les oppose, dos à dos, plus qu’il ne les réunit. L’auteur engage son voyage en Arabie, avant de passer en Iraq, au ’ Aqur14, à la Syrie15, à l’Egypte, et enfin au Maghreb, dont il note qu’il regroupe à la fois l’Afrique du Nord et l’Espagne. Un brutal retour en arrière nous ramène à la bâdiya des Arabes, c’est-à-dire au désert syro-iraqien, qui sépare les terres sédentaires du Croissant fertile de la péninsule arabique.

    11Mais la solution de continuité des itinéraires est bien plus clairement démontrée par ce qui suit. Aussitôt après nous avoir entretenu de la bâdiya en effet, Muqaddasî saute au Mashriq (« Orient »), qu’il divise, comme il l’avait fait du Maghrib (« Occident »), en deux parts : Haytal16 et Khurâsân. Puis la route repart vers l’ouest : Daylam17, Rihâb et Jibal18. Un crochet vers le sud et le Khuzistan19, et notre chemin nous ramène vers l’est : Fars20, puis Kirmân et Sind21. La géographie de Muqaddasî s’achève sur le « désert stérile qui sépare ces provinces »22 De sorte que si l’on voulait représenter les itinéraires de Muqaddasî, on obtiendrait le schéma suivant :

    Figure 1. La division du monde de Muqaddasî († 1004) 5 Egypte : rang de la province dans la progression de la description

    Image

    12Avant d’en venir aux évidences que cette disposition propose à l’explication, relevons d’abord que le mot « climat », qui conservait, dans la courte introduction que je mentionnais plus haut, le sens que lui avaient donné les Grecs, en est réduit ici à désigner une « province »23. Les quatorze noms qui donnent leurs titres aux chapitres de Muqaddasî, et que nous venons d’énoncer, sont présentés comme ceux des « climats » de l’Islam.

    13Mais le plus frappant, bien sûr, pour le thème qui nous intéresse, c’est que la division est-ouest du monde musulman est déjà présente. L’itinéraire de Muqaddasî décrit deux routes grossièrement circulaires, dont le lecteur parcourt la circonférence avant de gagner le centre. Et ce centre est un désert, dont l’auteur n’a que peu à dire24. La civilisation, la ville, qui règne dans les circonférences s’y abolit en sauvagerie ou en « merveilles », en plein cœur de l’Islam25. En plein cœur puisque le grand désert d’Iran touche à toutes les autres régions de cette moitié du monde, sauf Rihâb et Khuzistan. Plus nettement encore, l’auteur explique qu’il a voulu isoler la Bâdiya syro-iraqienne pour deux raisons : d’abord parce que l’Arabie et la Syrie peuvent légitimement se la disputer ; mais surtout parce qu’il n’est pas un seul autre climat de l’Islam d’où l’on puisse gagner La Mecque par voie de terre sans y passer26.

    14Indiscutablement, cette région recueille aux yeux de Muqaddasî des prestiges qui sont refusés au désert iranien. D’est ou d’ouest, toutes les routes du pèlerinage y convergent. Le cercle occidental du monde musulman y gagne une perfection que son correspondant oriental n’atteint pas. Commencé avec l’Arabie, l’itinéraire occidental s’achève sur la bâdiya, qui ramène aux villes saintes du Hijâz.

    15Cette supériorité s’explique aisément, puisqu’elle traduit dans l’espace la supériorité des Arabes sur les Persans. Le vocabulaire de Muqaddasî27, comme les frontières qu’il donne à l’Orient et à l’Occident, ne laissent en effet guère de doute à ce sujet. Les deux cercles qui circonscrivent l’Islam délimitent les domaines respectifs des deux peuples qui rivalisent, depuis les origines de la dynastie, à la tête de l’Etat abbasside. Querelle presque rituelle28, qui agita les cours, les poètes et les historiens, mais qui ne menaça jamais l’unité politique, ni même culturelle de l’Empire. La division de l’Islam selon Muqaddasî ne dément pas cette affirmation. D’abord, nous l’avons vu, parce que tous les chemins aboutissent à La Mecque. Ensuite, parce que la symétrie presque parfaite entre les deux versants de l’Islam suggère un équilibre étudié des forces et des mérites : sept provinces de part et d’autre ; aux deux extrémités, une province double, qui touche aux confins septentrionaux de l’œcoumène, Maghrib (Afrique du Nord et Espagne) d’une part, Mashriq (Haytal et Khurâsân) de l’autre29. Toutes deux reçoivent d’égales louanges, et le même obstacle de l’eau (ici l’Oxus, là le détroit de Gibraltar) les découpent en deux entités30.

    16Enfin et surtout, l’unité de l’Islam est soulignée plus qu’elle n’est menacée par les limites que Muqaddasî a choisi de donner à ces deux mondes. Limites pour nous familières, puisqu’elles tracent, alors comme aujourd’hui, la ligne de partage des pays arabes et persans. En revanche, elles ne correspondent à aucune réalité politique du moment. Le pouvoir bouyide, qui joue le premier rôle à Bagdad du vivant de Muqaddasî, est d’origine daylamite et s’est d’abord imposé en Perse. Il contrôle, outre l’Iraq, l’ouest de l’Iran, dont les provinces orientales lui échappent en revanche31. Le califat fatimide, établi au Caire, et qui lui dispute l’hégémonie, ne pousse guère son influence au-delà de la Syrie et du Hijâz. Le fait que Muqaddasî veuille ignorer les réalités du partage politique de son temps montre qu’elles sont à ses yeux vaines ou éphémères, et que l’unité du monde musulman n’a pas été brisée, dans son esprit, par le conflit des califats. Un signe pourtant : ce n’est plus Bagdad, ravalé au rang de marche de l’empire bouyide face aux ambitions fatimides, qui rassemble ici les itinéraires de l’Islam. Le désordre des esprits a rétabli la seule primauté indiscutée, acceptée par tous les camps : celle de La Mecque, de ce haram aux abords duquel la Loi ordonne aux partis antagonistes de déposer les armes.

    Deuxième modèle : Ibn Hawqal

    17Ibn Hawqal est presque exactement contemporain de Muqaddasî. Les différences qu’on observera dans les principes de leur partage du monde tiennent moins, par conséquent, aux glissements que le temps fait subir à la pensée qu’à des choix conceptuels32. Le premier, et le plus évident, chez Ibn Hawqal, c’est la répudiation de l’hommage, même symbolique, rendu par Muqaddasî à la géographie des climats ptoléméens. Il n’en est pas ici question. A cette division mathématique se substitue une répartition clairement fondée sur l’histoire et la disposition des peuples. Après avoir mentionné dans son introduction l’itinéraire qu’il va suivre, Ibn Hawqal résume en quelques paragraphes son image du monde. La terre, dit-il, est divisée entre quatre empires : l’Inde, y compris le Sind ; la Chine où il faut inclure le Tibet et la Transoxiane ; Byzance, qui couvrit autrefois toute la Méditerranée33 ; l’Iranshahr enfin. C’est à ce dernier quart du monde habité, qui y tient une position centrale, qu’il faut assimiler l’empire musulman. Avec l’Islam, cependant, l’Iran a conquis et annexé de larges parts des autres empires : Sind et Transoxiane arrachés à l’Inde et à la Chine ; Syrie, Egypte, Maghreb, Espagne pris aux Rûm34.

    18Le fait mérite d’être souligné : si Muqaddasî divise le monde en deux blocs grossièrement symétriques, Orient et Occident, et accorde au dernier, assimilé aux terres des Arabes, une légère prééminence, Ibn Hawqal centre l’Islam, auquel il réserve l’essentiel de son attention, sur l’Iran35.

    19Plus notable encore l’absence, à une exception près36, de ces centres autour desquels Muqaddasî construit sa démarche. Les itinéraires d’Ibn Hawqal, globalement, ne se referment pas. Ils s’interrompent aux confins, ou reprennent au-delà de solutions de continuité bien marquées. Les deux géographes commencent pourtant par la même province centrale de l’aventure musulmane : l’Arabie, à laquelle Ibn Hawqal annexe la « mer de Perse » (Golfe Persique), signe déjà clair de l’hégémonie du versant iranien de l’Islam dans son esprit. Mais le renversement est ensuite brutal : à l’Arabie succèdent le Maghreb et l’Espagne. C’est ici qu’Ibn Hawqal place son appréciation sur « la manche du vêtement », et s’en explique. Je commencerai, nous dit-il en substance, par la Berbérie et l’Andalus parce qu’elles sont détachées du corps de l’Empire par le néant de ce désert que nous nommons la Libye. Ici, nous dit l’auteur, l’Afrique touche à la Méditerranée. Plus loin vers l’ouest, un archipel d’Islam – Ifriqiya, Berbérie, Espagne – isolé37. Mais à vrai dire le reste de l’Occident ne parait guère mieux uni. D’Al-Andalus, le chemin d’Ibn Hawqal nous ramène en Sicile, puis en Egypte et en Syrie. Là, la route s’incurve vers le nord-ouest de nouveau. Le chapitre consacré à la « Méditerranée » nous conduit à Byzance, dans le « golfe » de la mer Noire38, puis à Athènes, à Rome, en Calabre, Longobardie, Naples, Chypre et Crète39. Le titre du chapitre est justifié par l’insularité de la plupart de ces régions, îles ou presqu’îles, dont on sait que l’arabe les confond en un seul terme.

    20En guise de conclusion partielle sur cet occident de la terre, on peut tenter une comparaison des forces et des faiblesses respectives de l’empire byzantin et du Maghreb musulman, qui sort vainqueur de la confrontation. Les récents succès de la reconquête byzantine, en Crète, à Chypre ou en Syrie (960-975) n’en paraissent que plus scandaleux. L’auteur en impute la responsabilité aux rivalités et à l’incurie des princes musulmans, parmi lesquels sa critique distingue les Hamdanides d’Alep40.

    21Mais avec les Hamdanides, nous sommes déjà sur les bords de l’Euphrate, où commence l’Orient, parcouru en trois itinéraires : d’abord Jéziré, Iraq, Khuzistan, Fars, Karman, Sind ; puis, au nord du grand désert iranien, Arménie, Azerbaïdjan, Djibal, Daylam, Caspienne ; nouvelle solution de continuité qui nous ramène au Fars, d’où part, à travers le grand désert, la route du nord-est : Sijistan, Khurâsân, Transoxiane, Khwarizm. Soit au total le schéma suivant (Figure II).

    Figure 2. La division du monde selon Ibn Hawqal († v. 988) 5 Egypte : rang de la province dans la progression de la description

    Image

    22Il ne fait guère de doute que la géographie d’Ibn Hawqal est plus proche de la carte politique de cette fin du Xe siècle que celle de Muqaddasî. L’hégémonie de l’Iran, sensible au premier coup d’œil, traduit fidèlement la tutelle qu’exercent les Bouyides persans sur le califat41. Le carrefour du Fars n’est sans doute pas sans rapport avec l’importance que cette province a conquise aux origines de la dynastie42. Khurâsân et Transoxiane, au débouché de la route du nord, échappent, au contraire, à la main-mise bouyide, au profit des Samanides et bientôt des Turcs. Enfin et surtout. L’Iraq et la Jéziré, que Muqaddasî assignait à l’Occident du monde, sont clairement placés en Orient. Là encore, l’examen de la carte politique rend raison des choix d’Ibn Hawqal : Bagdad et Mossoul sont dans la mouvance bouyide, aux confins syriens de l’empire des Fatimides, qui dominent aussi largement l’Occident que les Bouyides l’Orient.

    23Deux signes majeurs soulignent l’affrontement qui déchire le monde musulman en son centre. D’abord le fil des itinéraires d’Orient en Occident est tranché par la description de la Méditerranée rûmi-e., la seule région étrangère à l’Islam qui trouve place dans l’ouvrage d’Ibn Hawqal. La position de l’Arabie suggère à la fois la neutralité et l’isolement politique du sanctuaire des Musulmans. Muqaddasî rassemblait les terres « arabes », voire musulmanes, autour de la steppe syro-iraqienne et des voies du pèlerinage mecquois. Ibn Hawqal y place une solution de continuité radicale. La géographie en cercles du premier entendait insister sur l’unité de l’Islam ; le second multiplie les fractures du récit et des itinéraires43.

    24L’Occident en donne l’exemple le plus manifeste. Le Maghreb et l’Espagne y sont, on l’a vu, radicalement séparés de l’Egypte. On devine ce qui lie Sicile, Egypte et Syrie, toutes trois soumises à l’autorité fatimide44. Mais on saisit mal le passage d’al-Andalus à la Sicile. Ou plutôt, pour le saisir, il faut en venir au cœur du principe de description de l’Occident : « la mer ». Elle glisse un premier hiatus, qu’ignore l’Orient, entre toutes les provinces de l’Islam que touche l’itinéraire : Maghreb et Espagne, Espagne et Sicile, Sicile et Egypte-Syrie. Historiquement « romaine », ce dont la langue arabe garde le souvenir, elle en implique un second, plus significatif : la juxtaposition des terres musulmanes et des pays infidèles du Rûm : Anatolie, Constantinople, Rome, Naples, Longobardie, Crète et Chypre enfin revenues récemment à leurs maîtres byzantins. La Méditerranée seule, en un mot, peut donner sens à cet étrange parcours en forme de S renversé qu’a choisi Ibn Hawqal : parti de l’Occident maghrébin, il gagne la Syrie par la Sicile, puis revient vers l’ouest, de Constantinople à Naples, avant de s’achever à Chypre.

    25Que la démarche d’un auteur musulman distingue les territoires de la Foi de ceux de l’Infidélité ne surprendra pas. Mais cette explication, nécessaire, n’est pas suffisante. Placé devant le même problème, Muqaddasî écarte de sa description les pays chrétiens, ce qu’Ibn Hawqal ne fait pas45. Cependant, la même logique et la géopolitique de son temps auraient dû le conduire à considérer ensemble Sicile et Maghreb, tous deux musulmans, tous deux fatimides. Ce n’est pas le cas. Il faut décidément en venir à des raisons plus complexes, voire plus paradoxales. C’est que la Méditerranée divise ses rives autant qu’elle les unit. Au sud, d’incontestables territoires musulmans – Maghreb, Egypte ; au nord, des pays clairement chrétiens – Constantinople, Rome, Naples. Au centre, les îles ou les presqu’îles où ces deux mondes se heurtent avec des succès divers : al-Andalus, la Sicile, la Syrie, la Longobardie, la Crète et Chypre, où les derniers combats ont donné l’avantage aux Byzantins46. Seul ce concept d’affrontement peut, me semble-t-il, rendre raison à la fois : de la mise en présence des deux camps – et donc de la description du territoire chrétien, ou du moins de ses avant-postes – de leur séparation radicale ; et de l’importance accordée à la zone centrale, insulaire, où ils se combattent.

    26Mais cette vision, si je ne la prête pas à tort à Ibn Hawqal, est neuve47. Car elle ruine largement la géographie des climats, implicitement fondée sur la supériorité des bandes médianes de le terre. Là même où les géographes, depuis Ptolémée, plaçaient un espace de perfection et d’équilibre entre des extrêmes voués à une barbarie croissante à mesure qu’on s’éloignait vers le nord ou le sud, Ibn Hawqal trace une ligne de rupture, d’al-Andalus à la Syrie, au travers du Mare Nostrum 48.

    27Cette fracture médiane, on en lit l’existence dès l’introduction du Kitâb sùrat al-ard : selon Ibn Hawqal en effet, une ligne qui part de la mer de Chine et aboutit au détroit de Gibraltar divise le monde en un nord, où les hommes sont blancs, et un sud, où ils tendent au noir. Notation d’autant plus intéressante qu’elle nous livre le seul principe universel que l’auteur retienne dans son partage du monde. Il est juste, toutefois, de constater que le détail de la description recourt, pour l’essentiel, à d’autres concepts – en particulier aux rémanences des quatre empires fondamentaux de l’Histoire, on l’a vu. L’opposition blanc/noir ne manque cependant pas de sourdre par moments : les gens du Khuzistan, du Baloutchistan, du Fars ont le teint olivâtre ou brun, un système pileux plus réduit, le corps mince qui contraste avec l’abondance du poil au Tabaristan49. Nord et sud de l’Iran sont ainsi distingués plus nettement, sans doute, que ne le sont les deux rives de la Méditerranée. Mais n’est-ce pas qu’en Occident, la religion -ce que notre temps nommerait plutôt « culture » ou « civilisation »– suffit à séparer plus sûrement que la couleur de la peau ?

    28Résumons : Ibn Hawqal multiplie les ruptures là où Muqaddasî organise des continuités. Comme Muqaddasî en effet, Ibn Hawqal distingue un Orient d’un Occident ; mais plus sensible à la fois aux réalités de son temps et aux héritages anciens, il en ramène la frontière vers l’ouest, entre Mésopotamie et Syrie du nord, abandonnant Bagdad à l’Orient persan. Surtout, il y ajoute l’ébauche d’une fracture entre nord et sud : en Orient, le teint distingue le nord du plateau iranien et le midi riverain du Golfe Persique. En Occident, par la symétrie qu’il dessine entre rive chrétienne et rive musulmane de la Méditerranée, Ibn Hawqal suggère une ligne de front dont la « mer Romaine » est l’enjeu décisif50.

    La version d’Idrîsî

    29D’évidence, la géographie d’Idrîsî51 est plus proche d’Ibn Hawqal que de Muqaddasî, sauf sur un point : le rétablissement du découpage en climats, au sens ptoléméen du terme. Idrîsî, on s’en souvient, y ajoute les « sections » méridiennes, étendues de l’équateur aux régions polaires. En revanche, comme Ibn Hawqal et Istakhrî, mais beaucoup plus hardiment qu’eux, Idrîsî franchit les frontières d’un monde musulman qu’il avait lui-même quitté pour le service des princes normands de Sicile. Non seulement la Méditerranée chrétienne, mais l’Afrique noire, l’Inde, la Chine, et surtout les terres septentrionales des Turcs et des Slaves entrent dans l’ambitieux projet du géographe. N’en exagérons pas l’originalité cependant. A en juger par la longueur respective des chapitres qu’il leur consacre, l’Islam et le monde méditerranéen restent de loin ses sujets favoris, et les mieux connus de lui. Sans doute même, nous le vérifierons sous peu, faut-il lui retirer le bénéfice d’une connaissance de l’Orient musulman aussi intime que celle des grands géographes de l’an Mil.

    30Car, comme nous l’avions noté dès le départ, Idrîsî distingue Orient et Occident, de part et d’autre de la limite des 5e et 6e sections. Nous pouvons désormais l’affirmer : le thème n’est pas nouveau. Encore importe-t-il de savoir où Idrîsî fait passer cette ligne de partage. Là encore, c’est Ibn Hawqal qu’il préfère suivre. Dans les régions centrales du monde, entre IIIe et Ve climats, l’Occident retient l’Egypte, la Syrie, de Suez à Alep, et l’Anatolie ; du côté de l’Orient en revanche, l’Iraq, la Jéziré, l’Azerbaidjan, l’Arménie et le Caucase. Plus au sud, dans les Ier et IIe climats, le Hijâz et les villes saintes, l’Abyssinie sont situés en Occident ; le Yémen, le Najd, et l’Oman en Orient. Au nord, la ligne traverse la mer Noire, puis le pays des Comans et des Bulgares, qu’elle sépare très grossièrement52.

    31En apparence, ce tracé, au milieu du XIIe siècle, a quelque chose d’archaïque, et il n’est pas impossible qu’il doive beaucoup à l’autorité d’Ibn Hawqal. Egypte, Syrie et Hijâz étaient en effet politiquement unies au tournant de l’An Mil sous la même autorité fatimide. Mais l’irruption des Turcs et des croisés, dans la seconde moitié du XIe siècle, a rompu cette union. Les Fatimides ont conservé l’Egypte, mais perdu la Syrie, en partie au profit des Francs, pour l’essentiel à l’avantage des Seldjoukides ou de leurs atabegs. Peut-être Idrîsî a-t-il été sensible à l’éloignement croissant des souverains turcs d’Iraq et d’Iran pour les affaires de Syrie, dont les villes ont, de son temps, totalement échappé à leur contrôle53. L’avenir le plus immédiat et le plus durable, devait en tous cas donner raison à cet archaïsme apparent. Vingt ans après la rédaction de cette géographie, Saladin unit de nouveau Le Caire, Damas, Alep et La Mecque sous son sceptre ; ses successeurs ayyubides cédèrent en 1250 le même domaine aux Mamlûks, qui y régnèrent jusqu’aux Ottomans54. Conservatisme ou prescience, Idrîsî ne se trompait pas : la frontière politique de l’Occident et de l’Orient musulman passerait bien pour des siècles là où il la traçait après Ibn Hawqal.

    32La justesse de cette intuition ne requiert pas de longues explications. Si la fracture politique n’était pas encore clairement sensible, entre Syrie et Iraq, au moment où Idrîsî rédigea son œuvre, celle des cultures l’était. La lente renaissance du persan ôtait déjà au monde musulman, dès ce milieu du XIIe siècle, la solide unité linguistique du temps des califats. Et la description qu’Idrîsî nous a laissée de l’Orient en souffre. On est surpris de constater, chez un expert aussi avisé, d’aussi larges erreurs de latitude quand on s’éloigne vers l’est. Hérat, Balkh (34°20’ et 36°30) sont situées dans le IIIe climat, celui d’Abadan et Basra (30°20’ et 30°30’) ; Bagdad et Mossoul (33°21’ et 36°20’) sont en revanche affectées au IVe climat, tout comme Boukhara et Samarcande (39°40’ et 39°48’). D’une manière générale, les terres de l’Islam ne dépassent presque jamais, au nord, les limites du IVe climat55. Peut-être faut-il voir, chez Idrîsî, la volonté d’affirmer l’homogénéité de l’Orient en traçant une ligne droite, et grossièrement parallèle à l’Equateur, entre Azerbaïdjan et mer d’Aral. Peut-être aussi faut-il expliquer cette erreur par le souci de rendre compte d’une réalité nouvelle : la pénétration de l’Islam en Inde. Traditionnellement en effet, le sous-continent indien est assigné, dans la géographie arabe, aux Ier et IIe climats. Or, Idrîsî ne l’ignore plus depuis les conquêtes ghaznévides : Kaboul est la porte de l’Inde ; Hérat, au Khurâsân, n’en est pas éloignée. De proche en proche, c’est l’ensemble du Khurâsân, puis de la Transoxiane, dont il a pu juger nécessaire, par souci de cohérence, d’abaisser les latitudes56.

    33On peut, en tous cas, résumer en quelques traits l’image qu’Idrîsî donne de l’Orient : les IIe, IIIe et IVe climats sont les plus favorables à l’Islam, qui y domine la 8e section, centrale dans cette moitié du monde. L’Inde et la Chine sont, comme d’ordinaire, réduites à la portion congrue57. En revanche, l’immensité des territoires des Turcs et des Gog et Magog est impressionnante : ces peuples barbares, répandus au nord et au nord-est jusqu’aux rivages du Grand Océan qui cerne les terres, semblent interdire à l’Islam tout accès au Ve climat, décidément hostile. Ce dernier point est de conséquence, car nous allons le retrouver dans la structure de la moitié occidentale de la terre. Il donne au monde musulman un aspect résolument méridional que Muqaddasî ignorait, qu’Ibn Hawqal esquissait à peine, et que la description de la Méditerranée va nous permettre de préciser.

    34Car c’est là que l’information d’Idrîsî est la plus sûre. D’emblée, la précision même de son quadrillage en manifeste la disposition la plus étonnante : le vide des régions centrales. Vides ou presque les cinq premières sections du IVe climat, puisque la mer les occupe pour l’essentiel. On y retrouve les « îles » que la description d’Ibn Hawqal avait déjà distinguées : d’est en ouest, la Syrie du nord58, Chypre, la Crète et le Péloponnèse, la Calabre, la Longobardie, la Sardaigne et la Sicile, la Catalogne et al-Andalus. De part et d’autre, deux climats parfaitement homogènes : le IIIe à l’Islam (Maghreb et Egypte-Syrie) ; le Ve au christianisme, du nord de l’Espagne à l’empire byzantin. Entre les deux, le champ clos de leur affrontement : la Méditerranée, comme nous l’avions déjà observé chez Ibn Hawqal. L’essentiel en est pour l’heure, aux mains des chrétiens, de la Catalogne à Antioche, en passant, bien sûr, par la Sicile, la Crète et Chypre.

    35La division de l’Espagne est particulièrement significative : au nord, les territoires que les Musulmans n’ont jamais dominés – le tiers nord-ouest de la péninsule59 –, et qu’Idrîsî nomme, le premier parmi les géographes arabes, « Castille ». Elle appartient toute entière au Ve climat, incontestablement chrétien. Au sud, le IVe climat regroupe au contraire toutes les terres qui furent un jour musulmanes, d’Algésiras à Narbonne, mais dont beaucoup sont déjà perdues60. Il marque ainsi les limites possibles -et probablement extrêmes – des « fluctuations » de l’Islam et de l’Infidélité, dont la mer qui l’occupe dit pour l’essentiel la séparation radicale61.

    36Mais si le IVe climat dans son ensemble est une « frontière », une sorte de « no man’s sea », la 3e section, au centre de l’Occident du monde, l’est encore plus particulièrement. Sur la rive sud de la Méditerranée, entre Egypte et Maghreb, Ibn Hawqal plaçait l’obstacle du désert de Libye. Idrîsî confirme le « vide », la « faiblesse de la civilisation », et la sauvagerie des mœurs des Arabes qui y nomadisent62. Mais au nord de cette absence, il en place une autre : l’Adriatique, dont le golfe occupe une bonne part du Ve climat63. Le désert d’un côté, le saillant de la mer de l’autre : le milieu de la Méditerranée marque une coupure profonde entre ses rives orientales et occidentales.

    37De sorte que cette moitié du monde habité qui s’étend de la Syrie à l’Océan est traversée par deux solutions de continuité qui y dessinent une sorte de croix centrale. D’est en ouest, de la 1ère à la 5e section, la mer occupe le IVe climat ; du nord au sud, du IIIe au Ve climat, l’Adriatique et le désert de Libye occupent la 3e section. Le monde méditerranéen est ainsi divisé en quatre : rive nord et rive sud, Méditerranée orientale et occidentale64.

    38La première division, sans doute la plus importante, sépare l’Islam du christianisme. Mais c’est la seconde qui prend le mieux en compte les réalités neuves, nées du dernier siècle écoulé. Au sud, le Maghreb s’est décidément distingué de l’Egypte : les Zirides ont rompu avec les Fatimides, les invasions hilaliennes ont remodelé l’Ifriqiya, l’émergence des Almoravides a tourné l’attention vers l’ouest du pays berbère – le Maroc d’aujourd’hui. Sur la rive septentrionale, Ibn Hawqal après al-Istakhrî, ne voyait guère que Byzance, ranimée par les Basileis macédoniens. Idrîsî ne néglige pas la puissance byzantine : il lui concède encore le quart de la Méditerranée. Mais il est plus sensible au regain des Francs et des Castillans, qui rongent al-Andalus et régnent sur la Sicile, affectée à la 2e section du IVe climat65. Au nord comme au sud de la mer, l’Occident, chrétien ou musulman, a conquis le droit de se dire l’égal du vieil Orient.

    Conclusion : une géographie prudente

    39L’innovation n’est pas mince. Elle ne saurait faire oublier toutefois ce que la géographie d’Idrîsî doit à ses devanciers, ce qu’elle a, dans tous les sens du terme, de conservateur dans son principe. La division de la terre entre Orient et Occident est déjà chez Muqaddasî, et les limites qu’Idrîsî en donne se retrouvent chez Ibn Hawqal66. La large domination des Musulmans dans les régions orientales du IVe climat, dont ils ont perdu les régions occidentales, laisse entendre, comme le disait explicitement Ibn Hawqal, que le cœur de l’Islam est en Iran67.

    40Mais surtout, Idrîsî systématise, me semble-t-il, l’intuition du même Ibn Hawqal sur les destins de la Méditerranée, espace d’affrontement, et non d’équilibre, au centre de l’Occident du monde. Il est toujours utile, en conclusion d’un travail, de rappeler l’intuition qui y a d’abord engagé son auteur..., surtout quand elle s’est avérée fausse. Saisi par l’image traditionnelle du géographe arabe passé au service d’un prince chrétien, et qu’on imagine volontiers indifférent au conflit des religions, je supposais qu’Idrîsî avait pu placer au cœur de la Méditerranée la Sicile de Roger et Guillaume. Il n’en est rien. La Sicile appartient à la 2e section, et non à la 3e, centrale. Elle est en Occident, dans ce IVe climat que les Francs, ici comme en Espagne, sont en train d’investir, dans une de ces oscillations de l’Histoire qui avaient permis aux Musulmans de s’en emparer trois ou quatre siècles plus tôt. Les limites respectives des deux religions, IIIe et Ve climats, n’en sont pas moins clairement tracées68. Voilà pourquoi, sans doute, la Méditerranée ne peut admettre en son centre un territoire ou un pouvoir qui en résumerait la couleur politique ou religieuse. Surtout, à vrai dire, si ce pouvoir, comme celui de Roger et Guillaume, est chrétien. Nous n’avons aucune raison de mettre en doute la fidélité d’Idrîsî à ses protecteurs normands. Il ne semble pas pour autant qu’il leur ait sacrifié une vision du monde très soucieuse des intérêts de l’Islam.

    Notes de bas de page

    1 A. Miquel, La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du XIe siècle, Paris, Mouton, 4 vol., 1967-1986. Sur la géographie andalouse en général, voir H. Munis, « Al-jughrâfiya wa-l-jughrâfiyûn fî-l-Andalus », Revista del Instituto Egipcio de Estudios Islâmicos (Madrid), 7-8 (1958-1964), p. 119-359 (jusqu’à Idrîsî) ; 9-10 (1958-1964), p. 257- 372 (sur Idrîsî) ; 11-12 (1958-1964) (sur les contemporains et successeurs d’Idrîsî).

    2 Op cit., I, p. 1.

    3 Même si, à l’époque où les œuvres maîtresses de cette géographie califale furent rédigées, l’unité politique du monde musulman n’était plus qu’une pétition de principe. D’autres traits d’union – économiques et surtout culturels – suppléaient toutefois au défaut d’un pouvoir universellement reconnu. Sur ces problèmes, voir A. Miquel, op. cit., p. 268-275.

    4 Sur la « décomposition » de la géographie arabe tardive, voir l’excellent article d’A. Miquel, « La géographie arabe après l’an Mil », Settimane di Studio del Centra Italiano di Studi sull’alto medioevo, 29 (1983), p. 153-174.

    5 Voir E-I. 2, s. v. « Idrîsî » (G. Oman).

    6 Sur la place d’Idrîsî dans la géographie arabe d’après l’An Mil, voir A. Miquel, art. cit., p. 164-165 ; mais aussi I. Kratchkowsky, Histoire de la littérature géographique arabe, 2 vol., Moscou, 1957 (en russe) ; j’ai consulté la traduction arabe de Salah al-din ‘Uthman Hashim, 2 vol., Le Caire, 1963. Le passage relatif à Idrîsî. couvre les pages 279 à 303 du tome I. Sur l’avantage excessif accordé à Idrîsî sur ses devanciers ou successeurs par la critique européenne, voir p. 279-280.

    7 Le premrer a été édité par J.H. Kramers, Opus geographicum auctore Ibn Hauqal, Liber imaginis terrae, B.G. A. II, Leyde. Brill. 1938 ; traduit par J.H. Kramers-G. Wiet, La configuration de la Terre, Paris, Maisonneuve et Larose, 2 vol., 1965. Nous disposons, pour le second de l’édition de De Goeje, Descriptio itnperii moslemici, B.G.A., ni, Leyde, Brill, 1906, et de la traduction partielle (Introduction et description de la Syrie) d’A. Miquel. La meilleure des répartitions pour la connaissance des provinces. Institut Français de Damas, 1963.

    8 Ainsi, bien sûr, la disposition en climats, mise au net par Claude Ptolémée au IIe siècle de notre ère. apparaît déjà chez Eratosthène quatre cents ans auparavant. On fera cependant allusion dans ce travail à la géographie d’Istakhrî. dont on sait l’influence considérable qu’elle a exercée sur Ibn Hawqal. Voir A. Miquel. La géographie humaine, op. cit., p. 299.

    9 « Section » ou « partie » (en arabe juz’). Rappelons une fois pour toutes que ces divisions, dont il arrive qu’elles débordent sur l’Océan circulaire des cartes médiévales, n’emprisonnent pour l’essentiel que l’œcoumène. Les terres désertes du Grand Nord ou du Sud extrême en sont exclues, de même que l’essentiel de l’Océan. D’où la possibilité de fixer un Est et un Ouest absolus, malgré la rotondité de la Terre, qu’Idrîsî n’ignore pas, bien sûr.

    10 Ces « ébauches » procèdent surtout d’astronomes géographes attachés à résoudre le lancinant problème des dimensions longitudinales de la terre habitée. Parmi les Grecs, citons Eratosthène. Marin de Tyr. Ptolémée ; chez les Arabes, Khwarizmî, Bîrûnî, et d’une manière générale, l’« école » de la sûrat al-ard, à laquelle Idrîsî se rattache par Istakhrî et Ibn Hawqal. Sur la sûra, voir A. Miquel, La géographie humaine, op. cit., I, p. 69-85.

    11 Comme si les contours de l’histoire et les nuances de l’empire des Musulmans éclairaient le dessin des paysages de la Terre, ou vice-versa. Il y a, entre l’Islam et l’univers, une sorte d’homomorphisme postulé, chez Muqaddasî. Sur cette introduction, voir éd. De Goeje, op. cit.., p. 10-56.

    12 Ibid., p. 57-62 ; trad. A. Miquel, op. cit., p. 128-136.

    13 Ce qui oblige l’auteur à dilater l’Islam à l’ensemble des latitudes habitables, ou presque. Seul le VIIe climat fait exception à la règle. Mais s’il échappe à l’Empire, c’est au profit de peuples barbares, Turcs, Alains, Slaves, dont les territoires ne comptent « aucune ville connue ».

    14 C’est-à-dire à ce qu’on nomme plus communément Jéziré, entre les hautes vallées du Tigre et de l’Euphrate.

    15 Bilâd al-Shâm, c’est-à-dire la Syrie au sens large, qui inclut le Liban, la Palestine, voire une partie de la Jordanie d’aujourd’hui.

    16 Que nous nommons plus couramment Transoxiane.

    17 Entre Khurâsân et Rayy, sur la rive sud-est de la Caspienne.

    18 Illustrés par les villes de Rayy. Hamadan, Ispahan.

    19 C’est-à-dire la région d’Ahwaz et d’Abadan, immédiatement limitrophe de l’Iraq.

    20 Ou « Perse » proprement dite (Shiraz, Siraf, Istakhr).

    21 Respectivement sud-est de l’Iran et sud du Pakistan d’aujourd’hui. Ces deux régions portent encore le même nom.

    22 Al-mafâza bayna hadhihi al-aqâlîm, éd. De Goeje, op. cit., p. 487-496.

    23 Cette évolution sémantique n’a pas échappé à A. Miquel. Voir trad. op. cit., « Glossaire », s.v. « iqlîm ». C’est encore le sens qu’A. Miquel a choisi pour traduire Aqâlîm dans le titre de l’ouvrage. Voir aussi sa Géographie humaine, op. cit., I, p. 278-280 (sur l’abandon des « climats » grecs).

    24 Très étrangement dans un projet de géographie « humaine ». d’abord attentif à la diversité des réalités ethniques, sociales, politiques mêmes, des climats.

    25 Voir la description du grand désert d’Iran, abandonné aux bandits-tueurs, qui lapident leurs victimes pour ne pas souiller leurs épées, pires que les Turcs et les Rûm pour les Musulmans (éd. De Goeje, op. cit., p. 487-488) ; mais on y trouve aussi des châteaux merveilleux. aux statues incomparables (Ibid, p. 490).

    26 Ed. De Goeje. op. cit.. p. 248-250 : lianna ahadan min ahl al-aqâlîm al-thalâtha ’ashara lâ tarîq lahu ilâ Makka fi barr ilâ fihâ" Suit la liste des itinéraires qui mènent à travers la bâdiya vers toutes les directions de l’Empire quand on vient d’Arabie, ou encore quand on prétend suivre la route la plus directe, d’est en ouest, entre Iraq et Syrie.

    27 Il y est ouvertement question des provinces « arabes » (éd. De Goeje. op. cit., p. 63) et des provinces « persanes » (ibid., p. 487 par exemple).

    28 A laquelle on donne traditionnellement le nom de shu’ûbiya, on le sait. Voir E.I.. s.v.

    29 La comparaison est explicite dans la présentation générale des provinces de l’Islam, en particulier entre al-Andalus et la Transoxiane ; éd. De Goeje. op. cit., p. 56-57 ; trad A. Miquel, , op. cit., p. 122-124.

    30 Al-Andalus est « délicieuse, distinguée, charmante » ; la Transoxiane est « la plus noble, la plus digne, la plus savante » des régions. Pour le Mashriq, Muqaddasî revendique la division en deux, de part et d’autre de l’Oxus, là où Istakhrî voyait trois sous-ensembles (Khurâsân. Sijistân et Transoxiane). Notons que ce choix renforce la symétrie qui nous intéresse.

    31 Le Khurâsân et l’essentiel de la Transoxiane sont encore aux mains des Samanides. Les Turcs Ghaznévides s’en empareront dans les premières années du XIe siècle.

    32 D’autant moins qu’Ibn Hawqal meurt quelques animées avant Muqaddasî, probablement ; et surtout qu’il s’inspire largement d’Istakhrî, d’une génération antérieur (mort après 951).

    33 Je suis ici la traduction de G. Wiet, qui donne « Byzance » pour l’arabe Rûm. Mais le mot a ici tous les sens que l’arabe lui prête, et que les langues européennes sont impuissantes à rendre en un seul terme. Il désigne certes « Byzance ». l’empire rival de celui des Musulmans, mais aussi « Rome », celle des Césars, qui couvrit en effet le Mare nostrum ; voire même « christianisme », la religion qui triompha sur ces rivages avant l’Islam.

    34 Ed. J.H. Kramers. op. cit. p. 9 ; trad. G. Wiet, op. cit.. p. 9-10. Il est probable que l’influence décisive sur la pensée d’Ibn Hawqal ait été, en l’occurrence, celle du Persan Istakhrî.

    35 On pourrait étendre à l’Occident musulman tout entier le mot célèbre qui ouvre et résume sa description du Maghreb : « la manche du vêtement de l’Islam ».

    36 Précisément, le Fars (Perse proprement dite, au sud-ouest de l’Iran), carrefour des routes du Sind et de la Transoxiane.

    37 Ed. J.H. Kramers, op. cit., p. 60-62 ; trad. G. Wiet, op. cit. p. 58-59.

    38 On sait qu’Ibn Hawqal, après Istakhrî, trace un canal qui unit le Bosphore au « Grand Océan » septentrional (Baltique, ou Arctique, qui ne sont pas distingués), et qui transforme l’Europe occidentale et centrale, pays des Rûm. des Francs et des Slaves (à l’exclusion des Russes) en île.

    39 Ed. J.H. Kramers, op. cit., p. 203 ; trad. G. Wiet, op. cit. p. 196-197. La plupart des îles importantes de la Méditerranée ne sont plus aux mains des Musulmans.

    40 Ainsi cette tribu arabe poussée par l’oppression fiscale des maîtres d’Alep à se rallier aux Byzantins et à se convertir au christianisme ; ou encore le spectacle désolant des ruines de Mossoul. Voir éd. J.H. Kramers, op. cit., p. 188, 211-213, 214-216 ; trad. G. Wiet, op. cit., p. 186, 205-207 et 209-210. La hargne que l’auteur réserve aux Hamdanides est d’autant plus frappante que la première version de l’œuvre avait été dédiée au plus célèbre des souverains de cette dynastie, Sayf al-dawla. Sur les préférences politiques d’Ibn Hawqal, et ses rapports avec le camp shiite, auquel appartenaient les Hamdanides, voir A. Miquel, La géographie humaine, op. cit., I, p. 300-301.

    41 Même la division des itinéraires iraniens, nord et sud. que la géographie commande, n’en reflète pas moins grossièrement la répartition des territoires que les ententes et les conflits familiaux de la dynastie ont imposée. Voir E.I., 2, s.v. « Bouyides ».

    42 Mais aussi avec l’influence d’Istakhrî, où se lit sans peine le souci d’exalter le passé perse. Nous retrouverons plusieurs fois cette coïncidence d’une tradition historique millénaire, dont Istakhrî semble avoir porté le témoignage jusque dans l’œuvre de son disciple Ibn Hawqal, et d’une réalité politique immédiate, de la deuxième moitié du Xe siècle. Il est difficile. voire vain, de prétendre distinguer ces deux facteurs dans les choix géographiques d’Ibn Hawqal. L’un des rôles de la tradition historique n’est-il pas de justifier opportunément les évolutions les plus neuves ? La tutelle bouyide sur le califat en était une. Elle n’en rejoignait pas moins le glorieux passé sassanide ; du moins, elle visait à le faire croire.

    43 Mais il faut répéter que les réalités contemporaines, qui ont sans doute pesé sur le partage du monde d’Ibn Hawqal, s’appuient sur des données très anciennes, dont Istakhrî lui avait légué la mémoire : l’empire bouyide, Iraq et Jéziré compris, retrouve les limites du domaine sassanide ; le monde romain est divisé entre Fatimides et Byzantins dont la description de l’empire se justifie pour cette raison. L’Arabie est à part, comme elle l’était au temps du Prophète, quand les deux empires d’Orient et d’Occident s’affrontaient déjà.

    44 Encore que le Maghreb le soit aussi...

    45 Et il faut insister sur cette anomalie, pour nous si « naturelle ». Ibn Hawqal exclut explicitement de sa géographie le pays des Noirs, dont il n’y a rien à dire à ses yeux, et implicitement l’Inde et la Chine, dont il n’est pas question dans son livre. Sur l’Afrique, voir éd. J.H. Kramers, op. cit., p. 9-10 ; trad. G. Wiet, op. cit., p. 9-10.

    46 Ici, Ibn Hawqal innove sans aucun doute. Istakhrî place au centre de la Méditerranée une ligne de trois îles (ou quatre avec la Garde-Freinet) – Sicile, Chypre, Crète – qu’il décrit avec l’empire byzantin. Ibn Hawqal maintient cette disposition, qui rappelle l’ancienne « unité » de la mer des Rûm ; mais en plaçant la description de la Sicile entre celle d’al-Andalus et celle de l’Egypte, et en la séparant radicalement de la Crète et de Chypre, il insiste sur la « fracture » de religion et de culture qui court au centre de l’antique domaine romain. La pesée finale des forces entre Maghreb et Rûm, entre rives septentrionale byzantine et méridionale fatimide, accentue l’idée de rivalité de « deux » empires pour « un seul » domaine. Sur la carte de la Méditerranée d’Istakhrî, voir H. Mzik, Al-Istahri und seine Landkarten im Buch « Suwar al-Aqâlîm », Vienne, 1965, p. 45-46. On notera l’ouverture vers le large de la Méditerranée occidentale (le détroit de Gibraltar est ignoré), et l’opposition parfaite, de part et d’autre de Chypre, des échancrures du Nil et du « canal de Constantinople ».

    47 Il va de soi qu’on ne la trouve pas chez son contemporain Muqaddasî, où les régions centrales rassemblent et réconcilient les périphéries d’un monde exclusivement musulman.

    48 Naturellement cette géographie des climats ne périt pas avec Ibn Hawqal. Pour ne prendre que des exemples andalous, on la retrouve chez le cadi Sa‘îd (XIe siècle), ou chez Ibn Khaldûn (XIVe siècle).

    49 Voir éd. J.H. Kramers. op. cit.. p. 254, 289. 311, 381 ; trad. G. Wiet, op. cit.. p. 252, 282, 305. 371. Dès l’introduction, Ibn Hawqal précise que la ligne de démarcation entre Blancs et Noirs traverse le milieu de l’empire musulman. Plutôt que « noirs », mieux vaudrait dire « bruns », puisque les populations noires, on l’a vu, sont systématiquement écartées du propos d’Ibn Hawqal.

    50 D’autant plus décisif que les dernières évolutions y sont plutôt défavorables à l’Islam. D’où la violence de la critique des Hamdanides, gardiens impuissants de la frontière musulmane.

    51 L’oeuvre d’Idrîsî a été éditée par un collectif constitué autour de l’Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, sous le titre Opus geographicum sive Liber ad eorum qui terras poeregrare studeant, 10 vol.. Leyde, Brill. depuis 1971. Elle avait été traduite, et publiée dès le XVIe siècle en latin, dès le XIXe siècle, en français, par A. Jaubert. La géographie d’Edrîsî, Paris, 1836-1840. Dozy et alii ont édité et traduit la partie relative à l’Espagne et à l’Afrique du nord, La description de l’Afrique et de l’Espagne, Paris, 1866 ; réed. Amsterdam, 1968. De nombreux autres passages du livre ont été édités et traduits. On en consultera la liste dans la bibliographie très complète de l’article « Idrîsî » de l’E.I., 2.

    52 On retouvera le détail de ce partage en consultant les chapitres consacrés aux 5e et 6e sections des sept climats. Dès l’introduction de chaque chapitre. Idrîsî énumère précisément les territoires qu’il va décrire.

    53 Ce sont des « dynasties » de gouverneurs turcs indépendants, à Damas, Alep, Mossoul, (d’où sont issus les Zenguides) qui soutiendront le choc des entreprises franques, on le sait.

    54 Il faut attendre la conquête de l’Iraq au XVIe siècle par Soliman le Magnifique pour que la frontière entre Occident ottoman et Orient séfévide se déplace vers l’est, là où elle se situe encore aujourd’hui. Encore la perte de Bagdad sera-t-elle contestée pendant plus d’un siècle par les Persans.

    55 Les seules exceptions sont l’Azerbaidjan, dont une partie appartient à la 6e section du Ve climat, et l’est de l’Anatolie (Amorium ou l’Arménie) décrite comme un champ d’affrontement entre Byzantins et Musulmans, dans la 5e section du Ve climat. Voir trad. A. Jaubert, op. cit., p. 307 pour Amorium, p. 325 pour l’Arménie. Muqaddasî fait remonter la Transoxiane jusqu’au VIe climat ; Idrîsî l’abaisse jusqu’au nord du IVe.

    56 Voir l’édition des parties relatives à l’Inde par M. Ahmad, India and the neighbouring territories as described by al-Sharîf al-Idrîsî, Aligarh, 1954. La 8e section du IIe climat recouvre le nord de l’Inde, mais aussi le sud de l’Afghanistan d’aujourd’hui : le Cachemire et Kandahar y sont situés. De là à Hérat ou à Kaboul, il était probablement impossible d’imaginer la largeur d’un climat entier.

    57 Soit les Ier, IIe et sud du IIIe climats, de la 7e à la 10e sections.

    58 Soit les villes d’Alep, Antioche, Lattaquié, Mélitène, le Taurus et la Petite-Arménie. La limite du IIIe et du IVe climat est située à Tripoli.

    59 Nord-ouest pour nous, du moins. Pour les Arabes en effet, la péninsule est un triangle grossièrement rectangle, dont l’hypothénuse, allongée de l’Algarve à Narbonne, est presque parallèle à la côte maghrébine. L’angle droit opposé, qui correspond à la Galice, au Leon et à la Castille, est donc, à leurs yeux, au nord, et non au nord-ouest, de l’Espagne.

    60 C’est le cas de Narbonne ou Barcelone, bien sûr, mais aussi de Tarragone, Tolède, Saragosse et, depuis l’effondrement récent de l’empire almoravide (1147), de Lisbonne ou même d’Alméria, que les Almohades réussiront à reconquérir quelques années plus tard.

    61 Notons au passage que cette vision des choses admettrait déjà l’éventualité d’une perte totale d’al-Andalus.

    62 Voir Idrîsî. éd. cit., IIIe climat, 3e section. La plus grande partie de cette terre est déserte (khalâ") ; la civilisation y est faible (qalîl al-’umrân) ; et les Arabes (il s’agit bien sûr des « Hilaliens ») « fauteurs de troubles » (mufsidûn fî-l-ard). On notera la vigueur de l’expression coranique (littéralement « corrupteurs sur la terre »), qui permet en principe la mise à mort légale de ceux qu’elle désigne.

    63 Ainsi le nord de « la Calabre et du pays des Lombards », et une part de la côte adriatique italienne. Dans la 3e section du IVe climat, on ne trouve guère que les îles ionniennes, Otrante et Avlona. Raguse est dans la 4e section du Ve climat ; le nord de l’Adriatique, avec Aquilée et Ravenne, est en revanche dans la deuxième section du Ve climat, donc dans l’Occident de la Méditerranée.

    64 Même cette division en « croix » n’est pas tout à fait nouvelle. Ibn Hawqal plaçait un canal entre Constantinople et la Baltique qui faisait de l’Europe occidentale une île ; Istakhrî, chez qui ce même canal de Constantinople se retrouve, le situe en face de l’embouchure du Nil. Voir éd. cit. des cartes d’Istakhrî par H. Mzik, Vienne, 1965. Mais Idrîsî a déplacé vers l’ouest cette échancrure de la Méditerranée, équilibrant ainsi Maghreb et Egypte, pays byzantin et pays franc.

    65 Et donc indiscutablement à l’Europe occidentale.

    66 Voire chez Istakhrî, où domine probablement le souvenir des frontières de la Perse et de la « Romanité ».

    67 Et le paradoxe n’est pas mince pour un géographe « sicilien », beaucoup plus familier des réalités méditerranéennes qu’orientales.

    68 Ce qui donnerait le Maghreb, comme l’Egypte, à l’Islam. Les événements les plus récents, comme l’occupation normande de Mahdiya, en 1148, ne semblent pas devoir modifier cette conception.

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    • Gabriel Martinez-Gros
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    1 A. Miquel, La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du XIe siècle, Paris, Mouton, 4 vol., 1967-1986. Sur la géographie andalouse en général, voir H. Munis, « Al-jughrâfiya wa-l-jughrâfiyûn fî-l-Andalus », Revista del Instituto Egipcio de Estudios Islâmicos (Madrid), 7-8 (1958-1964), p. 119-359 (jusqu’à Idrîsî) ; 9-10 (1958-1964), p. 257- 372 (sur Idrîsî) ; 11-12 (1958-1964) (sur les contemporains et successeurs d’Idrîsî).

    2 Op cit., I, p. 1.

    3 Même si, à l’époque où les œuvres maîtresses de cette géographie califale furent rédigées, l’unité politique du monde musulman n’était plus qu’une pétition de principe. D’autres traits d’union – économiques et surtout culturels – suppléaient toutefois au défaut d’un pouvoir universellement reconnu. Sur ces problèmes, voir A. Miquel, op. cit., p. 268-275.

    4 Sur la « décomposition » de la géographie arabe tardive, voir l’excellent article d’A. Miquel, « La géographie arabe après l’an Mil », Settimane di Studio del Centra Italiano di Studi sull’alto medioevo, 29 (1983), p. 153-174.

    5 Voir E-I. 2, s. v. « Idrîsî » (G. Oman).

    6 Sur la place d’Idrîsî dans la géographie arabe d’après l’An Mil, voir A. Miquel, art. cit., p. 164-165 ; mais aussi I. Kratchkowsky, Histoire de la littérature géographique arabe, 2 vol., Moscou, 1957 (en russe) ; j’ai consulté la traduction arabe de Salah al-din ‘Uthman Hashim, 2 vol., Le Caire, 1963. Le passage relatif à Idrîsî. couvre les pages 279 à 303 du tome I. Sur l’avantage excessif accordé à Idrîsî sur ses devanciers ou successeurs par la critique européenne, voir p. 279-280.

    7 Le premrer a été édité par J.H. Kramers, Opus geographicum auctore Ibn Hauqal, Liber imaginis terrae, B.G. A. II, Leyde. Brill. 1938 ; traduit par J.H. Kramers-G. Wiet, La configuration de la Terre, Paris, Maisonneuve et Larose, 2 vol., 1965. Nous disposons, pour le second de l’édition de De Goeje, Descriptio itnperii moslemici, B.G.A., ni, Leyde, Brill, 1906, et de la traduction partielle (Introduction et description de la Syrie) d’A. Miquel. La meilleure des répartitions pour la connaissance des provinces. Institut Français de Damas, 1963.

    8 Ainsi, bien sûr, la disposition en climats, mise au net par Claude Ptolémée au IIe siècle de notre ère. apparaît déjà chez Eratosthène quatre cents ans auparavant. On fera cependant allusion dans ce travail à la géographie d’Istakhrî. dont on sait l’influence considérable qu’elle a exercée sur Ibn Hawqal. Voir A. Miquel. La géographie humaine, op. cit., p. 299.

    9 « Section » ou « partie » (en arabe juz’). Rappelons une fois pour toutes que ces divisions, dont il arrive qu’elles débordent sur l’Océan circulaire des cartes médiévales, n’emprisonnent pour l’essentiel que l’œcoumène. Les terres désertes du Grand Nord ou du Sud extrême en sont exclues, de même que l’essentiel de l’Océan. D’où la possibilité de fixer un Est et un Ouest absolus, malgré la rotondité de la Terre, qu’Idrîsî n’ignore pas, bien sûr.

    10 Ces « ébauches » procèdent surtout d’astronomes géographes attachés à résoudre le lancinant problème des dimensions longitudinales de la terre habitée. Parmi les Grecs, citons Eratosthène. Marin de Tyr. Ptolémée ; chez les Arabes, Khwarizmî, Bîrûnî, et d’une manière générale, l’« école » de la sûrat al-ard, à laquelle Idrîsî se rattache par Istakhrî et Ibn Hawqal. Sur la sûra, voir A. Miquel, La géographie humaine, op. cit., I, p. 69-85.

    11 Comme si les contours de l’histoire et les nuances de l’empire des Musulmans éclairaient le dessin des paysages de la Terre, ou vice-versa. Il y a, entre l’Islam et l’univers, une sorte d’homomorphisme postulé, chez Muqaddasî. Sur cette introduction, voir éd. De Goeje, op. cit.., p. 10-56.

    12 Ibid., p. 57-62 ; trad. A. Miquel, op. cit., p. 128-136.

    13 Ce qui oblige l’auteur à dilater l’Islam à l’ensemble des latitudes habitables, ou presque. Seul le VIIe climat fait exception à la règle. Mais s’il échappe à l’Empire, c’est au profit de peuples barbares, Turcs, Alains, Slaves, dont les territoires ne comptent « aucune ville connue ».

    14 C’est-à-dire à ce qu’on nomme plus communément Jéziré, entre les hautes vallées du Tigre et de l’Euphrate.

    15 Bilâd al-Shâm, c’est-à-dire la Syrie au sens large, qui inclut le Liban, la Palestine, voire une partie de la Jordanie d’aujourd’hui.

    16 Que nous nommons plus couramment Transoxiane.

    17 Entre Khurâsân et Rayy, sur la rive sud-est de la Caspienne.

    18 Illustrés par les villes de Rayy. Hamadan, Ispahan.

    19 C’est-à-dire la région d’Ahwaz et d’Abadan, immédiatement limitrophe de l’Iraq.

    20 Ou « Perse » proprement dite (Shiraz, Siraf, Istakhr).

    21 Respectivement sud-est de l’Iran et sud du Pakistan d’aujourd’hui. Ces deux régions portent encore le même nom.

    22 Al-mafâza bayna hadhihi al-aqâlîm, éd. De Goeje, op. cit., p. 487-496.

    23 Cette évolution sémantique n’a pas échappé à A. Miquel. Voir trad. op. cit., « Glossaire », s.v. « iqlîm ». C’est encore le sens qu’A. Miquel a choisi pour traduire Aqâlîm dans le titre de l’ouvrage. Voir aussi sa Géographie humaine, op. cit., I, p. 278-280 (sur l’abandon des « climats » grecs).

    24 Très étrangement dans un projet de géographie « humaine ». d’abord attentif à la diversité des réalités ethniques, sociales, politiques mêmes, des climats.

    25 Voir la description du grand désert d’Iran, abandonné aux bandits-tueurs, qui lapident leurs victimes pour ne pas souiller leurs épées, pires que les Turcs et les Rûm pour les Musulmans (éd. De Goeje, op. cit., p. 487-488) ; mais on y trouve aussi des châteaux merveilleux. aux statues incomparables (Ibid, p. 490).

    26 Ed. De Goeje. op. cit.. p. 248-250 : lianna ahadan min ahl al-aqâlîm al-thalâtha ’ashara lâ tarîq lahu ilâ Makka fi barr ilâ fihâ" Suit la liste des itinéraires qui mènent à travers la bâdiya vers toutes les directions de l’Empire quand on vient d’Arabie, ou encore quand on prétend suivre la route la plus directe, d’est en ouest, entre Iraq et Syrie.

    27 Il y est ouvertement question des provinces « arabes » (éd. De Goeje. op. cit., p. 63) et des provinces « persanes » (ibid., p. 487 par exemple).

    28 A laquelle on donne traditionnellement le nom de shu’ûbiya, on le sait. Voir E.I.. s.v.

    29 La comparaison est explicite dans la présentation générale des provinces de l’Islam, en particulier entre al-Andalus et la Transoxiane ; éd. De Goeje. op. cit., p. 56-57 ; trad A. Miquel, , op. cit., p. 122-124.

    30 Al-Andalus est « délicieuse, distinguée, charmante » ; la Transoxiane est « la plus noble, la plus digne, la plus savante » des régions. Pour le Mashriq, Muqaddasî revendique la division en deux, de part et d’autre de l’Oxus, là où Istakhrî voyait trois sous-ensembles (Khurâsân. Sijistân et Transoxiane). Notons que ce choix renforce la symétrie qui nous intéresse.

    31 Le Khurâsân et l’essentiel de la Transoxiane sont encore aux mains des Samanides. Les Turcs Ghaznévides s’en empareront dans les premières années du XIe siècle.

    32 D’autant moins qu’Ibn Hawqal meurt quelques animées avant Muqaddasî, probablement ; et surtout qu’il s’inspire largement d’Istakhrî, d’une génération antérieur (mort après 951).

    33 Je suis ici la traduction de G. Wiet, qui donne « Byzance » pour l’arabe Rûm. Mais le mot a ici tous les sens que l’arabe lui prête, et que les langues européennes sont impuissantes à rendre en un seul terme. Il désigne certes « Byzance ». l’empire rival de celui des Musulmans, mais aussi « Rome », celle des Césars, qui couvrit en effet le Mare nostrum ; voire même « christianisme », la religion qui triompha sur ces rivages avant l’Islam.

    34 Ed. J.H. Kramers. op. cit. p. 9 ; trad. G. Wiet, op. cit.. p. 9-10. Il est probable que l’influence décisive sur la pensée d’Ibn Hawqal ait été, en l’occurrence, celle du Persan Istakhrî.

    35 On pourrait étendre à l’Occident musulman tout entier le mot célèbre qui ouvre et résume sa description du Maghreb : « la manche du vêtement de l’Islam ».

    36 Précisément, le Fars (Perse proprement dite, au sud-ouest de l’Iran), carrefour des routes du Sind et de la Transoxiane.

    37 Ed. J.H. Kramers, op. cit., p. 60-62 ; trad. G. Wiet, op. cit. p. 58-59.

    38 On sait qu’Ibn Hawqal, après Istakhrî, trace un canal qui unit le Bosphore au « Grand Océan » septentrional (Baltique, ou Arctique, qui ne sont pas distingués), et qui transforme l’Europe occidentale et centrale, pays des Rûm. des Francs et des Slaves (à l’exclusion des Russes) en île.

    39 Ed. J.H. Kramers, op. cit., p. 203 ; trad. G. Wiet, op. cit. p. 196-197. La plupart des îles importantes de la Méditerranée ne sont plus aux mains des Musulmans.

    40 Ainsi cette tribu arabe poussée par l’oppression fiscale des maîtres d’Alep à se rallier aux Byzantins et à se convertir au christianisme ; ou encore le spectacle désolant des ruines de Mossoul. Voir éd. J.H. Kramers, op. cit., p. 188, 211-213, 214-216 ; trad. G. Wiet, op. cit., p. 186, 205-207 et 209-210. La hargne que l’auteur réserve aux Hamdanides est d’autant plus frappante que la première version de l’œuvre avait été dédiée au plus célèbre des souverains de cette dynastie, Sayf al-dawla. Sur les préférences politiques d’Ibn Hawqal, et ses rapports avec le camp shiite, auquel appartenaient les Hamdanides, voir A. Miquel, La géographie humaine, op. cit., I, p. 300-301.

    41 Même la division des itinéraires iraniens, nord et sud. que la géographie commande, n’en reflète pas moins grossièrement la répartition des territoires que les ententes et les conflits familiaux de la dynastie ont imposée. Voir E.I., 2, s.v. « Bouyides ».

    42 Mais aussi avec l’influence d’Istakhrî, où se lit sans peine le souci d’exalter le passé perse. Nous retrouverons plusieurs fois cette coïncidence d’une tradition historique millénaire, dont Istakhrî semble avoir porté le témoignage jusque dans l’œuvre de son disciple Ibn Hawqal, et d’une réalité politique immédiate, de la deuxième moitié du Xe siècle. Il est difficile. voire vain, de prétendre distinguer ces deux facteurs dans les choix géographiques d’Ibn Hawqal. L’un des rôles de la tradition historique n’est-il pas de justifier opportunément les évolutions les plus neuves ? La tutelle bouyide sur le califat en était une. Elle n’en rejoignait pas moins le glorieux passé sassanide ; du moins, elle visait à le faire croire.

    43 Mais il faut répéter que les réalités contemporaines, qui ont sans doute pesé sur le partage du monde d’Ibn Hawqal, s’appuient sur des données très anciennes, dont Istakhrî lui avait légué la mémoire : l’empire bouyide, Iraq et Jéziré compris, retrouve les limites du domaine sassanide ; le monde romain est divisé entre Fatimides et Byzantins dont la description de l’empire se justifie pour cette raison. L’Arabie est à part, comme elle l’était au temps du Prophète, quand les deux empires d’Orient et d’Occident s’affrontaient déjà.

    44 Encore que le Maghreb le soit aussi...

    45 Et il faut insister sur cette anomalie, pour nous si « naturelle ». Ibn Hawqal exclut explicitement de sa géographie le pays des Noirs, dont il n’y a rien à dire à ses yeux, et implicitement l’Inde et la Chine, dont il n’est pas question dans son livre. Sur l’Afrique, voir éd. J.H. Kramers, op. cit., p. 9-10 ; trad. G. Wiet, op. cit., p. 9-10.

    46 Ici, Ibn Hawqal innove sans aucun doute. Istakhrî place au centre de la Méditerranée une ligne de trois îles (ou quatre avec la Garde-Freinet) – Sicile, Chypre, Crète – qu’il décrit avec l’empire byzantin. Ibn Hawqal maintient cette disposition, qui rappelle l’ancienne « unité » de la mer des Rûm ; mais en plaçant la description de la Sicile entre celle d’al-Andalus et celle de l’Egypte, et en la séparant radicalement de la Crète et de Chypre, il insiste sur la « fracture » de religion et de culture qui court au centre de l’antique domaine romain. La pesée finale des forces entre Maghreb et Rûm, entre rives septentrionale byzantine et méridionale fatimide, accentue l’idée de rivalité de « deux » empires pour « un seul » domaine. Sur la carte de la Méditerranée d’Istakhrî, voir H. Mzik, Al-Istahri und seine Landkarten im Buch « Suwar al-Aqâlîm », Vienne, 1965, p. 45-46. On notera l’ouverture vers le large de la Méditerranée occidentale (le détroit de Gibraltar est ignoré), et l’opposition parfaite, de part et d’autre de Chypre, des échancrures du Nil et du « canal de Constantinople ».

    47 Il va de soi qu’on ne la trouve pas chez son contemporain Muqaddasî, où les régions centrales rassemblent et réconcilient les périphéries d’un monde exclusivement musulman.

    48 Naturellement cette géographie des climats ne périt pas avec Ibn Hawqal. Pour ne prendre que des exemples andalous, on la retrouve chez le cadi Sa‘îd (XIe siècle), ou chez Ibn Khaldûn (XIVe siècle).

    49 Voir éd. J.H. Kramers. op. cit.. p. 254, 289. 311, 381 ; trad. G. Wiet, op. cit.. p. 252, 282, 305. 371. Dès l’introduction, Ibn Hawqal précise que la ligne de démarcation entre Blancs et Noirs traverse le milieu de l’empire musulman. Plutôt que « noirs », mieux vaudrait dire « bruns », puisque les populations noires, on l’a vu, sont systématiquement écartées du propos d’Ibn Hawqal.

    50 D’autant plus décisif que les dernières évolutions y sont plutôt défavorables à l’Islam. D’où la violence de la critique des Hamdanides, gardiens impuissants de la frontière musulmane.

    51 L’oeuvre d’Idrîsî a été éditée par un collectif constitué autour de l’Istituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, sous le titre Opus geographicum sive Liber ad eorum qui terras poeregrare studeant, 10 vol.. Leyde, Brill. depuis 1971. Elle avait été traduite, et publiée dès le XVIe siècle en latin, dès le XIXe siècle, en français, par A. Jaubert. La géographie d’Edrîsî, Paris, 1836-1840. Dozy et alii ont édité et traduit la partie relative à l’Espagne et à l’Afrique du nord, La description de l’Afrique et de l’Espagne, Paris, 1866 ; réed. Amsterdam, 1968. De nombreux autres passages du livre ont été édités et traduits. On en consultera la liste dans la bibliographie très complète de l’article « Idrîsî » de l’E.I., 2.

    52 On retouvera le détail de ce partage en consultant les chapitres consacrés aux 5e et 6e sections des sept climats. Dès l’introduction de chaque chapitre. Idrîsî énumère précisément les territoires qu’il va décrire.

    53 Ce sont des « dynasties » de gouverneurs turcs indépendants, à Damas, Alep, Mossoul, (d’où sont issus les Zenguides) qui soutiendront le choc des entreprises franques, on le sait.

    54 Il faut attendre la conquête de l’Iraq au XVIe siècle par Soliman le Magnifique pour que la frontière entre Occident ottoman et Orient séfévide se déplace vers l’est, là où elle se situe encore aujourd’hui. Encore la perte de Bagdad sera-t-elle contestée pendant plus d’un siècle par les Persans.

    55 Les seules exceptions sont l’Azerbaidjan, dont une partie appartient à la 6e section du Ve climat, et l’est de l’Anatolie (Amorium ou l’Arménie) décrite comme un champ d’affrontement entre Byzantins et Musulmans, dans la 5e section du Ve climat. Voir trad. A. Jaubert, op. cit., p. 307 pour Amorium, p. 325 pour l’Arménie. Muqaddasî fait remonter la Transoxiane jusqu’au VIe climat ; Idrîsî l’abaisse jusqu’au nord du IVe.

    56 Voir l’édition des parties relatives à l’Inde par M. Ahmad, India and the neighbouring territories as described by al-Sharîf al-Idrîsî, Aligarh, 1954. La 8e section du IIe climat recouvre le nord de l’Inde, mais aussi le sud de l’Afghanistan d’aujourd’hui : le Cachemire et Kandahar y sont situés. De là à Hérat ou à Kaboul, il était probablement impossible d’imaginer la largeur d’un climat entier.

    57 Soit les Ier, IIe et sud du IIIe climats, de la 7e à la 10e sections.

    58 Soit les villes d’Alep, Antioche, Lattaquié, Mélitène, le Taurus et la Petite-Arménie. La limite du IIIe et du IVe climat est située à Tripoli.

    59 Nord-ouest pour nous, du moins. Pour les Arabes en effet, la péninsule est un triangle grossièrement rectangle, dont l’hypothénuse, allongée de l’Algarve à Narbonne, est presque parallèle à la côte maghrébine. L’angle droit opposé, qui correspond à la Galice, au Leon et à la Castille, est donc, à leurs yeux, au nord, et non au nord-ouest, de l’Espagne.

    60 C’est le cas de Narbonne ou Barcelone, bien sûr, mais aussi de Tarragone, Tolède, Saragosse et, depuis l’effondrement récent de l’empire almoravide (1147), de Lisbonne ou même d’Alméria, que les Almohades réussiront à reconquérir quelques années plus tard.

    61 Notons au passage que cette vision des choses admettrait déjà l’éventualité d’une perte totale d’al-Andalus.

    62 Voir Idrîsî. éd. cit., IIIe climat, 3e section. La plus grande partie de cette terre est déserte (khalâ") ; la civilisation y est faible (qalîl al-’umrân) ; et les Arabes (il s’agit bien sûr des « Hilaliens ») « fauteurs de troubles » (mufsidûn fî-l-ard). On notera la vigueur de l’expression coranique (littéralement « corrupteurs sur la terre »), qui permet en principe la mise à mort légale de ceux qu’elle désigne.

    63 Ainsi le nord de « la Calabre et du pays des Lombards », et une part de la côte adriatique italienne. Dans la 3e section du IVe climat, on ne trouve guère que les îles ionniennes, Otrante et Avlona. Raguse est dans la 4e section du Ve climat ; le nord de l’Adriatique, avec Aquilée et Ravenne, est en revanche dans la deuxième section du Ve climat, donc dans l’Occident de la Méditerranée.

    64 Même cette division en « croix » n’est pas tout à fait nouvelle. Ibn Hawqal plaçait un canal entre Constantinople et la Baltique qui faisait de l’Europe occidentale une île ; Istakhrî, chez qui ce même canal de Constantinople se retrouve, le situe en face de l’embouchure du Nil. Voir éd. cit. des cartes d’Istakhrî par H. Mzik, Vienne, 1965. Mais Idrîsî a déplacé vers l’ouest cette échancrure de la Méditerranée, équilibrant ainsi Maghreb et Egypte, pays byzantin et pays franc.

    65 Et donc indiscutablement à l’Europe occidentale.

    66 Voire chez Istakhrî, où domine probablement le souvenir des frontières de la Perse et de la « Romanité ».

    67 Et le paradoxe n’est pas mince pour un géographe « sicilien », beaucoup plus familier des réalités méditerranéennes qu’orientales.

    68 Ce qui donnerait le Maghreb, comme l’Egypte, à l’Islam. Les événements les plus récents, comme l’occupation normande de Mahdiya, en 1148, ne semblent pas devoir modifier cette conception.

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    Martinez-Gros, G. (1988). La division du monde selon Idrîsî. In M. Balard & A. Ducellier (éds.), Le partage du monde. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.81352
    Martinez-Gros, Gabriel. « La division du monde selon Idrîsî ». In Le partage du monde, édité par Michel Balard et Alain Ducellier. Paris: Éditions de la Sorbonne, 1988. doi:10.4000/books.psorbonne.81352.
    Martinez-Gros, Gabriel. « La division du monde selon Idrîsî ». Le partage du monde, édité par Michel Balard et Alain Ducellier, Éditions de la Sorbonne, 1988, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.81352.

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    Balard, M., & Ducellier, A. (éds.). (1988). Le partage du monde. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.81177
    Balard, Michel, et Alain Ducellier, éd. Le partage du monde. Paris: Éditions de la Sorbonne, 1988. doi:10.4000/books.psorbonne.81177.
    Balard, Michel, et Alain Ducellier, éditeurs. Le partage du monde. Éditions de la Sorbonne, 1988, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.81177.
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