Jérusalem et la Terre sainte au tournant des années 1500, un enjeu politico-religieux pour l’Occident ?
Une nouvelle lecture du Traité de la Terre sainte de l’Orient de Francesco Suriano
p. 81-100
Texte intégral
1L’important ouvrage du franciscain vénitien, Francesco Suriano, intitulé Il Trattato di Terra Santa e dell’Oriente di Frate Francesco Suriano 1, a retenu depuis longtemps l’attention des historiens par l’intérêt qu’il présente. Toutefois, les études qui se sont multipliées sur le Proche-Orient permettent de le relire à la lumière d’une problématique nouvelle sur une période charnière que l’on a pas achevé d’explorer.
2Période charnière pour le Proche-Orient et pour le reste du monde, puisque les nouveaux enjeux des Découvertes se précisaient alors. En effet, entre 1493 et 1501, six bulles pontificales furent consacrées au « Partage du Monde », fixant des zones de souveraineté coloniale entre l’Espagne et le Portugal. Mais, seul le traité de Tordesillas entérina un réel partage entre ces États de part et d’autre du 46e degré de longitude ouest – traité signé, on le sait, sous les auspices de l’autorité d’Alexandre VI, soucieux selon Machiavel, de montrer comment « un Pape pouvait, par argent ou par force, se faire valoir »2. Pape du Quattrocento, son rayonnement et son pouvoir dans la péninsule italienne le préoccupaient en effet sans doute bien davantage que la situation de la Terre sainte.
3Celle-ci, en revanche, posait problème à la communauté franciscaine et en particulier à Francesco Suriano, custode du couvent du mont Sion à Jérusalem : à cette époque, la Terre sainte ne représentait pas seulement un mythe chevaleresque pour certains princes, ou le berceau du christianisme, mais aussi un enjeu politico-économique, surtout pour la République de Venise. En outre, chaque année les Européens continuaient d’entreprendre par centaines le « Voyage d’Outre-Mer » pour vénérer les lieux saints, alors que leur vision méditerranéo-continentale du globe commençait à être remplacée par une vision océanique3.
4Puis, au tournant des années 1500, ces véritables migrations occidentales vers le Proche-Orient déclinèrent pour des raisons qui ne semblent pas tenir à la remise en cause des pèlerinages dans la période de la Pré-Réforme, mais à l’émergence d’une conjoncture qui leur devint défavorable dès l’époque du traité de Tordesillas, résultant des nouveaux enjeux politiques, économiques et religieux en Méditerranée. Ce sont, nous semble-t-il, ces enjeux qui, affectant en premier lieu la puissance de Venise, eurent des conséquences négatives à la fois sur l’amplitude des flux de pèlerins vers les lieux saints et sur le rôle de la custodie franciscaine de Terre sainte, rôle que nous comprenons mieux à la lecture de l’ouvrage de Francesco Suriano.
5La custodie constituait un intermédiaire fragile, mais essentiel, entre les pèlerins et les Mamluks du Caire, détenteurs des lieux saints, où les frères mineurs étaient depuis le début du XIVe siècle les seuls représentants du clergé latin à Jérusalem, gardiens officiels du Saint-Sépulcre, et responsables à ce titre du bon déroulement des pèlerinages occidentaux aux yeux des autorités musulmanes. Avec la fin du schisme, ils étaient devenus le bras de la papauté au Proche-Orient qui les engagea dans des tentatives d’union avec les chrétiens orientaux4. De fait, à partir des années 1450, et jusqu’à la fin du siècle, la situation de la custodie dans l’empire mamluk parut quelque peu exceptionnelle. Mais dès 1500, elle fut remise en question par l’ouverture des nouvelles voies maritimes et par la domination des Ottomans sur les lieux saints.
6Autrement dit, le protectorat méditerranéen qui s’était exercé favorablement sur la custodie franciscaine de Terre sainte pendant les deux derniers siècles du Moyen Age s’affaiblit, puis s’effondra, remettant durablement en cause le rôle et l’activité pastorale des Frères mineurs en Orient. Ceci ressort nettement du Traité de Suriano. Quelles purent être les raisons les plus apparentes de ce déclin ?
7Loin de nous l’idée de prétendre les cerner toutes, mais parmi elles, les liens séculaires entre Venise, les pèlerins et la custodie franciscaine dont nous avons déjà étudié certains aspects5 ne cessent aujourd’hui encore de retenir l’attention des historiens6 dont les études permettent de mieux comprendre l’évolution, au tournant du siècle de Tordesillas. Nous voudrions donc tenter d’expliquer pourquoi, à une conjoncture particulièrement favorable à la custodie franciscaine, succéda une conjoncture très défavorable. Nous nous proposons d’analyser ainsi un aspect particulier des relations Orient-Occident, à l’aide d’un ouvrage qui, trop souvent, n’a été considéré que comme une compilation de plus sur la Palestine.
La custodie franciscaine de Terre sainte : un rôle prépondérant après 1450
8Après la chute des États latins d’Orient, le rôle pastoral des frères mineurs de Terre sainte prit une toute autre dimension que précédemment, alors que le problème de la réouverture des lieux saints se posait à l’Occident chrétien.
Les Franciscains, seuls religieux latins sur les lieux saints aux deux derniers siècles du Moyen Age
9Le rôle des frères mineurs en Orient ayant été défini par saint François lui-même, un réseau de protecteurs exceptionnels favorisa le développement de la custodie franciscaine et lui conféra un statut privilégié. Celle-ci avait son siège au couvent franciscain du mont Sion à Jérusalem.
10Les franciscains qui rédigèrent des ouvrages consacrés à la Terre sainte soulignèrent leur situation unique en terre d’Islam. Ainsi, l’un des objectifs de Francesco Suriano, custode du mont Sion, lorsqu’il rédigea en dialecte vénitien, entre 1490 et 1510, son ouvrage intitulé II Trattato di Terra Santa, était bien de répondre à la curiosité de sa soeur Sixte, tertiaire franciscaine7, mais tendait surtout à souligner l’importance des lieux saints, dont les frères mineurs avaient la « garde ». En son temps, ceux-ci appartenaient comme lui-même à la branche des Observants. Ce Traité au but pédagogique, est construit sous forme de dialogue selon un usage largement répandu8. Rédigé en plusieurs fois entre 1485 et 1515, son succès fut immédiat et il fut édité pour la première fois à Venise en 1524 par l’imprimeur Francesco Bindoni. Suriano rédigeait certes un ouvrage d’érudition sur la Palestine, comme le montrent ses références aux autorités classiques et médiévales : la Bible, les évangiles Apocryphes, Aristote, Eusèbe de Césarée, saint Augustin, saint Bernard, Hugues de Saint Victor ou Guillaume de Tyr, dont les ouvrages figuraient vraisemblablement dans la bibliothèque du couvent du mont Sion à Jérusalem. Mais ce n’est pas l’aspect qui nous retient ici ; plutôt le témoignage de sa longue expérience au Proche-Orient. Malheureusement, si ses indications sont souvent trop imprécises, ou dispersées à travers les deux « livres » du Traité, elles nous paraissent cependant avoir peu d’équivalent – étant donné la personnalité de l’auteur – pour nous renseigner sur la situation des communautés vivant dans l’empire mamluk à la fin du Moyen Age, et sur le rôle important qu’y jouaient les franciscains.
11Notre auteur était issu d’une famille de marchands vénitiens, et dès l’âge de 12 ans, il vécut sur le bateau de l’un de ses oncles qui faisait du commerce le long des côtes de l’Afrique du Nord et à Alexandrie, où il connut la vie des fondouks vénitiens. Il apprit rapidement l’arabe qu’il parlait parfai- tement, selon le témoignage du chanoine et pèlerin milanais, Pietro Casola9. A vingt-cinq ans, il entra chez les frères mineurs de l’Observance, et reçut l’habit de son ordre à l’église du couvent San Francesco délia Vigna des mains du provincial des Observants de Venise, Francisco Raimondi. Sa formation et sa connaissance de l’Orient en firent très rapidement l’un des membres les plus actifs de la custodie de Terre sainte. Ses deux séjours en Orient nous renseignent de la façon la plus précieuse sur les années 1481- 1484, et sur la période charnière 1493-1515. Son récit, rédigé au cours de ces deux périodes, avec le souci de rapporter « des choses vraies »10, permet de procéder à des recoupements avec d’autres sources11. Il décrit très bien le rôle particulier de la custodie de Terre sainte, en remontant à ses origines, il en donne les raisons puis explique son évolution historique. En même temps, sa connaissance de l’Orient mamluk lui permet de consigner dans son récit des informations qui nous sont précieuses aujourd’hui.
12Il faut rappeler brièvement à cet égard les propos de Suriano : comment, dans le contexte missionnaire des ordres mendiants, le rôle de la custodie franciscaine était défini par saint François : les frères mineurs devaient assurer la garde du Saint-Sépulcre et favoriser la diffusion du culte des lieux saints.
13La province franciscaine de Terre sainte fut créée le 14 mai 1217 à Sainte Marie de la Portioncule, au cours du chapitre dit des « nattes ». Elle regroupa tous les couvents franciscains du bassin oriental de la Méditerranée qui comprenait alors les custodies de Syrie (c’est-à-dire de Terre sainte) et de Chypre12. L’évolution de la conjoncture au XIIIe siècle la conduisit d’emblée à jouer un rôle de premier plan dans cette région du monde, protégée par le pape Grégoire IX13, ami personnel de saint François d’Assise et qui chargea les franciscains de diverses missions en Orient au moment où il rencontra de grandes difficultés avec le clergé grec.
14Mais comme tous les chroniqueurs de l’Ordre, Suriano s’étend tout particulièrement sur les privilèges qu’obtinrent les franciscains après la chute des États latins d’Orient. En effet, ceux-ci bénéficièrent de la protection des États méditerranéens14 désireux d’établir de bonnes relations avec les détenteurs des lieux saints, les sultans mamluks du Caire, alors les maîtres du plus vaste empire arabo-musulman, et ce jusqu’en 1517. D’origine servile, la société militaire des Mamluks, décrite par Suriano, avait un certain prestige au yeux de l’Islam pour avoir été le rempart contre les Mongols et les Francs et parce qu’ils détenaient les lieux saints de Médine, de la Mecque et de Jérusalem. Surtout, ils étaient devenus les garants de l’orthodoxie religieuse islamique, dès 1261, après avoir installé au Caire un prince abbasside comme héritier du dernier calife assassiné par Hûlâgû à Bagdad. Le transfert fictif du califat de Bagdad au Caire constitua l’un des fondements de leur autorité.
15Lorsque les Latins se trouvèrent dans l’obligation de négocier avec le Caire la réouverture des lieux saints du christianisme, la tradition établie depuis saint François à l’intérieur de son ordre d’assumer la garde du Saint-Sépulcre favorisa les franciscains. Dès 1333, ces négociations s’engagèrent entre le roi de Naples, Robert d’Anjou, frère du franciscain saint Louis de Toulouse, et Malek al-Nazir Muhammad (1310-1341), un des trois grands sultans Bahrites, par l’intermédiaire de deux frères mineurs de la Province d’Aquitaine, frère Roger Guérin et Gérard Odon15. Elles aboutirent à une solution juridique16 au problème de l’accès des lieux saints. Un véritable contrat fut établi, confirmé par deux bulles du pape Clément VI datées d’Avignon le 21 avril 134217, qui désignait officiellement les frères mineurs comme seuls représentants du clergé latin pour desservir les quatre grands sanctuaires chrétiens de Palestine : l’église du Saint-Sépulcre, la basilique de la Nativité, l’église du tombeau de la Vierge, et le Cénacle. Cette situation de privilège octroyée aux franciscains en Orient fut à l’origine du rôle éminent de la custodie de Terre sainte : ses religieux possédèrent alors des droits spécifiques dans les lieux saints durant les deux derniers siècles du Moyen Age, et jouèrent un rôle de premier plan auprès des chrétiens au Proche-Orient, et notamment des pèlerins. La custodie franciscaine, bénéficiant de droits au nom de la papauté, constitua en définitive une sorte de nation sui generis18 au sein de l’empire mamluk.
16Francesco Suriano voulut nous en laisser le témoignage à travers son Traité, en rappelant quel idéal spirituel animait les religieux de saint François en Palestine.
L’idéal spirituel des frères mineurs : une réponse à la quête de salut de leurs contemporains
17Les franciscains avaient hérité l’idéal de la garde du Saint-Sépulcre de saint François lui-même lors de sa venue à Damiette en 1219 aux côtés des croisés. Par ailleurs, ils trouvèrent dans la règle la définition de deux attitudes possibles en terre d’Islam19 : soit le martyre – et certains suivront parfois cette voie20-, soit au contraire l’insertion permanente dans la société musulmane, fondée sur la connaissance de l’arabe et des Musulmans, dans la tradition de Raymond Lulle, hormis tout projet de croisade. Seule cette deuxième attitude l’emporta chez les mineurs de Terre sainte – Francesco Suriano ne manquant pas de s’en prévaloir –, et permit, malgré des difficultés constantes, à la custodie d’exister en terre d’Islam. Déjà Jacques de Vitry désignait les franciscains comme les défenseurs des remparts de Jérusalem, et indiquait que les Sarrasins aimaient les entendre prêcher21.
18Les frères mineurs prirent la garde du Saint-Sépulcre pour propager l’idéal mystique du Poverello d’Assise fondé sur l’Imitatio Christi, qui constitue le fond de la spiritualité franciscaine. Pour nombre d’entre eux, les Lieux Saints devaient favoriser cette sequela Christi, cette marche à la suite du Christ que tout chrétien et en particulier tout pèlerin se devait d’accomplir dans un esprit de conversion et de pénitence. A cet égard, le mouvement franciscain se posait en héritier de nombreuses traditions propres aux pèlerinages, en particulier celle instituée par saint Jérôme et préconisant aux pèlerins de mettre « leurs pas dans les pas du Christ »22 . Mais François le stigmatisé, plus que tout autre, avait fondé sa vie sur l’idéal de sa conformité avec celle du Christ. D’ailleurs cette démarche fut amplement soulignée par ses hagiographes, tels Barthélemy de Pise23 qui, entre 1385 et 1399, écrivit le Livre des Conformités du Bienheureux François à la vie du Seigneur Jésus. Cet ouvrage qui connut une grande diffusion à son époque devint ensuite la cible des premiers réformateurs : Luther préfaça ainsi l’Alcoran des cordeliers du saxon Erasme Alber24 qui dénonçait vigoureusement cette forme de piété. Sur les lieux saints, les frères mineurs développèrent d’autant plus une piété christocentrique, qu’ils prêchaient aux pèlerins de Terre sainte l’Imitation du Christ comme moyen privilégié d’obtenir leur salut. Les récits de pèlerins en témoignent, et ils furent souvent rédigés à partir de guides de pèlerinage élaborés dans ce but par des franciscains25. Par ailleurs, étant donné que nous analysons ici une période où domine le mouvement de réforme de l’Observance, les écrits des mystiques franciscains de ce mouvement, comme la Théologie mystique d’Henri Herp26, gardien du couvent observant de Malines en 1477, contribuèrent à entretenir en Occident cette forme de spiritualité christocentrique qui trouvait sa source en Palestine.
19Au XVe siècle, la branche réformée de l’Ordre franciscain gagna partout du terrain dans sa lutte contre les conventuels, et la custodie d’Orient autrefois fortement influencée par les spirituels27 passa alors aux mains des Observants, réputés pour leur vie exemplaire. Francesco Suriano ne manque pas de s’en expliquer longuement tout au long de son ouvrage. Sous le pontificat de Martin V, le premier custode observant du mont Sion fut Louis de Bologne28.
20Ainsi, à travers le réseau des couvents observants, dont ceux de la custodie de Terre sainte, se répandit une piété tournée vers la méditation de la vie du Christ et répondant à la quête de salut des hommes du siècle. A l’évidence, elle trouva sur les lieux saints un terrain de prédilection. Mais il fut aussi logique que, par une sorte de choc en retour, les rites du pèlerinage à Jérusalem qui résultaient de l’ordonnance par les franciscains des traditions évangéliques sur les lieux saints29, aient une influence sur l’Occident. Une des conséquences en fut la pratique du chemin de croix en Europe par les Paumiers ; elle s’y diffusa lentement, encouragée par les franciscains. Mais cette pratique trouva bien son origine à Jérusalem, où les frères mineurs initiaient les pèlerins à une méditation méthodique de la passion du Christ, leur faisant pratiquer des exercices spirituels bien avant ceux qu’allait établir Ignace de Loyola. Plusieurs témoignages écrits le confirment : ainsi l’Exercice spirituel composé par le frère mineur de l’Observance, le missionnaire Fra Antonio di Atri30, au mont Sion à partir des vestiges des lieux saints et des prières récitées sur place. Les voyageurs utilisaient souvent ces livres de la bibliothèque du couvent du mont Sion pour rédiger leur récits de pèlerinages, tenant donc compte de ces exercices. Devant l’afflux des pèlerins, les frères mineurs furent amenés à organiser de façon très rigoureuse les pérégrinations dans la Sainte Cité . En premier lieu, pour éviter tout heurt avec la population musulmane – les autorités mamluks leur imposant des contraintes d’itinéraires –, mais aussi, enclins qu’ils étaient à codifier et à enseigner sur place certains aspects de la mystique christocentrique propres à l’Observance franciscaine. Ainsi, les premiers chemins de croix prirent naissance à Jérusalem31. Les pèlerins de retour de Palestine firent parfois ériger en Europe des stations de chemin de croix, comme en 1476, le pèlerin nuremburgeois, Martin Ketzel32. Toutefois, si l’idéal spirituel franciscain répondait à la quête du salut des hommes du XVe siècle, il va de soi qu’il n’aurait pas suffi à expliquer le rôle – que Suriano qualifie d’exceptionnel – de la custodie de Terre sainte. Car les frères mineurs bénéficièrent de la conjugaison de facteurs favorables à leurs activités pastorales, et de protecteurs influents.
Des activités en plein essor au XVe siècle
21Suriano insiste sur la variété des tâches pastorales des frères mineurs, et sur leur essor après 1450. En effet, celles-ci ne concernaient pas seulement l’organisation des pèlerinages en Palestine – aspect très souligné en général dans les récits des voyageurs –, mais aussi d’autres activités au Proche-Orient sur lesquelles les textes sont souvent malheureusement muets. Toutefois, la prise en charge des pèlerins occidentaux représentait, une fois par an, une lourde tâche pour les frères mineurs qui les accueillaient en grand nombre dès leur arrivée à Jaffa, où les débarquaient les galées de Venise33. Alors, une totale prise en charge matérielle et spirituelle des voyageurs leur incombait pour toute la durée du séjour en Palestine. D’après les récits de pèlerinages et les archives vénitiennes, ces flux migratoires se renforcèrent après 145334, jusqu’à provoquer, semble-t-il, une augmentation du coût de la vie en Palestine35,
22La custodie franciscaine vit donc son rôle grandir d’autant. Dès le XIVe siècle, le pape Grégoire XI (1370-1378), inquiet du nombre d’hérétiques parmi les pèlerins, avait donné au custode du mont Sion36 le titre et la fonction d’inquisiteur pour la Terre sainte, la Syrie et l’Égypte. De nombreux pèlerins confirment le rôle éminent du custode du mont Sion qui porta le plus souvent le titre de légat a latere.
23L’essor des pèlerinages fut lié à l’organisation de la marine vénitienne, et malgré « une crise structurelle »37, la Seigneurie offrait aux voyageurs la sécurité et la rapidité de ses convois de galères, les mode, d’Alexandrie et de Beyrouth. Son empire colonial et son influence politique facilitèrent le rôle des franciscains au Proche-Orient, dont beaucoup avaient une origine vénitienne, notamment les custodes du mont Sion.
24La lecture attentive du Traité de Suriano conduit en fait à se poser la question de l’importance des autres activités franciscaines en Orient, parfois occultées par la place qu’y tenait l’organisation des pèlerinages. Il semble que ces autres activités pastorales, et parfois diplomatiques, ne doivent pas être minimisées, malgré les perpétuelles difficultés que rencontraient les frères.
25Ainsi au XVe siècle, la custodie de Terre sainte fut un instrument privilégié de la politique d’union avec les églises orientales, et Suriano explique comment les frères mineurs jouèrent sur place un rôle d’intermédiaires, souvent indispensable. Les demi-succès ou les échecs des lointaines missions asiatiques avaient peut-être poussé la papauté, une fois l’unité retrouvée, à s’appuyer davantage qu’auparavant sur la custodie d’Orient. Si les premières tentatives d’union eurent lieu vers les années 1430, c’est après cette date qu’elles furent les plus nombreuses. En effet, faisant suite aux missions d’Alexandre Ariosto38, deux fois légat a latere (1474-1478) auprès des Maronites, le pape franciscain Sixte IV (1471-1484) recourut à nouveau à la médiation des frères mineurs du mont Sion pour les envoyer en Éthiopie. Suriano s’étend longuement dans son ouvrage sur cette mission auprès du Négus39 à Axoum, où les envoyés franciscains rencontrèrent dix Italiens qui étaient retenus depuis vingt-cinq ans dans la capitale éthiopienne et qui purent repartir avec eux. Il reproduit en particulier une lettre écrite en 1483 par le custode du mont Sion, Paul de Caneto40, au roi d’Éthiopie, assimilé au Prêtre Jean : la raison de cette lettre était qu’un des missionnaires, Battista d’Imola, était venu se plaindre au Custode de ne pas être reçu par le Négus. En fait, Eskander venait de mourir au moment de l’arrivée des missionnaires franciscains, et son fils, le jeune Alexandre, n’était semble-t-il pas encore investi du pouvoir royal. Quelques mois après, Paul de Caneto lui adressa donc la lettre en question dans laquelle il lui demandait une audience pour les envoyés pontificaux, et lui décrivait les objectifs d’union du souverain pontife avec les coptes d’Abyssinie.
26Outre ces tentatives d’union auxquelles prirent part les franciscains, Suriano explique le rôle des frères mineurs envers les chrétiens latins du Proche-Orient. Au regard de son témoignage, ces derniers semblent des sujets protégés au regard de l’administration mamluk et vraisemblablement assimilés aux dhîmis41 de l’empire, tout comme sans doute le furent aussi les franciscains de Terre sainte. La confirmation de cette hypothèse concernant le statut des religieux du mont Sion se trouverait-elle dans des archives de l’administration du Caire ? Quoi qu’il en soit, les franciscains assumaient durant toute l’année diverses tâches pastorales et administratives pour les chrétiens latins, et particulièrement dans les milieux marchands de Damas, Beyrouth et Alexandrie. Suriano s’attarde notamment sur les activités des franciscains du monastère Saint-Sauveur de Beyrouth, dont il avait été le gardien en 1480. Celles-ci étaient en grande partie liées au commerce vénitien de la muda de Beyrouth. Il donne trois explications42 au prestige des frères mineurs de ce couvent :
ce sont des Observants qui mènent une vie exemplaire en Terre d’Islam, vivant en bonne entente avec la population, et disant la messe pour les marins et les marchands auxquels ils distribuent aussi les sacrements ;
le couvent est un lieu de secours et de refuge pour les esclaves chrétiens et les renégats que les frères cachent pour les faire fuir sur des navires occidentaux43, à l’exclusion des navires vénitiens, comme le fit remarquer Bernard Doumerc, même si Suriano, bien que vénitien, n’abonde pas dans ce sens ;
enfin, ce couvent est un lieu saint parce que s’y était établi le culte fondateur du Saint-Sang du Christ, l’un des cultes les plus répandus dans la chrétienté dès avant les croisades, ainsi que Colette Beaune l’a démontré pour l’abbaye de Fécamp44
27Toutefois, lorsque notre auteur décrit les grands ports de la côte et leur population, il reste bien évasif : pour lui, Tripoli est la plus belle ville de Syrie, le port n’est pas très bon, mais il y a un monastère maronite, ou bien, dit-il, c’est à Lattakié que l’on trouve des chrétiens en grand nombre45. De quels chrétiens s’agit-il ? Il ne le précise pas.
28Outre le service religieux, la prédication était une des principales activités des franciscains de Terre sainte, en particulier celle du carême qui conduisit plusieurs fois Suriano à Alexandrie, Beyrouth, Damas, Hama et au Caire. Il se rendit à Damas en 1495 pour prêcher aux chrétiens de la ville et aux marchands de passage, comme légat a latere46, accordant cent jours d’indulgence au sanctuaire de la conversion de Saint-Paul.
29Le témoignage de Suriano sur ces activités franciscaines au Proche-Orient est certes souvent insuffisant, et l’on voudrait de plus amples informations, cependant il met bien l’accent sur l’essor, au XVe siècle, de la Custodie franciscaine de Terre sainte et sur le rôle essentiel de ses protecteurs. Cependant, après « cette période heureuse » écrit-il, allaient venir des Temps de troubles qui remirent en cause la présence des frères mineurs.
D’un contexte favorable à une conjoncture défavorable
30Les États qui protégèrent durablement les frères mineurs en Terre sainte durant deux siècles, furent Venise et le sultanat du Caire, mais au tournant des années 1500, ils n’assurèrent plus efficacement cette protection car les fondements de leur puissance furent ébranlés par l’existence des nouvelles routes maritimes que le traité de Tordesillas définissait.
Des protecteurs influents jusque vers 1495
31Hormis Venise, d’autres États européens soutinrent également l’action des franciscains en Orient parce qu’elle confortait bien souvent leurs intérêts et leurs objectifs, aussi différents soient-ils.
32L’ordre mendiant des frères mineurs vivait bien entendu en partie d’aumônes, en Orient comme en Occident. Pèlerins et franciscains soulignent à l’envi dans leurs écrits la générosité du « Bon duc Philippe » de Bourgogne qui, d’après Suriano, fît don aux frères d’une rente annuelle de mille ducats, et de quatorze mille ducats pour la réparation de la chapelle du Saint-Esprit au mont Sion47. Cette politique de mécénat du duc de Bourgogne, qui complétait ses projets de croisades48, fut poursuivie par l’empereur Maximilien. Firent de même des souverains pourtant tournés vers d’autres horizons géographiques que ceux de l’Orient, à savoir les souverains espagnols. Suriano rapporte qu’Isabelle de Castille fit don aux franciscains de mille ducats d’or49. Il y avait là, peut-être, la manifestation de l’influence du cardinal Cisneros, grand protecteur des couvents de l’Observance franciscaine.
33Les Hospitaliers, « ces diables qui portent la croix », comme les appelle Suriano50, distribuaient à leur tour des aumônes aux mineurs pour les pèlerins. Cette appellation provenait sans doute moins des moeurs de certains d’entre eux, que de la guerre de course qu’ils menaient souvent contre les Mamluks, alors que les franciscains devaient vivre nécessairement avec eux en bonne intelligence.
34Les subsides en provenance de l’Occident étaient certes indispensables à la survie des couvents franciscains de la Custodie de Terre sainte, mais insuffisants pour assurer sa propre existence. Elle bénéficia en fait de protecteurs influents et de circonstances particulièrement favorables à ses activités dans la deuxième moitié du XVe siècle.
35Tout d’abord, la réorganisation du commerce vénitien à la suite des multiples guerres contre les Turcs51, ne fit que renforcer l’efficacité de l’organisation du transport des pèlerins dont la Seigneurie assumait la charge de longue date, tout en entretenant des liens privilégiés avec les frères mineurs de la custodie d’Orient. Son empire colonial et son commerce maritime à partir des ports de l’empire mamluk, Alexandrie au premier chef pour la redistribution des épices à destination de l’Europe, avaient fait d’elle la principale puissance occidentale capable d’offrir aux pèlerins occidentaux la sécurité et la rapidité de ses convois de galères. La route maritime la plus empruntée par eux, Venise-Jaffa, avait donné lieu à une efficace organisation de voyages collectifs, qui connut son apogée au XVe siècle. Il faut rappeler que le premier statut des galères pèlerines l’Incantus galearum peregrùwrum établi par le Sénat vénitien52, fut voté le 19 mai 1441. Le contrat que les pèlerins passaient au départ de Venise avec les patrons de galères prévoyait une prise en charge aller et retour de Jérusalem, en relation avec celle des franciscains du mont Sion qui étaient souvent d’origine vénitienne, tout comme Suriano. La Seigneurie, cela allait de soi, protégeait à la fois ses ressortissants et leurs activités au Proche-Orient.
36C’est cependant le sultanat du Caire qui était l’indispensable protecteur de la custodie franciscaine d’Orient. Cette protection s’avéra particulièrement bienveillante durant le long règne du sultan Qâ’itbay (1468-1495). Ce souverain mamluk donna à son empire une grande stabilité, voire un second souffle. Son étude53, qui reste difficile à faire à travers les seules traductions françaises des textes arabes, bat un peu en brèche l’idée, par trop simplificatrice, selon laquelle l’empire mamluk entra en décadence en 1382, à partir du renversement de la dynastie des souverains Bahrites par celle des Burdjites, dont était issu Qâ’itbay.
37Malgré la montée de la puissance ottomane qui engendra des conflits frontaliers, en particulier dans le Karaman et la principauté d’Elbistan, les Mamluks restaient à la tête du plus grand et du plus prestigieux empire arabo-musulman au Proche-Orient, bénéficiant dans cette deuxième moitié du XVe siècle de la grande autorité du sultan Qâ’itbay. Cependant la lutte contre les Ottomans rendait parfois leur tâche difficile aux frères mineurs, surtout lorsqu’ils guidaient en Palestine des centaines de pèlerins, comme en l’année 1486 à la suite de l’affaire Djem54 : le sultan avait pris parti dans la guerre civile qui opposait les deux fils de Mehmed II, le sultan Bayezid II et le prince Djem, qu’il accueillit, vaincu, en 1481 à sa cour . Djem reprit la guerre l’année suivante contre son frère, mais à nouveau défait, il se réfugia à Rhodes. La situation politique était explosive aux frontières de la Syrie et de la Palestine, sans cesse menacées par les incursions des Ottomans ou la rébellion des émirs. Qâ’itbay, désireux de faire revenir Djem au Caire pour l’utiliser contre Bayezid, fit des tentatives diplomatiques en ce sens auprès des puissances chrétiennes, en particulier auprès des chevaliers de Rhodes. Mais le grand maître de l’Ordre, Pierre d’Aubusson, s’y refusa et envoya son prisonnier en France à Bourganeuf, une des commanderies de l’Ordre, pour le livrer ensuite à Charles VIII. A son tour, le roi de France remit le prince Djem prisonnier au Pape Alexandre VI, en signe de réconciliation. C’est à la suite de l’échec des négociations du Caire que les Musulmans s’en prirent pendant quelques temps aux pèlerins français.
38Malgré ces difficultés politiques décrites par Suriano, les frères mineurs furent tout particulièrement protégés par le sultan. Quelles furent les raisons de cette protection, signalée dans plusieurs récits de pèlerinage ?
39Dans les années 1460, avant d’être au pouvoir, Qâ’itbay, alors simple émir de mille lances, dut fuir le Caire à la suite d’un conflit local, et il trouva refuge au couvent du mont Sion. Une fois sultan, il marqua de la reconnaissance aux franciscains tout au long de son règne. Quels que soient les fondements de cette histoire longuement rapportée par Suriano55, nous savons qu’en effet l’administration mamluke protégea avec efficacité à cette époque la custodie de Terre sainte. De la sorte, elle ménageait aussi ses relations avec Venise, et une partie de ses ressources provenant des taxes prélevées sur les pèlerins. Toujours est-il que la protection du Caire sur la custodie, établie diplomatiquement au début du XIVe siècle dans un contexte bien différent, s’était renforcée à la fin du siècle suivant, aux dires des intéressés eux-mêmes. Mais les nouveaux enjeux politico-économiques des années 1500, remirent en cause les protections dont avaient bénéficié les frères mineurs.
Le basculement, au tournant des années 1500 : les conséquences de la politique d’expansion des Portugais et des Ottomans
40A la fin du XVe siècle, la custodie franciscaine ne bénéficia plus des mêmes atouts car Venise et le sultanat du Caire connurent conjointement des difficultés qui provoquèrent leur déclin.
41En effet, lorsque Jean II monta sur le trône du Portugal en 1481, il entreprit une nouvelle politique d’expansion outre-mer qui menaçait directement la prospérité commerciale de l’Egypte, et donc de Venise. Outre les grandes expéditions autour de l’Afrique à destination de l’Océan Indien pour dominer la route des épices, le roi envoya deux émissaires célèbres en Orient pour visiter l’Inde et le royaume du prêtre Jean – entendons l’Éthiopie-, Alfonso de Païva et Pero de Covilha, qui arrivera à la cour du Négus au moment des missions franciscaines en Éthiopie. Or la Seigneurie tenait toujours à cette époque la première place dans le commerce des épices qui arrivaient par la mer Rouge, entièrement contrôlé par les douanes mamlukes, en particulier depuis Djedda. En une vingtaine d’années, le commerce de l’Égypte fondé sur le contrôle de ce trafic en provenance de l’océan Indien, fut ruiné par les Portugais qui n’hésitaient pas à couler les navires égyptiens, notamment le long des côtes du Hedjaz. Les découvreurs des nouvelles routes maritimes définies à Tordesillas ne pouvaient pas manquer de nuire au commerce de l’Égypte.
42Par ailleurs, l’empire mamluk, affecté dans ses ressources, connut en même temps des troubles dynastiques à la fin du règne de Qâ’itbay et les attaques renforcées des Ottomans. Aussi, la situation intérieure de l’Empire se dégrada-t-elle rapidement et les rapports entre chrétiens et musulmans s’envenimèrent pour plusieurs raisons. Après la chute de Grenade, la pression qui s’était exercée sur les musulmans d’Espagne pour obtenir leur conversion, et les expulsions qui s’étaient ensuivies, ranimèrent de violents antagonismes entre les deux communautés. Les frères mineurs, seuls religieux latins à demeurer présents sur les lieux saints, furent les premiers à en supporter les conséquences : des frères furent emprisonnés au Caire et la custodie saccagée56. Quant à l’expansion des Portugais cherchant à contrôler le commerce des épices dans l’océan Indien, elle affecta directement Venise et le Caire, et par voie de conséquence, les activités des frères mineurs, précisément au tournant des années 1500, alors que des troubles politiques sans précédents secouaient le règne du sultan Kansawh al-Ghawri. L’empire mamluk fut alors cerné par trois puissances en expansion :
au nord, l’État ottoman qui entrait en guerre avec la nouvelle dynastie militaire du Safawide, Shah Ismaïl, en Perse ;
au sud, la puissance navale des Portugais dominant de plus en plus le commerce des Indes, surtout après que le traité de Tordesillas leur ait attribué cette zone du globe ;
et enfin la Perse elle-même.
43Malgré les tentatives du sultan pour restaurer sa puissance militaire et économique, et bien qu’il obtint en 1514 des renforts de la Porte pour conduire une expédition navale en mer Rouge contre les Portugais, Sélim Ier, en guerre avec la Perse, finit par envahir la Syrie et la Palestine, et s’emparer de la capitale de l’empire mamluk, moribond en 1517. C’était donc la fin de cet empire arabo-musulman qui entretint durant deux siècles des relations privilégiées avec Venise et les frères mineurs. Les répercussions de ces troubles provoquèrent en quelques années le déclin de la custodie franciscaine de Terre sainte.
La désorganisation de la custodie d’orient
44Face à ces différents périls, les Mamluks du Caire s’attaquèrent aux frères mineurs et à leurs activités, rendant le déroulement des pèlerinages plus difficile, voire impossible. La désorganisation de la custodie et le ralentissement des activités économiques de Venise conduisirent les souverains chrétiens à diverses actions diplomatiques pour y remédier. Ainsi la mission de Pierre Martyr d’Anghiera57, Milanais passé au service de Ferdinand d’Aragon et d’Isabelle de Castille, qui le charge en 1501 de négocier avec le Caire la réouverture des lieux saints fermés à la suite de l’expulsion des musulmans d’Espagne.
45Par ailleurs, à la suite des attaques des Portugais contre les navires égyptiens, le sultan al-Ghawri emprisonna les frères mineurs de Jérusalem, puis envoya en 1504 le custode du mont Sion, Bernardino del Vecchio, originaire de Sienne, exposer ses griefs contre les chrétiens à Venise, aux souverains espagnols et portugais, ainsi qu’au pape Jules II ; car, pour le Caire, le custode du mont Sion avait un rôle habituel de négociateur entre l’administration mamluke et les États chrétiens.
46La réponse de Venise fut l’ambassade de Dominico Trevisano58 en 1511, destinée à rétablir les pèlerinages occidentaux en Terre sainte et surtout le commerce de la Seigneurie avec l’Égypte. Au nom de la Seigneurie, le Conseil des Dix fit répondre au sultan que les expéditions des Portugais dans l’Inde portaient autant préjudice à Venise qu’à l’Égypte. Elle ne voulut pas négocier par l’entremise du gardien du mont Sion, désirant plutôt un ambassadeur de son choix : ce fut Domenico Trevisano, dont l’ambassade est restée célèbre par son faste. Outre le rétablissement ponctuel de bonnes relations entre le Caire et Venise, les conditions de vie des frères mineurs à Jérusalem s’améliorèrent provisoirement.
47Dans ce contexte de crise, Louis XII envoya également un ambassadeur au Caire, André le Roy59, à l’époque de la Sainte Ligue, pour réclamer la réouverture des lieux saints aux pèlerins. Mais ceci n’était que prétexte devant la complexité politique de la situation au Proche-Orient, dont les frères mineurs de la custodie faisaient les frais.
48Le récit de Jean Thénaud60, gardien du couvent franciscain d’Angoulême, témoigne pour cette époque du déclin des pèlerinages occidentaux en Palestine. Louise de Savoie voulut profiter de l’ambassade du roi pour envoyer Jean Thénaud à Bethléem déposer en son nom des dons dans la « grotte de lait ». En réalité, celui qui n’était encore que François d’Angoulême, avait chargé le franciscain d’une mission politique en Perse : quérir des renseignements sur Shah Ismaël, qui était devenu un espoir pour les chrétiens contre les Turcs ottomans. Il ne s’agissait donc pas d’un pèlerinage habituel.
49En ce début du XVIe siècle, les Lieux saints furent en grande partie saccagés, et Venise n’organisait plus régulièrement le transport des pèlerins. De plus, en 1514, la peste sévit à Jérusalem, ce qui décima la communauté du mont Sion alors qu’elle venait d’être éprouvée par de récents emprisonnements, comme le rapporte Suriano61. Cette même année, Suriano s’adressa à Venise pour réaliser un projet de couvent à Chypre. Projet sans doute en liaison avec un éventuel repli de la custodie de Jérusalem en Chypre. L’affaire n’eut pas de suite puisqu’en 1515 Suriano acheta pour vingt-quatre sequins une terre sur le mont Sion. Mais l’empire mamluk était déjà moribond, et la custodie de Terre sainte ne retrouva jamais le rôle prédominant qui avait été le sien pendant un demi siècle.
*
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50Si le récit de Suriano présente bien des faiblesses, voire des naïvetés, il demeure cependant un témoignage irremplaçable pour la fin du XVe siècle et le début des Temps nouveaux, sur l’évolution de la custodie franciscaine à une époque où les rôles et les acteurs changent au Proche-Orient. Les récits de pèlerinage, dont certains encore inédits62 confirment la justesse de ces renseignements.
51Seuls représentants du clergé latin au Levant, les frères mineurs eurent un rôle essentiel envers les chrétiens de l’empire mamluk, « sujets-protégés », marchands et pèlerins. De ce fait, ils se trouvèrent au centre d’un réseau de relations entre l’Orient et l’Occident. Mais leur position privilégiée sur les lieux saints fut remise en cause après 1500 à la suite des partages coloniaux entre les Européens et de la nouvelle donne politique au Proche-Orient. Tordesillas, peut-on résumer, a affaibli Venise et les Mamluks du Caire, protecteurs indispensables de la custodie franciscaine d’Orient, ce qui entraîna son déclin avec celui des pèlerinages occidentaux à Jérusalem. La Sainte cité n’était plus le centre du monde pour l’Occident.
52Cependant, le Saint Voyage ne disparut pas de la mémoire collective des Européens : Jérusalem fut au centre du Vœu de Montmartre prononcé le 15 août 1534 par Ignace de Loyola et ses premiers disciples, parmi lesquels François-Xavier. Ensuite, les premières capitulations de 1535 entre François Ier et Soliman le Magnifique montrèrent que les lieux saints restaient un enjeu politico-religieux, même si les acteurs avaient changé.
53Le nouveau partage du monde de 1494 avait annoncé d’autres États coloniaux, d’autres missions, d’autres récits de voyage comme Pérégrination63 de Fernao Mendes Pinto qui sillonna l’empire portugais, sans effacer l’image de la Terre sainte dans l’imaginaire collectif des Européens.
54Le fait religieux n’étant pas absent des entreprises coloniales, nous avons tenté de démontrer ici la place non négligeable de la custodie franciscaine à une époque charnière, du fait des activités pastorales d’un petit nombre de frères observants, disséminés dans les couvents de Terre sainte. Les franciscains de la custodie, en tant que seuls représentants du catholicisme en Orient, jouèrent encore dans l’empire ottoman un rôle important jusqu’en 1847, date de la création du nouveau patriarcat latin de Jérusalem. Dans la longue durée de l’histoire de la custodie franciscaine d’Orient, comme de bien entendu, le politique et le religieux s’étaient imbriqués, mais à son bénéfice et en répondant à l’idéal franciscain de la « garde » du Saint-Sépulcre. En 1851, à la veille de la guerre de Crimée, l’enjeu des lieux saints resurgit encore. Mais le rôle éminent de la custodie d’Orient, dont Fra Francesco Suriano avait voulu porter témoignage, s’était estompé définitivement.
Notes de bas de page
1 G. Golubovitch, Il Trattato di Terra santa e dell ’Oriente di Frate Francesco Suriano, Milan, 1900. Nous avons également utilisé la traduction anglaise, plus récente, qui comporte des notes conséquentes et une longue préface : Fra Francesco Suriano, Treatise on the Holy Land, trad. T. Bellorini et E. Hoade, préface et notes de B. Bagatti, Jérusalem, 1949. Cité dorénavant, Suriano, Treatise.
2 Machiavel, Le Prince, dans Oeuvres complètes, texte présenté et annoté par E. Barincou, La Pléiade, Paris, 1952, p. 323.
3 V.M. Godinho, « Les Découvertes XVe-XVIe siècle, une révolution des mentalités », dans Autrement, série Mémoires n° 1, p. 19.
4 J. Richard, La Papauté et les missions d’Orient au Moyen Age XIIIe-XVe siècles, Ecole française de Rome, 1977, p. 268.
5 B. Dansette, « Les pèlerinages occidentaux en Terre sainte, une pratique de la Dévotion moderne ? Relation inédite d’un pèlerinage effectué en 1486 », dans Archivant Franciscanum Historicum, 1979, p. 106-134 et 330-429.
6 Nous ne pouvons citer ici que quelques travaux d’historiens, spécialistes de cette question : J. Richard, op.cit. et Les récits de voyages et de pèlerinages, Turnhout. 1981 ; D. Jacoby, « Pèlerinage médiéval et sanctuaires de Terre sainte : la perspective vénitienne », dans Studies on the Crusader States and on venetian expansion, Northumberland, Variorum reprints, 1989, IV, p. 27-58 ; F. Cardini, « Venezia e Veneziani in alcune memorie di peregrini fiorentini in Terrasanta, secoli XIV-XV », Rivista di studi bizantini e slavi, 2 (1982), Miscelleanea A. Pertusi, t. 2, p. 161-185 ; A. Grabois, « Les pèlerins occidentaux en Terre sainte au Moyen Age », Studi Medievali, 30 (1989), p. 15-48 ; C. Deluz, nombreuses études sur les pèlerins de Terre sainte, dont le Liber de quibusdam ultramarinis partihus, de Guillaume de Boldensel, éd. critique, ronéotypé. Paris-Sorbonne, 1992, Le livre de Jean de Mandeville, une « géographie » au XVe siècle, Louvain-la-Neuve, 1988, « Pèlerins à Jérusalem à la fin du Moyen Age », Social Compass (Worcester), 36/2 (1989), p. 159-179.
7 Suriano, Trealise, op. cit., p. 19.
8 M. Gueret-Laferte, Sur les routes de l’empire mongol, ordre et rhétorique des relations de voyage aux XIIIe-XVe siècles, Paris, 1994.
9 M. Newett, Canon Pietro Casola’s pilgrimage to Jérusalem in the year 1494, Manchester, 1907, p. 236.
10 Suriano, Treatise, op. cit., p. 201.
11 En particulier, les récits de pèlerinage : J. Richard, op. cit., et U. Ganz-Blattler, Andacht und Abenteuer, Berichte europaïscher Jérusalem und Santiago pilger (1320-1520), Tübingen, 1990.
12 G. Golubovitch. Biblioteca Bio-Bibliografîca délia Terra santa e dell’Oriente francescano, Quarrachi, 1913, t. 2, p. 260-261, cité dorénavant, G. Golubovitch, BTS.
13 M. Roncaglia, Les Frères mineurs et l’Eglise grecque orthodoxe au XIIIe siècle (1231-1274), dans G. Golubovich, BTS. série IV, vol. II, Quaracchi, 1954.
14 Le royaume d’Aragon envoya au Caire les premières ambassades pour la réouverture des Lieux saints, voir A.S. Atiya, Egypt and Aragon emhassies and diplomatie correspondence between 1300 and 1330, Leipzig, 1938, Lichtenstein. Kras reprint, 1966.
15 G. Golubovich, I Frati Minori nel possesso dei luoghi santi di Gerusalemme e Bethlemme, dans BTS, IV, Quarrachi, 1923.
16 B. Collin, Le problème juridique des Lieux saints. Paris, 1964. Hormis le bullaire franciscain, toutes les grandes sources franciscaines mentionnent l’installation de frères mineurs sur les Lieux saints, en particulier. Chronica fratris Nicolai Glassberger, dans Analecta franciscana. Quarrachi, 1887, p. 160, Suriano, Treatise, op. cit.. p. 125.
17 L. Walding, Annales Minorum, an. 1342, t. VII, Quarrachi, 1932, p. 309-310.
18 B. Collin, « La Custodie de Terre Sainte », dans J.D. Montoisy, Le Vatican et le problème des Lieux saints, Jérusalem, 1984, p. 162.
19 T. Desbonnets, D. Vorrieux, « Première Règle », dans Saint François d’Assise, documents, écrits et premières biographies, Paris, 1968. p. 69.
20 G. Golubovitch, BTS. IV. p. 392.
21 Jacques de Vitry. « Histoire de l’Orient ». dans T. Desbonnets, D. Vorreux, op. cit., p. 1449
22 Jérôme, Epistola XLVII « Ad Desiderium », dans Migne. P. L.. XXII, col. 493.
23 Barthélémy de Pise, De conformitate vitae Beati Francisci ad vitam Domine lesu, dans Analectafranciscana, 2 t., Quaracchi, 1906-1912.
24 E. Alber, L’Alcoran des Cordeliers, préface de Luther, Amsterdam, 2 t., 1734.
25 G. Golubovich, BTS, V, Quarrachi, 1927, p. 368.
26 H. Herp, Theologia mystica, Rome, 1586.
27 P. Gratien, Histoire de la fondation et de l’évolution de l’Ordre des Frères mineurs, Paris, 1928, p. 436. J. Moorman, A history of the franciscan order from the origins to the years 1517, Oxford, 1968.
28 L. Lemmens, « Collectanea Terrae sanctae » dans G. Golubovich, BTS, XIV, Quarrachi, 1937, p. 7 et J. Richard, La Papauté et les Missions, op. cit., p. 274.
29 L.H. Vincent, F.M. Abel, Jérusalem, recherches de Topographie, d’Archéologie et d’Histoire, t. II, Paris, 1926, p. 587.
30 G. Golubovich, « Note biografiche su Fr. Antonio di Atri, poete abruzzese e missionario francescano in Terra santa ». Studi francescani, 1922, p. 3-17.
31 A de Zeldegem, « Aperçu historique sur la dévotion au chemin de Croix », Collecta-neafrancescana, 19 (1949), p. 64.
32 T. Aign, Die Ketzel, Osnabrück, 1961.
33 J. Sottas, Les Messageries maritimes de Venise aux XIVe et XVe siècles, Paris, 1938. Suriano, Treatise, op. cit., p. 33.
34 Le développement des pèlerinages occidentaux à Jérusalem dans la deuxième moitié du XVe siècle coïncide donc avec une période postérieure à la chute de Constantinople. Cette coïncidence peut conduire à plusieurs questions concernant l’image de cet espace urbain dans la mentalité des Européens : voir M. Balard, « Constantinople vue par les témoins du siège de 1453 », dans C. Mango, G. Dagron (sous la direction de), Constantinople and its Hinterland, Variorum, 1995, p. 169-177.
35 E. Ashtor, « Le coût de la vie en Palestine au Moyen Age » dans L.A. Mayer, Memorial volume (1895-1959), Eretz Israël, vol. 7, Jérusalem, 1964, p. 160.
36 J. Richard, La Papauté et les Missions., op. cit., p. 133.
37 B. Doumerc, « La crise structurelle de la marine vénitienne au XVe siècle : le problème du retard des mude », Annales ESC, 1985, p. 608.
38 B. Ferraro, Alessandro Ariosto, Viaggio nella Siria, nella Palestina, nell’Egitto, Rome, 1878, et Suriano. Treatise, op. cit., p. 184.
39 Suriano, Treatise, op. cil., p. 94.
40 Suriano, Treatise, op. cit., p. 94.
41 « La dhimma » dans Encyclopédie de l’Islam. nelle édition, t. II. Leyde-Paris, 1977, col. 234-238. Bat Ye’or. Les Chrétientés d’Orient entre Jihad et Dhimmitude, Paris. 1991, p. 403. F. Zabbal. « Les dhimmis ». dans Qantara. Dossier n° 15. avril-mai-juin 1995. p. 66- 68.
42 Suriano. Treatise, op. cit., p. 179.
43 Suriano, Treatise. op. cit., p. 169.
44 C. Beaune en fit une étude au séminaire de B. Guenée à partir de plusieurs chroniques, en particulier celle du manuscrit 528 de la bibliothèque municipale de Rouen.
45 Suriano. Treatise. op. cit., p. 179.
46 Suriano, Treatise, op. cit., p. 166.
47 Suriano, Treatise, op. cit., p. 123.
48 J. Paviot, La politique navale des ducs de Bourgogne 1384-1482, Presses universitaires de Lille, 1995, p. 105-140.
49 Suriano, Treatise, op. cit., p. 125.
50 Suriano, Treatise, op. cit., p. 206.
51 A. Ducellier, B. Doumerc, B. Imhaus, J de Miceli, Les chemins de l’Exil, Paris, A. Colin, 1992, p. 163-169.
52 J. Sottas, Les Messageries maritimes, op. cit., p. 153.
53 Les études récentes, à notre connaissance, concernant les sultans mamluks ne sont pas très nombreuses à cet égard : B. Martel-Thoumian, Les civils et l’Administration dans l’Etat militaire mamluk IXe-XVe siècles, Damas, 1992.
54 L. Thuasne, Djem-sultan. étude sur la question d’Orient à la fin du XVe siècle, Paris, 1892.
55 Suriano. Treatise, op. cit., p. 127.
56 Suriano, Treatise, op. cil., p. 92.
57 C. Scheffer, un excellent résumé se trouve dans l’Introduction du Voyage d’Outremer de Jean Thénaud, Paris, 1892.
58 C. Scheffer, Introduction, op. cit., p. XLIV.
59 C. Scheffer, Introduction, op. cit., p. LXVI-LXVII.
60 C. Scheffer, Introduction, op. cit., p. LXVII-LXIX.
61 Suriano, Treatise, op. cit., p. 92.
62 G. Labory, B. Dansette, « Les pèlerinages de Jean de Tournai », dans Pèlerinages et Croisades, Paris, CTHS. 1995, p. 263-275.
63 F.M. Pinto, Pérégrination, trad. et prés, par R. Viale, Paris, 1991.
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