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Science politique et interdisciplinarité

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Lucien Sfez

Deuxième partie. Eléments de méthode

Télévision : le silence des publics

Daniel Dayan

Texte intégral

I – Audiences ou publics ?

1La notion de public, en matière de télévision, ne correspond pas simplement à une catégorisation extérieure. Elle renvoie à une expérience particulière. L’expérience qui consiste à regarder la télévision ne peut pas se décrire en termes simplement individuels. Voir, c’est Voir Avec, c’est entrer en interaction avec un « contrechamp » constitué de tous ceux qui regardent simultanément la même image télévisuelle, ou plus exactement, de tous ceux dont on imagine qu’ils le font. Telle est l’expérience que décrit le philosophe américain Stanley Cavell lorsqu’il nous dit que la programmation comporte toujours un moment pivotal où l’énonciation se fera en direct, permettant ainsi d’accéder au registre du « voir Avec », d’entrer dans la communauté imaginée de ceux qui la regardent en même temps.

  • 1 Daniel Dayan, Elihu Katz, La Télévision Cérémonielle, Paris, PUF, 1996.

2Telle est l’expérience que j’ai tentée moi-même de décrire à propos de la « Télévision Cérémonielle » et du sentiment océanique qu’éprouve le public des grands événements à l’idée de se fondre dans une communauté planétaire, communauté immense et fugitive, public dont la monumentalité éphémère est caractéristique de l’expérience qu’offre la télévision1.

  • 2 Michel Gheude, « La réunion invisible », Hermès, « Espaces Publics en Images », numéro coordonné pa (...)
  • 3 Walter Benjamin, « L’œuvre d’art à l’âge de la reproduction mécanique », dans Essais II, (1935-1940 (...)

3C’est la même idée que l’on retrouve chez Michel Gheude lorsqu’il montre que la télévision sert de prétexte à une « réunion invisible »2, et c’est la même idée qu’avait déjà exprimée Walter Benjamin, il y a près de 60 ans, bien avant l’arrivée de la télévision, lorsqu’il disait que « l’expérience du spectateur... est toujours déjà déterminée par l’expérience du public qu’il est sur le point de constituer »3.

4Le public sert donc d’horizon à l’expérience du spectateur. De ce point de vue on ne peut être spectateur sans référence à un public. Mais au-delà de l’expérience subjective qui rapporte le voir à la communauté imaginée de ceux qui voient aussi, comment penser la notion d’un public de télévision ? Que signifie la notion ? Les publics ont-ils selon les cas plus ou moins de substance ? Plus ou moins de stabilité ? Sont-ils toujours les émanations de collectivités préexistantes ? Peuvent-ils au contraire se constituer en réponse à des situations inédites, aux sollicitations de certains textes ? Existe-t-il alors des situations qui seraient « publigènes » par rapport à des situations qui seraient stériles ? Existe-t-il des circonstances publicides ? Peut-il y avoir un public sans qu’il y ait parole ? La notion de « public » est-elle dissociable de celle de « sphère publique » et donc d’une activité spécifique de débat ? Peut-on au contraire faire partie d’un public par simple juxtaposition, voire, sans qu’il y ait juxtaposition, par la simple vertu d’un calcul statistique ? Enfin quel rapport la notion de public entretient-elle avec la notion d’audience ?

Public : le substantif, l’adjectif

  • 4 Jürgen Habermas, « L’Espace Public. Trente ans après », Quaderni, « Les Espaces Publics », 18 (Auto (...)

5Le mot « Public » peut se présenter soit comme un substantif, soit comme un adjectif. Le substantif présuppose qu’il existe des publics. Il renvoie idéalement à une « substance » public, à des identités relativement reconnaissables, éventuellement éphémères, mais suffisamment stables pour être décrites. Réfléchissons maintenant à la dimension adjective du mot « public ». On parle de comportements ou d’opinions publics par rapport à ceux qui seraient privés (c’est-à-dire privés de publicité). Il me semble essentiel de tenir compte de cette dimension adjective du mot public, de tout ce qui lie la notion de « public » à la notion de « sphère publique »4. En effet, la notion de public est une notion réflexive. Le public du xviie siècle se constitue, nous dit-on, à force de lire et de discuter des journaux où il est question du « public ». La notion de Public consiste non seulement à voir, mais à être vu. Tout public renvoie alors à un autre public qui le regarde. Il existe des « manières de public », comme il existe des manières de table. C’est de façon ostensible que des publics se constituent en se différenciant d’autres publics. En d’autres termes, être un public, c’est se livrer à une performance publique. Cette performance peut être consensuelle ou polémique, mais elle ne peut être invisible. Ce ne sont donc pas des publics que l’on voit se matérialiser à leur insu, sous la plume des experts. Les publics ne jaillissent pas du royaume des ombres. Ils n’ont pas besoin de pythies pour s’exprimer.

6L’adjectif « public » introduit alors une distinction essentielle face à la passivité du recensement. Il marque la volonté de procéder à une présentation de soi. En d’autres termes, un public prend toujours, d’une certaine façon la pose. Un public se sait, et se veut regardé. Qu’en est-il alors des audiences, êtres timides, plongés dans une pénombre perpétuelle, ménages aux regards écarquillés, fantômes dont l’existence se partage entre les limbes des salles de séjour, et les camemberts des parts de marché ? Ce portrait est généralement celui que l’on brosse des publics de télévision. Il est accablant. Est-il ressemblant ?

Publics visibles et invisibles

7Le problème des médias de masse est précisément celui de savoir s’ils n’ont, face à eux, rien d’autre que des auditoires invisibles, des spectateurs dont il faut manifester l’activité souterraine. Les médias de masse n’ont-ils face à eux rien d’autre que des audiences ? Leurs « publics » ne sont-ils que des artefacts inventés par des sociologues, par des instituts de sondage ? Ne s’agit-il que de fictions assemblées à l’insu des intéressés ? Si tel était le cas, ces publics ne seraient pas doués de parole. Ils seraient des publics sans le savoir. Ou ils n’existeraient que comme arguments dans des discours portés par d’autres et où ils figureraient à titre d’instances légitimatrices.

8Rien n’empêche pourtant d’imaginer que, même face aux médias de masse, il puisse exister des publics qui se manifestent comme tels. Le public dispersé de la télévision n’est pas nécessairement un ectoplasme que de complexes incantations réussiraient à rendre visible. Il n’est pas condamné à servir de résultat à une séméiologie qui permettrait de l’identifier comme on identifie une maladie. Ce public pourrait être réflexif, conscient d’exister, dédaigneux d’autres publics, parfois défensif à leur égard : il n’est pas condamné au silence.

Public, engagement, espace public

  • 5 John Langshaw Austin, How to do Things With Words, Oxford, Clarendon Press, 1962.

9Tout public, se définit par une performance qu’Austin dirait commissive, par une affirmation de loyauté émanant de ceux qui disent y appartenir5. Contrairement aux audiences volontiers honteuses dont les « sondeurs » (les sondeurs d’âme) apprennent très tôt à débusquer les reniements, les publics se constituent dans le geste même de prendre position. On pourrait alors désigner plusieurs types de situations télévisuelles génératrices de publics. Je voudrais ici en privilégier une.

  • 6 Cf. Luc Boltanski, La Souffrance à Distance. Paris, Métailié, 1993.

10La télévision offre aussi la version contemporaine des grandes « affaires » qu’étudie Elizabeth Claverie6. Pour ces auteurs, dont je m’inspire ici, le modèle de « l’Affaire » ne consiste pas seulement à expliquer la confrontation des publics. Il permet de voir comment ces publics se constituent, de comprendre que le geste par lequel ils s’affirment équivaut à une véritable structuration de la sphère publique. Un tel geste déterminera, souvent pour des décennies, l’identité des acteurs et des langages politiques. On en arrive ici au point où la performance du public semble atteindre son amplitude maximum, puisqu’elle en vient à se confondre avec le fonctionnement de la sphère publique.

11Mais ces grandes mobilisations de l’opinion publique se produiraient sans la télévision, et elles se sont produites bien avant qu’elle n’existe. La télévision joue ici – après bien d’autres – le rôle d’un relais du politique. Y a-t-il des situations où l’on voit face à elle, émerger des publics plus spécifiques ?

Un bon objet – et le reste ?

12Proposer une distinction radicale entre audiences et publics est une entreprise hérissée de difficultés. Difficultés, tout d’abord, terminologiques. Inscrites dans différentes traditions linguistiques, des traditions de recherche voisines emploient les mêmes mots de façon différente. En français, la notion de « public » sert de terme générique, et la notion d’« audience » se présente comme un terme « marqué ». En anglais, par contre, c’est la notion d’« audience » qui sert de degré zéro, et la notion de « public » qui se présenterait comme une forme d’audience particulière et valorisée. Difficultés évaluatives, ensuite, liées au statut normatif qui est celui de la notion de public, à son utilisation en philosophie politique. L’opposition entre « audience » et « public » repose en effet sur un clivage. Le public est automatiquement crédité d’une valeur positive. L’audience est le double obscur du public. C’est un mauvais objet, voire, comme le suggère Livingstone, une enveloppe vide, un faire valoir informe : ce qui reste lorsqu’on a fini de dessiner les contours du « Public ».

13Il est alors vrai que face aux caractérisations négatives de l’audience, la notion de public se définit essentiellement par une série d’attributs positifs. Un public (1) présuppose un certain type de sociabilité. Comme le rappelle Sorhn c’est un milieu. Cette sociabilité se traduit par un minimum de stabilité. (2) Un public se définit par sa capacité de performance. Il procède à des présentations-de-soi en vue d’autres publics. (3) Un public manifeste une disposition à défendre certaines valeurs (politiques, esthétiques) en référence à un bien commun ou à un univers symbolique partagé. (4) Un public est susceptible d’émettre des demandes (prolongeant ainsi la capacité de « commande » des mécènes étudiés par Baxandall. (5) Enfin, un public ne peut exister que sous forme réflexive. Son existence passe par une capacité à s’auto-imaginer, par des modes de représentation du collectif, par des ratifications de l’appartenance.

14En contraste avec un public, une audience ne se caractérise ni par un impératif de sociabilité ou de stabilité ; ni par une obligation de performance (elle reste confinée dans l’espace privé) ; ni par une référence nécessaire à un bien commun. Son attention est réactive : elle est réponse à une offre. Par contre, tout comme celle des publics, la réalité des audiences est une réalité imaginée. Rien d’étonnant à cela. La construction de tout sujet collectif passe par une fiction. Encore faut-il que ce sujet collectif existe. La question est alors de savoir non pas s’il est imaginé, mais par qui. Dans le cas des publics le sujet collectif est imaginé en première personne, par un nous. Dans le cas des audiences, ce sujet est imaginé en 3e personne. Il est construit par des tiers et à intention d’autres tiers.

15À partir de ces quelques clarifications conceptuelles, il est maintenant possible de revenir aux publics de la télévision. On voit bien qu’un savoir portant sur ces publics ne se confond pas nécessairement avec celui dont nous disposons sur les audiences. Il n’en est pas non plus absolument distinct. (1) Audiences et publics sont souvent composés des mêmes spectateurs. (2) L’acte par lequel on décide si l’on a affaire aux unes ou aux autres est souvent un acte d’évaluation. (3) Les audiences de la télévision de masse peuvent masquer des publics.

16Ces audiences peuvent-elles se transformer en publics ? Pour le savoir, il faudrait s’intéresser à cette transformation, et se donner les moyens de l’observer. L’a-t-on fait ?

II – Études d’audience : le public prié de se taire

  • 7 Sabine Chalvon « La Mesure du public : Approche généalogique de l’Audience Télévisuelle », Quaderni(...)
  • 8 Sabine Chalvon, P. A. Rosental, « Une démographie des comportements volatils : l’émergence de la mi (...)

17« Les méthodes de mesure d’audiences contribuent, par les parti-pris qu’elles recèlent, à mettre en forme une certaine idée du public » écrit Sabine Chalvon7 « En circonscrivant certains objets d’observation... ces méthodes... opèrent une certaine forme de stylisation », stylisation qu’elles dissimulent sous « la neutralité apparente des chiffres ». Une telle stylisation repose sur le privilège exorbitant donné à certains indicateurs essentiels. L’univers des téléspectateurs se trouve alors « filtré, raréfié, jusqu’à venir se réfugier dans un chiffre unique qui n’est pas sans évoquer les souvenirs des notes qui sanctionnaient les performances scolaires ». Construite en vue d’une évaluation de la « part d’audience » une telle stylisation revient à croire « que chaque individu peut être découpé en un nombre restreint d’attributs ; que chacun de ces attributs peut s’autonomiser et être considéré indépendamment des autres qu’en les additionnant on peut produire une entité sociale dotée d’une pertinence explicative »8 Le public des médias est peut être un public atomisé. L’est-il autant qu’une telle représentation le laisse croire ?

  • 9 Ibid.

18Plutôt que de considérer la seule relation du spectateur au programme, il importe alors de ne pas dissoudre la dimension collective de l’écoute, de ne pas détacher cette dernière de son inscription dans un processus social de tenir compte de son contexte, d’accorder une véritable attention aux « dynamiques de l’écoute ». Une « démographie des flux » permettrait ainsi de rendre compte des variations temporelles dans la composition des audiences. Elle montrerait comment « le public présent au cours d’une émission connaît... des événements analogues à ceux d’une population humaine... il naît au début de l’émission (c’est l’allumage du poste), meurt à la fin (arrêt de l’écoute) ;... il effectue des migrations (en provenance ou en direction des autres chaînes) ; il est soumis à des épidémies »9.

  • 10 Ibid.

19Cette dimension temporelle est progressivement prise en compte. Mais les progrès des mesures d’audience restent ambigus. D’un côté « les mesures gagnent en précision ; les instruments s’affinent ; les techniques se standardisent, acquièrent une stabilité, une homogénéité, une comparabilité ; les échantillons s’élargissent, ... la continuité des mesures s’établit »10. D’un autre côté on voit se resserrer l’étau des descriptions réifiantes, se poursuivre l’entreprise de désocialisation du spectateur. « La connaissance des publics est de moins en moins dépendante de leur intervention directe... Celle-ci se révèle de « plus en plus ténue ». Les critères retenus ne laissent place « ni au plaisir d’être un public, ni à la volonté de se reconnaître en lui ». L’« objectivité » consiste pour une large part à exclure que le public soit traité en sujet ; à le priver des occasions de s’exprimer ; à lui couper la parole. Son discours n’est plus nécessaire. Des indices l’ont remplacé.

  • 11 Pierre Sorlin, « Le Mirage du public », Revue d’Histoire Moderne et contemporaine, 39 (1992).
  • 12 Ibid.

20Certes le discours que porte ce public n’est pas toujours facile à identifier... « Les réactions des spectateurs à des présentations publiques, matchs, projections, shows, sont assez discernables. Tant que le théâtre n’a pas vécu de ses subventions il a dû négocier son répertoire, sa réception et son calendrier avec ses usagers »11. Par contre les réactions des auditeurs ou des téléspectateurs restent souvent confinées dans une sphère domestique où elles échappent aux regards. Mais les prises de position de ce public invisible « sont bien plus nombreuses et intéressantes qu’on ne serait tenté de le croire... Dès le XIXe siècle, les lecteurs ont écrit aux journaux, et au siècle suivant ils ont continué avec les chaînes de radio et de télévision. Au début des années 30, la BBC recevait deux mille lettres par semaine ; au cours de la même décennie, cinq millions de messages écrits étaient adressés à la chaîne américaine NBC... »12. Au cours des années 80, un étudiant préparant une thèse sur le public de la chaîne indienne Doordashan était invité à excaver des monticules de papiers aux abords des bureaux de la chaîne. Ces monticules étaient en fait des milliers de lettres de lecteurs. De ces messages non ouverts, détrempés par les pluies et des « quantités de documents similaires qui ne sont pas encore inventoriés », on peut dégager, avec Sorlin, deux conclusions. « La première est qu’ils n’ont servi à rien. Quelques lettres ont été lues et commentées au micro pour donner le sentiment qu’on les prenait au sérieux, mais le courrier n’a jamais été systématiquement dépouillé et on n’en a tenu aucun compte ». La seconde va à l’encontre de la statistique et de sa tendance à uniformiser les comportements : « les textes écrits donnent une prodigieuse impression de diversité ». Ce que démontrent alors les analyses de Chalvon tout comme celles de Sorlin, c’est l’immense indifférence des institutions médiatiques vis à vis de spectateurs qui soient socialisés, dotés de parole, susceptibles de manifester des goûts ou des appartenances. Que les spectateurs puissent former des publics semble n’intéresser personne. Les publics ne sont pas des réalités « notables ». Leur existence fait les frais du processus de « stylisation ». Mais une nouvelle forme de stylisation va apparaître au début des années 80.

III – Études de réception : la parole restituée ?

21De nombreux sociologues des médias, au cours des années 80, délaissent les mesures d’audience et les problèmes d’impact afin de se tourner vers la question de la réception. La question posée est celle d’une circulation sociale du sens. Elle se révèle liée à un double projet. Projet de connaissance de la culture des récepteurs ; projet de reconnaissance, de la légitimité ou de la validité de cette culture. Etudier la réception, c’est entrer dans l’intimité de ces récepteurs et envisager que les univers de signification qui y sont élaborés puissent être caractérisés autrement qu’en termes d’aliénation ou de déficit. La culture qui est celle des critiques et des chercheurs est-elle alors capable de dépasser son texto-centrisme, sa propension didactique ? Est-elle capable, comme les cultures européennes ont su le faire, face à celles qui leur paraissaient le plus étrangères, de communiquer avec ce qui lui est extérieur, et donc de rétablir divers publics dans un rôle de sujets ? Les études de réception ne se contentent pas de parler « au nom du » public. Elles refusent d’en parler à la troisième personne. Elles tentent de faire entendre sa voix.

Le modèle texte-lecteur

  • 13 Cf. S. Livingstone, « Le modèle texte-lecteur ». Présentation au Colloque Télévision. Public, Récep (...)

22Une telle tentative se donne un cadre théorique. Combinant analyse textuelle et recherche empirique, théorie littéraire et sciences sociales, ce cadre délaisse la psychologie du spectateur individuel, ou la cohérence structurale du texte, pour s’intéresser à la nature de la relation entre texte et lecteur. Ainsi se constitue ce qu’il est maintenant convenu de désigner comme le « modèle texte – lecteur »13. Ce modèle peut être résumé en 4 propositions.

231. Le sens d’un texte ne fait pas partie intégrante du texte. La réception n’est pas l’absorption passive de significations préconstruites, mais le lieu d’une production de sens. L’ambition de l’analyse textuelle – déduire la lecture (et le lecteur) de l’étude du seul texte – est donc rejetée.

242. Ce rejet passe par l’abandon de tout modèle d’interprétation privilégiant le savoir de l’analyste. Dés lors que la recherche sur la réception se réclame d’une approche empirique, il faut reconnaître que les structures d’un texte ne sont que virtuelles, tant que des lecteurs ou des spectateurs ne viennent pas les activer. Le savoir sur un texte, si raffiné soit-il ne permet pas de prédire l’interprétation qu’il recevra.

  • 14 Eliseo Veron, La Sémiosis Sociale ; Fragments d’une Théorie de la Discursivité, Paris, Presses Univ (...)

253. Les lecteurs et les spectateurs sont diversifiés. En rupture avec une conception linéaire de la communication, le principe qui veut que les codes qui président à la « production » des messages, soient nécessairement ceux mis en œuvre au moment de la « reconnaissance » qu’en font les récepteurs14 est également rejeté. Dés lors que l’on reconnaît la diversité des contextes où la réception se réalise, et la pluralité des codes en circulation à l’intérieur d’un même ensemble linguistique et culturel, il n’y a plus de raisons pour qu’un message soit automatiquement reçu, dans les termes où il a été émis. La coïncidence du « décodage » et de l’« encodage », peut être fréquente. Elle reste, néanmoins, une coïncidence.

264. La réception est le moment où les significations d’un texte sont constituées par les membres d’un public. Ce sont ces significations, et non pas le texte lui-même, et encore moins les intentions des auteurs, qui servent de points de départ aux chaînes causales menant aux effets attribués aux contenus de la télévision. Ce qui peut être doté d’effets, ce n’est pas le texte conçu, ou le texte produit, ou le texte diffusé, mais le texte effectivement reçu ; et ce texte est reçu selon des modalités spécifiques par des publics – ou des audiences – distincts.

27À l’intérieur d’un tel cadre, le grand apport des études de réception consiste à souligner la diversité des lectures, la diversité des modes de construction des significations attribuées aux textes diffusés, la diversité des publics. Ces études s’intéressent moins à la production, ou à la constitution de ces publics. Elles commencent à le faire au début des années 90.

La dynamique des audiences

  • 15 J. Fiske, « Audiencing : A cultural studies approach to watching Télévision », Poetics, 21 (1992).

28On a vu que le mot « Public » peut se présenter comme un substantif. Ce substantif présuppose qu’il existe des publics. Il renvoie à une « substance » public, à des identités relativement reconnaissables, éventuellement éphémères, mais suffisamment stables pour être décrites. Pour Fiske, cette stabilité est illusoire15 Les publics ne sont pas des « substances » (dont on pourrait alors prélever des pincées représentatives), mais des configurations mouvantes, des flux et des reflux de spectateurs ; non pas des groupes, mais des regroupements. Figer un tel mouvement reviendrait à dissoudre l’objet étudié. Partant du mot « audience »– dont en anglais on a vu qu’il désigne aussi la notion de public – Fiske souligne qu’il ne s’agit pas pour une émission de « demander audience » – de s’adresser à un publie constitué – mais de déclencher un processus de création de public. On devrait alors conjuguer « audience » comme un verbe. Pour cela, Fiske propose de créer le verbe to audience ; de focaliser l’étude de la réception sur le moment de l’audiencing sur ce qu’on pourrait appeler en français « l’audienciation », et que je définirais comme le processus d’acceptation de l’identité collective proposée au spectateur dans l’acte d’énonciation.

  • 16 S. Livingstone, P. Lunt « Un public Actif, un téléspectateur Critique » Hermes, 11-12 (1992), D. Da (...)
  • 17 D. Dayan, « Les Mystères de la Réception » Le Débat, 71 (1992), D. Dayan dir. ; Hermes, « À la Rech (...)

29Ce processus passe par une négociation. Une certaine fiction de public est proposée par une émission ou un programme. Elle en constitue le « cadre participatif »16. Ce « cadre participatif » renvoie aux membres du public dont la présence sert de référence à la performance des participants à une émission, ou à l’expérience qu’en retirent ses spectateurs. Ces spectateurs-de-référence peuvent être réels, mais dans la situation de réception, leur statut est essentiellement imaginé. L’un des éléments essentiels qui mène à l’activation ou à la non-activation de la réception consiste lors à accepter ou à refuser la compagnie de ces « autres » que l’on imagine ; à se sentir part d’une image de public que l’on juge acceptable, souhaitable, désirable, ou au contraire inacceptable, avilissante. On entre alors dans le jeu ou l’on bat en retraite en zappant. En d’autres termes, il s’agit ici, de décrire le processus d’entrée dans (ou de sortie depuis) une communauté imaginée de téléspectateurs17.

30Ce processus d’imagination ne requiert cependant ni sociabilité ni performance. Recevoir une émission c’est s’engager dans une interaction « para sociale » et qui peut ne rester que cela. Le processus d’« audienciation » décrit alors, non pas la constitution d’un public, mais l’agrégation à une audience. C’est une contribution phénoménologique à la « démographie des flux » évoquée plus haut. La référence à des publics est-elle alors plus directe lorsque l’on se tourne vers la thèse centrale des études de réception ?

31Cette thèse affirme la diversité des lectures. Elle nous dit qu’il y a des publics. Nous dit-elle qu’il y a public ? Mettre le mot au pluriel suffit-il à justifier qu’il soit utilisé ? Les publics se définissent-ils seulement par leur diversité ? Ne pourrait-on pas parler de diversité des audiences ? Les études de réception restituent une parole. De qui est-ce la parole ?

IV – La parole de l’audience. Histoire d’un quiproquo

32La parole restituée par les études de réception est généralement référée à des publics où à des « communautés d’interprétation ». Il faut cependant y regarder de plus près. On pourrait en effet soutenir que, tout en posant des questions sur les publics, les études de réception s’intéressent avant tout aux audiences, et qu’elles résolvent ce quiproquo, au prix de nombreuses difficultés méthodologiques, en décrivant de telles audiences comme si elles étaient des publics. Les audiences sont alors poussées à la performance, sommées de faire preuve de sociabilité.

33En donnant la parole aux spectateurs, en posant la légitimité de cette parole, on amène ceux-ci à rendre explicites, dans un discours semi-public, des réactions qui, souvent, ne sont ni discursives, ni argumentées. On les encourage à adopter un rôle, à procéder à une « présentation de soi », marquée selon le cas par la complaisance ou par le défi. On crée ainsi un artefact discursif : une prise de parole critique chez des spectateurs pour lesquels une telle performance est exotique ou incongrue.

34La reconnaissance d’un tel problème se traduit par la généralisation d’approches qui, dans un style ethnographique, se réclament de l’observation participante. Il s’agit de replacer la parole recueillie dans le contexte des échanges qui caractérisent les « communautés d’interprétation ». Mais, à partir de critères bons ou mauvais, les limites de ces communautés sont généralement définies par l’enquêteur. Son intervention réussit à rendre collective une activité qui peut l’être, ou ne l’être pas, ou l’être autrement. Elle se traduit ainsi par un artefact de sociabilité.

Donner la parole à une allégorie

  • 18 John Hartley, « Invisible Fictions, Paedocracy, Pleasure », Textual Practice, vol. 1, 2 (1987) ; Jo (...)

35Si l’on additionne ces deux artefacts, on peut alors suggérer que la recherche sur la réception consiste à inventer une fiction de public et à lui donner la parole. Un tel public, en effet, n’est pas revendiqué sous la forme d’un « nous ». Il est recruté de l’extérieur, au sein des spectateurs d’une émission donnée. Mais ces recrues ne forment pas nécessairement une collectivité. Les individus conviés à des études de réception ne savent généralement pas qu’ils forment des publics. Ils forment des publics sans le savoir, comme Monsieur Jourdain fait de la prose. Les publics de ce genre ne sont alors pas susceptibles de parole. Ils ne sont pas susceptibles de parole, pour la simple raison qu’ils n’existent que sur le papier, ou sur invitations. Ils ne sont pas plus doués de parole que des allégories classiques telles que la liberté ou l’égalité. Comme le dit alors John Hartley : « Son statut étant celui d’une création discursive il est absurde de vouloir étudier... un tel... public dans la réalité. Une telle réalité est physiquement invisible, mais observable textuellement et textuellement, seulement. Elle relève alors d’une seule discipline : l’analyse des discours »18.

36Ce public qui n’est pas susceptible de parole, mais de prosopopée ; qui n’existe que comme réalité discursive, que comme regroupement opéré de l’extérieur, que comme catégorisation performative, porte alors un nom : c’est une audience.

La confusion originelle

  • 19 David Morley, The Nationwide Audience, Londres, BFI, 1980.

37Le quiproquo de (audience et du public remonte alors à l’un des actes fondateurs des recherches sur la réception : l’étude que deux disciples de Stuart Hall, Charlotte Brunsdon et David Morley consacrent au public d’un magazine de nouvelles télévisées (Nationwide). Les auteurs y font la démonstration empirique de la diversité des lectures réservées à une même émission, émission qui peut être lue en conformité avec les intentions des producteurs (lectures « dominantes »), en opposition avec celles-ci (lectures « oppositionnelles »), ou le plus souvent, dans un va-et-vient entre acceptation et contestation (lectures « négociées »)19.

38L’étude sur le « public de Nationwide » précise que les lectures « oppositionnelles » manifestées au cours de l’enquête émanent presque exclusivement d’un petit groupe de spectateurs. Ceux-ci sont capables, non seulement de récuser certaines propositions contenues dans les nouvelles, mais de les reformuler en faisant appel à certains principes de lecture de la réalité sociale. Ces spectateurs minoritaires ont une autre particularité : ce sont des membres actifs de formations syndicales. On voit alors qu’ils forment un milieu militant ; qu’ils marquent fortement leur appartenance (syndicale) ; qu’ils la manifestent par leurs performances (prise de parole en public). En d’autres termes, ces spectateurs forment un public et leurs interventions se démarquent complètement de celles de tous les autres spectateurs interrogés. Morley met ainsi à jour une distinction essentielle.

39Il est alors intéressant de voir comment son étude – comme les flots d’études qui suivront – va oublier cette distinction. Morley va en effet traiter les audiences et les publics comme s’ils formaient un continuum (ce que permet l’ambiguïté du mot anglais « audience »). Ce choix sera lourd de conséquences, dont celle qui consistera à attribuer indistinctement à tous les spectateurs des capacités de lecture « oppositionnelles » ; et celle qui consistera à donner une image idéalisée des audiences, au lieu de mettre en place un programme de recherches sur les « publics ». Mais un tel programme était-il possible ? Existe-t-il, en d’autres termes, des publics de télévision ?

V – Publics de la télévision ?

Des publics malgré tout ?

  • 20 D. Hebdige, Subculture. The meaning of Style, Londres, Methuen, 1979.

40Même face aux médias de masse, il semble exister des publics qui se manifestent comme tels, qui se dotent de rituels, qui affirment former des communautés. Ce sont par exemple les punks et les adeptes de la pop music dont Dick Hebdige montre la capacité à développer des réseaux complexes d’activités, des critères d’appartenance20. De même, les spectateurs potentiels de certains grands événements télévisés peuvent-ils faire pression pour que ces événements aient lieu et pour qu’ils aient lieu d’une certaine façon. (Les spectateurs anglais exigent ainsi que la princesse Diana ait droit à des funérailles nationales). Ces utilisateurs de médias forment-ils véritablement des publics ?

41Partons ici de deux exemples. L’un se situe dans le droit fil des études de réception. IL s’agit du travail de Dominique Pasquier, sur la Culture des Sentiments. L’autre aborde les problèmes de réception du point de vue de l’anthropologie symbolique. Il concerne ce que j’ai tenté de définir comme une Télévision Cérémonielle.

Le public des « fanes »

  • 21 D. Pasquier, La Culture des sentiments Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1999.

42La Culture des Sentiments21 décrit de façon précise (univers des fillettes et des adolescentes qui se reconnaissent comme les « fanes » de la série Hélène et les garçons. Cet univers se caractérise par (au moins) quatre caractéristiques propres aux publics. (1) Le sentiment – réflexif – d’appartenir à une « communauté imaginée »... « La petite fane... sait qu’il y a d’autres fanes qu’elle ne connaît pas, mais dont elle connaît l’existence ». De ce fait « le courrier occupe une place centrale, avec les milliers de lettres envoyées par des enfants aux comédiens de la série ». Ce courrier (2) contient souvent des injonctions ou des demandes narratives. Il s’accompagne (3) d’une sociabilité directe : « Les séries télévisées pour adolescents constituent un terrain privilégié pour s’initier aux règles de ce jeu social. Elles alimentent des cultures, à travers le jeu de rôles chez les plus jeunes, ou les imitations vestimentaires chez les plus grands... Le soir après l’école c’est la vie avec ceux de l’école qui se poursuit ». (4) Enfin y a performance : « Le travail de présentation de soi comme téléspectateur fait intimement partie de la position spectatorielle elle-même ». On trouve ici la plupart des ingrédients qui caractérisent un public, y compris la propension à se définir par rejet d’un autre public (Filles et garçons refusent de suivre les même séries). Y a-t-il public pour autant ?

43Seulement si l’on accepte qu’un public puisse fonctionner à côté de l’espace social, dans une sorte de société parallèle. L’ensemble des activités des « fanes » renvoie en effet à un univers qui est celui du jeu, de la mimicry ou de la paidia. Il renvoie à une réalité sociale que l’on pourrait décrire comme enclavée, marginale, ludique. Un élément essentiel semble manquer ici. C’est le côté « pour de bon ». Les règles constitutives de l’objet « public » sont-elles alors compatibles avec l’univers du « comme si » ?

Le public de la télévision cérémonielle

44C’est un autre type de manifestation d’un public de télévision, que j’ai tenté d’étudier avec Elihu Katz, dans la Télévision Cérémonielle, en m’intéressant à la transmission en direct de grands événements présentés comme « historiques » ; transmission caractérisée par l’interruption de la programmation, et par la présence simultanée de deux sortes de spectateurs. D’une part, les spectateurs expressifs qui se portent à la rencontre des grands événements afin d’en acclamer ou d’en siffler les acteurs dans la rue. D’autre part les spectateurs domestiques, dont la réalité cesse d’être invisible grâce à une norme propre à de tels événements : celle d’un visionnement collectif qui aboutit à transformer les spectateurs restés chez eux en petites communautés de célébration ; en communautés réflexives, parfaitement conscientes de l’existence de millions d’autres communautés semblables et également immergées dans le déroulement de l’événement en direct. De ce type d’événement, le premier effet est performatif. Il consiste à avoir lieu, et, en en ayant lieu, à produire une image du social. Le corps social est ainsi « figuré » ou reconfiguré. Le second effet est un effet de scansion, d’activation, ou de réactivation, d’une sphère publique nationale. Activement recherché, le troisième effet est lié à une telle réactivation. Il consiste à susciter des publics. Certaines initiatives politiques, comme la visite de Sadate à Jérusalem, ou celle du pape Jean Paul II dans les pays de l’Est invitent leurs spectateurs à s’engager, à devenir témoins, à se transformer en apôtres, en propagateurs. On retrouve ici le rôle joué par les « minorités actives » décrites par Moscovici. Les témoins de l’événement seront son publie. Ils en seront aussi les véritables médias. Dans d’autres événements cérémoniels (débats présidentiels, grands procès judiciaires) il s’agira par contre de permettre une différenciation des publics, d’organiser la confrontation de publics qui se réclament de valeurs opposées.

45En un mot, l’intérêt des travaux sur la « télévision cérémonielle » est de mettre en lumière le processus qui transforme en publics les audiences habituelles de la télévision. On voit en effet apparaître (1) un sentiment d’appartenance : les petites communautés de célébration se perçoivent, non pas comme des audiences, mais comme une vaste « diaspora » festive. (2) des modes spécifiques de sociabilité : hospitalité, maisons ouvertes, intense activité téléphonique (3) une propension à émettre des demandes, concernant le déroulement, voire l’existence même de l’événement. (4) Une capacité à défendre face à d’autres publics les valeurs incarnées par l’événement.

Public d’un jour ?

  • 22 James Carey, « Political Ritual on Television » dans J. Curran, T. Liebes dir., 1998.

46Mais, il faut ici reconnaître ici les limites d’une telle transformation des audiences en publics. Il existe tout d’abord des cérémonies télévisées qui servent non pas à catalyser les débats, mais à construire les dissensions, non pas à structurer la sphère publique, mais à la détruire. Ce sont les événements dont James Carey tente de reconstituer la progression tumultueuse au cours de l’histoire récente, ou moins récente des États-Unis : rituels d’humiliation et de dégradation ; « auditions sénatoriales » en forme d’inquisition réservées au juge Bork, au juge Thomas, à Bill Clinton ; mises en examen devant la commission des activités anti-américaines, passages devant le sénateur MacCarthy22. Chacun de ces épisodes semble se caractériser par la disparition de toute référence à un « bien commun ». À la vocation universaliste des publics, se substitue un sectarisme schismatique. Ce sectarisme est lourd de conséquences pour la société qu’il concerne. Il n’interdit cependant pas de parler d’un public.

  • 23 Todd Gitlin, « Illusions of Transparency, Ambiguities of information. Notes on the Globalization of (...)

47La seconde limite à la transformation des audiences en publics est définitionellement parlant, plus grave. Elle concerne le caractère éphémère de la réflexivité des audiences ; l’aspect ponctuel de leur engagement qu’il s’agisse de leur propre histoire ou des « souffrances-à-distance » d’autrui. Todd Gitlin parle ainsi de sociations « fugitives »23. Les audiences se métamorphosent le temps d’un événement en entités réflexives. Mais cette transformation n’est pas suffisamment stable pour entraîner l’apparition de publics. La sphère publique nationale est activée, mais elle est activée le temps d’un intervalle ou d’un interstice. La liminalité d’une telle activation rejoint alors la marginalité des publics enfantins. Les publics de la télévision festive, tout comme ceux de la télévision enfantine n’ont alors accès qu’à un univers parallèle, à un espace public entre parenthèses ou entre guillemets. Dans un cas on a des publics pour rire. Dans l’autre, des publics pour un jour.

  • 24 Media & The transition of Collective Identifies, Oslo, IMK. Reports Series, Oslo University Press.
  • 25 T.G. Ash, The magic Lantern. The Revolutions of ‘89 witlnessed, New York, Random House, 1990.

48Les publics de la télévision cérémonielle peuvent certes bénéficier d’une longévité plus significative, devenir de « véritables » publics. Tels sont les israéliens qui manifestent pour l’application des accords d’Oslo24, ou les polonais paisibles qui sortent dans les rues à la suite de la visite de Jean-Paul II, « défiant l’état parti, ... de façon massive, résolue, et pourtant suprêmement pacifique »25. Mais La télévision n’a servi ici que de relais, de langage provisoire, du politique. Ces publics sont bien des publics, mais ils n’ont été que passagèrement, ceux de la télévision.

Un constat d’échec ?

49Peut-être les recherches sur la télévision devront-elles se tourner vers de nouveaux objets ; procéder comme de Certeau ou Appadurai à la rédemption de la consommation ? Entreprendre – comme Silverstone – une anthropologie de la domesticité urbaine ?

50Parti à la recherche d’un public qui soit propre à la télévision, je dois pour le moment conclure sur un constat d’échec. J’ai certes trouvé des audiences, je n’ai pas trouvé de publics. Le seul public que j’ai rencontré c’est le publicum in fabula, le public que l’on trouve figuré dans le texte même des émissions ; celui que l’on invite à jouer son propre rôle sur les plateaux.

  • 26 Dominique Mehl, La Fenêtre et le Miroir, Paris, Payot, 1992.

51La fonction d’un tel public peut être loin d’être négligeable. C’est en effet à l’aide de tous ceux que l’on fait intervenir à titre d’experts ou de porteurs d’expériences que se construit un cadre participatif. Ce cadre participatif peut être un puissant instrument pédagogique. Si la notion de public renvoie comme je l’ai suggéré au début de cet article, à l’existence d’un ensemble de performances normatives, il faut bien que ces normes s’apprennent. La télévision serait alors le lieu idéal d’une telle socialisation. Hélas, l’apprentissage a rarement lieu. La télévision sert ici non pas de précepteur, mais, comme le dit très bien Dominique Mehl, c’est une « télévision miroir »26. Dans ce miroir, des audiences contemplent d’autres audiences. Faut-il se résigner au silence des publics ?

52Ce texte reprend et articule plusieurs thèmes abordés dans des essais précédents. Il correspond à un travail en cours, dont des extraits ont été présentés (1) au Colloque : « Peut-on Apprendre à Voir ? », Paris, juin 1998 ; (2) au Colloque franco-allemand « Nouvelles Recherches sur les Publics, en France et en Allemagne », Munich, novembre 1995 ; (3) au Colloque « As Ciencias da Cantunicaçao na Virageni. da Seculo », Lisbonne, Mars 1999.

Notes

1 Daniel Dayan, Elihu Katz, La Télévision Cérémonielle, Paris, PUF, 1996.

2 Michel Gheude, « La réunion invisible », Hermès, « Espaces Publics en Images », numéro coordonné par Daniel Dayan et Isabelle Veyrat-Masson, 13-14 (1994).

3 Walter Benjamin, « L’œuvre d’art à l’âge de la reproduction mécanique », dans Essais II, (1935-1940), Paris, Denoël, 1971-1983, 1986.

4 Jürgen Habermas, « L’Espace Public. Trente ans après », Quaderni, « Les Espaces Publics », 18 (Automne 1992).

5 John Langshaw Austin, How to do Things With Words, Oxford, Clarendon Press, 1962.

6 Cf. Luc Boltanski, La Souffrance à Distance. Paris, Métailié, 1993.

7 Sabine Chalvon « La Mesure du public : Approche généalogique de l’Audience Télévisuelle », Quaderni, 35 (Printemps 1998).

8 Sabine Chalvon, P. A. Rosental, « Une démographie des comportements volatils : l’émergence de la micro analyse dans les mesures d’audience », ibid.

9 Ibid.

10 Ibid.

11 Pierre Sorlin, « Le Mirage du public », Revue d’Histoire Moderne et contemporaine, 39 (1992).

12 Ibid.

13 Cf. S. Livingstone, « Le modèle texte-lecteur ». Présentation au Colloque Télévision. Public, Réception, Paris. Centre Pompidou, 1990 ; et aussi Daniel Dayan dir., « Les Mystères de la Réception », Le Débat, 71 (1992).

14 Eliseo Veron, La Sémiosis Sociale ; Fragments d’une Théorie de la Discursivité, Paris, Presses Universitaires de Vincennes, 1988.

15 J. Fiske, « Audiencing : A cultural studies approach to watching Télévision », Poetics, 21 (1992).

16 S. Livingstone, P. Lunt « Un public Actif, un téléspectateur Critique » Hermes, 11-12 (1992), D. Dayan dir. Voir aussi l’article de E. Katz, « L’origine d’un paradigme : le programme de Gabriel Tarde » ; et l’article de Eric Macé, « La télévision du Pauvre : la participation du public ».

17 D. Dayan, « Les Mystères de la Réception » Le Débat, 71 (1992), D. Dayan dir. ; Hermes, « À la Recherche du public », 11-12 (1992), D. Dayan dir. ; D. Dayan, E. Katz, La Télévision cérémonielle, Paris, PUF, 1996 ; D. Dayan, « Le Double Corps du spectateur » dans Penser la Télévision, J. Bourdon, F. Jost, Paris, Nathan, 1998 ; D. Dayan, « Madame se meurt. Le jeu des médias et du public... », Quaderni, 68 (printemps 1999).

18 John Hartley, « Invisible Fictions, Paedocracy, Pleasure », Textual Practice, vol. 1, 2 (1987) ; John Hartley, « The Real World of Audiences », Critical Studies in Mass Communication (sept 1998).

19 David Morley, The Nationwide Audience, Londres, BFI, 1980.

20 D. Hebdige, Subculture. The meaning of Style, Londres, Methuen, 1979.

21 D. Pasquier, La Culture des sentiments Paris, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1999.

22 James Carey, « Political Ritual on Television » dans J. Curran, T. Liebes dir., 1998.

23 Todd Gitlin, « Illusions of Transparency, Ambiguities of information. Notes on the Globalization of Fugitive Communities » dans Tore S. Latta dir., 1996.

24 Media & The transition of Collective Identifies, Oslo, IMK. Reports Series, Oslo University Press.

25 T.G. Ash, The magic Lantern. The Revolutions of ‘89 witlnessed, New York, Random House, 1990.

26 Dominique Mehl, La Fenêtre et le Miroir, Paris, Payot, 1992.

Auteur

Chercheur CNRS (laboratoire d’anthropologie des institutions et des organisations sociales)

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