Le déclin social des formes (un parcours de recherche)
p. 51-67
Texte intégral
1En 1983 Clifford Geertz publiait un recueil d’articles Local Knowledge, Further Essays in Interpretive Anthropology1. L’ouvrage me permet de résumer une grande partie des recherches que j’ai menées depuis une quinzaine d’années.
2Geertz décrit en effet son travail dans des termes où je retrouve mon propre cheminement, une manière analogue de travailler : il faut ainsi progresser dans l’analyse, article après article, objet après objet, ce qui traduit un effort continu pour faire avancer un projet d’ensemble2.
3Geertz souligne ainsi quelque chose qui me semble important et rarement dit : « Libérés d’avoir à parvenir à se soumettre à une classification parce que personne n’y parvient, les chercheurs en sciences sociales sont devenus libres de façonner leur travail en termes de ses nécessités plutôt que selon des idées reçues sur ce qu’ils doivent ou ne doivent pas faire. » Il remarque encore que les classifications – impossibles –, présentent peu d’intérêt pour le travail scientifique, « qu’il devient difficile aussi bien de cataloguer les auteurs (Qu’est-ce qu’est Foucault – historien, philosophe, sociologue, théoricien politique ? Qu’en est-il de Thomas Kuhn – historien, philosophe, sociologue du savoir ?) que de classer les œuvres [...] ». C’est donc plus que le fait admis que ce qui innove est par définition difficile à classer, c’est un phénomène assez général et assez distinct pour suggérer que ce que nous voyons correspond à une transformation profonde dans « la façon dont nous pensons la façon de penser »3.
4 Geertz s’exprime dans un style direct, parfois complexe mais explicite : il ne recourt jamais à une langue à ce point abstraite, inutilement compliquée, que l’on ne sait plus ce que l’on cherche à comprendre.
5L’explication interprétative entend prendre en compte les usages, les institutions, l’espace réflexif de chaque individu et cela amène à des constructions, dit-il, comme celles de Burckhardt, de Weber ou de Freud. Toutes ces constructions tentent d’élucider la façon dont un peuple, une personne, est « logique envers soi et comprenant cela, ce que nous comprenons de l’ordre social, du changement historique ou du fonctionnement psychique en général »4.
6Geertz souligne enfin que « dans les sciences sociales, ou du moins dans celles qui ont abandonné une conception réductionniste de ce qu’elles sont, les analogies viennent de plus en plus des dispositifs de la représentation culturelle, du théâtre », remarquant que « l’analogie entre le théâtre et la vie sociale a naturellement été plus ou moins présente de façon fortuite depuis très longtemps »5. Il prend ainsi le terme de « rôle », qui fait partie de ceux qui sont « à la base du discours sociologique au moins depuis les années trente ». Il relève alors que « ce qui est relativement nouveau », c’est que l’analogie en vient à être appliquée moins comme « simple représentation », mais comme élément du dispositif même de construction : s’il reconnaît que la liturgie, l’idéologie et l’étiquette empruntent à la dramaturgie, au théâtre, par contre « ce que cela veut dire exactement l’est beaucoup moins. »6
7Mon interrogation continue au long de ces dernières années sur les formes et les manières, sur leur rôle décisif, doit pour une part importante à l’approche de Geertz qui a traité de questions proches qui sont aux fondements des sciences sociales
8Qu’est-ce qui peut justifier à ce point mon intérêt pour les formes et les manières ? Qu’est-ce que je cherche dans les formes, derrière les formes ? Je tente d’y discerner des faits sociaux, des fonctionnements, des mécanismes, des processus majeurs, inédits ou du moins relativement peu travaillés sous certains angles susceptibles de contribuer à éclairer des questions sociales, politiques majeures.
9La question des formes n’a cessé d’être une question centrale dans les travaux fondateurs de la sociologie et de l’anthropologie : au-delà du fait que les formes seules permettent et assurent la construction même de l’individu, elles encouragent, voire entravent, ou encore préviennent certains types de comportements et de personnalités : elles instaurent de la distance, des formes de protection. Le rapport à soi peut ainsi être atteint voire mis en cause par l’absence de forme.
10Que faut-il entendre par formes ? Mauss avait donné une définition vaste et synthétique des formes tant à un niveau de généralité qui concernait les civilisations qu’au niveau des individus7. Mais c’est essentiellement aux travaux d’Elias que je me réfère ici : Elias a en effet vu dans les formes, plus précisément dans le caractère formel du comportement, un aspect, un élément, une composante du processus de civilisation « qui mérite d’être analysé avec la plus grande rigueur »8.
11J’ai étudié la question des formes depuis une quinzaine d’années à différents niveaux, au niveau de l’individu, de la personne, dans des espaces, des institutions sous l’Ancien Régime, dans la Démocratie, au travers des manières (Tocqueville), des mœurs (Elias), autrement dit des manières d’être, de se comporter, de sentir (Durkheim), de refouler ces manières de sentir (ressentiment) ou encore de celle de l’expression des émotions dans le visage9.
12C’est au milieu des années 1980 que j’ai commencé à développer des recherches sur les comportements, les conduites corporelles, en particulier le visage, les expressions des émotions sur le visage, la prise en compte d’une continuité corps individuels – corps politiques, m’appuyant sur les travaux de Foucault consacrés à la gouvernementalité10 et ceux d’Elias portant sur la maîtrise de soi, la réserve, la retenue11.
13J’ai ensuite entrepris de me centrer non plus seulement sur les comportements extérieurs, mais de façon beaucoup plus complexe, indirecte et conjecturale, sur les comportements intérieurs à partir de signes infimes, à la limite de l’intangible12 : d’abord la notion de for intérieur comme espace d’autonomie dans la réflexion, lieu d’une éventuelle conscience critique, puis les sentiments et les revendications en matière de droits, non plus seulement juridiques et politiques, mais sociaux et moraux13 .
14Je commencerai par retracer assez brièvement mon parcours de recherche. J’en viendrai ensuite à un exposé sommaire de mes recherches. J’aborderai enfin mes recherches et projets en cours.
I.
15Ma formation doit beaucoup aux textes fondateurs de la sociologie et de l’anthropologie, de la psychologie sociale aussi (Mauss est celui qui de loin a joué le rôle le plus important dans ma formation ; Simmel a eu une importance plus tardive ; Bastide, Balandier, Devereux, Enriquez, ont exercé depuis longtemps une influence continue ; Geertz, Fromm, Roheim, Reich également (certains passages de sa Psychologie de masse du fascisme), ont eu à différents moments et sur diverses questions une influence déterminante. J’ai tendance aujourd’hui, tout en poursuivant dans la voie de ce qui se rapproche de l’anthropologie souvent dite interprétative (Geertz), à revenir à la psychologie sociale par le type de questions que je me pose et la façon dont je les aborde.
16J’ai commencé mon activité professionnelle en janvier 1968, poursuivant en parallèle mes études, faisant entre autre des statistiques dans une équipe de psychologie sociale expérimentale. C’est à cette époque que j’ai rencontré Michel Pêcheux, qui travaillait de façon assez pionnière sur l’analyse de contenu cherchant à élaborer une analyse de discours. Si l’analyse de discours m’intéressait modérément – je n’en mesurais pas toujours l’intérêt, c’était en effet un projet qui comportait des aspects extraordinairement complexes, d’autres me semblaient plus triviaux –, je dois cependant souligner ici la dimension remarquablement formatrice de la linguistique pour la structuration de la réflexion et de l’écriture (ce qui m’intéressait alors c’était la sémantique de Bréal, l’étymologie, la sémiologie, le Cours de linguistique générale de Saussure, Bakhtine et enfin Jakobson, des courants dont certains étaient parfois un peu délaissés au profit des questions de formalisme telles que les travaillait Chomsky). C’est surtout à la sémiologie que je m’intéressais (c’est d’ailleurs la raison pour laquelle j’ai très tôt lu Carlo Ginzburg et n’ai cessé de le lire, dans la mesure où il s’attache aux signes, aux traces, aux indices, ce qui a sans nul doute joué un rôle déterminant dans les travaux qui l’ont conduit à la micro-histoire)14. La sémiologie constitue clairement l’origine lointaine de mon travail sur les signes non verbaux, les détails infimes, les faits insignifiants, inaperçus, les gestes, les postures qui devaient plus tard me conduire aux questions de civilité et de protocole15.
17Partie des fonctionnements langagiers, j’en suis venue à l’analyse des fonctionnements non langagiers, et de leurs rôles dans les comportements en société : un certain nombre d’objets que j’allais creuser, réaborder par la suite16.
18Avant de poursuivre, je voudrais d’emblée rappeler que je me situe dans une perspective anthropologique, transdisciplinaire, aux frontières de la sociologie et de l’anthropologie, pour éclairer, élucider la nature de l’imbrication de la subjectivité et du politique au travers des conduites corporelles ; et désormais les sentiments psychosociaux (Simmel) qui relèvent des sentiments moraux (pour reprendre l’expression de Smith), ce qu’on peut avec prudence appeler les droits moraux, la part négligée, oubliée des droits et des devoirs de l’homme au xviiie siècle.
19La transdisciplinarité me semble nécessaire pour revenir à des questions, des notions qui sont au fondement des sociétés, et des sociétés démocratiques contemporaines en particulier. Des questions qu’avaient discernées, formulées, puis développées tant Rousseau parfois, qu’Adam Smith et Beccaria, puis Tocqueville (dont on ne saurait dire qu’ils travaillaient dans une perspective transdisciplinaire, car par leur époque ils étaient inévitablement prédisciplinaires) ; des questions auxquelles s’étaient plus tard attachés Durkheim, Mauss, Simmel, Goffman.
20Les objets, les questions auxquelles je me suis attachée se posent de façon insistante dans des moments de bouleversements profonds qui naissent et provoquent des périodes d’incertitude et d’anomie : ces moments invitent à (re)penser, à réexaminer, à préciser les cadres dans lesquels nous pensons, les mots par lesquels nous observons et analysons : les comportements, les manières d’être et les manières de sentir.
21Il s’agit là de questions fondamentales, ouvertes, inachevées, trouvant des réponses toujours provisoires, en appelant d’autres.
22 Pour comprendre certains aspects des sociétés contemporaines, il est nécessaire, me semble-t-il, de maintenir à côté de questions qui relèvent d’une spécialisation, d’une discipline, d’un champ, des questionnements généraux, plus fondamentaux, anthropologiques et transversaux. Ainsi en est-il du bonheur, de l’honneur, du bien-être, de la mesure, de la contenance, de la politesse ; mais aussi du malaise, de l’angoisse, de la peur, de la persécution, du harcèlement : ce sont des questions qui touchent à des notions essentielles, au fondement des sciences sociales telles que le fait social (Durkheim), la division du travail social, les techniques du corps, la personne (Mauss), le secret, le conflit, la fidélité, les deux formes d’individualisme (Simmel)17 : des questions auxquelles je me suis attachée dans plusieurs contributions18, des questions continuellement reprises, reformulées, reformulables. C’est à partir de ces questions que j’ai progressivement construit et élaboré mes axes de recherche.
II.
23Depuis une quinzaine d’années je me suis attachée à la question des formes dans les sociétés d’Ancien Régime comme dans les sociétés démocratiques, à leur fonction, à leur persistance ou leur déclin dans les démocraties contemporaines.
24J’étudie ces formes, comme je l’indiquais plus haut, à différents niveaux de généralité, dans des périodes, des espaces, au travers d’objets différents les manières (Tocqueville), les mœurs (Elias), les manières d’être, de se comporter, de sentir (Durkheim), ou encore l’expression des émotions dans le visage.
25Je souligne ainsi que les formes relèvent à présent de codes de comportements – parfois appelés civilités –, et qui s’exercent en outre au nom d’idéaux permanents de politesse au travers des sociétés et au long des siècles. Ces codes de comportements s’efforcent de gouverner les conduites verbales mais aussi non verbales, les gestes, les maintiens, les attitudes, mais au-delà ils portent d’une certaine façon sur les manières d’éprouver, de sentir. Ces comportements tendent désormais à faire l’objet d’une légifération au travers de législations, et c’est un fait qui a des conséquences importantes sur la société de manière générale, sur les lieux de travail en particulier19. J’articule à présent la question des formes avec celle de la subjectivité et des sentiments20. J’insiste sur les sentiments plutôt que les émotions, car les sentiments souvent moins visibles, enfouis au plus profond de l’individu, parfois refoulés voire niés, gouvernent les liens, les attachements, les préférences comme les rejets et les haines, dans la continuité, dans la durée21.
26Dans un premier ensemble de travaux j’ai approfondi la question des rapports entre les corps individuels et les corps politiques dans les fondements et les fonctionnements des institutions juridiques et politiques.
27J’ai commencé cet ensemble de travaux en 1984, par une étude consacrée à Orwell, à « l’impassibilité du visage » dans les systèmes totalitaires, à la façon dont le politique gouverne – très fortement dans les sociétés totalitaires – les comportements, les contenances, le visage en imposant l’impassibilité22 (je voudrais souligner que c’est à ce moment-là que j’ai saisi l’importance de la question du visage, de l’expression des émotions, de leur censure, de leur refoulement).
28J’ai poursuivi et approfondi ce travail sur le visage avec Jean-Jacques Courtine dans Histoire du visage : nous y soulignions que l’expression et la maîtrise des émotions en société et dans le politique, dans les relations de pouvoir (telles qu’elles peuvent se lire sur le visage), sont régies par des règles de comportements23. J’ai ensuite développé plusieurs études consacrées à la civilité, aux civilités d’Ancien Régime et aux catéchismes républicains, au fait que la civilité et la politesse, ce que Montesquieu aussi bien que Tocqueville avaient relevé, sont des objets négligés et pourtant cruciaux de la sociologie politique24.
29 J’ai ensuite travaillé sur la question de l’Étiquette et du protocole (re)devenue depuis le milieu des années quatre-vingt-dix un objet de recherche dans les sciences du politique, dans la mesure où les gestes, les postures, les maintiens sont traversés, régis, par un ordre social et politique et impliquent un certain rapport au pouvoir, à la hiérarchie, à la domination. Cet ordre se déroule dans l’espace et se laisse entrevoir à la façon dont les individus s’y répartissent et s’y distribuent25, s’affrontent au sens littéral parfois pour des places pas seulement imaginaires, mais concrètes : on le voit précisément dans les querelles de préséances qui pouvant apparaître comme des futilités, sont, je pense, des questions cruciales qui révèlent entre autre le besoin d’appartenance et éclairant les fonctionnements de l’Esprit de corps.
30Tout au long de ces analyses, je me suis efforcée de montrer l’intérêt d’une observation rigoureuse des corps individuels – des gestes, des contenances, des postures, des places respectives des individus dans les espaces institutionnels qui – contribuant à élucider la continuité existant entre corps politiques et corps individuels – permettent d’éclairer les fonctionnements psychologiques, sociaux, institutionnels et plus largement politiques d’une société dans la longue durée.
31Me référant en particulier tant aux travaux de sociologie (Simmel, Mauss, Halbwachs), que d’anthropologie sociale, historique et politique portant sur des sociétés proches ou éloignées dans le temps et dans l’espace (Bloch, Balandier, Le Goff, Firth et Goffman), j’ai voulu mettre en évidence l’existence d’une permanence profonde dans ces conduites corporelles au xviie siècle ainsi que les valeurs fondamentales qu’elles révèlent : bien que ces valeurs se voient parfois reformulées, déplacées, elles perdurent de façon substantielle26.
32 Certains fonctionnements institutionnels, les modalités selon lesquelles les individus y sont – ou s’y voient, ou encore s’y sentent – dévalorisés, relèvent de fonctionnements analogues dans les sociétés contemporaines : c’est la raison pour laquelle j’ai étudié les sociétés d’Ancien Régime, cherchant à approfondir le cas des préséances dans l’étiquette parlementaire au xviie siècle, m’appuyant pour cela sur des traités de civilités, des codes de comportement, des Institutions du prince, des mémoires, mais également des textes juridiques et politiques des XVIe et xviie siècles. Le xviie est en effet source et matière à analyse continue : Elias a nourri ses travaux sur la société de cour par les mémoires de Saint-Simon, Habermas a montré comment l’opinion publique, l’espace public s’est constitué dans les cafés au xviie siècle27.
33Un deuxième ensemble de travaux, entrepris en 1995 par une étude consacrée à la Political Correctness, relèvent de la codification et m’ont amené à mettre au jour une question cruciale et inaperçue jusqu’alors, à laquelle je n’ai cessé depuis de m’attacher : celle de la légifération des sentiments dans les société démocratiques contemporaines28. J’ai souligné dans ces analyses l’intérêt de s’attacher tant aux droits sociaux et moraux qu’aux sentiments moraux et psychosociaux. Je cherche en effet à montrer que le respect de droits29 tels que la dignité, le respect, la considération, la reconnaissance – ils sont ou seraient – des droits moraux qui constituent, me semble-t-il, « la part oubliée » des droits politiques et juridiques des droits de l’Homme est décisive30 : l’étude de ces sentiments moraux, de ces droits moraux, contribue à éclairer des moments de crises sociales et politiques profondes, comme celle que connaissent à présent les sociétés démocratiques. Mais on ne saurait contourner la question de savoir si on peut faire autrement que les négliger d’une certaine façon, jusqu’à un certain point31.
34 M’attachant en particulier aux questions de dignité, de respect, de considération et de reconnaissance32, je me suis ainsi centrée sur l’étude de la codification des comportements et d’une hypothétique légifération de fait des sentiments dans les rapports sociaux, juridiques et politiques, me référant pour cela tant aux textes politiques majeurs du xviiie siècle (ceux de Rousseau et d’Adam Smith en particulier), qu’aux écrits contemporains de théorie politique et morale, aux législations les plus récentes en matière de harcèlement en particulier33. J’ai été amenée dans ces analyses à établir des rapprochements entre des traditions de pensée différentes : celles, anglaises (anglo-écossaise) qui s’interrogent sur les sentiments moraux, tels qu’Adam Smith les aborde, pour en faire la théorie, et qu’il définit comme des devoirs et non des droits juridiques et politiques ; celles qui ont influencé l’écriture des déclarations des droits et des devoirs de l’homme et du citoyen (je me réfère ici aux textes des constituants et aux écrits de Rousseau)34.
35Je cherche ainsi, en analysant la revendication d’un droit politique abstrait à la considération à la fin du xviiie siècle, à retracer la généalogie et à comprendre les formes prises par ce « droit à la considération » qui tend parfois à devenir concret à la fin du xxe siècle dans les revendications politiques contemporaines comme celle des politiques de reconnaissance35. Je m’efforce alors d’évaluer les effets d’un tel droit sur les systèmes démocratiques eux-mêmes, les atteintes voire les mises en cause de principes fondateurs.
36La légifération des sentiments peut apparaître comme une étape paradoxale dans la quête du bonheur que poursuit la démocratie, comme un moment des processus d’individualisation que connaissent les sociétés démocratiques contemporaines.
37L’ensemble de ces analyses s’inscrit dans une approche qui vise à éclairer la généalogie, les causes et les effets de cette légifération des sentiments, en l’appréhendant comme un des éléments des processus d’individualisation et de psychosomatisme : ces recherches m’ont progressivement amenée à travailler sur la face obscure des sociétés démocratiques contemporaines36.
III.
38J’ai entrepris à partir des travaux de Fromm, d’Elias, de Gauchet, et de Castoriadis sur le progrès de l’informel et de l’insignifiance, un travail de synthèse sur l’articulation des sentiments et du politique dans les institutions démocratiques37.
39Je m’attache à montrer qu’il y aurait un déclin des formes et des manières qui irait de pair avec un déclin, un refoulement, un déni des sentiments, des sentiments positifs, constructifs (Mauss) plus que moraux, lesquels s’effaceraient devant des sentiments de négativité (Hegel), de destructivité (Fromm), de nihilisme (Nietzsche). Il s’agirait de manières d’être et de sentir privilégiant les sensations sur les sentiments, et en cela de l’informel, un informel pouvant receler de la radicalité, du rejet, de la violence, les révéler ou même les susciter, les provoquer. Ces manières d’être et d’éprouver comporteraient des sentiments qu’on peut qualifier de négatifs (rancœur, amertume, frustration, ressentiment, entraînant de la familiarité, de la grossièreté, de la brutalité, de la violence), un progrès de l’informel dans les liens, qui s’accompagneraient d’un maintien de formes insignifiantes, vidées de leur substance, de leur sens et de leur fonction profonde. Ce processus – paradoxal – est aujourd’hui, me semble-t-il, au cœur d’interrogations cruciales sur les sociétés démocratiques occidentales.
40Elias comme Gauchet – et c’est la raison pour laquelle je me réfère de façon continue à certains de leurs travaux – se sont efforcés, malgré la difficulté de l’entreprise, de qualifier les comportements individuels – c’est cela qui me semble décisif dans leur approche –, des traits de personnalité relevant de processus d’individualisation : ils ont contribué ainsi à discerner des éléments d’une psychologie – sociale – éclairant des questions politiques de fond, qui contribueraient, pour reprendre les termes de Gauchet, à une anthropologie de la Démocratie38.
41 Dans La Société des individus, puis dans un ouvrage consacré aux Allemands, aux rapports entre la civilisation et la montée de l’informel au xxe siècle en Allemagne, Elias a ainsi souligné que les changements dans les modèles de comportements – mais tout aussi bien dans les modèles de sentiments, sont indissociables, dit-il, de changements de structures de la société dans son ensemble, parmi ceux-ci, il insiste sur les mouvements d’émancipation (ceux en particulier qui ont affecté les relations entre sexes et entre générations)39.
42Ce sont les processus d’individualisation d’une part et les tendances égalitaires à l’uniformisation de l’autre, qui seraient aux origines – lointaines, mais également plus récentes – du progrès de l’informel dans les sociétés contemporaines, progrès qu’Elias impute à « la volonté d’adopter le même comportement dans toutes les situations »40.
43Mais, et cela me semble à nouveau mériter qu’on s’arrête sur ce point, Elias repère des éléments d’un problème sans pouvoir cependant l’expliquer complètement, il reconnaît d’emblée qu’il ne saurait prétendre expliquer ce changement de structure ; il va donc se limiter à en observer certains de ses effets : ainsi ce profond sentiment d’incertitude qui va se faire jour chez un grand nombre d’individus, né selon lui de changements dans les relations de pouvoir entre groupes.
44Elias explique le progrès de l’informel comme la conséquence de tendances égalitaires qui sont concomitantes de processus d’individualisation. Il fait remarquer en effet que si l’émancipation permet l’égalisation, encourageant l’uniformisation des comportements, elle provoque également, en cela, le désarroi, le tourment, l’inquiétude, l’anxiété (c’est cela qui me semble décisif et c’est là que les analyses d’Elias croisent celles de Fromm).
45Ces comportements qui mettent en jeu le moi profond, la sensibilité, les sentiments, la vie émotionnelle, laissent ainsi les individus « confrontés à une société qui offre à présent peu de règles, de normes de comportements, d’aide »41.
46Or dans le caractère formel du comportement – de la maîtrise de soi, de la distance, une capacité à se soustraire à sa propre violence physique et à la violence des autres –, Elias voit une composante essentielle du processus de civilisation.
47 Le progrès de cette informalité dans les comportements peut-il avoir un effet sur le type d’économie psychique, sur la personnalité, sur le rapport à soi ? C’est précisément l’objet de la réflexion de Gauchet dans un essai consacré à la psychologie contemporaine : il y discerne en effet des modes de comportements, des traits de personnalité spécifiques aux sociétés individualistes contemporaines42. Gauchet observe de fait un véritable effacement de la distance dans le rapport à soi, dans le rapport à l’autre – « adhérence à soi »–, formes de narcissisme effaçant l’autre, qui se révèle dans le manque de formes, de manières, de politesse, de la civilité la plus élémentaire. Il voit un fondement anthropologique au déclin de la dimension du public dans nos sociétés qu’il explique par « la confusion de l’élément public avec l’élément personnel » : il discerne alors une spécificité de l’individualisme actuel qui se traduit entre autre par un désengagement, une désimplication, un désinvestissement de la personne43 : une absence de continuité, de fidélité dans les engagements, une absence de sentiments44. Il rend compte de tout un ensemble de processus et de fonctionnements dans un analyse théorique concise qui me semble profondément juste : « Nous avons basculé dans la période récente vers un individualisme de désengagement, où l’exigence d’authenticité devient antagoniste de l’inscription dans un collectif. »« Le geste par excellence de l’individu hypercontemporain, c’est non pas de s’affirmer en s’impliquant »– ce qu’il appelle l’individualisme de personnalisation – « c’est de s’affirmer en se détachant »45. Il qualifie alors le type d’individualisme auquel les sociétés démocratiques se voient confrontées, non plus à un individualisme « positif », mais à un individualisme « à base d’affirmation de soi, ou publique ou privée ». C’est là un individualisme « négatif », à base de distance et de défiance envers l’autre46.
48Gauchet voit là un phénomène inédit, qu’on ne saurait expliquer par une valorisation de l’idée d’autonomie (il y voit une autre origine qui dit-il « plonge dans les évolutions de l’être du dedans »). Jusqu’alors les progrès de l’individualisme s’étaient traduits par un engagement, une personnalisation croissante des relations et des implications : « Insistance dans la vie publique sur le caractère volontaire des engagements et des adhésions. Il me semble que dans la période récente nous avons franchi une étape supplémentaire où la psychologisation se met à jouer contre la capacité même de lien47. »
49Se risquant au-delà des analyses d’Elias sur l’intériorisation des contraintes, Gauchet remarque ainsi que « ce qui est en cause dans ces transformations, c’est l’effacement de l’inscription psychique de la précédence du social48 ». C’est comme s’il n’y avait plus que le moi, l’inscription du moi dans le corps uniquement49. Il esquisse alors un modèle de personnalité qui vient développer, concrétiser l’analyse d’Elias sur la question de la personnalité psychologique contemporaine, « Ce qui compte c’est ce qui vous permet ou vous empêche d’être vous-même ». « Être soi-même », c’est désormais ne pas être entravé, consciemment ou inconsciemment, dans la saisie des opportunités qui se présentent au dehors50 : l’individu est « branché mais distant ». Il éprouve « le besoin de la présence des autres, mais dans l’éloignement d’avec les autres », abstraits, interchangeables inexistants, inconsistants. Cette distance ne saurait être un élément, une condition de la sociabilité. Elle traduit la méfiance et la peur de l’autre liées à l’absence de formes, davantage, générées par cette absence51.
50De cela M. Gauchet conclut : « Nous allons vers un monde où la construction des identités se fait sur d’autres bases, et peut-être plus négativement que positivement52. »
51On comprend l’intérêt de s’arrêter sur la genèse complexe, parfois obscure, des modèles de comportements mais aussi, surtout, des modèles de sentiments, l’intérêt de percevoir, au travers des manières et des formes, la permanence des modèles, leurs évolutions, leurs changements, parfois aussi leur ignorance ou leur effacement.
52On touche là, me semble-t-il, à un problème crucial, celui des rapports du politique et des sentiments, auquel on se heurte aujourd’hui dans les formes d’individualisme contemporain.
53Le refus des inégalités juridiques et politiques, la question de l’explicitation et de la revendication de besoins fondamentaux, ont nourri les sensibilités, les sentiments, les manières, les formes démocratiques. Les revendications sociales et politiques contemporaines les plus constantes et les plus intenses en matière de dignité, de respect, de considération et de reconnaissance, les politiques identitaires, les politiques de reconnaissance, certaines législations contemporaines naîtraient de cette part oubliée des droits de l’homme, les droits moraux.
54La considération, la dignité, le respect, par ailleurs de façon ambiguë et avec des effets pernicieux la political correctness, les législations en matière de harcèlement, traduiraient un besoin de formes de protection nouvelles, ou à tout le moins, renouvelées. Les sociétés démocratiques contemporaines sont ainsi confrontées à une indistinction, une non-distinction entre sentiments et droits moraux, différents en cela du xviiie siècle qui mettait en garde contre le fait de confondre droits et sentiments53.
55Judith Shklar avait livré dans ses travaux des éléments de réflexion cruciaux sur ces questions. Shklar s’était longuement attachée au sentiment d’injustice, soulignant qu’il était au cœur de la sensibilité politique démocratique, inscrit au plus profond d’une sensibilité qui entendait rejeter les injustices et les inégalités. Mais elle avait aussi remarqué que le sentiment d’injustice débordait inévitablement les cadres de tout système juridique. « Bien que nous tendions à ressentir de l’injustice dans des cas particuliers, individuellement », rappelait-elle, « la justice doit, par définition, être générale54. » Le constat de Shklar amène à penser qu’on ne peut pas davantage ignorer le sentiment d’injustice que, lui accordant trop d’importance, le confondre avec les inégalités, en faire un objet de légifération et négliger le fait qu’il peut mettre en péril les principes démocratiques.
56L’affirmation de liens entre le droit et les sentiments de respect de soi et de l’autre, entre les sentiments et l’idée même de justice devient de plus en plus explicite, conduisant en particulier à percevoir dans l’inégalité morale, et plus largement dans l’idée même d’inégalité quelle qu’elle soit, une injustice. Fondamentalement la question de la reconnaissance, du respect, soulève des questions anthropologiques liées au droit et au politique dans les sociétés démocratiques contemporaines. Le droit au respect met en jeu des sentiments renvoyant en particulier à la représentation de soi, à l’intégrité, à la dignité, à la valeur morale qu’un homme possède à ses propres yeux, mais encore aux yeux de la société.
57On se trouve là devant l’une des apories centrales des sociétés démocratiques contemporaines auxquelles certains travaux se sont récemment attachés : c’est le cas de ceux de Geneviève Koubi, qui dans une étude consacrée à « la considération », entreprend de rendre compte de façon synthétique des fonctionnements sous-jacents aux exigences du droit au respect qu’a tout individu55. Comportant dans le même temps des éléments de droits juridico-politiques et de droits moraux, Koubi rappelle que « le mot respect implique la connaissance de l’autre et demande, par conséquent, du temps déroulé ensemble, un certain partage des valeurs », et qu’en conséquence « on ne saurait respecter dans la complaisance, dans l’indifférence, ou dans l’ignorance »56. Or, observe-t-elle, « ces trois modes de comportements sont ceux auxquels sont conduits les pouvoirs publics dans la République laïque : la complaisance par la tolérance, l’indifférence par la neutralité, l’ignorance enfin par la méconnaissance ». Koubi remarque toutefois que « la référence constante aux droits de l’homme en a limité les effets pervers57. »
58La façon dont le droit doit à présent tenir compte des sentiments est un des aspects, un des effets, nous semble-t-il, de la psychologisation de la société.
59Il nous semble important de souligner que si les faits et les sentiments sont parfois difficilement dissociables, il est alors nécessaire de développer une réflexion générale sur les sentiments, leur modalités d’expression, mais aussi et avant tout leur degré de refoulement, l’intensité de leur répression ou de leur déni58. On entre ici dans une zone difficile à appréhender : à la limite de l’intangible, ses objets parfois indiscernables, ses signes souvent insignifiants, relèvent entre autre de ce que Freud traduisait par malaise. On touche là à une extraordinaire question politique, à la question des mécanismes de défense, à la peur des autres, aux paradoxes du refoulement.
60C’est précisément le caractère crucial de tels fonctionnements qu’avait évoqué Elias dans La Société des individus :
« Si la capacité à percer par la pensée les fantasmes protecteurs reste si faible, n’est-ce pas parce que notre capacité à réduire la menace que font peser les uns sur les autres les groupes humains au cours de l’Histoire reste très faible ? [...] Nous n’avons pas d’autres moyens de nous défendre de ces menaces que les hommes font peser les uns sur les autres, nous n’avons pas d’autre moyen de nous rendre supportable notre propre impuissance devant la marche de l’histoire de l’humanité, constamment ponctuée de catastrophes, que de déguiser cette impuissance ou de la chasser de la conscience ? Et cette dissimulation... n’explique-t-elle pas à son tour pour une part que nous ne sachions pas mieux maîtriser l’interminable destruction de groupes humains par d’autres groupes humains ?59 »
Notes de bas de page
1 Local Knowledge. Further Essays in Interpretive Anthropology, 1983 (publié en 1986 sous le titre de Savoir local, Savoir global. Les lieux du savoir, dans la collection que Georges Balandier dirige aux PUF).
2 Geertz (sans être le seul) représente avec une force particulière le genre d’approche que je suis : anthropologie, ignorance des frontières disciplinaires, ampleur du cadre des interrogations et précision des observations sur les pratiques, les comportements.
3 C. Geertz, Savoir local, Savoir global, op. cit., p. 28 et 29.
4 Ibid., p. 31.
5 Ibid., p. 31 et 36.
6 Ibid., p. 37 et 38.
7 M. Mauss, « Les civilisations : éléments et formes » (1929), dans Œuvres, vol. 2, cité dans Cl. Haroche, « Form, movement and posture in Mauss. Themes for to day’s anthropologie », dans Marcel Mauss. A Centenary Tribute, W. James, N.J. Allen éd., Oxford, Berghahn Books, 1998, chapitre 13.
8 N. Elias, The Germans. Power Struggles and the Development of Habitus in the Nineteenth and Twentieth Centuries, M. Schröter éd., Cambridge, Oxford, Polity Press, 1996, en particulier : 1. « Civilization and Informalization, A. Changes in European Standards of Behaviour in the Twentieth Century », p. 28.
9 C’est ainsi que j’ai consacré un ouvrage au visage, à l’histoire du visage, publié en 1988, rééd. en 1994 dans la Petite Bibliothèque Payot, en collaboration avec Jean-Jacques Courtine, sous le titre d’Histoire du visage, exprimer et taire ses émotions, xvie-xixe siècle, et que je prépare un travail sur le regard.
10 C’est dans ce contexte qu’en 1994 François Ewald, préparant un dossier consacré à Foucault, pour Le Magazine littéraire, dix ans après sa disparition m’avait demandé un article sur « Le gouvernement des conduites », dans Le Magazine littéraire, 325 (1994).
11 N. Elias, La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann Lévy, 1969 [1939] ; Id., La Dynamique de l’Occident, Paris, Calmann Lévy, 1975 [1939] ; Id., La Société de cour, Paris, Calmann Lévy, 1974 [1969], ont constitué des références fondatrices.
12 Voir M. Weber Économie et société. 1, Les catégories de la sociologie, Plon, 1971 [1956] ; v. également M. Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris, PUF, 1950, en particulier Cl. Lévi-Strauss, « Introduction à l’œuvre de Marcel Mauss ».
13 Voir Le For intérieur, Cl. Haroche dir., Paris, PUF, 1995 ; voir également Ead., « Le harcèlement : une question sensible », dans Questions sensibles, G. Koubi dir., Paris, PUF, 1998 ; Ead., « Les paradoxes du respect », dans L’Égalité des chances, G. Guglielmi, G. Koubi dir., Paris, La Découverte, 2000.
14 Cl. Haroche, Séminaire Ginzburg au collège international de philosophie (Mars 2002).
15 Je me bornerai ici à dire – sans les détailler – que je me centrais sur ce qui constituaient des digressions à la linéarité du discours – les incises, les ellipses, autrement dit l’excès et le manque par rapport à l’ordre linéaire. Établir un rapprochement, une analogie avec, par rapport à la rupture du rituel, des convenances, des usages (rupture dans les préséances).
16 La conversation, le silence, la sociabilité, des objets abordés et développés avec J.-J. Courtine dans Histoire du visage, op. cit.
17 É. Durkheim, De la division du travail ; M. Mauss, Sociologie et anthropologie, op. cit. ; et enfin G. Simmel, Sociologie, et Philosophie de la modernité, Payot. De manière générale, il s’agit là de questions sur lesquelles j’essaie d’avancer dans diverses contributions dont « Insaisissabilité et discontinuité dans la personnalité. Le rapport au temps dans l’individualisme contemporain », dans Malaise dans la temporalité, P. Zawadzki dir., Paris, Publications de la Sorbonne, 2002 (faisant suite à un colloque organisé dans le cadre de l’École doctorale de Science politique de l’Université Paris I).
18 Avec R. Castel, Propriété privée, propriété sociale, propriété de soi. Construction de l’individu moderne, Paris, Fayard, 2001 ; « Insaisissabilité et discontinuité dans la personnalité », art. cité ; et enfin récemment dans La Face obscure des démocraties modernes, avec E. Enriquez, Paris, Erès, 2002.
19 C’est un séjour d’études aux États-Unis en 1994 qui m’a permis de saisir sur le terrain l’émergence et l’importance de la Political Correctness et du harassment. J’y ai fait des entretiens non directifs avec des psychologues et des criminologues dans des cabinets d’avocats de Los Angeles. J’ai fait par ailleurs un travail sur les guides lines dans certaines universités américaines : Brown, MIT, Harvard, UCLA, USC.
20 Pierre Ansart m’a dès 1978, lors de la rédaction de ma thèse, amené à comprendre l’intérêt de travailler sur les sentiments.
21 On comprend alors l’intérêt de travailler sur les sentiments doublement enfouis tels que le ressentiment.
22 Cl. Haroche, « L’injonction à l’impassibilité du visage chez Orwell », L’arc, (1984). La lecture d’Orwell continue à être à ce point importante pour déchiffrer les sociétés démocratiques contemporaines, que P. Rosanvallon le cite dès le début de son dernier ouvrage La Démocratie inachevée, Paris, Gallimard, 2001.
23 Histoire du visage, op. cit.
24 « L’apprentissage de la compassion. La sensibilité de l’homme social et politique dans les civilités d’Ancien Régime et dans les civilités républicaines », en coll. avec J.-J. Courtine, dans Citoyenneté et nationalité. Perspectives en France et au Québec, D. Colas, C. Emeri, J. Zylberberg dir., Paris, PUF, 1991 ; « La civilité et la politesse : des objets négligés de la sociologie politique », numéro consacré aux tendances de la sociologie politique, Cahiers internationaux de sociologie (1993).
25 Sur ce point voir Cl. Haroche, « “Contenus psychiques” et organisation spatiale des sociétés : la morphologie sociale de Simmel à Halbwachs », dans La Sociologie de Georg Simmel (1908). Éléments actuels de modélisation sociale, L. Deroche-Gurcel, P. Watier dir., Paris, PUF, 2002.
26 Sur ce point, je reprends les termes dans lesquels M. Walzer formule ce genre de questions dans Spheres of Justice : ces formulations me semblent très justes et je les reprends à mon tour dans « Anthropologie politique de la reconnaissance » (dans La Considération, Cl. Haroche, J.-C. Vatin dir., Desclée de Brouwer, 1998), pour les comportements dans les fonctionnements les plus contemporains ; je m’efforce en effet de retrouver les traces d’une permanence de positions de supériorité ou d’infériorité sociales dans des systèmes politiques fondamentalement différents, dans des sociétés inégalitaires aussi bien qu’égalitaires. Voir P. Bourdieu, La Distinction, Paris, Minuit, 1979.
27 N. Elias, La Société de cour, op. cit. ; J. Habermas, L’Espace public, Paris, Payot, 1978. Voir aussi la référence majeure que constitue La Bruyère dans la compréhension du comportement du courtisan, dans Cl. Haroche, « Le comportement de déférence : du courtisan à la personnalité démocratique », « La Déférence », Communications, 69 (2000). Pour éclairer le recours au xviie siècle, voir M. Gauchet, G. Swain, La Pratique de l’esprit humain, Paris, Gallimard, 1985.
28 Cl. Haroche, « Political Correctness », Revue française de Science politique, vol. 45, 3 (1995).
29 Il y a là matière à débat : s’agit-il de droits, de biens subjectifs, des besoins les plus profonds, aussi importants que la faim, la soif, le froid ? C’est une telle question qui m’a mené à m’opposer sur ce point à R. Castel dans R. Castel, Cl. Haroche, Propriété privée, propriété sociale, propriété de soi, op. cit., en particulier p. 163.
30 Cl. Haroche, « Les paradoxes du respect », art. cité.
31 Voir sur ce point l’article de N. Rosenblum, « Les paradoxes du respect démocratique », dans La Considération, op. cit.
32 « Political correctness », art. cité ; « La dignité, Préambule 1946 », art. cité ; La Considération, op. cit.
33 « Le harcèlement : une question sensible », art. cité. Pour développer ces questions je me suis référée à certains des travaux de J. Shklar, M. Walzer, Ch. Taylor, A. Honneth, mais ce n’est pas une liste exhaustive car il s’agit d’un champ extrêmement actif, développant parfois des considérations très techniques qui ne sont pas toujours éclairantes pour comprendre les situations concrètes. Voir également E. Enriquez, « Les exigences de la reconnaissance », dans Le Goût de l’altérité, Paris, Desclée de Brouwer, 1999.
34 J.-J. Rousseau, Œuvres complètes, La Pléiade, 1959 ; Orateurs de la Révolution française. I. Les Constituants, La Pléiade, 1989.
35 Nées en particulier dans le contexte de ce que l’on appelle aujourd’hui les sociétés multiculturelles.
36 Avec E. Enriquez, La Face obscure des démocraties modernes, op. cit.
37 J’en ai livré les premiers éléments dans des conférences à l’étranger et en France – à l’IEP de Toulouse, au Collège de France. Des extraits en ont été publiés par Le Monde (3 février 2002), dans des contributions à des ouvrages collectifs, en particulier dans un article paru dans Raisons politiques, « Des formes et des manières dans la démocratie » (février 2001), ainsi que dans Propriété privée..., op. cit.
38 Sur ces questions voir les travaux fondateurs de C. Castoriadis, en particulier Le Monde morcelé, Paris, Seuil, 1990 ; Id., La Montée de l’insignifiance, Paris, Seuil, 1996.
39 N. Elias, The Germans, op. cit., p. 24-25. Elias s’attache en particulier pour cette analyse à l’histoire des relations conflictuelles depuis le Moyen Âge entre les classes moyennes et l’aristocratie, rappelant que c’est le nazisme qui mit réellement fin à la suprématie de l’aristocratie.
40 Ibid., p. 25. Sur le constat du progrès de l’informel, voir A Cultural History of Gestures, J. Bremmer, H. Roodenburg éd., Polity Press, 1991, en particulier K. Thomas, « Introduction », p. 10-11.
41 N. Elias, The Germans, op. cit., p. 37.
42 M. Gauchet, « Essai sur la personnalité contemporaine. I. Un nouvel âge de la personnalité », Le débat, 99, 1998.
43 Ibid., p. 172. Ce que Sennett avait jadis noté parlant d’une psychologisation de la société. Alfred A. Knopf, The Fall of Public Man, 1974 (trad. fr. Les Tyrannies de l’intimité, Paris, Seuil, 1979) et que C. Lasch avait repéré dans The Culture of Narcissism, 1979 (trad. fr. La Culture du narcissisme, Paris, éd. Climats, 2000).
44 Cl. Haroche, « Insaisissabilité et discontinuité de la personnalité contemporaine », art. cité.
45 M. Gauchet, « Essai sur la personnalité contemporaine », art. cité.
46 Sur ces questions voir R. Castel, Les Métamorphoses de la question sociale, Paris, Fayard, 1995 ; voir également Propriété privée…, op. cit. ; voir aussi C. Lasch, Heaven in a Heartless World ; ainsi que R. Sennett The Corrosion of Character.
47 M. Gauchet, « Essai sur la personnalité contemporaine », art. cité.
48 Ibid., p. 174.
49 Cf. C. Lasch, The Minimal Self, W.W. Norton & Company, 1984.
50 Gauchet, « Essai sur la personnalité contemporaine », art. cité, p. 177.
51 Ibid., p. 180.
52 Ibid., p. 179.
53 Ce que rappelait Rousseau à propos de la reconnaissance, « un devoir qu’il faut rendre mais pas un droit qu’on puisse exiger », Discours sur les origines et les fondements de l’inégalité parmi les hommes Paris, Garnier-Flammarion, 1995 [1755], p. 210.
54 J. Shklar, The Faces of Injustice, Yale University Press, 1990.
55 G. Koubi, « La considération dans les discours juridiques : le respect et la différence », dans La Considération, op. cit.
56 P.P. et J.H. Kaltenbach, « Faut-il respecter la différence ? », dans Le Respect – De l’estime à la déférence : une question de limite, C. Audard dir., Autrement, série Morales, 10 (1993), p. 169, cité dans G. Koubi, « La considération... », art. cité, p. 268.
57 Ibid. Les difficultés analogues auxquelles se heurtent à présent les législations américaines en matière de discrimination, voir R. Post, Prejudicial Appearances. The Logic of American Antidiscrimination Law, Duke University Press, 2001.
58 On peut mesurer l’intérêt d’une telle réflexion à propos du ressentiment, central dans la Révolution française, central également dans la montée du nazisme (voir Le Ressentiment, P. Ansart dir., Bruxelles, éditions Bruylant).
59 N. Elias, La Société des individus, Paris, Fayard, p. 120.
Auteur
-
Claudine Haroche
Directeur de recherche au CNRS.
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