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    Plan détaillé Texte intégral « Bien » et le Bien Aimer et vouloir « Quel plaisir y prends-tu ? » Le plaisir comme motif interprétatif Le plaisir comme bien Notes de bas de page Auteur

    Agir et penser

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le plaisir est-il un bien ?

    Roger Teichmann

    Traduit par Marc Pavlopoulos

    p. 131-141

    Texte intégral « Bien » et le Bien Aimer et vouloir « Quel plaisir y prends-tu ? » Le plaisir comme motif interprétatif Le plaisir comme bien Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    « Bien » et le Bien

    1Lorsqu’une personne dit : « Je veux un ruban », on peut lui demander pour quoi faire elle le veut. Elle répondra par exemple : « Je veux emballer ce cadeau. » Sauf cas exceptionnel, nul dans son bon sens ne lui demandera : « Mais pourquoi veux-tu faire ça ? » ; néanmoins il y aurait des réponses informatives à cette question. Une telle réponse pourrait alors à son tour susciter la question : « Et pourquoi veux-tu donc faire cela ? » et ainsi de suite. Viendrait au bout d’un temps une réponse à la question « Pourquoi ? » qui donnerait une fin simplement désirable en elle-même. Cette réponse fournirait ce qu’Elizabeth Anscombe appelle une caractérisation de désirabilité1. Demander « pourquoi veux-tu cela ? » à propos d’une fin de genre serait une requête vaine, une plaisanterie, ou une marque d’incompréhension2.

    2Il y a des critères franchement objectifs pour savoir si on a affaire à une caractérisation de désirabilité, et « X [me] fait plaisir3 » les satisfait clairement. « Mais pourquoi veux-tu ce qui [te] fait plaisir ? » semble bien être une question stupide. La fin présentée comme désirable peut être de boire encore un verre de champagne, ou de faire une promenade par une belle journée d’été. Ce sont des activités ; mais il y a aussi des plaisirs passifs, comme le plaisir d’être passager dans une voiture rapide.

    3Les philosophes convaincus par Aristote et Thomas d’Aquin diront qu’une chose ne peut être désirée qu’en tant qu’elle revêt l’aspect du bien (Quidquid appetitur, appetitur sub specie boni). Le but ou la fin d’une personne est donné par la réponse finale qu’elle offrirait à la question réitérée « Pourquoi veux-tu faire cela ? ». Il semblerait donc qu’un thomiste identifiera naturellement la bonté d’une fin à sa désirabilité, au sens d’Anscombe : une caractérisation de désirabilité met fin à l’itération de la question « Pourquoi ? ». Or « X [me] fait plaisir » est, comme nous l’avons remarqué, une caractérisation de désirabilité. Il semble donc que désirer quelque chose parce qu’elle fait ou ferait plaisir, et non parce qu’elle permet d’obtenir autre chose, revient à désirer cette chose sous l’aspect du bien, donc en tant qu’elle est bonne. Néanmoins, bien qu’elle adhère à la position thomiste que nous venons d’esquisser au sujet du désir, il faut se garder d’attribuer trop rapidement cette thèse à Elizabeth Anscombe. Dans L’intention, après avoir signalé qu’elle ne cherche pas à examiner le concept de plaisir en détails, elle écrit :

    Il ne faut pas non plus m’attribuer la thèse non élucidée que « le plaisir est un bien » (quoi que cela puisse signifier). Pour mon présent propos, tout ce dont j’ai besoin est que « Cela [me] fait plaisir » soit une réponse satisfaisante à « À quoi bon cela ? » ou « Pour quoi faire veux-tu cela ? »4.

    4Voici la difficulté qui pointe dans ces remarques d’Anscombe : faut-il expliquer la notion de caractérisation de désirabilité par la notion de bien, ou vice versa ? Autrement dit, les réponses terminales à la série des questions « Pourquoi ? » parviennent-elles à être satisfaisantes et finales parce qu’elles désignent ce qui est bon ? Ou bien faut-il considérer à l’inverse que certaines fins sont tenues pour bonnes parce qu’elles fournissent des réponses satisfaisantes et finales à la série des « Pourquoi ? » ? Le mot « bon » peut assurément être employé dans un sens substantiel, indépendamment de la notion de caractérisation de désirabilité ; néanmoins si l’on veut que les fins ultimes soient bonnes, ou désirables sous l’aspect du bien, on a tout intérêt à lier ce sens-là de « bien » à la notion de caractérisation de désirabilité. Dans le cas du plaisir, l’idée qu’il puisse être regardé comme un bien substantiel, au même titre que la santé, la vertu, l’amitié ou le savoir, ne va pas sans difficulté. La principale source de ces difficultés vient peut-être de ce que l’on conçoit à tort le plaisir comme une sorte d’accompagnement mental des activités, états, etc. auxquels nous prenons plaisir ; le plaisir est plutôt, comme l’a vu Aristote, conceptuellement lié à ces activités. Cependant ces activités ne sont bien sûr pas bonnes en tant qu’elles sont plaisantes. Les gens prennent plaisir à toutes sortes de choses, certaines bonnes, d’autres mauvaises, d’autres encore indifférentes ; et quand une activité est vicieuse, il semble juste de dire que le plaisir qu’on y prend est lui aussi vicieux.

    5On pourrait en dire beaucoup sur cette question. Je voudrais néanmoins suivre la seconde piste qui vient de se dégager : soutenir que « X [me] fait plaisir » présente X sous l’aspect du bien revient à dire que cet énoncé fournit une caractérisation de désirabilité, c’est-à-dire une réponse à la question « Pourquoi veux-tu [faire] X ? » qui rend intelligibles le comportement et les objectifs de l’agent.

    Aimer et vouloir

    6Si comme le pensent Aristote, Ryle, Anscombe et d’autres, le plaisir n’est pas un type spécial d’expérience mentale, en l’occurrence une sensation ou une quasi-sensation, alors qu’est-il ? Pour le savoir, il semble naturel de s’intéresser à des expressions comme « prendre plaisir à ». On voit alors que « Marie prend plaisir à faire du vélo » signifie fondamentalement « Marie aime [enjoys] faire du vélo ». Aimer faire du vélo, ce n’est pas faire deux choses en même temps (faire du vélo et aimer) ; c’est faire une chose (du vélo) d’une certaine manière, ou sur le fond d’un certain ensemble d’habitudes, ou quelque chose comme cela. Aimer faire une chose est conceptuellement lié à préférer, s’adonner à une activité, essayer d’obtenir, etc. En réalité, c’est un proche cousin de vouloir5.

    7C’est pourquoi il est problématique de penser que « X [me] fait plaisir » fournit une caractérisation de désirabilité. On demande à Jérémie : « Pourquoi veux-tu jouer aux billes6 ? » Il répond : « Parce que jouer aux billes me fait plaisir. » Cette réponse semble signifier en fait : « Parce que j’aime jouer aux billes. » N’est-elle pas dangereusement proche de « Je veux jouer aux billes » ? La question d’origine appelait une description de jouer aux billes qui donne sens au fait de vouloir le faire, une description qui rende ce désir intelligible. « J’aime jouer aux billes » ne paraît pas donner d’information sur l’activité de jouer aux billes, mais plutôt sur la propension qu’a l’agent d’y jouer – propension qui semble bien être justement ce que la question cherchait à élucider.

    8Bien sûr, les concepts d’aimer faire et de vouloir sont différents. On peut vouloir faire une chose que l’on déteste, comme déboucher des canalisations obstruées. Si « ces gens recherchent ce qu’ils désirent » a bien l’air d’une tautologie, « ces gens recherchent le plaisir » n’en est pas une. Tout le monde ne recherche pas le plaisir, sinon les hédonistes. « Ce faisant, je recherche du plaisir » semble donc être une réponse informative à la question « Pourquoi ? ». Mais qu’est-ce que rechercher le plaisir, si ce n’est rechercher ce que l’on veut ?

    9C’est seulement dans des cas très spécifiques que le plaisir pris à une activité est cité comme un moyen d’atteindre une fin distincte. Un homme qui suit un programme de développement personnel décidera par exemple de rechercher le plaisir pour réduire son niveau global de stress, ou afin de manifester aux autres son droit de vivre et d’agir uniquement pour lui-même, ou pour une raison encore plus recherchée. En général cependant, lorsque « X me fait plaisir » répond à « Pourquoi veux-tu cela ? », cet énoncé ne présente pas X comme le moyen d’obtenir une fin distincte.

    10Se peut-il que, lorsqu’une personne nous dit que quelque chose lui fait plaisir, elle cherche typiquement à nous communiquer qu’en s’y adonnant elle n’a pas d’autre fin en vue ? Dire que cette personne vise le plaisir comme une « fin en soi » serait égarant ; en réalité, elle recherche l’activité en question sans autre fin. On peut ici penser à ces théories de l’art qui soutiennent que l’essence de l’« attitude esthétique » est son désintéressement – le fait que l’on ne considère pas l’objet d’art comme un moyen pour quoi que ce soit d’autre. Ces théories reposent sans doute sur la considération que l’art est évidemment fait pour le plaisir, et sur le fait que « X [me] fait plaisir » a le caractère que nous venons de lui prêter. De façon plus importante pour notre discussion, la force de « X [me] fait plaisir » paraît très semblable à celle d’un autre type de réponse à la question « Pourquoi ? », à savoir : « Sans raison particulière ». Ce type d’énoncé ne montre pas, s’agissant d’une action, que l’action n’était pas intentionnelle ; il ne refuse pas l’application de la question « Pourquoi ? », selon l’expression d’Anscombe. Mais il indique (bien sûr) que l’action est sans raison, c’est-à-dire qu’aucune fin n’est poursuivie. En effet, il n’y a souvent guère de différence entre « Sans raison particulière » et « Juste pour le plaisir », par exemple quand on dessine un visage dans la marge d’une page, ou lorsqu’on reproduit le rythme du Boléro de Ravel en tapotant sur le volant de sa voiture.

    11Il semblerait donc que « X [me] fait plaisir » soit en réalité inapte à jouer le rôle d’une caractérisation de désirabilité. En réponse à : « Pourquoi fais-tu cela ? », cet énoncé serait à peu près comme : « Sans raison particulière7 » ; et en réponse à : « Pourquoi veux-tu faire cela ? », il aurait à peu près la même force. Il ne fournirait pas les raisons que peut avoir quelqu’un de vouloir une chose ; il ne ferait que rapporter ou exprimer le fait que l’on veut cette chose et qu’on la veut sans autre but.

    12Néanmoins ceci ne peut être tout à fait juste : Jérémie peut très bien choisir souvent de jouer aux billes, ne viser aucun autre but, et pourtant n’y prendre aucun plaisir. On dira peut-être qu’il est « accro » au jeu de billes. Prendre plaisir à quelque chose est donc davantage que s’y adonner sans autre but. Le fait que les comportements addictifs et compulsifs puissent être complètement dépourvus de plaisir aidera peut-être à expliquer l’attrait de la vieille conception selon laquelle le plaisir est une expérience consciente. Quelle est après tout la différence entre une addiction qui procure du plaisir et une addiction qui n’en procure pas ? Il est naturel de suggérer que la différence réside dans ce qui se produit ou non dans l’agent, d’autant que rien dans les habitudes ni dans les préférences de l’agent ne semble distinguer les deux cas.

    13En outre, on peut citer les cas possibles, quoique inhabituels, où l’aspect plaisant d’une activité constitue un moyen de parvenir à une autre fin. Si « X [me] fait plaisir » était comme « Sans raison particulière », cet énoncé ne pourrait jamais figurer comme une raison dans une délibération de type moyens-fins – à moins que faire quelque chose sans raison particulière ne puisse être recherché comme un moyen de parvenir à une autre fin ! Si certains existentialistes ont pu avancer une telle idée lorsqu’ils soutenaient que l’on parvient à la vraie liberté en agissant sans raison, donnant ainsi une raison de faire des choses sans raison, viser le plaisir comme un moyen, par exemple de réduire son stress, n’a clairement rien d’irrationnel ni de paradoxal. Or on ne peut en dire autant du programme existentialiste.

    « Quel plaisir y prends-tu ? »

    14Si « X [me] fait plaisir » donne des informations sur X lui-même, de quel genre d’information s’agit-il ?

    15Une caractérisation de désirabilité est un énoncé qui rend intelligible la raison pour laquelle une personne veut quelque chose, et qui suffit à répondre à la question « Pourquoi veux-tu [faire] cela ? ». Il y a bien peu d’énoncés, si tant est qu’il y en ait, qui sont assurés de jouer ce rôle dans tous les cas. En effet, (1) le raisonnement peut toujours être défait ; et (2) le contexte peut rendre l’énoncé lui-même inintelligible. Pour ce qui est de (1), si je dis : « Ceci est nourrissant, c’est ce que je veux manger », je n’ai pas donné une raison suffisante ni satisfaisante si ce que je me propose de manger est mon propre bras. Quant à (2), si je dis : « Cela me ferait plaisir », je ne suis pas intelligible si je me propose de remplir la baignoire avec des bouts de corde. Il y a des limites à l’autorité de la première personne sur le plaisir.

    16De ce point de vue, le concept de plaisir est comme celui de vouloir8. Pour une activité qui n’est pas normale ou pas naturelle, il faut une raison tant pour l’activité que pour la volonté de s’y adonner, si l’activité doit être réputée volontaire ou sensée. En effet si aucune raison ne peut être donnée, on en vient à se demander pourquoi il faudrait considérer que la personne veut réellement agir, et non plutôt qu’elle agit par compulsion, par instinct, au hasard ou comme un robot. Des énoncés comme « J’en ai envie, c’est tout », « Juste pour le plaisir », « Ça m’amuse », etc., ne sont pas des énoncés auxquels on peut appliquer le modèle de l’autorité infaillible de la première personne (si tant est que ce modèle soit applicable à quelque chose). Ils ont des conditions d’intelligibilité. Or derrière ces conditions d’intelligibilité on trouve la question : pourquoi dire que cette chose, activité ou état de choses est voulue par la personne ?, et des questions connexes telles que : pourquoi décrire ceci comme obtenir un objet ? Pourquoi dire que ceci est amusant ? On ne répond pas à ces questions en disant : parce que l’agent le dit.

    17Énoncer que quelque chose fait plaisir est donc sujet à des critères publics d’appréciation, en particulier des critères d’intelligibilité. Si l’énoncé « Cela me fait plaisir » est contesté, l’absence de réponse à cette contestation a parfois pour effet de placer l’énoncé dans les limbes, notamment si le contexte rend l’énoncé a priori inintelligible. Par conséquent, « X [me] fait plaisir » ne donne pas toujours une caractérisation de désirabilité.

    18Si je dis qu’une activité (me) fait plaisir, et qu’on me demande : « Mais en quoi [te] fait-elle plaisir ? », il se peut que je décrive l’activité plus en détails. Mon objectif est alors de faire voir quelque chose à mon interlocuteur : je cherche à lui faire saisir un certain phénomène, en gros, ce qui se produit lorsqu’un être humain recherche librement une chose pour elle-même. Il en va de même avec ce que l’on juge intéressant. « Pourquoi la biologie est-elle si intéressante ? » est un défi à relever, s’il peut l’être, par une description supplémentaire de la biologie. On dira par exemple que les organes et les comportements animaux sont étonnamment adaptés à leur fonction, et que la biologie décrit cela de manière lumineuse ; ou que l’étude des différentes biologies animales montre combien les animaux peuvent nous ressembler ou au contraire être différents de nous, etc. L’interlocuteur dira peut-être à un moment : « Je commence à comprendre pourquoi tu trouves cela si intéressant » ; ou alors, il haussera les épaules et marmonnera : « Quelle perte de temps ! » Mais s’il dit : « Je commence à comprendre pourquoi cela t’intéresse », il n’exprime pas de ce fait un intérêt naissant pour la biologie ; la description de la biologie qu’on lui a donnée n’était pas destinée à susciter des sentiments de sympathie en lui, mais plutôt à lui faire voir l’intérêt de certaines activités. La même chose vaut lorsqu’on explique pourquoi une activité procure du plaisir.

    19Il y a un point important à relever : en expliquant pourquoi une activité procure du plaisir, c’est-à-dire en rendant intelligible qu’on y trouve du plaisir, il n’est pas besoin de donner des descriptions d’une fin que l’on viserait. Mettons qu’en collectionnant des timbres, je ne recherche pas pour autant une sorte d’excitation ou de satisfaction spéciale. Même en ce cas, je peux mentionner la satisfaction qu’il y a à compléter une série ou l’excitation née de la découverte d’un timbre rare comme des exemples de ce qui rend l’activité de collectionner les timbres amusante. « Trouver ce timbre rare m’excitera » n’a pas besoin de figurer même implicitement dans mes délibérations pratiques. Il est vrai que si je mentionne divers aspects de l’activité de collectionner les timbres pour expliquer en quoi ce passe-temps est amusant, j’implique d’ordinaire que je suis moi-même motivé au moins en partie à cause de ces aspects – en un certain sens de « à cause de ». Mais je peux aussi citer des aspects de la collection de timbres prisés par d’autres collectionneurs, voire simplement des aspects dont je pense qu’ils seront facilement compréhensibles par mon interlocuteur. Ce sera du moins le cas si la question « Mais quel plaisir cela apporte-t-il ? » porte avant tout sur l’activité, et non – comme lorsqu’elle vient d’un psychanalyste ou d’un directeur de conscience – sur le caractère et les motivations de la personne à qui on la pose.

    20Revenons à notre sujet principal : si quelqu’un dit : « Cela me fait plaisir », ou : « C’est amusant », etc., en réponse à la question : « Pourquoi veux-tu faire cela ? », cette réponse met d’ordinaire fin à la série des questions « Pourquoi ? ». Néanmoins elle permet aussi le défi : « Mais qu’est-ce qui [te] fait plaisir là-dedans ? » Cette dernière question peut évidemment être stupide, par exemple si l’activité en question est le passe-temps bien connu de très nombreuses personnes. Mais elle peut aussi ne pas être stupide ; et lorsque c’est le cas, en un sens l’enquête n’est pas parvenue à son terme. Néanmoins même alors, les questions qui éclairent les raisonnements pratiques explicites et implicites de l’agent ont probablement abouti ; car comme nous l’avons remarqué, dire ce qui est plaisant dans une activité n’est pas nécessairement donner ses raisons de s’y adonner, au sens du raisonnement moyens-fins. En même temps, si on échoue à donner une réponse même lointainement satisfaisante à « Qu’est-ce qui fait plaisir là-dedans ? », on tend à jeter une suspicion rétrospective sur l’intelligibilité de l’assertion « X [me] fait plaisir », et donc sur la capacité de cette assertion à mettre fin à la série des questions « Pourquoi ? » – c’est-à-dire, sur sa capacité à être une caractérisation de désirabilité.

    Le plaisir comme motif interprétatif

    21Nous sommes maintenant en position de comprendre pourquoi « X [me] fait plaisir » peut, après tout, être une caractérisation de désirabilité. Reprenons. Notre souci principal était que « X [me] fait plaisir » est à peu près équivalent à « J’aime (faire) X » ; or cette dernière assertion ressemble un peu trop à « Je veux faire X ». Pour rendre raison de « X [me] fait plaisir », nous avons alors considéré l’idée que le plaisir pris à une activité devrait être compris comme un cas où on se livre à une activité simplement pour elle-même (c’est-à-dire, pas comme un moyen de parvenir à autre chose). Selon cette idée, « X [me] fait plaisir » pourrait tout à fait mette fin à l’itération de la question « Pourquoi ? », mais seulement à la manière dont « Sans raison particulière » le fait. « X [me] fait plaisir » ne ferait donc pas voir une fin en ce qu’elle a de désirable. Mais cette idée s’avère inadéquate pour deux raisons : d’une part, parce qu’on peut, même si c’est inhabituel, rechercher le plaisir comme un moyen d’obtenir autre chose ; d’autre part, parce que les comportements addictifs et compulsifs sont aussi adoptés pour eux-mêmes et non comme moyen d’obtenir autre chose, alors même qu’ils peuvent très bien n’apporter aucun plaisir

    22Il serait à présent utile d’établir ce qui distingue le plaisir de la pure addiction. La différence apparaît dans la réponse à la question : « Quel plaisir prend-on à cela ? » Les genres de choses qu’une personne peut dire pour rendre intelligible son affirmation que X (lui) fait plaisir sont différents de ce qu’elle pourrait répondre si elle était dépendante d’une substance qui ne lui procure aucun plaisir. Ils se distinguent aussi des genres de choses qu’on peut dire pour expliquer l’intérêt qu’on prend à une activité9, ou pourquoi elle vaut la peine qu’on s’y adonne, ou même qu’elle est une simple affaire de politesse. Dans tous ces cas, une caractérisation de désirabilité (« C’est amusant », « C’est intéressant », « Ça vaut la peine », etc.) invite à un discours, un ensemble indéfini de remarques explicatives, qui explique ce qui fait que c’est amusant, intéressant, que cela vaut la peine, etc.

    23Ces considérations montrent aussi qu’une « caractérisation de désirabilité », au sens défini par Anscombe, ne décrit pas nécessairement la fin poursuivie par l’agent lorsqu’il se livre à l’activité en question. On peut viser et rechercher le plaisir, mais si à : « Pourquoi veux-tu faire cela ? », l’on répond : « X [me] fait plaisir », on ne montre pas de ce fait que l’on vise X comme un moyen d’atteindre quelque chose appelé « le plaisir ». Cette réponse met fin aux questions « Pourquoi ? » parce que typiquement, elle implique qu’en faisant X on n’a pas d’autre fin en vue. Elle se réduit en fait à ceci : on indique, sans réellement donner, une espèce de raison d’agir qui ne doit pas être comprise comme entrant dans une quelconque délibération fins-moyens, mais qui, si elle était réellement donnée, permettrait à un enquêteur de « comprendre pourquoi » vous vous livrez à X – en vertu de traits de cette activité même. Cette espèce de raison d’agir est ce qui détermine que le plaisir, et non l’intérêt, la convenance, etc., est le concept adéquat ; c’est pourquoi la réponse « X [me] fait plaisir » a davantage de substance que « Sans raison particulière »

    24Nous pouvons à présent répondre à la question laissée en suspens plus haut : « X [me] fait plaisir » caractérise-t-il X lui-même, ou bien l’agent et ses inclinations ? Parce qu’il semblait caractériser l’agent, on a douté que cet énoncé soit une véritable caractérisation de désirabilité. Mais la bonne réponse est qu’il caractérise les deux, l’agent et son activité. En effet, « X [me] fait plaisir » est à peu près équivalent à « J’aime X », comme nous l’avons vu ; et cela donne assurément des informations sur l’agent. En même temps, « X [me] fait plaisir » expose l’énonciateur à la question : « Mais quel plaisir cela donne-t-il ? » Pour autant qu’on puisse y répondre, cette question appelle une certaine sorte de raison d’agir, de celles qui typiquement mentionneront des traits de X lui-même. En disant « X [me] fait plaisir », on désigne à la fois un type de phénomène humain et on se situe soi-même au sein d’une occurrence de ce phénomène, comme agent ou comme patient. L’éventail de ce phénomène est l’éventail des plaisirs humains, et il est considérable ; ses parties sont liées par une ribambelle d’airs de famille, y compris des ressemblances qui tiennent à des comportements aussi divers que sourire, rire, agir énergiquement, agir avec décontraction, et même dans certains cas, gémir et crier.

    25Pour Anscombe, la raison pour laquelle une personne fait quelque chose n’est pas nécessairement liée à une fin visée. La raison d’agir peut s’apparenter à ce qu’elle appelle un motif, comme le motif de la vengeance ou le motif du patriotisme. La vengeance est un cas de motif orienté-vers-le-passé [backward-looking motive]10, exprimé par des raisons telles que : « Je l’ai tué parce qu’il a tué mon frère. » En revanche le patriotisme est l’exemple d’un motif « interprétatif », exprimé par des raisons telles que : « J’ai signé la pétition par amour pour mon pays. » L’explication « J’ai fait ça pour m’amuser » semble avoir la même fonction qu’une explication qui donne un motif interprétatif. Anscombe écrit que donner un motif interprétatif « revient à dire quelque chose comme : “Regarde l’action sous cet éclairage.” Expliquer ses propres actions en donnant un récit [account] qui indique un motif, c’est les placer sous un certain éclairage11. » Par un « récit », elle veut dire une description plus complète de l’action et de ses circonstances, qui permet à l’interlocuteur de « comprendre » [make sense of], d’une certaine manière, le phénomène d’ensemble. Or c’est aussi ce qui se passe lorsqu’on répond à la question : « Quel plaisir cela procure-t-il ? »

    26Une raison comme « par amour pour mon pays » n’indique aucune fin de l’agent. Néanmoins on peut considérer qu’elle sert souvent à présenter une action future comme étant en quelque façon désirable ; en ce sens, c’est un cas de caractérisation de désirabilité. Il en va de même pour « Ça [me] fait plaisir » : cet énoncé donne une caractérisation de désirabilité, comme le dit Anscombe, mais il le fait en général à peu près à la manière d’une raison qui donne un motif interprétatif. La force de « Ça [me] fait plaisir » n’est peut-être que la force d’un motif interprétatif.

    27Qu’est-ce donc que rechercher le plaisir ? Comment l’hédonisme est-il possible ? Au sens ordinaire du mot, un hédoniste est quelqu’un qui recherche les plaisirs des sens. Il cherche à avoir des sensations variées par le goût, la vue, le toucher, etc. On a là une autre source de la tentation de faire du plaisir lui-même une sensation. Mais il paraît tout à fait possible de rechercher un plaisir social ou intellectuel pour lui-même. (Par exemple, le mondain qui multiplie les cocktails, non pour ce qu’il y absorbe ou ingère, mais simplement pour la compagnie.) La recherche consciente du plaisir implique la connaissance de soi : il faut savoir ce qu’on aime, combien on l’aime, et savoir comment se le procurer. Quand on consacre du temps et de l’énergie psychique à susciter des occasions de s’adonner aux activités que l’on aime, et que l’on se représente ces activités comme des activités que l’on aime, alors on recherche le plaisir pour lui-même (ou : ces plaisirs pour eux-mêmes). La conscience, eu égard au plaisir, propre à ce type de conduite s’accompagne souvent d’un style de vie qui multiplie les occasions de plaisir – c’est-à-dire, les occasions où « Pour le plaisir » et autres énoncés semblables donnent des raisons d’agir. Néanmoins la force de cet énoncé, en tant qu’il donne une raison d’agir, est la même pour l’hédoniste et pour les autres. Comme nous l’avons vu, cette force se rapproche de, voire se confond avec la force des énoncés qui fournissent des motifs interprétatifs du type « Je l’ai fait par amour pour mon pays ».

    28Celui qui recherche le plaisir peut parfois échouer. Là où il attendait du plaisir, il peut ne rencontrer que déception ou ennui. En ceci la recherche du plaisir se distingue de l’action accomplie par amour pour son pays. Car bien que l’échec soit là aussi possible, on voit mal comment on pourrait dire : « Après tout, ce que j’ai fait n’était pas si patriotique. » Ceci a certainement à voir avec le fait que le concept d’aimer X implique l’agent lui-même, ses comportements, ses réactions, etc. Très souvent, on verra si quelqu’un aime une chose en observant sa façon de la faire. Si en réponse à la question : « Pourquoi ? », quelqu’un répond : « Par plaisir », son énoncé peut être pour ainsi dire contredit par des faits ultérieurs à propos de lui. Mais ceci ne vaut pas pour des énoncés comme « Par patriotisme » – du moins, cela ne vaut pas du tout de la même façon.

    29Il est vrai que des énoncés donnant des motifs interprétatifs peuvent aussi être ébranlés par des faits ultérieurs à propos de l’agent – par exemple, si son comportement manque d’authenticité ou de sincérité. Dans une grève générale, je décide de montrer ma solidarité avec les grévistes en saluant d’un poing levé leur manifestation ; tout en serrant le poing, la pensée me vient que je suis stupide et faux-jeton. En réponse à : « Pourquoi lèves-tu le poing ? », je dirais : « Je lève le poing par solidarité avec les travailleurs », donnant ainsi un motif interprétatif. Mon énoncé est ébranlé un peu comme « Par plaisir » peut être ébranlé : à cause de ce que je découvre en moi lorsque je fais mon salut. Ce que je découvre a à voir avec moi-même, et le rapport avec mon énoncé a à voir avec le concept de solidarité. Une expression de solidarité n’est satisfaisante que si elle est sincère et non forcée, embarrassée, accomplie à contrecœur, ou autres choses semblables ; tout cela concerne la mesure dans laquelle l’agent lui-même peut « s’identifier » avec son acte. Je réussis assurément à saluer le poing levé, et même à faire un geste de solidarité avec les travailleurs ; mais je découvre que tout en faisant cela je ne suis pas vraiment au coude à coude avec eux. Ces métaphores ne parviennent pas à sonner juste ; or les gestes symboliques tiennent à des significations métaphoriques de ce genre. Par conséquent mon geste tombe à plat et il ébranle ou du moins rend vaine ma déclaration antérieure : « Je le ferai pas solidarité. » Il y a dans cet exemple des parallèles avec le plaisir. L’un de ces parallèles est qu’en saluant, je ne cherchais pas un résultat distinct appelé « la solidarité » ; d’une manière très comparable, une personne qui fait quelque chose pour s’amuser ne recherche pas un résultat appelé « l’amusement » ou « le plaisir ».

    Le plaisir comme bien

    30Nous avons vu qu’en un sens, même s’il est assez faible, on peut dire que le plaisir est un bien : au sens où le concept de bien est lié à la notion de caractérisation de désirabilité, à savoir la caractérisation d’une action comme « en quelque façon désirable ». On admettra que « bien », ainsi conçu, ne fonctionne pas comme dans « bon couteau », « bon parent », ni comme dans « bon pour la digestion ». En outre, si l’on explique l’usage de « bien » en se référant aux caractérisations de désirabilité, tout en faisant un parallèle entre le motif du plaisir et les motifs interprétatifs, rien ne nous empêche de considérer que le patriotisme est un bien, que la solidarité avec les travailleurs est un bien, etc. Car si « Par plaisir » peut mettre un terme à l’enchaînement des questions « Pourquoi ? », n’est-ce pas aussi le cas pour « Par patriotisme » et pour « Par solidarité » ? Et pour des raisons essentiellement semblables ? Si la théorie d’Anscombe est correcte, il est certain que, comme ces énoncés citent des motifs interprétatifs, ils ne citent pas même implicitement des fins indépendamment spécifiables en vue desquelles le cours d’action en question serait adopté à titre de moyen. Il y a cependant des raisons de penser que des énoncés comme « J’ai levé le poing par solidarité avec les travailleurs » fournissent une caractérisation de désirabilité, car ils mettent terme à la série des questions « Pourquoi ? ».

    31Une partie de la réponse à ce problème viendra sans doute des tentatives, qu’elles soient fructueuses ou non, d’expliciter ce que j’ai appelé les raisons d’agir [rationales] associées aux concepts concernés. « Quel plaisir y prend on ? » appelle en réponse un certain genre de raison d’agir : cette question appelle une description de faire X qui permette de comprendre le fait qu’on s’adonne à l’activité pour elle-même, etc. De même, on peut demander une description de l’activité d’exprimer sa solidarité avec les grévistes qui permette de comprendre pourquoi on s’y décide. On peut exiger de cette raison d’agir qu’elle donne des arguments convaincants en faveur des grévistes, par exemple. Cela relève sans doute de ce qu’on appelle « comprendre une activité ». Tout comme « Par plaisir » ne parviendra pas à donner une caractérisation de désirabilité pleinement intelligible si la demande de raisons d’agir demeure insatisfaite, « Par solidarité » peut échouer par suite d’une insatisfaction similaire.

    32Néanmoins, ce parallèle entre le plaisir et la solidarité suggère que plaisir et solidarité sont des biens dans le même sens du mot « bien ». Pourtant, on peut jeter un doute global sur toute expression de solidarité, sans pour autant passer pour insensé. On considérera par exemple que les appels à la solidarité ne sont que prétextes bavards à étalage satisfait de bons sentiments. On répondra alors à l’énoncé « Par solidarité », non pas en continuant la série des questions « Pourquoi donc veux-tu faire cela ? », mais plutôt en niant carrément le bien-fondé et la capacité de cet énoncé à donner des raisons d’agir. Il est clair qu’une telle attitude n’est pas possible envers « Par plaisir ». Le phénomène du plaisir joue un rôle trop important dans la vie humaine ; il est essentiel à toute forme de vie reconnaissable comme normalement humaine. Plus que tout autre chose sans doute, c’est ce fait qui sert à justifier l’idée répandue que le plaisir est un bien.

    Notes de bas de page

    1 Voir G.E.M. Anscombe, L’intention, trad. fr. M. Maurice et C. Michon, Paris, Gallimard, 2002, p. 126-128 et suiv. Maurice et Michon traduisent desirability caracterisation par « caractéristique de désirabilité » (NdT).

    2 Anscombe introduit les caractérisations de désirabilité au § 37 de L’intention. Pour une discussion des problèmes soulevés ici, voir R. Teichmann, The Philosophy of Elizabeth Anscombe, Oxford, Oxford University Press, 2008, chap. 2, sect. 3.1.

    3 Dans l’original X is pleasant. Nous traduisons « X [me] fait plaisir », car selon les cas le pronom n’est pas toujours nécessaire en français. Ceci montre d’ailleurs que l’expression ne désigne pas forcément un sentiment intérieur ou personnel (NdT).

    4 G.E.M. Anscombe, L’intention, op. cit., p. 136, § 40 (trad. mod.).

    5 Selon la remarque d’Anscombe, « Le signe primitif du vouloir est d’essayer d’obtenir » (ibid., p. 122 – NdT).

    6 Dans l’original, il s’agit du « jeu d’épingles », un jeu d’enfants pratiqué en Angleterre au xixe siècle, par référence à la remarque de Jeremy Bentham (Théorie des peines et des récompenses, livre 3, chap. 1) : « Préjugé à part, le jeu d’épingles, à plaisir égal, vaut la poésie. S’il amusait autant, il serait préférable » (trad. Étienne Dumont – NdT).

    7 L’expression « sans raison particulière » a sans doute des connotations de désinvolture et de légèreté, et n’est donc pas seulement l’expression de qui accomplit une action volontairement mais sans raison. Ceci n’affecte pas matériellement mon point. Pour une discussion des actions sans raison, voir G.E.M. Anscombe, L’intention, op. cit., §§ 17 et 18.

    8 Voir ibid., § 37.

    9 Par souci de simplicité, j’emploie ici et ailleurs le mot « activité » de manière à inclure aussi les plaisirs passifs.

    10 Voir G.E.M. Anscombe, L’intention, op. cit., § 13.

    11 Ibid., p. 21.

    Auteurs

    • Roger Teichmann

      Lecturer en philosophie à St Hilda’s College, Oxford. Il travaille en particulier sur la philosophie d’Elizabeth Anscombe et plus généralement sur l’éthique, l’esprit et le langage. Il a notamment publié The Philosophy of Elizabeth Anscombe (Oxford University Press, 2008) et Nature, Reason and the Good Life (Oxford University Press, 2011). Il écrit actuellement un nouveau livre au sujet de Wittgenstein sur la pensée et l’action.

    • Marc Pavlopoulos (trad.)

      est directeur de programme au Collège international de philosophie à Paris. Ses recherches portent sur la rationalité pratique. Son doctorat, L’intentionnalité pratique entre causes et raisons, confrontait la philosophie pratique d’Elizabeth Anscombe aux principales théories de l’action du xxe siècle (Davidson, Searle, Bratman...) et a reçu le prix de la meilleure thèse de l’École des hautes études en sciences sociales en 2008. Il a publié sur Aristote (« Aristotle’s Natural Teleology and Metaphysics of Life », Oxford Studies in Ancient Philosophy, XXIV/3, 2003, p. 133-181), sur Wittgenstein, et sur « Je » (Philosophie, 106/3 2010, p. 86-103).

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    1 Voir G.E.M. Anscombe, L’intention, trad. fr. M. Maurice et C. Michon, Paris, Gallimard, 2002, p. 126-128 et suiv. Maurice et Michon traduisent desirability caracterisation par « caractéristique de désirabilité » (NdT).

    2 Anscombe introduit les caractérisations de désirabilité au § 37 de L’intention. Pour une discussion des problèmes soulevés ici, voir R. Teichmann, The Philosophy of Elizabeth Anscombe, Oxford, Oxford University Press, 2008, chap. 2, sect. 3.1.

    3 Dans l’original X is pleasant. Nous traduisons « X [me] fait plaisir », car selon les cas le pronom n’est pas toujours nécessaire en français. Ceci montre d’ailleurs que l’expression ne désigne pas forcément un sentiment intérieur ou personnel (NdT).

    4 G.E.M. Anscombe, L’intention, op. cit., p. 136, § 40 (trad. mod.).

    5 Selon la remarque d’Anscombe, « Le signe primitif du vouloir est d’essayer d’obtenir » (ibid., p. 122 – NdT).

    6 Dans l’original, il s’agit du « jeu d’épingles », un jeu d’enfants pratiqué en Angleterre au xixe siècle, par référence à la remarque de Jeremy Bentham (Théorie des peines et des récompenses, livre 3, chap. 1) : « Préjugé à part, le jeu d’épingles, à plaisir égal, vaut la poésie. S’il amusait autant, il serait préférable » (trad. Étienne Dumont – NdT).

    7 L’expression « sans raison particulière » a sans doute des connotations de désinvolture et de légèreté, et n’est donc pas seulement l’expression de qui accomplit une action volontairement mais sans raison. Ceci n’affecte pas matériellement mon point. Pour une discussion des actions sans raison, voir G.E.M. Anscombe, L’intention, op. cit., §§ 17 et 18.

    8 Voir ibid., § 37.

    9 Par souci de simplicité, j’emploie ici et ailleurs le mot « activité » de manière à inclure aussi les plaisirs passifs.

    10 Voir G.E.M. Anscombe, L’intention, op. cit., § 13.

    11 Ibid., p. 21.

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    Teichmann, Roger. « Le plaisir est-il un bien ? ». In Agir et penser, édité par Valérie Aucouturier et Marc Pavlopoulos, traduit par Marc Pavlopoulos. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2015. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.79922.
    Teichmann, Roger. « Le plaisir est-il un bien ? ». Agir et penser, édité par Valérie Aucouturier et Marc Pavlopoulos, traduit par Marc Pavlopoulos, Éditions de la Sorbonne, 2015, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.79922.

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    Aucouturier, Valérie, et Marc Pavlopoulos, éd. Agir et penser. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2015. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.79822.
    Aucouturier, Valérie, et Marc Pavlopoulos, éditeurs. Agir et penser. Éditions de la Sorbonne, 2015, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.79822.
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