L’union soviétique et le nationalisme vietnamien dans l’entre-deux-guerres
p. 431-439
Texte intégral
1Le Vietnam apparaît en cette fin de siècle comme l’allié le plus solide de l’Union soviétique en Extrême-Orient et rien ne laisse présager que cette donnée majeure du rapport des forces international dans la région puisse être remise en question dans un proche avenir. Lentement officialisée, scellée par le traité de novembre 1978, l’alliance entre les deux Partis-États est habituellement analysée à l’aide d’un facteur explicatif principal : le conflit sino-vietnamien, dont on se plaît généralement à souligner qu’il est historique – il remonte en effet au moins à la conférence de Genève de 19541 –, voire même héréditaire. Ce conflit aurait suffi à faire sortir après 1970 le Politburo vietnamien de la mouvance maoïste, dans laquelle la plupart des politologues le classait d’ordinaire par simple actualisation de l’ancienne appartenance du Vietnam à l’univers culturel chinois.
2Cette interprétation est-elle satisfaisante, sinon même pertinente ? Pour éclairante qu’elle soit, elle occulte l’adhésion idéologique quasi constitutionnelle du parti vietnamien au modèle d’État et de développement soviétique. Cette affiliation explique précisément que les communistes vietnamiens ont été en mesure de s’émanciper de la tutelle idéologique et politique chinoise car ils disposaient d’une alternative. Ne s’est-elle pas avérée en définitive plus profonde et plus durable que la contiguïté culturelle et politique du Vietnam et de la Chine ne pouvait le laisser penser ? Si cette hypothèse est fondée, l’U.R.S.S. n’aurait pas seulement été un recours de circonstance, utilisable dans certaines conjonctures critiques, mais bien le principal partenaire historique du mouvement communiste indochinois et ce dernier se serait construit dans une relation d’étroite symbiose avec le modèle soviétique. En l’absence d’études satisfaisantes sur le sujet, on ne trouvera pas ici de conclusion définitive mais de simples notes toutes provisoires.
L’unique allié des mauvais jours
3L’absence de relations entre Russes et Vietnamiens avant la fin du XIXe siècle est loin d’avoir fait obstacle à ce que Vietnamiens et Soviétiques nouent très tôt une véritable alliance historique. La Russie impériale n’était pour les Vietnamiens qu’une entité géographique abstraite et sans consistance précise. Leurs contacts avec elle semblent avoir été pratiquement inexistants jusqu’à ce qu’en 1892-1893 les loyalistes réfugiés en Chine autour de l’ancien régent Tôn Thât Thuyêt après la conquête française tentent une démarche auprès de l’ambassade russe à Pékin en vue d’obtenir une intervention du gouvernement tsariste en faveur du Dai Nam (l’ancienne dénomination du Vietnam) en perdition2. Démarche vaine, car l’intérêt de la diplomatie russe pour le Sud-Est asiatique s’est longtemps limité aux avantages que pouvait offrir la mer de Chine méridionale et le golfe du Siam à la flotte d’Extrême-Orient. C’est dans cette perspective que le gouvernement tsariste semble avoir demandé la concession d’une base navale au Siam vers 1897, puis à la France en 1904-1905. La seconde de ces demandes portait sur Cap Saint-Jacques (Vũng Tàu). Ni l’une ni l’autre n’eurent de suite. Les seuls contacts entre Vietnamiens et Russes furent ceux, très épisodiques, auxquels pouvaient donner lieu les rares escales de navires russes dans les ports de l’Indochine coloniale. Ainsi, lors de la guerre de Mandchourie, les escadres russes en route pour secourir Vladivostok firent-elles leur jonction dans la radé de Cam Ranh puis dans celle de Van Phong plus au nord entre le 12 avril et le 1er mai 1905 avant d’appareiller pour la mer du Japon, où elles devaient être détruites par la flotte nippone à Tsushima. C’est à Cam Ranh que les trois principaux animateurs du nationalisme moderniste qui commençait à s’organiser au Vietnam, Phan Chu Trinh, Hùynh Thúc Kháng et Trân Qúy Cáp, vinrent observer sur une barque de pêche, déguisés en petits marchands de vivres, les trente-cinq mastodontes d’acier, sans pouvoir deviner que, par une singulière revanche sur l’histoire, la baie deviendrait quatre-vingts ans plus tard la plus grande base de la flotte soviétique au sud de Vladivostok… En réalité, jusqu’en 1914, l’action russe est restée pratiquement nulle dans l’espace du Sud-Est asiatique. Fait qui y facilitera paradoxalement le développement au cours des décennies ultérieures des activités soviétiques, car, vaincue en 1905 par le Japon, puis une seconde fois, en 1918, par l’Allemagne, mise au ban des États dans les années 1920, la Russie devenue soviétique apparaîtra aux yeux des nationalistes de l’Asie du Sud-Est comme la seule des grandes puissances exempte de passé impérialiste.
4C’est au lendemain de la révolution d’Octobre que s’effectue la rencontre entre le nationalisme révolutionnaire vietnamien et l’expérience soviétique. En 1919-1920, l’intérêt pour la nouvelle Russie s’éveille parmi les petits groupes d’exilés vietnamiens de Chine, dont le leader est le célèbre lettré Phan Bôi Châu. A la fin de 1920, ce dernier prend de lui-même contact avec la mission soviétique à Pékin, probablement avec le représentant de la République soviétique d’Extrême-Orient, L. Iourine, et avec celui du Komintern, G.N. Voïtinsky3. Avec l’arrivée à Canton en octobre 1923 de la mission Borodine, dont fait partie Nguyên Ai Quôc (le futur Hô Chi Minh), et après l’attentat du Victoria Hôtel contre le gouverneur général de l’Indochine, Merlin, le 19 juin 1924 – c’est un chimiste russe de l’académie militaire de Huangpu (Whampoa) qui fabriqua la bombe –, les contacts se firent plus étroits. Ils devaient aboutir à la mise sur pied des premières organisations communistes vietnamiennes entre 1925 et 1930. Cette convergence s’éclaire si on la situe dans la conjoncture tragique que doit assumer à l’époque le nationalisme vietnamien. Toutes les alliances extérieures qu’il a tenté de nouer au cours des décennies antérieures se sont avérées plus que décevantes. Ses inspirateurs avaient compris dès le début du siècle qu’ils ne pourraient libérer leur pays de la domination française sans l’appui actif de gouvernements étrangers. L’aide du Japon impérial et de la Chine républicaine n’a pas dépassé le niveau d’un soutien discret et chichement mesuré. Le Japon s’est réconcilié avec la France par le traité de 1907 et a expulsé les émigrés vietnamiens. Les autorités chinoises acceptent depuis 1885, quoique avec réticence, la présence française en Indochine, elles n’aident les nationalistes vietnamiens, tout en leur accordant asile, qu’avec parcimonie et prudence. Japonais et Chinois cherchent avant tout à clientéliser le Vietnam de l’exil. Ce qui détermine leur attitude ce sont d’abord les rapports d’État à État avec la France. L’Angleterre ne manifeste qu’indifférence à la cause vietnamienne et ses services de police asiatiques collaboreront activement avec la Sûreté indochinoise après 1930. Après 1918, l’Allemagne n’est plus en mesure d’intervenir. Quant au wilsonisme, sur lequel Phan Chu Trinh et Nguyên Ai Quôc, avaient un moment parié en 1910, il ne fut qu’une déception de plus. Aucun État n’a été jusqu’à s’affirmer publiquement solidaire d’une nation éliminée de l’histoire officielle. Quel contraste avec la politique soviétique ! D’emblée, elle se définit comme anti-impérialiste et fait appel dès 1920 au soulèvement général des nationalismes contre l’hégémonie européenne.
5D’où l’intense curiosité pour tout ce qui touche à la Russie soviétique dans la jeunesse intellectuelle vietnamienne de l’époque. Son adhésion au communisme est autant, sinon davantage, déterminée par l’intérêt pour la politique extérieure et l’expérience soviétiques que par des choix de principe, d’ordre idéologique et théorique. Elle est en même temps l’issue logique du phénomène de radicalisation qui emporte après 1923 les jeunes intellectuels, de leur « aller au peuple » enthousiaste vers les faubourgs et les villages. Ainsi naît, d’une démarche endogène, l’un des rares communismes coloniaux qui vont compter – l’autre est l’indonésien – et qui, loin de rester minoritaire au sein du mouvement national, en devient, dès 1929-1930, l’aile marchante. Or il rencontre très tôt écho et sympathie en Union soviétique et il bénéficie, dans le cadre commode du Komintern, d’un soutien soviétique modeste mais continu. Soutien précoce, multiple. Dès 1923, l’U.R.S.S. est un pays d’accueil, une terre de refuge pour les adversaires vietnamiens de la France. Arrivé à Moscou en juin de la même année, Nguyên Ai Quôc y effectue son premier séjour, étudiant à l’Université communiste des Travailleurs d’Orient (KUTV), et, quelques mois plus tard, son premier parcours transsibérien pour rejoindre la Chine. Pour les jeunes nationalistes vietnamiens, le chemin de Moscou devient à la même époque une étape de leur formation politique, la voie d’accès la plus courte à la culture révolutionnaire moderne que diffusent les écoles de cadres politiques et militaires de la Russie révolutionnaire. L’enseignement de la KUTV est à cet égard essentiel. Dans ce phalanstère communiste – que Nguyên Ai Quôc décrit avec émerveillement à l’intention des colonisés dans le Procès de la colonisation française en 19244 – vont étudier, en général sous des noms russes, quarante-sept jeunes Vietnamiens de 1925 à 1934, dont plusieurs deviendront des cadres de premier plan du communisme au Vietnam. C’est en U.R.S.S. que sont formés Trân Phú (Likwe, 1904-1931) et Hà Huy Tâp (Sinikine), les deux premiers secrétaires généraux du Parti communiste indochinois, Lê Hông Phong (Litvinov, 1902-1942), qui fut son principal dirigeant de 1933 jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, Dương Bach Mãi (Bourov), Bùi Công Trùng (Giáo), Trân Văn Giàu (Hô Nam) etc. L’Union soviétique est aussi une base d’appui logistique et éditoriale, la source d’un financement difficile à évaluer mais vital pour l’avenir d’un courant encore très faible, dont ne cesseront de bénéficier, via le Bureau d’Extrême-Orient du Komintern, le Parti communiste chinois et le Parti communiste français, les organisations communistes vietnamiennes successives, le Thanh Niên (La Jeunesse révolutionnaire, 1927-1930), puis le Parti communiste indochinois (P. C.I.) à partir de 1930 et jusqu’au-delà de 1945. Surtout, c’est depuis l’Union soviétique que s’ordonne le soutien politique au mouvement révolutionnaire indochinois. Il sera décisif dans la mesure où il a permis au P. C.I. de survivre aux répressions coloniales successives. Nguyên Ai Quôc lui doit sa libération des prisons britanniques où il avait été emprisonné après son arrestation à Hong Kong en 1931. C’est la campagne menée en Angleterre à l’initiative du Komintern qui permit sa relaxation et sa mise en liberté en 1933. Dans les années qui suivirent, c’est une action internationale du même type mais conduite avec beaucoup plus d’ampleur par le Secours rouge international et le Parti communiste français de 1933 à 1936 qui va permettre à des milliers de militants et de sympathisants communistes vietnamiens emprisonnés en Indochine à la suite des troubles de 1930-1931 d’échapper à l’isolement politique et à l’enfermement carcéral qui, dans les conditions d’une grave défaite et d’une répression implacable, auraient pu être fatals pour le parti vietnamien. Sans ce soutien extérieur, aurait-il mieux résisté à la pression coloniale que ses aînés nationalistes ? Rien n’est moins sûr, comme le suggère la totale mise hors jeu des partis nationalistes en Indochine entre 1930 et 1945. Dans la confrontation des révolutionnaires vietnamiens avec la Sûreté française, seul a résisté le mouvement qui bénéficiait du soutien soviétique5. Expérience dont se souviendront ses leaders une fois devenus maîtres du pouvoir lorsqu’ils durent affronter, dans un combat d’une autre ampleur il est vrai, à partir des années 1950, les États-Unis et, plus discrètement, la Chine populaire. L’alliance des États d’aujourd’hui s’enracine dans la solidarité d’autrefois entre les partis.
6Certes ce soutien soviétique au mouvement révolutionnaire indochinois n’était pas dépourvu d’ambiguïté. Pour l’U.R.S.S., ce dernier était le principal support de l’alliance de revers qui permettait d’avoir prise sur un impérialisme français parvenu à son apogée dans les années 1920-1930. Isolée en Asie après son échec chinois de 1927, l’Union soviétique n’avait pas d’autre choix que de parier sur les nationalismes qui s’étaient développés sur les ruines des anciens États asiatiques que la colonisation européenne et japonaise avait éliminés, la Corée, la Birmanie, l’Annam, elle ne pouvait que favoriser leur mutation en communismes nationaux et qu’investir dans les révolutions coloniales en gestation après 1930. C’est la raison pour laquelle l’alliance soviétique a pu devenir la seule alliance durable du mouvement national vietnamien, dont toutes les entreprises conspiratrices avaient échoué vers 1920 et qui était, d’une certaine façon, dans une situation désespérée. C’est l’Union soviétique qui devait lui permettre de sortir de l’isolement international absolu qui était le sien et d’exister véritablement. Fait symbolique : en 1919, alors que la délégation américaine à la Conférence de la paix ne répondait que par un accusé de réception poli aux « Revendications du peuple annamite » que lui avait adressées Nguyên Ai Quôc, l’internationale communiste faisait une place à l’Annam dans son manifeste de fondation. Par la suite, avec l’aide de ses noyaux vietnamiens, elle ne cessera pas de faire écho aux questions indochinoises dans ses publications. Donnée non moins importante, l’alliance soviétique resta en même temps relativement lâche. Elle n’impliqua jamais, ne serait-ce qu’en raison des difficultés de liaison entre Moscou et l’Indochine, qu’un contrôle assez lointain du Komintern sur sa section indochinoise. Dans ces conditions, le communisme vietnamien fut en quelque sorte un franc-tireur du communisme international jusqu’en 1945 et conserva toujours, comme le prouve la fondation du Viet Minh en 1941, une large autonomie d’initiative, ce qui ne pouvait que fortifier parmi les Vietnamiens l’idée qu’une réelle communauté d’intérêts les unissait aux Soviétiques. Ce n’est que beaucoup plus tard que le soutien soviétique perdra son caractère idéal. En 1954, à la conférence de Genève, la délégation soviétique fera pression sur la République démocratique du Vietnam pour qu’elle modère ses revendications. Néanmoins ces pressions soviétiques devaient être éclipsées par celles de la Chine populaire. Celle-ci se fit reconnaître de facto à Genève un statut de grande puissance aux dépens des communistes vietnamiens et c’est elle qui devait être l’objet principal de leurs secrètes rancœurs. Même aujourd’hui, alors que les navires soviétiques sont à l’ancre dans la baie de Cam Ranh, l’heure des déceptions n’a pas encore sonné pour le parti vietnamien dans la mesure où, à mille kilomètres de là, à Subic Bay aux Philippines, leur fait face la VIIe flotte américaine, et où l’aide matérielle, financière et politique de l’U.R.S.S. et de ses alliés est toujours la seule sur laquelle il peut compter.
Le transfert du modèle soviétique
7C’est aussi bien avant la révolution d’août 1945 que s’effectue l’acculturation au Vietnam du modèle de développement soviétique. Dès l’abdication de Nicolas II, l’intérêt pour la Russie révolutionnaire s’est éveillé chez les intellectuels vietnamiens, même dans des revues comme le très conservateur Nam Phong (Vent du Sud)6. L’information transite par la presse française et chinoise, elle s’amplifie avec les premières publications en vietnamien sur l’U.R.S.S. et sur ses fondateurs (deux biographies de Lénine sont publiées en quôc ngu à la fin des années 1920, contre six consacrées à Sun Yat-sen) et avec les premiers voyages de jeunes Vietnamiens à Moscou. Vers 1930, le nombre de ceux qui suivent l’expérience soviétique est suffisant pour que s’engage parmi les intellectuels un débat très vivant sur l’U.R.S.S. de la période stalinienne. L’anti-soviétisme proclamé des autorités coloniales ne peut d’ailleurs que renforcer l’effet d’attraction du modèle.
8Ce qu’offre l’Union soviétique c’est d’abord l’exemple d’une révolution contre « le Capital », victorieuse dans un pays où le prolétariat n’est pas majoritaire ni même considérable. Si les Bolcheviks ont pris le pouvoir en Russie, pourquoi un parti similaire n’y parviendrait-il pas dans une colonie ? L’expérience de l’U.R.S.S. est la démonstration du pouvoir historique du volontarisme, sujet sur lequel s’interrogeaient bien des lettrés depuis la « perte du Vietnam ». Elle fournit aussi à la nouvelle intelligentsia vietnamienne un modèle d’organisation politique, celui d’une avant-garde censée concentrer les intérêts des masses opprimées et de la nation. Il prend corps au Vietnam entre 1927 et 1939 sous la forme d’un noyau de révolutionnaires professionnels et d’un parti clandestin, peu nombreux mais aguerri, opérant à l’échelle de l’Indochine française, doublé d’une expression légale à partir de 1934, capable d’organiser la société vietnamienne dans le cadre d’un réseau d’organisations de masse légales ou non et même, durant la période du Front populaire, d’opérer pratiquement au grand jour7. Plus que l’expérience maoïste, la révolution d’Octobre fut pour les communistes vietnamiens jusqu’à l’insurrection communiste de la plaine des Joncs en novembre 1940 la répétition parfaite de la prise du pouvoir. Ce n’est qu’ensuite que le modèle maoïste de la guerre révolutionnaire de longue durée devint pour eux, après la formation du Viet Minh dans les montagnes de la Haute Région du Tonkin, la référence stratégique dominante, mais il n’effaça jamais complètement la référence soviétique. La révolution d’août 1945 au Vietnam présente certes une morphologie et une dynamique bien différentes de celle d’Octobre, mais on a tort de ne la considérer que dans sa version hanoïenne. Car, à Saigon, le Comité exécutif du Nam Bô que dirigeait Trân Văn Giàu, un dirigeant qui avait été formé à Moscou en 1930-1933, s’empara du pouvoir au début de septembre en appliquant le schéma soviétique de l’insurrection que le Komintern avait codifié dans les années 1925, par l’action de milices ouvrières et d’un réseau de syndicats et d’organisations semi-légales qui encadraient des dizaines de milliers de travailleurs de l’agglomération Saigon – Chó Lón.
9Plus généralement enfin, l’expérience soviétique fournit au communisme national vietnamien un modèle de restauration nationale. Elle est fondamentalement perçue au Vietnam comme l’invention d’une société nationale nouvelle et d’un nouveau mode de construction étatique, comme le laboratoire du XXe siècle. Le développement économique, scientifique et culturel de l’U.R.S.S. des années 1920 a exercé très tôt une véritable fascination sur l’intelligentsia vietnamienne, bien plus que tout autre développement, y compris ceux, pourtant si proches, de la Chine du Guomindang et du Japon, qui ne furent jamais érigés en modèle. Après 1929, les quinquennats staliniens ne sont perçus qu’en termes positifs. Dans les publications légales ou non, l’Union soviétique est présentée comme la démonstration du socialisme. Elle apparaît comme une moderne Utopia où ont été liquidés la misère paysanne et l’analphabétisme rural par la mobilisation militante, comme une terre d’iconoclasme radical où la libération de la femme, l’égalité entre les sexes, l’amour libre sont devenus des réalités. Dans les années 1930 le statut de la femme est l’enjeu de débats particulièrement animés parmi les intellectuels en révolte contre la culture confucéenne et contre la famille traditionnelle8. Réfléchie dans le miroir vietnamien, l’expérience soviétique légitime la revendication de la liberté de l’individu et, face à l’assujettissement de la femme dans la famille confucéenne, s’affirme comme le contre-modèle d’un féminisme révolutionnaire, celui qu’exposent par exemple en 1938 Nguyên Thi Kim Anh dans sa brochure La Question des femmes ou Cuu Kim Son et Văn Huê dans La Vie de nos sœurs9.
10Le scientisme soviétique ne fascine pas moins les générations instruites auxquelles l’accès à la science occidentale paraissait jusqu’alors fermé. Parmi les écrivains s’ouvrent des débats similaires à ceux qui partagent l’intelligentsia soviétique ; ils opposent entre 1934 et 1939 les tenants de l’« art pour l’art » et ceux du réalisme socialiste et bien des auteurs vietnamiens, tels Hài Triêu (1908-1954), affirment dès avant 1939 que les écrivains sont les « ingénieurs des âmes »… Dans l’abondante littérature sociale vietnamienne de l’entre-deux-guerres, nulle critique tant soit peu élaborée de la planification et encore moins de la collectivisation des campagnes, bien au contraire. Le « développementalisme » d’État soviétique s’impose peu à peu comme la seule alternative rationnelle laissée aux sociétés paysannes colonisées – certains hauts fonctionnaires coloniaux ne sont pas loin de partager cet avis... –, comme la voie la plus rapide pour sortir de la situation coloniale, le seul avenir concevable pour les peuples menacés de disparition. En particulier la toute-puissance d’un État-monolithe, animé par un parti – intellectuel collectif, prenant en charge le fonctionnement d’une société moderne faible, prisonnière de la civilisation paysanne, la dynamisation et la modernisation de la nation –, apparaît comme la clé du salut historique. Pour les intellectuels vietnamiens, l’Union soviétique redonne crédibilité, mais cette fois sur un mode probatoire, au vieux thème du nationalisme d’État.
11Au début du siècle, la réflexion des lettrés modernistes vietnamiens s’était inspirée du darwinisme social qu’avaient importé en Asie orientale et sinisé les grands réformateurs chinois de la fin du XIXe siècle. Ils analysaient la situation de leur pays à l’aide des catégories de lutte pour l’existence entre les nations modernes, de sélection historique des États, en termes d’urgence. Les vaincus, les colonisés étaient menacés de disparition à brève échéance. Ils avaient ainsi dégagé une nouvelle problématique historique, celle du « salut national » (cúu quóc) – elle est présente dès 1895 dans les célèbres Cinq manifestes de Yan Fu10 –, dont la condition de réalisation n’était autre que l’accès à la « puissance » et à son principal instrument, l’État moderne. Ils avaient vainement cherché au Japon et en Chine une alternative au défi darwinien de l’extinction nationale. Cette problématique de la puissance inspirait toujours la jeune génération nationaliste des années 1920. Mais, cette fois, elle trouva une réponse dans le processus social, culturel et politique qu’avait déclenché la révolution d’Octobre. Le marxisme soviétique fut la réponse au social-darwinisme. A mesure que s’édifiait la réalité soviétique, elle se dédoublait en un imaginaire édifiant, en un modèle historique pour l’Asie orientale dominée par les impérialismes classiques. Celle-ci devint très tôt une zone réceptive au modèle et les pays vietnamiens de l’Indochine française en furent la plaque sensible. Certes l’expérience révolutionnaire chinoise devait s’ériger en concurrente du schéma soviétique particulièrement entre 1938 et 1970. Mais cette concurrence s’exerça essentiellement dans les domaines de la stratégie militaire et politique et des techniques d’instrumentation de la société, sans jamais rompre l’adhésion des communistes vietnamiens au modèle soviétique, dont les finalités n’étaient d’ailleurs pas aussi éloignées de celles des communistes chinois que les zélateurs du maoïsme l’affirmèrent dans les années 1960.
12« Il ne faut pas d’intellectuels en ce pays. Allez à Moscou ! », avait lancé avec quelque imprudence le gouverneur de la Cochinchine française en 1923 à la jeunesse intellectuelle de Saigon. Pour celle-ci, convertie en contre-élite révolutionnaire, Moscou devint vers 1925 la référence majeure d’un projet historique qui devait être jusqu’à aujourd’hui, durant deux tiers de siècle – une durée presqu’aussi longue que ne l’avait été la nuit coloniale – , inlassablement mis en œuvre.
Notes de bas de page
1 F. Joyaux, La Chine et le Règlement du premier conflit d’Indochine (Genève, 1954), Paris, Publications de la Sorbonne, 1979.
2 Mémoires de Phan Boi Chau, trad. et notes Georges Boudarel, 1969, p. 39, n. 45 (France – Asie/Asia, n° 194 – 1985).
3 Ibid., p. 181, n. 178.
4 Nguyen Ai Quoc, Le Procès de la colonisation française, Paris, 1924, pp. 111-114.
5 D. Hémery, Révolutionnaires vietnamiens et pouvoir colonial en Indochine : communistes, trotskystes, nationalistes à Saïgon de 1933 à 1938, Paris, Fr. Maspero, 1976.
6 D. G. Marr, Vietnamese Tradition on Trial, 1920 – 1945, Berkeley, University of California Press, 1981, pp. 340-341.
7 D. Hémery, op. cit.
8 D. Marr, op. cit., chap. V. Phan Bôi Châu écrivit, après sa capture par la police française, un essai sur la situation des femmes dans la société vietnamienne, Vần Dề Phụ Nũ (La question des femmes), Saïgon, 1929.
9 Nguyễn Thi Kim Anh, Vần Dề Phụ Nũ, Cholon, 1938 ; Cuu Kim Son et Văn Huệ, Dời Chị Em, Saïgon, 1938.
10 Les Manifestes de Yen fou, trad. du chinois François Houang, Paris, Fayard, 1977.
Auteur
-
Daniel Hémery
(Université de Paris VII)
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