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Russes, slaves et soviétiques

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Céline Gervais-Francelle

I. Russes et Slaves

Entre la légende et l’histoire : Le « roi Constantin » dans la littérature historico-apocalyptique byzantine et bulgare

Vasilka Tǎpkova-Zaimova

Texte intégral

  • 1 Parmi les nombreuses études sur Constantin le Grand, voir : J. Vogt, Constantin der Grosse und sein (...)

1Il existe une abondante littérature encomiastique autour du personnage de Constantin le Grand aussi bien en Occident qu’en Orient. Puisant ordinairement dans les ouvrages d’Eusèbe de Césarée, les auteurs chrétiens du Moyen Âge exaltent non seulement son œuvre d’initiateur et de réformateur, mais aussi, sur un plan plus ou moins légendaire, les étapes de la fondation de Constantinople, la « ville de Constantin », la « nouvelle Rome ». Non moins dignes d’intérêt sont les récits qui s’étendent sur les monuments de Constantinople et surtout sur la statue de Constantin lui-même, autour de laquelle se déroulaient des cérémonies, ajoutant les rites chrétiens aux traditions païennes, établissant un lien mystique entre l’« ancienne » et la « nouvelle Rome »1.

  • 2 K. Ivanova, « Vizantijskite iztočnici na pohvalata za Konstantin i Elena ot Evtimij Tămovski », Sta (...)
  • 3 « Photii Patriarchae epistola ad Michaelem Bulgariae principem », § 24, in : P Gr, 102, col. 660 c  (...)

2Dans les littératures slaves les textes sur Constantin et Hélène remontent moins à Eusèbe qu’à une source hagiographique postérieure – une Vie écrite vraisemblablement par Siméon Métaphraste2. En Bulgarie Constantin a été vénéré tout au long du Moyen Age, comme partout ailleurs. Photios le donne en exemple à Boris-Michel, le convertisseur des Bulgares. Euthyme, le patriarche de Tărnovo, écrit un Encomion dans les dernières décennies du XIVe siècle, Constantin représentant pour lui le symbole de la sainteté du pouvoir royal3.

  • 4 M. Pljuhanova, F. Badalanova, Car Konstantin v bălgarskija folklor. – rc. Turskite zavoevanija i să (...)

3D’autre part, le récit sur Constantin, tel qu’on le trouve chez les chroniqueurs byzantins, notamment Georges le Moine et Zonaras, a été reproduit fidèlement dans les traductions bulgares de ces chroniques byzantines4.

  • 5 Voir le texte dans : J. Ivanov, Bogomilski knigi i legendi, Sofia, 1925 (2e ed. phototype : 1970), (...)

4Enfin, le folklore bulgare, comme le folklore balkanique en général, abonde en récits où le « roi Constantin » n’est pas toujours représenté sous un jour favorable5.

5J’attire l’attention, dans les lignes qui suivent, sur Constantin, tel qu’il se présente dans les récits historico-apocryphes bulgares représentant eux-mêmes des adaptations de textes byzantins, car le genre a été très répandu aussi bien en milieu byzantin qu’en milieu bulgare.

  • 6 V. Tăpkova-Zaimova, « Les “Romains” dans la culture slave : la littérature bulgare médiévale », in (...)

6Dans la Chronique apocryphe bulgare, Constantin est mentionné tout d’abord comme étant le fils de Constantin « Zeleni » (= Vert) dont de Constantin Chlore, ce qui correspond à la réalité historique : Constantin Chlore faisait partie de la tétrarchie, instituée par dioclétien. En tant que césar, il secondait Maximien dans les parties occidentales de l’Empire romain et est mort en Angleterre, lors d’une campagne militaire. C’est alors que l’armée porta son choix sur Constantin qui fut élu césar. Tels sont les faits. La Chronique apocryphe se contente de donner les noms, en ajoutant qu’Hélène, enceinte, se serait enfuie à Byza, ville de la Thrace orientale, pour y sauver l’enfant qu’elle portait dans son sein, menacé par les « Hellènes romains » – expression que l’on pourrait rapporter aux « Byzantins » (les Byzantins sont des « Hellènes » parlant grec, mais se prétendant les successeurs des Romains6).

  • 7 Voir par ex. : A. Causse, « Le mythe de la nouvelle Jérusalem du Deutéro-Esaie à la IIe Sibylle », (...)

7 Dans la suite du récit, il y a une confusion à laquelle nous reviendrons plus loin : Constantin devient « Constantin Porphyrogénète » et contemporain du tsar bulgare Pierre (927-969) auquel le lie une profonde amitié. Les événements sont donc transposés au Xe siècle. Mais Constantin qui continue de porter le titre de car’ rimskij (= romain) continue aussi d’agir en tant que Constantin le Grand. Il s’en va avec sa mère jusqu’au « Kranevo mesto » (= le Calvaire). De retour il fonde la « Nouvelle Jérusalem », appellation courante pour la Constantinople chrétienne7, sur l’emplacement de l’ancienne ville de Byzantion (nouveau détail qui correspond à la réalité).

  • 8 M. Pljuhanova, F. Badalanova, op. cit.

8Ce passage est révélateur aussi sur un autre point. C’est l’idée de sainteté que l’on attribue à la couronne royale et qui est bien dans l’esprit de la doctrine byzantine sur le pouvoir terrestre8. Voilà comment Constantin et Pierre, deux souverains canonisés par leur Église respective, sont étroitement liés.

  • 9 Th. Preger, Beiträge zur Textgeschichte der Progr. Maximiliansgymnasium, München, 1894-1895, p. 149

9Dans la même Chronique apocryphe apparaît aussi « Ispor le roi », donc Asparuh à qui l’auteur anonyme attribue la fondation de Pliska (fait réel) et de « Drăstăr » (Durostorum, Dristra) sur le Danube, une ville antique qui a conservé son nom et qui n’a pas cessé d’exister lors des invasions sur le limes danubien. Mais encore un détail curieux : cette phrase répèté presque à la lettre un texte puisé dans les Patria Constantinopoleos qui circulent à Byzance entre le VIIIe et le Xe siècle et où il est dit que c’est Constantin le Grand qui a fondé (εκτιδε) Preslav, Dristra et Constantia9 – les villes les plus importantes en Bulgarie du Nord et dans la Dobroudja qui fut le berceau de la Bulgarie danubienne.

10Comparant les deux textes, nous aboutissons à la conclusion que l’auteur anonyme a voulu mettre en évidence les deux fondateurs. C’est la raison pour laquelle l’activité de Constantin est confondue avec celle d’Asparuh.

  • 10 P. J. Alexander, « The Oracle of Baalbek (The Tiburtine Sibyle in Greek Dress) », Dumbarton Oaks, W (...)
  • 11 A. Miltenova, « Skazanie za Sivila », Paleobulgarica, VIII (1984), 4, p. 67.

11Le personnage de Constantin le Grand occupe une place non négligeable également dans les récits sibyllins. Il s’agit de manière plus concrète de la Sibylle Tiburtine, monument littéraire grec du début du VIe siècle10, précédé d’un texte latin dont le contenu est assez semblable et suivi d’un Récit de la Sibylle bulgare qui apparaît beaucoup plus tard, peut-être au XIIIe siècle11.

12Les faits et gestes de Constantin y sont décrits de manière assez proche de la réalité historique, quoiqu’on l’envoie seulement en Orient et que son activité dans les territoires balkaniques soit assez négligée. Constantin, d’après ces récits sibyllins, « dompte les Hellènes », c’est-à-dire qu’il réduit la propagation du paganisme et détruit les temples des idoles à Baalbek. Cependant le récit de la vision de Constantin n’est pas laissé de côté, pas plus que l’épisode où Hélène rapporte la croix lors de son voyage à Jérusalem. En dernier lieu on y trouve aussi l’histoire de la fondation de la « Nouvelle Jérusalem ».

  • 12 Voir bibliographie dans : Fr. Thomson, « The Slavonic Translations of Pseudo-Methodius of Olympus A (...)

13Revenons au thème de la croix qui mérite une attention spéciale. Il est traité très en détail et d’une manière particulière dans l’Apocalypse du Pseudo-Méthode d’Olympe qui nous fait remonter au IXe siècle pour la rédaction grecque, précédée d’une version latine et ayant subi plusieurs traductions slaves, parmi lesquelles la traduction bulgare la plus ancienne qui date du Xe siècle12.

  • 13 P. Alexander, « The Medieval Legend of the last Roman Emperor and its Messianic Origin », Journal o (...)

14Le souverain – un roi sauveur et rédempteur qui s’en va à Jérusalem – est un personnage anonyme, appelé par P. Alexander « the last King of the Greeks ». La légende autour du « dernier roi » aura fait son apparition en Mésopotamie, selon P. Alexander, et en Asie Mineure, selon M. V. Krivov13. C’est un basileus byzantin qui doit revenir sur terre en se réveillant, comme d’une profonde ébriété, pour porter secours aux populations éprouvées par les razzias des Arabes à partir du VIIe siècle. Ensuite il ira offrir sa couronne sur le Calvaire.

  • 14 Sur les Prophéties de Daniel voir : M. Delcor, « La prophétie de Daniel (chap. 2 et 7) dans la litt (...)

15L’histoire du « dernier roi » est reproduite fidèlement dans toutes les traductions du Pseudo-Méthode et le personnage y est toujours anonyme. Elle a été reprise dans d’autres textes apocryphes et dans quelques-unes des Prophéties de Daniel qui existent en diverses variantes grecques à partir des VIIIe IXe siècles jusqu’aux XVe-XVIe siècles, et se retrouvent en bulgare dans la Vision de Daniel et l’Interprétation de Daniel dans un recueil du XIIIe siècle, dit « Recueil de Dragol »14.

  • 15 Voir par exemple : A. A. Vasiliev, « The Emperor Michael III in Apocryphal Literature », Byzantina (...)

16 Le « dernier roi » y est appelé quelquefois Michel – un prénom qui rappelle en premier lieu le basileus Michel III en milieu byzantin et Boris-Michel, le convertisseur, dans les textes bulgares. Ensuite, d’après un procédé que nous avons déjà évoqué et qui devient traditionnel pour ce genre de littérature, le personnage de Michel subit diverses transformations. Il couvre, selon l’époque ou l’endroit où il se présente, soit divers empereurs byzantins, soit maints personnages bulgares, plus ou moins historiques, ayant œuvré dans les régions bulgares occidentales où ces récits ont eu leur vogue au Moyen Age15.

17Le thème de la croix et de la rédemption pourrait être étudié aussi dans d’autres apocryphes bulgares, mais nous ne nous y arrêterons pas, car le personnage de Constantin et du « dernier roi » en général n’y figure pas. Par contre, comme le personnage de Michel, Constantin le Grand continue de subir aussi d’autres transformations, en plus de celle, déjà mentionnée dans la Chronique apocryphe.

18Dans le Récit de la Sibylle on trouve, en plus de Constantin le Grand, un autre Constantin, fils d’un basileus du nom de Léon et qui n’est autre que Constantin-Cyrille le Philosophe dont le père s’appelait réellement Léon, mais n’était qu’un haut fonctionnaire byzantin.

  • 16 R. Zaimova, « Bălgaro-vizantijski obštuvanija v zapadnoevropejskata hudožestvena literatura prez XV (...)

19Pour les transformations ultérieures de « Constantin le Roi » il ne faut pas chercher toujours des réminiscences ayant trait à Constantin le Grand, mais rapprocher le personnage d’autres empereurs byzantins, car le couple Léon-Constantin – père et fils – sont fréquents tout au long de l’histoire byzantine. Et même, si nous nous permettions d’élargir quelque peu notre horizon, nous nous apercevrions que le motif légendaire « Léon-Constantin » a pénétré aussi dans la littérature occidentale qui « découvre » Byzance et les Balkans à partir du XVe siècle. En effet, on voit apparaître en Italie, plus tard en Espagne et en France (R. Garnier), poèmes et pièces de théâtre où un chevalier Roger, de la cour de Charlemagne, s’en va porter secours à un roi légendaire bulgare, du nom de Vatran, qui est attaqué près de Belgrade par un basileus nommé Constantin et dont le fils s’appelle Léon16.

  • 17 A. Pertusi, « Le profezie sulla presa di Costantinopoli (1204) nel cronista veneziano Marco (c. 129 (...)

20Il y a enfin une autre combinaison pseudo-historique où revient de nouveau l’idée d’expiation. Il s’agit cette fois de la prise de Constantinople par les Osmanlis (1453). Mais comme la Constantinople byzantine a été également aux mains des Latins à partir de 1204, ces deux campagnes sont quelquefois confondues17.

  • 18 St. Stojkova, « La chanson de la chute de Constantinople dans le folklore bulgare », Balkan Studies(...)

21On compte quelque soixante-seize chansons épiques et six légendes traitant de la prise de Constantinople (Carigrad) et qui ont fait leur apparition dans les territoires bulgares. Celles-ci ont naturellement un fond grec : on en a trouvé des traces, par exemple à Trébizonde18. Cette fois nous ne sommes plus en présence d’un véritable texte historico-apocryphe, mais le canevas de ces chansons touche de près cette littérature apocryphe et exégétique dont il était question.

22Les principales variantes sont les suivantes : 1. Un faucon (ou un pigeon) laisse tomber aux pieds du roi Constantin une missive pour le prévenir que son royaume tombera aux mains des ennemis ; 2. La reine Hélène (ou Militza, etc.) fait un rêve prophétique qui lui révèle la fin prochaine du royaume ; 3. Des oiseaux (corbeaux, etc.) croassent – signe que la catastrophe approche.

23Le « roi Constantin » tient de Constantin le Grand et de Constantin XI Dragazès, le dernier empereur de Constantinople qui périt dans la lutte suprême. Dieu lui a confié le royaume pour trois cents ans (donc dix fois plus que Constantin le Grand n’a régné en réalité), mais dans la littérature exégétique et les apocryphes la longévité biblique est fréquente, parce que les personnages eux-mêmes sont des personnages extraordinaires.

  • 19 A. Miltenova, M. Kajmakamova, « Neizvestno bàlgarsko letopisno sščinenie ot XI v. », Paleobulgarica(...)

24Étant donné que toute littérature de ce genre a un côté moralisateur, le mal qui s’abat sur Constantinople est un châtiment pour la ville pécheresse. Dans la variante grecque de Trébizonde la lettre qui annonce la fin de la ville de Constantin est reçue par une religieuse. Or, dans la Vision d’Isaie, un monument bulgare du XIIIe siècle19, on trouve presque la même histoire : un bel oiseau vient se poser sur les murs de Constantinople. Cet oiseau s’incarne ensuite dans la personne d’une religieuse. Les événements se sont produits, d’après les précisions que donne l’auteur anonyme, sous le règne du « roi Michel » qui a hérité de la couronne du « roi Constantin ». Mais c’est alors que se présentera l’Antéchrist, le symbole du mal qui détruira toutes les acquisitions pacifiques de ce roi.

25Comme on le voit, pour ce qui est des événements et des personnages la confusion est grande. Mais l’idée maîtresse est la même : il y a châtiment et expiation. Par ailleurs, ce texte indique, une fois de plus, combien grande est l’influence des récits apocryphes sur le folklore.

  • 20 Lorsque cet article a été mis sous presse, je n’avais pas encore pris connaissance du mémoire de A. (...)

26 Les quelques exemples que nous avons analysés ici donnent une idée de cette « projection » de l’histoire sur la légende, reflétant plus fidèlement que ne le font quelquefois les textes officiels, l’évolution de l’idéologie politique dans les Balkans tout au long des siècles, lorsque se sont affrontés les grands événements qui ont donné des auréoles différentes aux personnages historiques20.

Notes

1 Parmi les nombreuses études sur Constantin le Grand, voir : J. Vogt, Constantin der Grosse und sein lahrhundert, München, 1949 ; A. Piganiol, « L’état actuel de la question constantinienne, 1930/49 », Historia, I, 1950, pp. 82-96 ; E. Follieri, « La fondazione di Costantinopoli : riti pagani e cristiani », in Da Roma alla terza Roma, I : « Roma, Costantinopoli, Mosca », Roma – Napoli, 1983, pp. 217-231 ; G. Dagron, « Représentations de l’ancienne et de la nouvelle Rome dans les sources byzantines des VIIe-XIIe siècles », ibid., pp. 295-306, 300 sq. ; F. Winkelmann, « Das hagiographische Bild Konstantins I. in mittelbyzantinischer Zeit », in Beiträge zur byzantinischen Geschichte im 9.11. Jht, Praha, 1978, pp. 179-204.

2 K. Ivanova, « Vizantijskite iztočnici na pohvalata za Konstantin i Elena ot Evtimij Tămovski », Starobălgarska literatura, 10, 1981, p. 6 sq.

3 « Photii Patriarchae epistola ad Michaelem Bulgariae principem », § 24, in : P Gr, 102, col. 660 c ; sur l’Encomion d’Euthyme, voir : K. Ivanova, op. cit, pp. 3-15.

4 M. Pljuhanova, F. Badalanova, Car Konstantin v bălgarskija folklor. – rc. Turskite zavoevanija i sădbata na balkanskite narodi otraženi v istoričeski i literaturni pametnici ot XIV – XVHI v., Veliko Tămovo, 1989.

5 Voir le texte dans : J. Ivanov, Bogomilski knigi i legendi, Sofia, 1925 (2e ed. phototype : 1970), pp. 280-287. Autour de cette Chronique il existe une littérature abondante. Nous ne nous y référons pas, parce qu’elle ne concerne pas spécialement le problème que nous analysons ici. Cf. cependant quelques détails dans : I. Venedikov, Voennoto i administrativnoto ustrojstvo na Bălgarija prez IX i X v., Sofia, 1979, pp. 121-122.

6 V. Tăpkova-Zaimova, « Les “Romains” dans la culture slave : la littérature bulgare médiévale », in Da Roma alla terza Roma, II : « La nozione di “Romano” tra cittadinanza e universalità », Roma – Napoli, 1984, p. 458.

7 Voir par ex. : A. Causse, « Le mythe de la nouvelle Jérusalem du Deutéro-Esaie à la IIe Sibylle », Revue d’histoire et de philosophie religieuse, 18, 1938, pp. 377-414 ; A. Colli, « Gerusaleme celeste nei cicli apocalittici altomedievali e l’affresco di San Pietro al Monte di Civate », Cahiers archéologiques. fin de l’Antiquité et Moyen Age, 30,1982, pp. 107-124, etc.

8 M. Pljuhanova, F. Badalanova, op. cit.

9 Th. Preger, Beiträge zur Textgeschichte der Progr. Maximiliansgymnasium, München, 1894-1895, p. 149.

10 P. J. Alexander, « The Oracle of Baalbek (The Tiburtine Sibyle in Greek Dress) », Dumbarton Oaks, Washington, 1967, p. 76.

11 A. Miltenova, « Skazanie za Sivila », Paleobulgarica, VIII (1984), 4, p. 67.

12 Voir bibliographie dans : Fr. Thomson, « The Slavonic Translations of Pseudo-Methodius of Olympus Apocalypsis », Tămovska knižovna škola, 4, Sofia, 1985, p. 143 sq.

13 P. Alexander, « The Medieval Legend of the last Roman Emperor and its Messianic Origin », Journal of the Wartburg and Courtauld Institutes, vol. XLI, 1978, pp. 1-15 (indication des autres articles de l’auteur traitant en partie le même sujet) ; M. V. Krivov, « Otkrovenie Psevdo-Mefodija Patarskovo kak otraženie narodnyx vzgljadov na arabskoe našestvie », Vizantijskij vremennik, 44, 1983, p. 217 sq.

14 Sur les Prophéties de Daniel voir : M. Delcor, « La prophétie de Daniel (chap. 2 et 7) dans la littérature apocalyptique juive et chrétienne en référence spéciale à l’Empire romain », in Da Roma alla terza Roma, III : « Popoli e spazio romano tra diritto e profezia », Roma-Napoli, 1986, pp. 11-24 ; F. Lucrezzi, « Daniele, la Sibilla, l’Impero », ibid., pp. 25-36 ; M. Pavan, « Le profezie di Daniele e il destino di Roma negli scrittori latini cristiani dopo Costantino », ibid., pp. 291-308 ; G. Podskalsky, S. J., « Le profezie di Daniele (cc. 2 e 7) negli scrittori dell’Impero romano d’Oriente », ibid., pp. 309-320 ; H. Schmoldt, Die Schrift vom « jungen Daniel » und « Daniels letzte Vision », Hamburg, 1972, pp. 232-233 ; K. Berger, Die griechische Daniel Diegese, Leiden, 1976, p. 91 sq. Pour les Prophéties de Daniel en bulgare, voir : A. Miltenova, « Neoficialnata knižnina prez XIII v. v konteksta na idejnite i literatumite tendencii na epohata », Tămovska knižovna škola, 4, Sofia, 1985, pp. 106-108 (bibliographie).

15 Voir par exemple : A. A. Vasiliev, « The Emperor Michael III in Apocryphal Literature », Byzantina metabyzantina, vol. I, 1946, pp. 237-248 ; I. Venedikov, « Legendata za Mihail Hagan », rc. Preslav, II, Sofia, 1976 sq.

16 R. Zaimova, « Bălgaro-vizantijski obštuvanija v zapadnoevropejskata hudožestvena literatura prez XVI v. (Motivăt za car Vatran i ricarja Ruggero) », Literaturna misăl, 10, 1985, pp. 116-123.

17 A. Pertusi, « Le profezie sulla presa di Costantinopoli (1204) nel cronista veneziano Marco (c. 1292) e le loro fonti bizantine : Pseudo-Costantino Magno, Pseudo-Daniele, Pseudo-Leone il Sagio », Studi Veneziani, III, 1979, Pisa, 1980, pp. 13-46.

18 St. Stojkova, « La chanson de la chute de Constantinople dans le folklore bulgare », Balkan Studies, XXV, 1984, pp. 475-483 (bibliographie).

19 A. Miltenova, M. Kajmakamova, « Neizvestno bàlgarsko letopisno sščinenie ot XI v. », Paleobulgarica, VII, 1983,4, pp. 52-73.

20 Lorsque cet article a été mis sous presse, je n’avais pas encore pris connaissance du mémoire de A. Kazhdan, « “Constantin imaginaire” : Byzantine Legends of the ninth Century about Constantine the Great », Byzantion, LVII, 1, 1987, pp. 196-250. Je reviendrai ailleurs sur les textes « officiels ».

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