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Les identités européennes au XXe siècle

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Robert Frank

Conclusions

Robert Frank

Texte intégral

1Les travaux des dix groupes du réseau conduisent à des résultats tout à fait convergents. Trois conclusions peuvent en effet être facilement dégagées :d’abord, il convient de souligner un paradoxe, celui d’une crise apparente de l’identité européenne, ou d’un risque de déclin de cette identité, au fur et à mesure de la construction de l’Europe depuis 1950 ; ensuite, la mise en place pendant cette seconde moitié de siècle d’un système d’identités multiples qui change en profondeur l’identité européenne ; enfin, se pose la question de savoir si, au-delà des difficultés de construction identitaire, on n’assiste pas malgré tout à la naissance d’une identité européenne d’un type nouveau, celle d’une identité véritablement politique, c’est-à-dire d’un sentiment d’appartenance, non seulement à une vague entité européenne, d’essence essentiellement culturelle, mais à une organisation précise, la Communauté ou l’Union européenne.

La construction de l’Europe a-t-elle paradoxalement affaibli l’identité européenne ?

2Les groupes de recherche de notre réseau qui ont étudié les « milieux » économiques, intellectuels et politiques, constatent un certain déclin de l’engagement européen au sein des cercles qui avaient jusqu’alors milité pour la cause de l’unité de l’Europe. On est loin de l’âge d’or du mouvement européen des années vingt. Chez les industriels, les banquiers, leur identité européenne, forte entre les deux guerres, est désormais concurrencée depuis que l’Europe se construit réellement, par d’autres allégeances : l’identité nationale, l’identité de branche, les solidarités au sein des réseaux internationaux d’affaires, ou l’identité capitaliste et occidentale. L’Europe n’est pas leur seul horizon. Chez les politiques, l’espace de référence reste très national, et pas seulement au sein de la droite nationaliste. Même lorsqu’ils adhèrent à l’idée d’Europe, leur préoccupation principale est la défense des intérêts nationaux pendant le processus même de construction européenne. La gauche, qui veut le changement social, le préconise essentiellement à l’intérieur de l’espace national et il lui arrive souvent de craindre que l’Europe ne constitue un obstacle ou un frein à la réalisation de ses aspirations. Les socialistes grecs se rallient tardivement à l’idée européenne, en 1981 seulement ; les travaillistes britanniques sont très divisés, et il faut attendre le milieu des années quatre-vingt pour qu’ils appuient plus vigoureusement la politique d’unité de l’Europe. Quant aux socialistes français, ils sont majoritairement pro-européens et ont joué un rôle au temps de Guy Mollet dans la réussite des négociations conduisant à la signature des traités de Rome en1957 ; mais, lorsqu’ils arrivent au pouvoir en 1981, ils paraissent donner la priorité au programme commun de la gauche aux dépens de l’Europe pendant deux ans, jusqu’en 1983. Cette crise d’identité des gauches européennes pendant les années soixante-dix et le début des années quatre-vingt contribue au recul de certains engagements en faveur de l’Europe. Les intellectuels ont l’évolution la plus significative. Ils furent nombreux à être porteurs de l’idée européenne pendant les années vingt, ainsi qu’à l’issue de la Seconde Guerre mondiale. Mais, avec la guerre froide et la décolonisation, ils préfèrent d’autres causes plus universelles. L’Europe leur apparaît comme un horizon trop étriqué par rapport aux idéaux à défendre au nom de l’atlantisme ou du communisme, au nom du droit des peuples d’Asie ou d’Afrique à l’indépendance, au nom du Tiers-Monde. La CECA, la CEE sont des organisations bien marchandes, technocratiques et bureaucratiques qui ne leur donnent pas de quoi rêver ou faire rêver.

3Bref, l’Europe est d’autant plus belle qu’elle est une fée lointaine, imaginaire, irréelle, et ses traits ont moins d’attraits lorsqu’elle se rapproche, lorsqu’elle commence à se réaliser. De nombreuses nuances doivent cependant être apportées à ce tableau. Les distinctions établies pendant la première phase de l’enquête de notre réseau entre « identité », « conscience » et « sentiment », distinctions rappelées dans l’introduction du présent ouvrage, donnent de très utiles clés de lecture.

  • 1 Il y a bien eu le rêve d’« Eurafrique », mais il n’a pu durer longtemps.
  • 2 M. Kundera, « Un Occident kidnappé ou la tragédie de l’Europe centrale », Le Débat, n° 27, novembr (...)

4La vieille « identité européenne », c’est-à-dire ce sentiment d’appartenance à une aire culturelle, se modifie considérablement après 1945.Certaines de ces mutations identitaires ont favorisé le processus de construction de l’Europe. Les valeurs démocratiques (celles de la démocratie libérale) s’y insèrent avec plus de vigueur après la victoire contre lenazisme, puis face à la menace soviétique. En outre, la décolonisation fait quasiment disparaître le complexe de supériorité qui nourrissait l’identité européenne. Cette arrogance favorisait la mystique impériale et nationaliste des grandes puissances métropolitaines, finalement peu compatible avec l’idéal d’unité européenne1. Mais, d’autres changements ont pu agir en sens contraire. La perception d’une unité culturelle s’estompe quelque peu à partir des années cinquante dans la partie occidentale du continent. Dans les années quatre-vingt-dix, certains intellectuels contestent même l’existence d’une telle unité, au nom de la spécificité des cultures nationales. En d’autres termes, la « culture européenne », ou bien remise en question, ou bien jugée élitiste et traditionnelle – alors qu’elle incarnait naguère la modernité –, compte moins comme moteur de l’unité européenne. Il est vrai que cette évolution n’a pas lieu en Europe de l’Est, sous domination communiste. Au contraire, la vieille culture européenne fut alors pour beaucoup la planche de salut pour respirer, se construire et se reconstruire. Elle était perçue comme « occidentale », et s’identifier à elle a été une manière de contester et de faire échouer la création d’une identité est-européenne. Comme le clamait Milan Kundera en 1983, l’Europe de l’Est était une invention artificielle de l’URSS ; celle-ci avait kidnappé une part de l’Occident, c’est-à-dire l’Europe centrale qui en fait partie intégrante à ses yeux, pour tenter de l’intégrer dans son empire oriental2. Voilà bien un paradoxe à retenir : la vieille identité culturelle européenne pèse peu sur la construction européenne à l’Ouest au moment où elle se fait réellement, mais est considérée comme un trésor précieux à l’Est, comme un pont entre la mémoire et l’espoir, entre le passé et l’avenir.

5Un même bilan en partie double peut être effectué à propos de l’évolution de la « conscience européenne ». Ce sentiment de nécessité de construire l’Europe s’est développé à la faveur des grandes catastrophes du xxe siècle. Il faut d’abord se poser la question de savoir si les trois dynamiques de la conscience européenne, la peur du retour de la guerre, la hantise du déclin, la soif de prospérité et de bien-être, ne sont pas tombées en panne dans les années soixante et soixante-dix. La réconciliation franco-allemande est scellée ; les risques guerriers s’estompent avec la « détente », et lorsque les tensions avec l’URSS reviennent à partir de la fin des années soixante-dix, la protection américaine paraît plus sûre que les efforts des Européens pour assurer leur propre sécurité ; les effets de la croissance et les avantages de la société de consommation atténuent le goût amer du déclin ; le Welfare State est certes typiquement européen, une source d’identité européenne, mais il se développe dans les espaces nationaux et crée des allégeances avec les États-nations bienfaiteurs et non avec les institutions européennes. Comme l’a dit Denis de Rougemont dans les années soixante-dix, « L’Europe n’est plus une question de vie ou de mort », comme elle paraissait l’être dans les années vingt ou dans les années qui ont suivi le second conflit mondial. Peut-on en déduire qu’il y a un affaissement de la conscience européenne ? La réponse est négative : il y a modification, banalisation, et non point affaiblissement. D’abord, il est significatif de voir que dans les pays qui sortent de la dictature, en particulier l’Espagne, l’Europe n’apparaît pas comme banale, mais comme vitale pour assurer dans les meilleures conditions la transition démocratique. En second lieu, pour les anciens pays membres de la Communauté, il ne faut pas sous-estimer le poids de la conscience européenne. Elle existe certes comme un « consensus mou », dans la mesure où les masses ont du mal désormais à se passionner pour l’Europe de Bruxelles. Elle n’en est pas moins une « force profonde » pour reprendre l’expression de Renouvin. Une force discrète, mais socialement enracinée, largement diffuse et diffusée (partagée par plus de 60 % des Européens) peut avoir plus de poids que bien des enthousiasmes spectaculaires et circonscrits. Ce « consensus permissif » et majoritaire a autorisé la réalisation de nombreuses politiques européennes volontaristes, malgré la résistance de minorités plus agissantes. La conscience européenne est même réactivée lorsque, à cause de certains blocages, la construction connaît des échecs. Ceux-ci raniment la certitude que la construction européenne est une nécessité : de chaque défaite de l’Europe, surgit à terme une « relance européenne », en 1955, 1969 et 1984. La réactivation de cette conscience est moins spectaculaire qu’après les grands traumatismes des guerres mondiales, elle n’en est pas moins efficace : après le rejet français de la CED en 1954, la reprise des négociations à Messine en 1955 qui conduisent aux traités de Rome de 1957 ; après la crispation gaullienne des années 1963-1969, la décision à la conférence de La Haye de commencer les négociations avec le Royaume-Uni et les autres candidats pour le premier élargissement de l’Europe ;après la dépression thatchérienne (I want my money back) et mitterrandienne (une politique de gauche française divergente des politiques des partenaires européens), le déblocage à la conférence de Fontainebleau en1984, ouvrant la voie à l’Acte unique, puis aux négociations du traité de Maastricht. Le retour de la guerre en Europe lors du conflit de Bosnie et l’impuissance de l’UE à le résoudre ont ranimé cette conscience européenne. L’humiliation de voir les Américains réussir là où les Européen savaient échoué, avec les accords de Dayton en 1995, après les frappes aériennes de l’OTAN et leur aide aux Croates et Musulmans, a été assez traumatisante. Ce syndrome de Dayton est pour beaucoup dans le processus franco-britannique de Saint-Malo en 1998 et la progression de la recherche d’une identité européenne de sécurité et de défense, sujet qui paraissait impossible depuis l’échec de la CED. La crise européenne de 2003, révélant les profondes divisions des partenaires de l’UE face à la guerre d’Irak, risque de remettre en question ce processus, mais il est probable que le sentiment de nécessité joue à nouveau, entraînant ainsi une nouvelle « relance » de l’Europe.

6Les réalités de la construction européenne, finalement, n’ont pas fait reculer la conscience européenne, mais elles ont mis à mal le « sentiment européen », autre notion que nous avons déjà distinguée des autres mécanismes identitaires. C’est manifeste, on l’a vu, du côté des « intellectuels », bien plus engagés dans le combat européen dans les années vingt que dans le dernier tiers du siècle, voire aussi du côté des milieux économiques. Il y a peu de place pour un patriotisme européen à l’heure où l’Europe progresse dans sa construction, et les sentiments nationaux restent au contraire très vigoureux : la nation reste le principal lieu collectif d’investissement affectif. L’Europe apparaît comme une nécessité, mais non comme un objet de sentimentalité. Là réside la contradiction européenne essentielle : la marche vers l’unité ne peut se faire que lentement, prudemment, et cette méthode prudente qui permet les succès et les réalisations ne donne pas de quoi rêver. Ce déficit d’imaginaire est la principale faiblesse du processus d’intégration européenne.

La construction d’identités plurielles et complémentaires

7Oui, la conscience européenne a favorisé les débuts de la construction de l’Europe jusqu’à nos jours. Non, elle n’a pas soulevé de grands enthousiasmes autour des nouvelles institutions ni développé un fort patriotisme européen. Mais ce déficit sentimental est contrebalancé par un phénomène nouveau en Europe : la mise en place d’une identité multiple. Telle est la deuxième forte conclusion à tirer des travaux des différents groupes du réseau. La conscience européenne n’a pas amoindri la vigueur des sentiments nationaux ; elle s’est superposée aux identités nationales pour établir une cohabitation entre ces diverses identités. L’enquête a montré que l’identité européenne n’était pas exclusive des autres identités collectives, mais inclusive.

8Avant 1914, identité européenne et identités nationales n’étaient pas incompatibles non plus, car la première avait une dimension culturelle seulement, les secondes une dimension politique ; il n’y avait donc pas concurrence et la construction de l’Europe n’était pas à l’ordre du jour. Entre les deux guerres, au contraire, la nouvelle conscience européenne, avec son ambition politique, entrait en rivalité avec les identités nationales. La nouveauté après 1950 a précisément été l’apprentissage de la coexistence entre conscience européenne et identité nationale. Les sondages montrent que la majorité des Européens revendiquent une double identité au moins, la nationale et l’européenne. Une minorité ne veut s’identifier qu’à sa collectivité nationale ; et une plus petite minorité seulement à l’Europe. La minorité qui rejette la construction européenne ou s’en inquiète n’est nullement négligeable, et, en son sein, une partie est sensible aux arguments populistes et nationalistes de la droite extrême, en progrès dans certains pays européens depuis une vingtaine d’années. Cependant, 80 % d’Européens refusent l’exacerbation du sentiment national. De ce point de vue, on peut dire, malgré l’existence de la minorité radicale, que si l’Europe n’est en rien post nationale, elle est post nationaliste. Cette constatation est-elle valable pour l’Europe centrale et orientale ? On a pu en douter lorsque la chute du communisme dans cette partie du continent a paru produire le déchaînement des nationalismes. Ce fut une erreur d’appréciation de mettre sur le même plan l’Europe centrale et l’Europe balkanique. Ce déchaînement fut en effet limité à l’espace yougoslave où il provoqua les guerres et les massacres des années quatre-vingt-dix, mais il n’eut pas lieu dans les ex-démocraties populaires : le divorce entre Tchèques et Slovaques se passa à l’amiable, et la question des minorités hongroises a pu se résoudre pacifiquement entre la Hongrie et ses voisins. Libérées du communisme, ces nations entendent maintenant affirmer leurs identités nationales, longtemps muselées, mais elles aspirent aussi à les rendre compatibles avec leur conscience européenne qui les pousse à entrer dans l’UE.

9Cette construction multi-identitaire qui s’est développée en quelques décennies a des incidences politiques. On voit bien que l’Europe ne s’est pas construite aux dépens des intérêts nationaux, mais que ceux-ci, au contraire, ont été un des principaux leviers du processus. L’interprétation « réaliste » semble bien fonctionner : c’est essentiellement par intérêt national, ou dans le cadre d’une stratégie nationale, que les États se sont lancés dans l’aventure européenne. Il y a eu certes des confrontations entre intérêts nationaux et intérêt européen, mais des compromis ont sans cesse été trouvés. Au moment de la « crise de la chaise vide » provoquée par le général de Gaulle en 1965-1966, le conflit entre supranationalité et inter gouvernementalisme était à son comble. À partir des années soixante-dix, un équilibre au contraire s’instaure entre les deux méthodes, entre coopération intergouvernementale et progrès communautaire, comme s’il était désormais reconnu que l’Europe devait respecter les sentiments d’appartenance multiple.

10Cette double référence à l’espace national et à l’espace européen a aussi une dimension sociale. Elle se retrouve aussi dans des milieux que l’on pouvait a priori croire peu ouverts à l’Europe : les milieux militaires et les milieux syndicaux. À l’inverse, la jeunesse ne paraît pas, selon les sondages, plus favorable à l’Europe que la moyenne. Le niveau d’instruction est un critère certainement plus décisif que l’âge et il existe assurément sur les questions européennes une distorsion entre élites et masses. Néanmoins, cette double identité est assez profondément enracinée et elle dépasse les frontières des petits cercles élitistes. Les changements induits par la construction d’un espace communautaire sont profonds dans les sociétés européennes. De ce point de vue, l’interprétation « fonctionnaliste » ne peut être rejetée en bloc. Certes, les solidarités créées par l’intégration économique de l’Europe n’ont pas déclenché un processus conduisant à terme à une organisation politique européenne aboutie. La Fédération européenne annoncée par le plan Schuman du 9 mai 1950n’existe pas à ce jour. Néanmoins, ces solidarités ont contribué à modifier les identités nationales en Europe, à les ouvrir, et à les intégrer dans un système identitaire plus complexe. Des « transferts » se sont opérés d’une société européenne à l’autre, des transferts « idéologiques », « culturels »,« économiques », qui ne passent pas nécessairement par le truchement de l’espace de l’État-nation, mais par des « réseaux et des lieux de sociabilité européenne » entre milieux intellectuels, religieux, entre milieux politiques, entre milieux d’affaires et, fait nouveau, entre milieux communautaires. Certains de ces lieux et milieux de sociabilité européenne qui existaient entre les deux guerres ont eu du mal à se reconstituer après 1945. D’où l’importance d’autres lieux créés par la construction européenne elle-même : les institutions de Strasbourg, de Luxembourg ou de Bruxelles. Ces mutations transeuropéennes ne peuvent être perçues ni comprises, si l’on se cantonne à la seule interprétation « réaliste ». L’enquête historique a montré qu’aucune des grilles de lecture proposées par les nombreuses écoles rivales en sciences politiques n’explique à elle seule la complexité des dynamiques européennes.

11D’autres identités collectives entrent dans ce système et coexistent avec les identités nationales et l’identité européenne : d’une part, les identités régionales qui s’affirment de plus en plus depuis les années soixante-dix et auxquelles notre réseau n’a pas eu le temps de consacrer des études ; d’autre part, l’identité occidentale ou atlantique. L’identité européenne fait partie de l’identité occidentale : comment s’en distingue-t-elle ? Cette question renvoie à la relation complexe entre l’Europe et l’Amérique. Malgré la communauté de valeurs, tous les Européens reconnaissent cette distinction, mais ils ne s’accordent pas sur sa nature et son degré. La crise irakienne de 2003 a bien montré le clivage entre ceux qui veulent mettre une distance entre États-Unis et Europe et ceux qui le refusent. Ces désaccords peuvent compromettre l’émergence d’une nouvelle identité européenne que l’on peut noter depuis les années soixante-dix.

L’émergence d’une nouvelle identité européenne : une identité politique ?

12La troisième conclusion de ces travaux peut se formuler comme une question : assiste-t-on depuis une trentaine d’années à la naissance d’un sentiment d’appartenance à la Communauté ou à l’Union européenne ? c’est-à-dire à la naissance d’une identité politique européenne, distincte ou complémentaire de l’identité européenne traditionnelle à dimension culturelle ? En tout cas, à la conférence de Copenhague en décembre 1973, la Communauté européenne semble le décider par en haut. Tout juste après son premier élargissement, elle déclare qu’il convient de forger une« identité européenne » face aux « autres continents », une identité fondée non seulement sur un « héritage commun » et des « intérêts propres », mais sur la recherche d’une ambition politique. Ce qui est visé c’est une véritable identité de vues permettant une politique européenne commune. Il s’agit d’assurer le passage d’une identité ancienne manière à une identité nouvelle. L’identité européenne serait un sentiment d’appartenance, non plus seulement à une aire de civilisation, mais aussi à un espace de solidarité et à une communauté politique. Il s’agit d’une identité proclamée, plus que vécue, d’une « volonté d’identité », et d’une identité à construire, plutôt qu’une identité réellement partagée. Il existe bien, on l’a vu, quelques signes de son existence réelle, puisque les Européens qui déclarent leur identité double ou multiple se réfèrent plus ou moins confusément à cette appartenance communautaire. Le succès politique et symbolique de l’euro en 2002 atteste aussi de cette allégeance nouvelle dans les onze pays qui ont adopté la monnaie unique.

13Cette identité politique nouvelle n’en reste pas moins fragmentaire. Nombreux sont les obstacles à son développement. Il y a d’abord la difficulté de construire un véritable espace public européen. Les espaces de débats restent à bien des égards des espaces nationaux. La structuration d’un espace public européen risque de s’effectuer selon un modèle différent des espaces nationaux, et c’est un modèle à inventer. L’autre obstacle à l’émergence de cette identité politique nouvelle est ce qui est appelé le « déficit démocratique ». La citoyenneté européenne est inscrite dans le traité de Maastricht de 1992, mais tant que le citoyen a l’impression, à tort ou à raison, qu’il n’a pas de prise sur les décisions de l’UE, il aura du mal à s’identifier complètement à l’espace politique que celle-ci représente. Le travail effectué par la Convention pour le futur de l’Europe est donc d’une importance cruciale, et le projet constitutionnel rédigé par elle est une avancée importante. Les oppositions de certains pays membres à ce texte ont empêché son adoption à la conférence de Bruxelles de décembre 2003, mais la difficulté paraît pouvoir être surmontée en 2004. Une constitution européenne est en effet hautement nécessaire. On sent bien que la question institutionnelle est maintenant devenue essentielle pour le processus d’identification européenne. Les institutions nouvelles créent des allégeances nouvelles. L’urgence est grande : non seulement il convient de rendre gouvernable l’Europe élargie à 25 membres, ou plus ; il est également nécessaire d’établir un meilleur équilibre politique entre les diverses identités vécues, identité européenne et identités nationales. Dans le passé, on pensait à conclure des traités pour construire un « équilibre des puissances » et assurer la paix en Europe. Aujourd’hui, la problématique est tout autre : il faut une constitution pour construire un nouvel « équilibre identitaire européen » et diminuer ainsi le déficit démocratique en Europe. La marge de manœuvre est étroite, car on est confronté au dilemme suivant : pour que la démocratie européenne soit davantage la chose de ses citoyens, ce qui est souhaité par la majorité d’entre eux, il faut que les démocraties d’Europe acceptent de limiter davantage leurs souverainetés nationales, ce que ces mêmes citoyens ne sont pas sûrs d’accepter. De cette contradiction et de cette dynamique complexes entre identité et citoyenneté dépend sans doute l’avenir de l’Europe.

Notes

1 Il y a bien eu le rêve d’« Eurafrique », mais il n’a pu durer longtemps.

2 M. Kundera, « Un Occident kidnappé ou la tragédie de l’Europe centrale », Le Débat, n° 27, novembre 1983.

© Éditions de la Sorbonne, 2004

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