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Les identités européennes au XXe siècle

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Robert Frank

Les élites intellectuelles et l’Europe : espaces et représentations culturelles

Andrée Bachoud, Josefina Cuesta, Nicole Racine et Michel Trebitsch

Texte intégral

1Le groupe travaillant sur « Élites intellectuelles et conscience de l’identité européenne » a la particularité de se composer et de se recomposer. Initialement dirigé par Manuel Espadas Burgos et Andrée Bachoud, il s’est élargi à partir de 1994 à Nicole Racine et Michel Trebitsch qui avaient créé à l’Institut d’Histoire du Temps Présent le groupe de recherche sur « L’histoire des intellectuels » et procédé à une réflexion sur « Les revues européennes d’entre-deux-guerres », à Josefina Cuesta qui a été l’âme et la cheville ouvrière du colloque de Salamanque en octobre 1997, et à Brunello Vigezzi qui finalement a constitué un groupe autonome sur un projet de recherche complémentaire « L’Europe des historiens », dont les premiers résultats ont été également présentés à Salamanque, et qui fait l’objet d’un rapport distinct.

2Parodiant André Gide, l’un des résumés possibles des communications prononcées dans le cadre des activités du groupe « Élites intellectuelles et conscience de l’idée européenne », lors d’un atelier organisé à Jussieu en mars 1996, puis du colloque organisé à Salamanque en octobre 1997, pourrait être le constat qu’au fil des temps, l’Europe a été et demeure d’autant plus belle qu’elle est ou a été longtemps désirée. Autrement dit, les progrès politiques et institutionnels proposés dans l’immédiat après-guerre par « les créateurs d’Europe » (Bruno Ackermann), devant la construction d’une Europe toujours plus vaste et de plus en plus proche d’une Europe fédérale, se sont souvent traduits par des retraits ou des éloignements de la part des intellectuels, suivant une croissance inverse aux réalisations accomplies. Il est enfin apparu, à travers des contributions s’étalant sur environ cinquante ans, qu’on ne saurait être européen de la même façon avant la création d’une Europe institutionnelle, longuement souhaitée et préparée, et après sa réalisation. On n’est plus le même Européen au long des différentes étapes de la constitution de la CEE, de son élargissement et des nouveaux montages institutionnels qui en découlent, la constitution de l’Union européenne, le traité de Maastrichtou le traité d’Amsterdam, la mise en pratique de principes, initialement énoncés avec espoir et lyrisme, ne produisant souvent que frustrations. La variable temps avec ses constructions évolutives n’est pas la seule à modifier les sentiments d’identité ou de solidarité des Européens. On n’est pas Européen de la même manière, à l’intérieur du continent européen, espace d’appartenance, défini géographiquement, qui regroupe des territoires économiques ou/et politiques souvent très différents, et détermine suivant les cas des identités plus ou moins fortes et plus ou moins inconditionnelles. Suivant qu’on appartienne à un pays démocratique et riche où l’on soupèse à l’aune de ses intérêts immédiats les mesures techniques adoptées par la confédération européenne, ou que l’on soit ressortissant d’un régime encore marqué de totalitarisme, ou de moindre développement économique, ou, cas de figure très différent, lorsque, séparatiste, on veut se libérer de la tutelle d’un État dit oppresseur. Dans ces deux derniers cas, l’Europe est perçue comme l’instrument de projets porteurs quand ce n’est pas salvateur. Les deux dimensions espace et temps sont donc capitales pour apprécier la position des élites intellectuelles face à une Europe qui passe par des phases multiples, entre son projet de création, sa réalisation et les étapes de son expansion.

3Il en résulte qu’il est difficile, sauf peut-être pour le noyau de pays fondateurs de la CEE, d’étudier les élites intellectuelles en dehors des situations nationales et de l’évolution politique et économique des espaces concernés. Ce n’est pas une des moindres difficultés de cette synthèse. Cette première remarque en appelle une autre, qui lui est partiellement reliée : Élites intellectuelles reste une expression dont la définition contraint la réflexion et l’oriente vers des pistes extrêmement variables. Il faut sans doute différencier les élites intellectuelles institutionnelles des élites intellectuelles plus autonomes qui s’expriment de manière plus ou moins spontanée. Autrement dit, il paraît nécessaire de distinguer les universitaires, souvent agents culturels mandatés par leur nations, qui ont un fonctionnement conduit certes par la conviction, mais également inspiré par la politique, des personnalités (qui peuvent appartenir en même temps aux milieux universitaires) qui, s’illustrant par leurs talents, accèdent à titre individuel à un public par leurs écrits ou par des positions publiques. La différence de statut conditionne l’expression, même si l’intellectuel autonome est parfois rattrapé de son vivant par des institutions ou par le politique qui lui confie des missions officielles, d’administration ou de communication, ou le récupère, après sa mort, en faisant de lui un représentant de l’idée européenne. Le passage de l’intellectuel à la reconnaissance ou à la mission, son retour parfois à la condition d’écrivain indépendant et autonome brouillent considérablement la perception des cohérences de certaines pensées, liées par ailleurs, comme on l’a souligné, aux conjonctures, c’est-à-dire très déterminées par le temps ou l’espace de leur expression. L’origine nationale de ces « élites » joue aussi un rôle qui est loin d’être insignifiant. Si l’initiative et la réussite de la création d’une communauté européenne émanent d’abord de pays européens démocratiques et développés, souvent à partir d’intellectuels de premier plan originaires de ces pays, encouragés par leurs instances politiques, l’idéal européen est également partagé, bien avant 1957, par des ressortissants d’autres pays, en situation de combat politique contre un État oppresseur. Ce fut le cas pour des Espagnols antifranquistes, Tierno Galvan ou Salvador de Madariaga, par exemple, pour lesquels l’Europe est à la fois un modèle, un appui et un instrument, de même pour des représentants de minorités nationales qui, déjà, en pleine guerre mondiale et jusqu’à ce jour, voient dans l’Union européenne le moyen de leur « libération » face à un État considéré comme oppresseur ; de la même façon, les intellectuels des pays de l’Est qui attendent d’une adhésion à l’Europe la possibilité d’entrer dans un espace de civilisation et de démocratie et sont parfois des personnalités au talent reconnu.

  • 1 Voir notamment les travaux sur les revues européennes de l’entre-deux-guerres dirigées par Nicole (...)

4Rétrospectivement, et à la lecture des différentes participations, il apparaît qu’ont été présentées pêle-mêle dans « élites intellectuelles » des personnalités plus ou moins notoires dont il était intéressant d’examiner la trajectoire individuelle vis-à-vis de l’Europe, mais également des groupes d’intellectuels, réunis dans une action ou une pensée militante, également significative, notamment à travers des revues1. Le concept d’« élite intellectuelle » utilisé jusque-là ne rend pas toujours compte de la complexité du statut des « élites » et un certain nombre de nuances serait à apporter à partir de la fonction qu’elles entendent assumer au moment où elles s’expriment, sans exclure le cumul possible d’une fonction à la fois intellectuelle et politique.

  • 2 Un certain nombre d’ouvrages récents sur les intellectuels en témoigne : face à la construction eu (...)

5Il faut aussi évoquer une lacune dans ce bilan d’étape. L’existence d’un groupe travaillant sur religions et identités européennes, a empêché de donner dans notre groupe de recherche toute leur place aux intellectuels catholiques dans cette formation et cette conscience de l’identité européenne, ce qui l’ampute d’un pan de réflexion essentielle. L’Europe est un objectif assumé et défendu en continu, dès les années cinquante, par le Saint-Siège et les intellectuels catholiques, même s’ils ne font pas de leur catholicité leur première définition, jouent un rôle essentiel dans la formulation d’une Europe institutionnelle, dans la défense des valeurs dites européennes et sont souvent les têtes de file d’un militantisme européen commun avec des intellectuels dits laïcs. On retrouve néanmoins un peu cette importance de l’intellectuel catholique dans la formation d’une identité européenne dans le réseau Bild évoqué par Hans Manfred et surtout dans le texte présenté par Jean-Dominique Durand sur la correspondance de Giorgio La Pira et de Jacques Maritain. Il y apparaît une idée très chère à la papauté depuis Léon XIII, le souci de rendre sa place à l’homme, « antérieur et supérieur à l’État », idée avancée à nouveau en 1942, qui justifie son refus du nazisme et du fascisme et reprise de manière permanente en 1946, 1947, et 1974. Cette Europe imaginée par La Pira et Maritain est fondée sur les principes « d’amour et d’universalité », et a pour modèle la Pax cristiana, elle est perçue comme une Europe unifiée plutôt qu’unie, toutes formulations qui apparaissent, au moins partiellement, chez certains tenants régionalistes ou ressortissants de « l’autre Europe », ce qui mériterait une analyse comparative2. Pour les élites intellectuelles, être Européen, cela va souvent sans dire, mais cela va parfois moins bien en le disant. Ce n’est pas le moindre des paradoxes de la recherche de ce groupe que de constater que les pensées les plus aptes à encadrer et à exprimer une identité européenne sont, dans ces dernières années, peut-être les plus difficiles à saisir dans un flagrant délit d’enthousiasme ou de solidarité affirmée ; il a fallu traquer quand ce n’est pas forcer un certain nombre d’auteurs ou de textes pour trouver parfois l’affirmation d’une identité européenne assumée, ou des représentations qui renvoyaient de manière plus ou moins explicite à l’Europe. Ainsi certains intellectuels, comme Czeslav Milosz présenté par Wojciech Karpinski, refusent la double étiquette d’intellectuel et d’Européen, pris au sens d’idéologue de l’Europe. Il est cependant qualifié d’Européen, dans la mesure où il participe individuellement d’un destin commun, mais il ne l’assume pas. Cette position pose une question de fond qui concerne l’ensemble des intellectuels étudiés : suffit-il de considérer quelqu’un comme Européen pour qu’il le soit ? ou encore y a-t-il une identité de fait, due à la naissance sur le continent européen, aussi évidente et incontestable qu’une identité nationale, sans qu’elle signifie pour autant un sentiment fort d’appartenance ni a fortiori un engagement politique, dans un militantisme européen ? Cela oblige à distinguer un militantisme européen, qui est le fait d’un nombre probablement limité d’intellectuels, d’une acceptation passive de la condition d’Européen, et sans doute à mettre en question cette tendance assimilationniste qui fait d’un certain nombre d’humanistes des Européens, qu’ils en soient d’accord ou non. Tout ce qui a trait à l’identité est problématique et sans doute faut-il reprendre la quadruple définition proposée par Unamuno, empruntée, ce me semble, à saint Jean Chrysostome :

« Je suis ce que les autres croient que je suis, et ce que je suis en vérité, mais qui échappe à toute connaissance, ce que je crois que je suis, ce que je veux être ».

6Faut-il, pour être européen, réunir ces quatre conditions : être perçu comme Européen, se croire Européen et se vouloir Européen, ou une, deux, outrois de ces propositions suffisent-elles ? Lors des différents ateliers et colloques qui se sont déroulés sur les élites intellectuelles, certains des intervenants, et leur démarche est significative pour saisir ce que peut représenter leur européanité pour certains intellectuels, ont choisi de proposer leurs itinéraires biographiques, leurs portraits, leurs combats, le récit de leurs expériences vitales et historiques. De ces récits de vie, de ces portraits de Denis de Rougemont, de Raymond Aron, de Benedetto Croce, de Madariaga, de Walter Dicks, de Tierno Galván, de Bibo, de Milosz, de Patocka, etc., s’est détachée, malgré leur diversité d’origine, une caractéristique essentielle de l’homme européen, la conscience de l’unicité et la communauté d’un destin. Ces remarques très générales n’excluent pas l’étude du contexte spatio-temporel dans lequel s’expriment ces différents passés. À l’Ouest, on pourrait, en schématisant, distinguer plusieurs phases :

7De l’après-guerre à la constitution de la CEE, où malgré les paradoxes et les contradictions des intellectuels dans le contexte de la guerre froide, l’idée européenne est portée par des personnalités notoires qui globalement emportent la conviction générale. L’Europe jusqu’à la création de la CEE apparaît comme un « espace de civilisation », globalement circonscrit au continent européen, qui s’oppose à un espace de « barbarie » dont les frontières seraient constituées par le respect des droits de l’homme, et un projet militant auquel souscrivent des « maîtres » à penser, essayistes, romanciers, poètes, soucieux d’éviter les maux majeurs, guerres ou dépendances, que le continent européen a subis ou est en train de subir. Avant 1945 déjà des penseurs comme Sánchez Albornoz inscrivent l’histoire nationale dans l’histoire européenne (Becarud et Lopez Campillo). Dès la fin de la guerre un dialogue passionné s’engage entre intellectuels et politiques : les résolutions du congrès de la Haye en mai 1948, auquel participent Denis de Rougemont et Salvador de Madariaga, débouchent sur la création de nombreux réseaux culturels qui dynamisent la réflexion intellectuelle et politique sur l’Europe.

8De la CEE à Maastricht, en passant par l’Union européenne. Une fois formulée l’Europe institutionnelle, et a fortiori réalisée, il semblerait que la mobilisation des élites intellectuelles en faveur des institutions, des cadres juridiques et politiques décroît et même s’éloigne de projets, plus ou moins inspirés ou monnayés par la CEE, et au-delà par l’Union européenne, alors que domine le volontarisme des représentants politiques ; les pensées fondatrices sont la référence obligée ; enfermées de ce fait par la consécration officielle, elles se renouvellent peu. La construction au jour le jour d’une Europe, de ses dispositifs juridiques, de ses accords économiques, ne fait pas l’unanimité parmi les intellectuels. Si les écrivains du Pen club par exemple restent fidèles à l’éthique démocratique et rejettent également écrivains franquistes et soviétiques, ils le font au nom de leur appartenance à l’Occident plus qu’à l’Europe. Le souci d’aider l’intellectuel persécuté qui est une des missions de ce groupe n’est pas directement rapporté à des valeurs européennes. En revanche, toute une intelligentsia d’une gauche, où dominent les communistes, attaque de manière répétitive un ensemble trop économiste et s’en détourne ostensiblement, souvent dans les années soixante, au nom d’un tiers-mondisme militant. Les intellectuels de premier plan, même lorsqu’ils se sont engagés initialement dans le projet européen, tendent à prendre leurs distances et à confier la mise en place d’une Europe plus ouverte (vers des pays européens moins développés) ou plus complexe juridiquement, à des praticiens de la politique ou de la technocratie, sans pour autant remettre en cause les fondements idéaux de l’Europe, ni la nécessité de son existence.

9De Maastricht à l’après-Maastricht. Le terme d’« euroscepticisme » s’emploie de plus en plus pour caractériser l’attitude des intellectuels et une sorte d’indifférence qui les gagne face à ce qu’ils estiment être l’incapacité de l’Europe à régler certains des maux qui frappent les pays membres de la CEE ou plus tard l’Union européenne, chômage, exclusion, intolérance à l’immigration, déficit démocratique, etc. « L’utopie blessée »est le titre donné au magazine Manière de voir pour caractériser une déception commune à un certain nombre d’universitaires et écrivains vis-à-vis de la construction européenne. Sans mettre en question le bien-fondé d’une confédération européenne, acceptée comme une réalité de fait, des critiques de plus en plus nombreuses sont exprimées sur son mode de fonctionnement, et sur les insuffisances de sa politique européenne, et l’on assiste à la revalorisation du fait national, comme lieu de la souveraineté populaire et donc de la démocratie face à une dictature de technocrates cosmopolites.

10Pour les Pays de l’Est dont l’étude dans notre groupe de recherche est relativement récente, la chute du Mur de Berlin apparaît évidemment comme l’axe d’une évolution capitale, même si les travaux présentés à ce jour ont porté sur une période antérieure. Avant 1989 donc, l’Europe donne son sens au combat pour la démocratie des intellectuels de l’Est, elle incarne un possible et un réel. Bibo définit le sens de la civilisation européenne comme l’émancipation des plus faibles et l’encadrement des puissants par la loi. Pour Jan Patocka, l’Europe constitue un espace de droit et de modernité, malgré « son européanité dissidente », c’est-à-dire» le dévoiement de l’universalisme européen, sur le terrain d’une rationalité neutre et impersonnelle » (Alexandra Laignel-Lavastine). Comme le souligne Alexandra Laignel, la culture européenne est assimilée à une culture de la résistance ou, suivant les termes de Jan Patocka, à une « prise de distance à l’égard de la quotidienneté » avec une préoccupation exclusive pour la vie, au sens quasi religieux du terme, qualifiée d’européenne. Les intellectuels de l’Est illustrent bien ce constat permanent : l’Europe est une arme de combat et les européistes les plus fervents appartiennent à des peuples opprimés, quelle que soit la période considérée.

Représentations culturelles

11L’Europe reste donc cet espace de civilisation, perçu suivant les situations politiques nationales, avec plus ou moins d’acuité, plus ou moins de ferveur. Très liée à des contextes singuliers, l’« européité » des intellectuels s’assoupit sans disparaître dans les moments de crise interne, comme la remontée en force d’un populisme d’extrême-droite en France qui éloigne certaines couches populaires des élites nationales. Elle se réveille apparemment face à des crises internationales, comme la menace d’une troisième guerre mondiale. Peut-on affirmer pour autant qu’il existe aux yeux des élites une identité culturelle européenne, en étendant à l’Europe les critères de définition de la nation, à savoir un territoire, une culture, une langue, des représentations ? Une fois écartée la nation de territoire géographique européen, toujours révisable et à l’évidence toujours extensible, une fois admis le principe de la pluralité des langues (en y incluant le cas échéant les langues vernaculaires), est-il légitime ou simplement possible d’extrapoler les modèles nationaux, symboliques, limités par nature à un espace culturel, l’Europe, et à ses représentations ? Peut-on passer de l’évidence de l’existence de cultures nationales et régionales à la notion de culture, ouverte et intégratrice de toutes les cultures, américaine, africaine et asiatique depuis le début du xxe siècle ? Hors de ce parti pris d’ouverture, l’Europe a-t-elle une identité et des signes d’identité ou est-elle encore un projet à fonder sur le plan de la culture et de l’imaginaire ? À en juger par des déclarations récentes, l’appartenance à l’Europe se vit de manière évolutive, et la conviction d’une culture européenne s’estompe au fil des temps. Si on reprend le découpage temporel précédent, on peut constater qu’avant 1945, et sans doute pendant les années qui précédent la constitution de la CEE, l’espace culturel européen est d’abord un espace éthique fondé sur des valeurs universelles issues des Lumières et assez peu contestées. Les frontières de cet espace de haute civilisation sont constituées par la ligne qui sépare les pays de non-droit des démocraties ou le matérialisme épais des bienfaits de l’esprit, ce qui en exclut de fait les marges occidentales et orientales de l’Europe, Espagne, URSS et les États-Unis. La question de culture européenne ne se pose apparemment pas. De la même manière que cette Europe idéale est dépositaire d’une morale universelle, elle a conscience de disposer, par une sorte de droit naturel, du patrimoine de l’humanité composé des apports gréco-romains, de la culture judéo-chrétienne et des contributions dans les arts et les lettres de génies qui font l’unanimité, bien que (ou parce que) leur spécificité nationale ne soit jamais remise en question (Cervantes, Shakespeare, Dante, Dostoïevski, Michel-Ange, Rembrandt ou Bosch, etc. étant couramment considérés comme les chantres et les produits de leur nation mais aussi comme des éléments constitutifs d’une culture de base, sans référence explicite à un ensemble situé).

  • 3 Voir à cet égard l’article de J. Rouart, « Mythes », Le Figaro, 29 avril 1999.

12La vogue de la littérature latino-américaine et d’une manière générale d’un certain nombre d’expressions marginales ou décalées par rapport aux normes en vigueur antérieurement, si tant que ces mots aient un sens, dans les années soixante, ne remet pas en cause la notion de culture européenne dont l’exigence est nouvelle et émane des intellectuels et des militants de l’Europe. Les grandes figures de la pensée du siècle et de la création artistique, à quelques exceptions près, et depuis des lustres3, sont plutôt portées à la constatation et à la subversion qu’à la mise en place d’un nouvel ordre, même européen, et à la découverte et à l’élargissement de leur culture vers des espaces jusque-là inconnus ou négligés. L’intérêt nouveau pour une éthique révolutionnaire et l’émergence d’une contestation qui caractérisent les années soixante aboutit parfois au rejet d’une culture qui ne se voudrait pas intégratrice des autres courants de civilisation, et qui apparaîtrait coupée des combats considérés désormais comme essentiels. Les élites intellectuelles continuent de se réclamer de Rimbaud, mais elles incluent dans leur patrimoine culturel Che Guevara, ou Soljenitsyne dont la publication en France en 1974 de L’Archipel du Goulag, suivie d’autres nombreuses traductions en Europe, cristallise des redécouvertes politiques et culturelles qui structurent la pensée moderne, laquelle, bien qu’elle s’exprime principalement sur le continent européen, n’est pas désignée comme européenne. Mais c’est dans les années quatre-vingt-dix que la remise en question d’une culture dite européenne est la plus agressive, sans doute en réaction à la volonté des constructeurs de l’Europe d’incorporer la culture dans le champ d’intervention communautaire (article 128 du traité de Maastricht). Un certain nombre d’intellectuels, parmi les plus renommés (Max Gallo, Marc Ferro, etc.), dénoncent» le mythe de l’unité » et restituent à la nation, fallacieusement niée selon eux, l’initiative de la création (ou de la destruction) de réseaux créatifs. Tout au plus l’hypothèse d’une « culture européenne » est-elle acceptée lorsque l’invasion des productions américaines menace. Une mobilisation se fait alors en faveur de l’exception culturelle. Bien que la notion de culture commune soit assez généralement récusée dans les années quatre-vingt-dix, l’unanimité se fait davantage sur la perception d’une histoire commune marquée par l’holocauste et le goulag, c’est-à-dire d’une barbarie désignée comme européenne. Dans ces dernières années, nulle grande voix ne se fait entendre à l’Ouest parmi les intellectuels pour appuyer une Europe qui continue de se faire. Seuls semblent être désormais attelés à cette tâche des intellectuels politiques ou des intellectuels fonctionnaires.

Les représentations de l’Europe

13La substitution des chantres de l’Europe par des maîtres d’œuvre est sans doute une des raisons de l’absence de représentations de l’Europe dans les imaginaires populaires. Bien sûr, on ne peut faire abstraction de la jeunesse de l’institution, ni des avatars multiples qui marquent son évolution. À ce propos Gérard Bossuat cite à juste titre une phrase de Jean-Baptiste Duroselle : « La nation prend ses racines dans le temps et crée de cette façon ses intérêts, ses images, sa vie en commun », et s’interroge : l’Europe, longtemps imaginée et finalement réalisée depuis quarante ans a-t-elle eu le temps court sans avoir pu bénéficier d’une longue période de décantation, face à des histoires plus que millénaires, inscrites dans les mémoires des peuples ?

14Plusieurs intervenants se sont interrogés sur les représentations actuelles de l’Europe, mythes, personnages, mythiques, drapeaux, hymnes, lieux de mémoire et sur leur impact. Il se sont parfois risqués à des propositions, à partir de repères ou d’une subjectivité culturelle qu’ils estimaient partagés. C’est ainsi qu’ils ont noté dans l’imaginaire collectif des élites intellectuelles la prégnance des mythes grecs (plus que des sources bibliques et romaines), mythes fondateurs, parmi lesquels celui d’Ulysse, perçu comme l’homme européen, comme le signale Michel Trebitsch, qui constatait combien était nombreux les écrivains issus de pays européens qui en faisaient un symbole (Dante, Carlos Schmid, Constantin Cavafy, Primo Levi qui en fait un habitant d’Auschwitz, un Ulysse juif), car pour nombre d’entre eux le voyage « délimite les contours d’une identité collective et définit l’Européen comme homme-frontière et homme-mémoire ». Dans cet inventaire des possibles représentations européennes, la panoplie de mythes, de héros, de penseurs, d’artistes ou d’écrivains, était vaste, mais, malgré le bien-fondé de tout choix à venir, mis à part le drapeau européen ou l’hymne européen, choisis par les institutions européennes, aucun mythe, ni aucun symbole ne se sont vraiment imposés à ce jour.

15La recherche conduite par Jacques-René Rabier sur « l’enlèvement d’Europe » fut à cet égard bien significative. Le nom d’Europe, cette fille de Phénix, dont on sait peu de choses à vrai dire, sinon les vicissitudes qui la conduisent de Tyr en Crète, à la suite de son enlèvement par Jupiter, imposait le symbole. Or les représentations d’Europe, inconnue dont la réalité individuelle est assez ténue, sont très liées à ce qui semble n’être qu’une homonymie avec le continent du même nom, et liées au seul épisode de son enlèvement, répété à l’envi par des caricaturistes ou des artistes académiques à partir d’initiatives individuelles ou nationales, épisode spectaculaire et unique mais qui à travers toutes ces représentations reste définitivement opaque et dépourvu de sens historique ou prospectif, sans symbolique perceptible, dans la platitude de la coque vide du référent. Les interprétations que Luisa Passerini propose sur ce même mythe d’Europe, dont elle fait le symbole d’une réconciliation européenne de la femme et de l’homme ou du rapt de l’Europe par le taureau nazi, confirment l’immense potentialité de sens qui pourrait être injecté dans ce mythe peu bavard. Encore faut-il que ce choix reçoive l’adhésion populaire. Pour l’heure, rien n’est moins sûr.

16En fait, il apparaît qu’il n’y a pas, malgré la volonté constamment exprimée des politiques d’inscrire dans l’imaginaire collectif l’Europe, de représentation qui fasse l’unanimité. À ce jour les repères propres à l’intelligentsia, lieux de mémoire, grands hommes, mythes, etc., ne sont pas partagés par les peuples, très imprégnés de leurs cultures nationales, quand ce n’est pas régionales au point que Pierre Nora peut parler « d’opposition entre deux cultures, européenne et vernaculaire » (cité par Gérard Bossuat). Partout les nationalismes s’opposent à des localisations trop valorisantes pour un pays. Il en résulte qu’il est difficile par exemple d’imaginer une capitale de l’Europe, sinon tournante. La nécessité de rassembler sur des symboles simples et parlants n’échappe ni aux intellectuels, ni aux hommes politiques, mais la tâche est ardue ; elle passe à l’évidence par une révision de l’histoire et par l’élaboration d’une histoire européenne (Brunello Vigezzi, qui a travaillé en parallèle avec notre groupe sur les « historiens de l’Europe », en traitera à part). Elle suppose un volontarisme permanent des intellectuels et des politiques pour susciter et imposer une « mystique européenne » (Jacinthe Ruel).

17Les tentatives sont réitératives. Dès 1941 le manifeste de Ventotene avait lancé un projet fédéraliste européen qui s’est poursuivi jusqu’à nos jours et qui comptait en 1945 des personnalités aussi saillantes que Spinelli, Camus ou Emmanuel Mounier (Piero Graglia). À la fin de la Seconde Guerre mondiale, les projets n’ont pas manqué. Ils émanaient d’intellectuels militants et de grands politiques. C’est ainsi qu’ont été créés le Centre européen de la culture (CEC), inauguré en octobre 1950 à Genève, à l’initiative de Denis de Rougemont, à la suite du congrès de la Haye du 7 au 11 mai 1948, plusieurs universités à vocation européenne, le Collège d’Europe, à Bruges, dont les premiers cours débutent en 1949(Georg Holländer) ou des instituts comme l’Institut universitaire de Florence conçu en 1948, et réalisé, après des controverses entre les États-membres de la Communauté qui en disent long sur les difficultés à concilier les positions des différentes « patries », en novembre 1976 (Jean-Marie Palayret), des chaires Jean Monnet, l’attribution d’une citoyenneté d’honneur conférée à Jean Monnet, le 2 avril 1976, etc. C’est dans le même esprit qu’à l’initiative du Conseil de l’Europe, naît à Bruxelles en 1953 un comité informel qui, organisant des rencontres pour débattre des problèmes universitaires européens, aboutit à la première conférence des recteurs et vice-chanceliers des universités européennes, réunis à Cambridge en 1955. Il en résulte tout un mouvement de coopération universitaire qui s’amplifie actuellement (Élisabeth du Réau). D’autre part un comité d’experts culturels est créé, avec pour mission de rédiger une « synthèse sur l’unité culturelle et spirituelle de l’Europe » (Maria Matilde Benzoni). À un niveau moins ambitieux se met également en place une coopération universitaire franco-allemande en 1958 (Emmanuelle Gosselin). De même, entre 1970 et 1980, la CEE lance une réflexion et esquisse des orientations destinées à rendre compte d’une culture et d’une histoire européennes. Une des manifestations très significatives a été la création en 1950 d’un Prix Charlemagne à l’initiative politique du maire d’Aix-la-Chapelle récompensant une personnalité qui a contribué à « l’unification politique, économique, intellectuelle de l’Occident ». L’inventaire des identités des différents lauréats par Fabrice Larat semble indiquer le souci de doser le nombre de distinctions accordées en fonction de la nationalité d’origine. Dominent six Français puis six Allemands, ce qui n’est pas dépourvu de sens politique, mais surtout, et cela confirme largement notre propos, dans l’attribution de la récompense, les hommes d'État l’emportent très largement sur les intellectuels, ce qui, dans cette construction européenne, minimise la portée de la fonction des intellectuels, perçus comme acteurs secondaires d’un processus auquel ils ont beaucoup contribué à l’origine, et renforce l’impression de leur retrait croissant par rapport à une certaine ferveur européenne. En attendant d’autres travaux à venir on ne peut que conclure provisoirement que, stimulée à son origine par les intellectuels européens, la construction de l’Europe, dans ses aménagements techniques, a perdu ce relais initial qu’étaient les élites intellectuelles… non fonctionnarisées. Conscience vigilante et critique du processus en cours, elles ne semblent pas trouver l’expression qui emporterait l’adhésion ou l’appui populaires.

Colloque de Salamanque : 16 au 18 octobre 1997

18Bruno Ackermann (École normale de Lausanne)

19Andrée Bachoud (Université Paris VII)

20Gérard Bossuat (Université de Cergy-Pontoise)

21Lorenzo Delgado (CSIC, Madrid)

22Élisabeth du Réau (Université Paris III)

23Robert Frank (Université Paris I)

24Giuseppe Galasso (Université Federico II, Naples)

25Emmanuelle Gosselin (Université Paris III)

26Georg Holländer (Université de Technologie d’Aix-la-Chapelle)

27Wojciech Karpinski (CNRS, Paris) Pierre Kende (CNRS, Paris)

28Alexandra Laignel-Lavastine (LASP-CNRS, Paris)

29Fabrice Larat (Université de Mannheim)

30Hans Manfred Bock (Université de Cassel)

31Esther Martinez Quinteiro (Université de Salamanque)

32Jean-Marie Palayret (Institut universitaire européen, Florence)

33Luisa Passerini (Institut universitaire européen, Florence)

34Jacque-René Rabier (Commission européenne, Bruxelles)

35Nicole Racine (CEVIPOF-FNSP)

36Mercedes Samaniego Boneu (Université de Salamanque)

37Michel Trebitsch (CNRS, Paris)

38J. Vidal Beneyto (Université Complutense, Madrid)

Notes

1 Voir notamment les travaux sur les revues européennes de l’entre-deux-guerres dirigées par Nicole Racine et Michel Trebitsch dans le cadre du groupe de recherche sur l’histoire des intellectuels.

2 Un certain nombre d’ouvrages récents sur les intellectuels en témoigne : face à la construction européenne, force est de constater la permanence d’une pensée chrétienne et, au-delà, catholique trop peu traitée dans notre groupe. Voir M. Winock, Histoire des intellectuels, Paris, Le Seuil, 1997 ; R. Rémond, Religion et société en Europe, Paris, Le Seuil, 1998 et plus ancien, mais très intéressant en la matière, M. Merle et C. de Montclos, L’Église catholique et les relations internationales, Paris, Le Centurion, 1988.

3 Voir à cet égard l’article de J. Rouart, « Mythes », Le Figaro, 29 avril 1999.

© Éditions de la Sorbonne, 2004

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