1L’origine des coutumes juives est souvent difficile à établir malgré le nombre et la diversité des sources à la disposition du chercheur : des usages attestés à l’époque talmudique, telle la double inhumation, ont disparu sans laisser de traces, d’autres, apparus au Moyen Âge ou à l’époque moderne, tels le don de la mappah ou l’usage du dais ont perduré jusqu’à nos jours.

2Codes, responsa, taqqanot1, livres de coutumes (minhagim) ont eu, depuis le Moyen Âge, pour objectif de clarifier les obligations de chacun et de donner les raisons des pratiques quotidiennes ou exceptionnelles. Au centre de cette quête qui jamais ne réfute ce que les prédécesseurs ont déjà consigné et décidé, la Torah. Le livre saint par excellence est la source des six cent treize commandements et le fondement incontournable de la vie juive dans ses multiples configurations culturelles. Aussi au fil du temps, pour justifier coutumes locales ou habitus, la tradition juive a-t-elle toujours privilégié les éléments explicatifs qui trouvaient une résonance scripturaire, se trouvaient confortés par la halakhah ou encore étaient authentifiés par l’histoire comme minhag.

3Jusqu’à l’émancipation, les sages, les lettrés, les chefs de communauté, élites hébraïsantes ou bien clercs lettrés utilisant une langue vernaculaire (yiddish, judéo-arabe, judéo-espagnol, etc.) ont eu tendance à donner ou redonner une signification « sainte » ou « juive » à des coutumes que les rabbins, malgré leurs efforts, n’avaient pas réussi à enrayer. Nul n’ignore la coutume du verre cassé par le marié : héritée de l’antiquité romaine et aujourd’hui encore de toutes les cérémonies de mariage, elle n’a acquis un contenu « juif » qu’au xv^e siècle2.

4À l’inverse, dans les diverses sociétés juives contemporaines qui ont connu le double processus d’émancipation et d’acculturation au cours des deux derniers siècles, on note la volonté des autorités religieuses de minimiser le rôle de certaines coutumes transmises oralement et tenues pour populaires, marginales ou « folkloriques ». Pourtant, nombre de coutumes se sont transmises et se transmettent encore du seul fait du poids de la tradition familiale : exemplaires ou paxoxystiques en sont peut-être à l’époque contemporaine celles des familles séfarades issues du marranisme, dont « la foi du souvenir »3 reste une réalité au Brésil ou au Portugal.

5Nous voulons interroger ici une coutume du milieu séfarade français qui nous a intriguée lors d’enquêtes ethnologiques portant sur les rites familiaux. À plusieurs reprises depuis la fin des années quatre-vingts, en enquêtant notamment sur le bain rituel en région parisienne ou sur diverses coutumes de naissance, de mariage et de deuil, nous avions recueilli le témoignage d’une étrange coutume. Il s’agissait de l’envoi à la future mariée par la belle-famille de sept paires de chaussures en cuir4, lors de festivités précédant de quelques jours le mariage, soit le jour du bain rituel, soit lors du « henné ». Dans tous les entretiens il avait alors été précisé que ce cadeau faisait partie de la « corbeille de la fiancée » ou du « plateau de la mariée ». Cependant, ce contenu ne pouvait être expliqué par les familles que par l’ancienneté et la spécificité du judaïsme tunisien5.

6 Quand nous avons cherché à reconstituer l’historique de la coutume et en enquêtant dix ans plus tard sur la corbeille contenant les chaussures, il est très vite apparu que la coutume, loin d’être limitée à un milieu marginal, s’est considérablement diffusée et est même devenue un archétype des séquences d’un mariage juif à la fin des années 1990 et au début du xxi^e siècle : désormais certains juifs ashkénazes se prêtent à la coutume tout autant que des séfarades non tunisiens. La corbeille avec les chaussures fait désormais partie d’un ensemble de corbeilles que l’on apporte et dévoile lors de la festivité du henné, cette dernière ayant considérablement évolué au cours de la dernière décennie.

7Les jeunes générations nées en France tout comme leurs parents, même s’ils sont natifs de Tunisie6, ne peuvent apporter que de succinctes et approximatives réponses aux questions soulevées par la coutume.

8Dans un premier temps, si l’observation du cadre privilégié pour ce don – l’actuelle cérémonie du henné – et la collecte des variantes de la coutume – la matière et le nombre de chaussures – ont permis un premier questionnement sur la signification, l’enquête a eu pour effet de susciter chez les témoins une réflexion sur leur comportement vis-à-vis de leur propre pratique de la cérémonie du henné et dans une moindre mesure de sa relation avec le don. La position des pratiquants et témoins par rapport à la coutume nous a permis, grâce à leurs interprétations, d’établir la relation implicite faite entre ce don singulier et le judaïsme.

9Dans un deuxième temps, nous avons recouru à la méthode d’histoire régressive et cherché des témoignages sur cette coutume juive en Tunisie avant la décolonisation. Nous avons recueilli des témoignages directs de personnes ayant reçu ou donné des chaussures à l’occasion de leur propre mariage, de personnes ayant assisté à une cérémonie similaire en Tunisie ou dans un autre pays du Maghreb ou encore des témoignages indirects de personnes qui avaient obtenu une interprétation d’un aïeul à une période antérieure7. Les nouvelles données ont montré cette fois la relation explicite avec le mariage maghrébin-musulman et la symbolique sexuelle de la chaussure ou de la babouche dans un environnement rural et berbéro-arabe.

10Nous avons alors croisé les résultats avec les sources documentaires pour comparer les significations actuelles et celles du passé et nous interroger sur les ressorts de la transmission de cette coutume marginale.

L’observation du cadre contemporain

11Si l’on observe, chez les jeunes de vingt-cinq à trente ans, un rejaillissement d’un certain nombre de coutumes attribuées à l’espace séfarade d’Afrique du Nord, ce phénomène est récent en France. La génération précédente, souvent mariée en France, ne les a pas pratiquées ; occultées par les autorités religieuses juives jusque dans les années 1980, inconnues des juifs ashkénazes, ces coutumes sont longtemps restées marginales, limitées au cercle restreint de la famille.

La cérémonie du henné

12La cérémonie du henné s’effectue de nos jours chez les séfarades de la même façon que la fête qui suit la bar-mitswah ou le mariage, c’est-à-dire souvent dans des salons de réception avec un service de restauration-traiteur (kasher) et un orchestre « oriental ». Les invités, en général la famille proche et les amis du couple, sont moins nombreux qu’au mariage proprement dit8, dans une proportion qui varie d’une vingtaine à une centaine de personnes. Néanmoins le coût de la festivité est relativement élevé. Il n’est pas rare que ce soient les jeunes mariés eux-mêmes qui en assument la dépense.

« – Ce sont les enfants qui tenaient à faire cette fête. Ils travaillent tous les deux depuis deux ans et ils ont de bons salaires. » (1999)9

« – Ils ont fini leurs études de médecine depuis un an, mais ils vivent ensemble depuis trois ans. Ils ont attendu de gagner leur vie pour se marier. Pour le mariage (cent cinquante invités) nous participons. Pour le henné, c’est eux. Ils voulaient une soirée orientale. Ils ont emprunté à leur banque. » (1999)

13Très souvent il semble que ce soit la famille de la fiancée qui offre la festivité, si elle en a les moyens, alors que la dépense de la réception pour le mariage est partagée par les deux familles.

« – Il n’a qu’une fille, alors c’est lui qui offre le henné. Elle n’a pas eu de bat-mitswah. » (1999)

« – Ses frères ont eu une fête pour leur bar-mitswah, elle non. Alors c’est normal. » (1999)

14La cérémonie peut aussi être moins dispendieuse et se dérouler « à la maison », c’est-à-dire dans un appartement suffisamment grand pour y recevoir les deux familles10.

15Dans la plupart des cas, le salon a été préparé et l’on a fait appel à un professionnel qui livre le décor, organise la réception (le traiteur kasher) et s’occupe également de convoquer un orchestre. La famille expose ses désirs en matière alimentaire et musicale et se contente de préparer les corbeilles ou d’en donner le contenu au professionnel qui emballe et uniformise l’ensemble. Les corbeilles sont apportées au dernier moment, enveloppées comme des fleurs avec du papier Cellophane transparent et des rubans. Il y a une certaine standardisation de la présentation.

16Le décor, même s’il est confectionné par la famille, suit un modèle unique qui se veut orientalisant : tente ou dais sous lequel sont installés des divans avec des coussins ; sur une petite table basse, un canoun avec du charbon de bois, un briquet à amadou, un plateau avec petit récipient en poterie qui contient le henné sous forme de pâte prête à l’usage.

17La fête comporte presque toujours les mêmes séquences : un repas traditionnel avec des danses et musiques dites « orientales » ; ce repas est interrompu avant le dessert par la cérémonie du henné qui est suivie par l’ouverture des corbeilles. Le repas reprend et la fête avec les danses continue jusque dans la nuit.

18La première partie de la fête, le repas et la musique, ne se distingue guère des autres festivités juives contemporaines. Le repas comporte des plats spécifiques, notamment le mlokheia ou le pkeïla11, ragoût composé de viande hachée et de blettes ou d’épinards dont la couleur bleu-vert est caractéristique. Ces plats ne sont pas propres à cette cérémonie mais tiennent à l’origine géographique d’une des familles. En revanche, au milieu du repas et propre à la cérémonie du henné de mariage, une poule cuite et farcie est apportée : habillée comme une mariée avec du tulle et des rubans blancs, elle est un signe de fécondité. Par son habillement et sa farce, elle est aussi le signe de la fête, les « farcis » étant un plat de festivité dans l’ensemble du bassin Méditerranéen. La poule n’est pas (plus) mangée sur place, mais on la découpe et chacune des deux familles en rapporte une petite quantité chez elle, après la fête12.

19Les intermèdes musicaux entre les plats mêlent à la musique et aux danses orientales des chansons et danses contemporaines (rock, techno, reggae, rap, etc.) ainsi que des airs du folklore israélien. Il ne s’agit qu’exceptionnellement d’orchestre traditionnel de musique andalouse et judéo-arabe13. Cependant l’an 2000 a vu à Paris plusieurs concerts de ce type et il est probable que cette « redécouverte » influencera à l’avenir la forme de ces fêtes. Quant à la cérémonie du henné, elle se déroule de manière extrêmement théâtrale.

Déroulement de la fête du henné

1. L’entrée spectaculaire des fiancés

20Après les plats traditionnels et souvent avant le dessert, les fiancés et quelques-uns de leurs amis (de la même tranche d’âge) partent s’habiller dans un « style oriental ». Les jeunes hommes reviennent en burnous bis ou en caftan de couleur vive. Les jeunes filles sont en robe longue brodée de couleurs vives, de rubans ou encore de sequins. Ces vêtements sont le plus souvent prêtés par l’organisateur ou loués. Si la cérémonie a lieu à la maison, les habits sont plus authentiques. Certains peuvent être anciens, en soie, burnous, jellabah, caftan transmis de familles en familles, avec sequins, broderies au fil d’or, artisanat que les jeunes filles apprenaient dans les ateliers de couture en Tunisie, comme dans les autres pays du Maghreb. Les motifs rappellent les identités locales, en particulier le poisson et la main, célébrés partout en Tunisie depuis l’époque des Carthaginois14. D’autres habits sont de simples burnous en laine fine ou en coton, que les hommes portent sur un costume avec parfois un tarbouche15. Parfois seuls les fiancés, leurs parents et la personne qui pose le henné sont en habits de type oriental.

21Le fiancé est introduit le premier en habit de « prince oriental », déguisement ou parure de soie et d’or ; la fiancée, habillée de soie brillante et de voiles en mousseline de couleur dorée, est, de son côté, précédée d’une rangée de demoiselles d’honneur habillées elles aussi de tenues brillantes imitant un style exotique16. Des couronnes dorées en carton ornent le front de chaque fiancé.

22Les fiancés font leur entrée assis chacun sur une chaise façonnée et décorée comme un trône que portent sur leurs épaules quatre ou six jeunes hommes. On parlera de « chaise », de « trône » ou de « palanquin ». Le vocabulaire est davantage fonction de l’organisateur que de la transmission familiale. Quant au vocabulaire pour désigner les fiancés une fois qu’ils sont habillés à l’orientale, il mêle français, arabe et hébreu. On dira en parlant du jeune homme « le prince », le nassi (prince en hébreu), le « vizir », le sultan, le melekh (roi en hébreu). Pour la jeune femme on emploie les termes « reine » ou saraï, « ma princesse » en hébreu. Il est difficile de préciser si ces appellations sont anciennes ou si elles reprennent les termes hébreux que les jeunes ont appris dans les Talmud-Torah, notamment pour les fêtes et déguisements de Pourim. Paradoxalement le vocabulaire minimum du mariage connu de tous comme la kallah (la mariée) et le ẖatan (le marié) n’est pas utilisé, alors que ces derniers termes sont employés métaphoriquement lors de la fête de Simẖat Torah, désignant les fiancés de la Torah (hommes uniquement) qui dansent en procession avec le rouleau de la Loi et sont portés également sur une chaise dans la liesse de la célébration. Il semble que le vocabulaire témoigne de la distinction faite entre cette cérémonie, conçue comme profane, et le vocabulaire du mariage, apparaissant comme plus « religieux ».

2. L’installation sous la tente ou sur un sofa bas

23Après avoir fait tourner, au son de la musique, plusieurs fois les trônes, on fait descendre les fiancés et on les installe avec leurs parents sous la tente. Un silence relatif règne alors.

3. La préparation du henné

24La grand-mère ou la mère de la fiancée (dans certains cas du fiancé) prépare le henné. Parfois il s’agit d’une personne extérieure à la famille mais dans ce cas il est souhaitable qu’elle ne soit ni veuve ni divorcée, qu’elle ait eu des enfants et qu’elle n’en ait perdu aucun. Un homme de la famille a allumé le canoun, mais la pâte est déjà prête dans une poterie en terre. On ne fait que la chauffer.

4. La pose du henné

25Une aïeule enduit la paume des fiancés. Elle place une pièce d’or dans la main de la fiancée, parfois également dans celle du fiancé, maintient la pièce dans la paume en la ficelant avec un ruban, souvent de couleur rouge.

26Toutes ces étapes sont marquées par des youyou, ululements de joie, des bénédictions en judéo-arabe, en judéo-espagnol ou en hébreu. Le reste du henné est distribué généreusement aux jeunes filles célibataires, aux femmes enceintes de l’assistance, aux enfants ou à qui en veut.

5. Le dévoilement des corbeilles

27La fiancée déballe les corbeilles et montre les différents cadeaux au fur et à mesure. Rires et commentaires, souhaits de bonheur affluent vers les jeunes gens et leurs parents au centre de la tente. Chez les Tunisiens, comme nous l’avons dit plus haut, une des corbeilles est garnie de paires de chaussures.

6. La continuation de la fête

28La fête se poursuit par des danses, la suite du repas, un dessert et des sucreries traditionnelles.

29Le schéma que nous venons de donner est celui qui découle de ce que nous avons pu observer en France de 1990 à 200117. Lorsque la fête est plus intime, dans un petit appartement, il y a pose du henné, présentation des cadeaux et collation. La cérémonie, plus modeste ou moins théâtrale, revêt parfois aussi des aspects plus originaux, notamment quand elle a lieu au miqweh ou au hammam-miqweh. Cependant les deux moments importants restent les mêmes – la pose du henné et le dévoilement du contenu des corbeilles –, tandis que demeure la caractéristique principale : le souci de l’orientalisme de la décoration, de la nourriture et des vêtements.

30L’observation que nous avons conduite sur la festivité du henné sur une décennie a été motivée, nous l’avons dit, par la découverte du cadeau insolite et obligé de la corbeille de paires de chaussures, lors de cette fête, dans les milieux séfarades tunisiens. S’intéresser à une coutume relativement triviale peut sembler peu scientifique – c’était d’ailleurs la perception qu’en avaient nos interlocuteurs au début d’un premier entretien – mais le cheminement du chercheur n’est pourtant pas totalement incongru. En effet ce cadeau insolite nous avait spontanément renvoyée à d’autres recherches menées auparavant :

• celles réunies pour un cours d’anthropologie portant sur les « relations interdites » (l’interdit de l’inceste) dans la Bible et le Talmud18. Parmi les nombreux symboles et métaphores de la parenté, il y avait la sandale et son rôle dans la cérémonie du déchaussement qui marque le refus du mariage-lévirat19 ;
• celles sur les symboles artistiques (dont une sandale) représentés sur une extraordinaire mezouzah d’Algérie20.

31Aussi le questionnement sur ce don revêtait des possibilités sémantiques et matérielles largement ouvertes par les problématiques posées en d’autres situations. Les interrogations du chercheur ont été stimulées par l’intérêt que les pratiquants eux-mêmes portaient à notre enquête, dans leur désir d’en savoir plus sur leur propre culture et de trouver des réponses aux questions qu’auparavant ils ne se posaient pas ou qu’ils n’avaient pas su poser, à temps, à leurs parents ou grands-parents.

32Pour le chercheur il s’agit non seulement d’observer l’attitude des gens vis-à-vis de la question du sens mais aussi vis-à-vis de la logique interne, propre au groupe étudié. Aussi, avant de s’engager dans la question de la signification, convient-il de tenter d’expliquer les récentes évolutions dans la coutume du henné.

Récentes évolutions

Matière première

33Le henné est une plante tinctoriale à laquelle on attribue, dans le monde maghrébin et africain, toutes sortes de vertus : purificatoires, protectrices, prophylactiques et aphrodisiaques. Les préparations varient en fonction des lieux et de l’emploi. On utilise séchées l’écorce et les feuilles de l’arbuste qui est souvent cultivé par les femmes, à l’ombre des palmiers-dattiers. On pilonne les feuilles avec un peu de sel et d’alun ou bien on les réduit en poudre et on les mélange avec de l’huile d’olive de manière à obtenir une pâte lisse. Cette pâte, plus ou moins compacte ou fine, sert à tracer des motifs rouge brun principalement sur les pieds, les mains, les bras, le visage. Le henné est de toutes les cérémonies familiales et de toutes les fêtes, s’appliquant surtout aux femmes et aux enfants.

34Autour de sa culture, de son commerce et de son emploi se sont développées toutes sortes d’activités tant économiques que symboliques. Son rôle dans le mariage musulman, en tant que produit-don, puis en tant que marqueur d’une ou de plusieurs étapes du mariage est encore opératoire. Le mariage musulman en effet connaît encore le « petit henné » au début des festivités de mariage et le « grand henné », souvent juste avant la nuit de noces. Ces expressions « petit » et « grand henné » recouvrent toujours des réalités économiques et traduisent la vivacité des échanges symboliques21.

35Ainsi, pour ne citer que des exemples tunisiens : à Djerba, le terme henna s’emploie pour une cérémonie de mariage ou une partie de la dot22. La hannana est la femme qui s’occupe des soins de beauté de la mariée et qui préside aux cérémonies de mariage. On trouve aussi le terme machta. À Sfax, la sannaa est chargée des soins à donner à la mariée, mais elle s’occupe également d’un orchestre de musique traditionnelle qui anime les principales cérémonies de mariage.

36Or, dans la cérémonie juive actuelle, le rôle du henné s’est considérablement amoindri par rapport aux habitudes du passé en Afrique du Nord et par rapport à l’évolution du mariage musulman.

37Grâce aux témoignages et aux archives qui mentionnent les diverses célébrations du mariage, nous savons, en effet, que le mariage juif suivait un certain nombre de coutumes du mariage musulman23.

38Chez les juifs en Afrique du Nord la cérémonie du henné se déroulait généralement uniquement entre femmes de la famille et de la belle-famille, et elle avait lieu après le bain rituel. En Tunisie, un couffin contenant des feuilles de henné était apporté en grande cérémonie chez la fiancée, le jour où elle se rendait au bain rituel accompagnée par toutes les femmes de sa famille et de sa belle-famille. L’envoi de ces feuilles par la belle-famille avait donc une résonance particulière ce jour-là.

39Pour les personnes qui se sont mariées en Afrique du Nord entre les années 1940 et 1956, il semble que l’usage de réunir les deux fiancés et d’appliquer du henné au fiancé comme à la fiancée ait été déjà bien ancré dans les mœurs, en zone rurale comme en ville24. Le henné se déroulait à cette époque à la maison de la fiancée et n’avait pas lieu nécessairement le jour du bain rituel, mais plutôt la veille du mariage (ẖouppah25). Parfois une artiste – souvent une jeune fille arabe – venait à domicile, plusieurs jours de suite pour appliquer le henné à la fiancée ainsi qu’aux filles, femmes et enfants de la maison. Dans ce cas elle dessinait au henné des motifs sur les mains, les bras, les plantes de pieds et le bas des jambes. Ces sortes de tatouages (théoriquement interdits par la loi religieuse) persistaient entre quelques jours et deux semaines. Lors de la cérémonie du henné, en présence de la famille féminine, elle appliquait la pâte d’abord à la fiancée sur la paume des mains, puis on faisait entrer le fiancé et on lui appliquait le henné sur les mains. Une pièce en or avait été déposée dans une corbeille et elle était considérée comme un gage de bonheur car associée au henné.

40Ces pratiques se sont arrêtées partiellement ou totalement dans les sociétés juives du fait de l’émigration. Il est donc particulièrement intéressant d’observer non seulement leur renaissance mais aussi leurs modifications et transformations dans un autre contexte. Comment expliquer cette évolution ?

41L’installation en France de nombreuses communautés juives maghrébines a eu pour effet des modifications non seulement dans le mode de vie mais dans l’appréhension des éléments culturels traditionnels. Au lendemain de la décolonisation et de l’installation en métropole, le refus de coutumes jugées « superstitieuses » ou considérées par trop « arabes » a en effet prévalu. La plupart des couples mariés en France au lendemain de la décolonisation ont ignoré ces cérémonies ou n’ont pas cherché à les pérenniser.

42Paradoxalement le henné a été banalisé et vulgarisé dans l’ensemble de la société française. L’utilisation de cette plante s’est généralisée en France, dans tous les milieux, au cours des années 1980, en premier lieu par le biais des cosmétiques. On l’utilise pour donner des reflets aux cheveux et pour entretenir leur éclat.

43De plus, la mode des tatouages chez les jeunes et ses répercussions (danger et crainte de l’hépatite en raison de l’incision de la peau) a récemment suscité un intérêt pour les motifs réalisés au henné, ceux-là temporaires et peints sans danger. Il est apparu, notamment à Paris, des « spécialistes » en henné, qui offrent leurs services au-delà du cercle restreint de leur communauté.

44Ces « spécialistes », véritables artistes, sont en fait des femmes africaines, originaires le plus souvent de Mauritanie, du Niger ou du Mali, qui posent le henné à leurs filles et à leurs proches lors d’occasions festives, notamment lors de l’Aït, une des grandes festivités du monde musulman. Par le biais des enfants, scolarisés, les motifs sur les mains et bras sont l’objet de curiosité des élèves d’une classe entière et par la suite suscitent l’intérêt de leurs parents. Aussi l’esthétisme des motifs dessinés au henné26 joue-t-il sans doute un rôle non négligeable dans la valorisation du produit.

45Si le henné comme élément naturel a été découvert et apprécié par les femmes et les jeunes en France, il a, par ce biais, été réapproprié et refolklorisé par les milieux séfarades depuis les années 1980. Aussi pour les jeunes filles séfarades, comme pour les femmes en général, la pose du henné n’apparaît-elle pas spécialement comme un artifice magique ou relevant de superstitions d’un autre âge. Elle participe d’une nébuleuse à la fois écologique et folklorique. Le produit est naturel, il est bon pour les cheveux, il est donc bon en général. On le rapporte sous une forme conditionnée d’un voyage en Afrique du Nord, en Turquie ou en Égypte ; on rapporte également un canoun avec du musc ou du benjoin et des pierres spéciales pour chauffer la pâte et exhaler un parfum.

46Si aujourd’hui la cérémonie s’appelle de manière synthétique « le henné », c’est parce qu’il y a pendant quelques minutes la pose de cette pâte du même nom. Sa fonction ne suscite aucun étonnement ou questionnement de la part des juifs comme des invités non juifs, mais la plupart des jeunes générations participant à cette festivité ignorent que la pâte provient d’une plante et que la matière première, les feuilles de henné, jouait (et joue encore) un rôle particulier en Afrique du Nord. Proportionnellement, le temps imparti à la pose du henné est très court par rapport au repas, à la musique, à la danse.

47Si les transformations de la société civile à l’instar des facteurs économiques influencent directement la forme de cette festivité et la signification qui lui est donnée aujourd’hui, la valorisation et la réputation de la cérémonie du henné semble liée à l’évolution générale des festivités religieuses.

48La date de la fête est choisie soit en fonction d’une des étapes du mariage – soir du mariage civil, soir du bain rituel –, soit à une date qui se situe entre le mariage civil et le mariage religieux. Il semble en effet que l’on préfère être déjà marié civilement pour effectuer la cérémonie. Les modalités de la fête la rapprochent des cérémonies principales concernant les rites de passage, celles qui accompagnent la naissance, la bar-mitswah, le mariage et, dans une moindre mesure, la mort et le deuil. Pourtant, malgré l’évolution et les transformations observées au cours de la dernière décennie, on retrouve, sous des formes diverses, le même type de cadeaux que ceux offerts naguère, dans une société juive et maghrébine.

Corbeilles et plateaux

49L’envoi de plats, gâteaux, boissons entre familles, comme l’envoi de petits cadeaux – souvent éminemment symboliques – faisaient en effet partie intégrante d’un mariage traditionnel en milieu séfarade et annonçaient de manière enjouée l’imminent lien social. Comme pour le mariage musulman, ils étaient pendant environ un mois l’occasion de visites de la parentèle, d’invitations multiples et de réceptions où la nourriture jouait un grand rôle.

50Pour les juifs, en d’autres occasions, à Pourim et à Hanoukhah notamment, des cadeaux, codifiés également, étaient envoyés sur le même mode, plateau ou corbeille à la parentèle, aux voisins, aux amis. Ces dons font toujours partie des impératifs de générosité et charité propres à certaines fêtes. Le donneur, le receveur, la nature du don sont réglementés par les codes usuels (le Shoulẖan Aroukh notamment) mais les diverses sociétés juives ont aménagé ces règles en fonction de l’environnement local et des possibilités économiques.

51Ainsi à la fin de Pessaẖ, lors de la Mimouna, célébrée naguère uniquement au Maghreb, l’usage voulait que l’on envoyât par le même procédé des gâteaux qui symbolisaient le retour dans la vie quotidienne du pain et des céréales levées interdites pendant la Pâque : les voisins et amis non juifs, principalement des musulmans, en étaient également les destinataires. C’étaient d’ailleurs ces derniers qui avaient gardé ou procuré les ingrédients nécessaires à la confection des spécialités de la Mimouna. La Mimouna est fêtée aujourd’hui bien au-delà des familles d’origine maghrébine.

52La corbeille du henné, préparée en général par la mère du fiancé, comporte le nécessaire au bain rituel (tevilah) que la mariée juive est supposée prendre chaque mois pour respecter les lois de pureté. En Afrique du Nord, dans la plupart des villes, le miqweh (établissement rituel) se situait dans le hammam. L’immersion purificatrice ne s’effectuait qu’après une toilette et des soins minutieux dans les installations de cet établissement de bains. On trouve donc dans la corbeille des cadeaux liés au soin du corps et à la parure de la femme, objets utiles et matériel considérés alors comme indispensables dans ce lieu : foûta27, socques de bois, serviettes, peignoir de bain, éponges, savon, onguents, pierre ponce, hassoul (argile), khôl (antimoine), etc. On trouve aussi une pièce d’or, gage de bonheur, souvent un louis, mais parfois il s’agit de pièces espagnoles, douros transmises de génération en génération, ou d’un bracelet fait de douros. Cette pièce d’or revient aujourd’hui à la fiancée, qui sans doute un jour la donnera à sa bru ou à sa fille.

53À ces cadeaux à la fois utiles et symboliques s’ajoutent souvent « la semaine » et de petits bijoux, choisis par le fiancé. Il s’agit de sept bracelets en or (ou en argent) que la future mariée portait, en Afrique du Nord, soit séparément – un chaque jour de la semaine –, soit réunis, le shabbat et les jours de fête.

54Aujourd’hui, les parfums de marque et la lingerie fine accompagnent ou remplacent dans la corbeille les onguents et la foûta traditionnelle qui font « exotiques », mais « la semaine » ou un bijou de prix reste une constante. Selon les moyens ou les goûts, les sept bracelets sont très fins et identiques ou ils varient en épaisseur et en ornements. Ils peuvent être commandés par le fiancé ou être considérés comme un « bijou de famille » que la belle-mère décide de transmettre à sa future bru.

Semainiers, chevillets

55Parmi les bijoux qui étaient couramment offerts dans un mariage marocain, tunisien ou algérien, chez les juifs comme chez les musulmans, figuraient le semainier et parfois les chevillets. Il existe une variété de termes pour désigner ces sept bracelets ou parfois le seul bracelet. Le terme espagnol semana a été longemps utilisé par les juifs du Maroc avant de devenir la semaine, alors que les Marocains musulmans le nomment sluk. Les minerais liés aux métiers de la forge (et à l’enfer dans l’islam) ont fréquemment été travaillés par des groupes exclus de la communauté islamique et l’orfèvrerie a été longtemps considérée, surtout en zone rurale, comme dangereuse. Les juifs ont contribué à développer cet art ou artisanat dans différentes régions du Maghreb. Chaque région a son style et ses spécificités en matière d’orfèvrerie. En Tunisie, d’ailleurs, il semble qu’une partition se soit faite assez tôt entre bijoux d’or en ville, bijoux d’argent dans les villages28. Aujourd’hui, si le semainier a toujours sa place dans une corbeille de mariage tant au Maroc, en Algérie qu’en Tunisie et s’il est encore porté souvent par la femme mariée, en revanche le rôle des anneaux de chevilles a évolué depuis la seconde moitié du xx^e siècle.

56Ces chevillets étaient également offerts par le marié et la femme les portait la première fois le jour de ses noces. À partir de ce jour, elle ne les quittait plus. En Tunisie, comme le signale S. Gargouri, il s’agissait d’un bien propre de la femme, que celle-ci pouvait utiliser comme un capital (en le vendant pour se procurer de la terre, un élevage, un autre bien...). Au cours du xx^e siècle, les chevillets ne sont plus portés quotidiennement mais lors de cérémonies. Enfin, ils deviennent une parure unique : la mariée ne les porte plus que le jour de son mariage. On les loue ou on les emprunte pour la cérémonie29.

57Pour les juifs les chevillets ont disparu de la cérémonie du henné, même si certains sont transmis de génération en génération ou si la mode de chaînettes autour des chevilles les remet parfois à l’honneur. Cependant les juifs originaires de Gabès continuent d’appeler chkachek les bracelets fins constituant le semainier et évoquent avec une certaine nostalgie les chevillets d’antan : à l’intérieur, en effet, il y avait de la grenaille, ce qui provoquait un tintinnabulum propre à la démarche des femmes de la région. L’importance de cet ornement dans un passé encore proche pour certains n’a sans doute pas été sans effet dans la transmission de la coutume de la corbeille de chaussures.

58D’autres signes indiquent l’évolution de la coutume et de sa signification : dans les différentes corbeilles se trouvent également des cadeaux pour le fiancé répondant en écho aux cadeaux féminins : montre, ceinture, boutons de manchette, gourmette, nécessaire de rasage, lotions après rasage, parfums de toilette, etc.30

La corbeille de chaussures : un insolite présent ?

59Chez les juifs d’origine tunisienne, outre les corbeilles contenant les bijoux et les autres cadeaux plus ou moins traditionnels, une des corbeilles contient également des paires de chaussures.

60Lors de la cérémonie de henné que nous venons de décrire, les chaussures, très visibles dans une corbeille, ne sont pas déballées : on les voit à travers l’emballage de cellophane transparent qui entoure la corbeille. Parfois le fiancé déplace la corbeille pour en montrer le contenu à l’assistance, en la faisant tourner. On parle alors du « carrousel de chaussures ». Le plus souvent, la fiancée montre seulement la corbeille aux invités en la désignant de la main mais elle n’essaie pas les chaussures en public. C’est lors de l’achat avec sa belle-mère ou avec son fiancé qu’elle les a essayées. Ces paires de chaussures sont actuellement très diverses, comprenant aussi bien des chaussures de sport que des sandales en tissu, talons aiguilles, escarpins de soirée, semelles et talons très épais à la mode...

61Comme nous l’avons dit dans l’introduction, les jeunes générations qui se prêtent à la coutume ignorent tout de son histoire et ne s’interrogent d’ailleurs pas sur son origine. Leurs parents, même ceux qui sont nés et ont vécu en Tunisie, ne peuvent fournir une quelconque explication religieuse ou culturelle. La coutume est belle, elle est propre aux juifs de Tunisie et comme pour d’autres coutumes tunisiennes, il y a, aujourd’hui, une certaine fierté à la conserver31. La réflexion sur la coutume est projetée dans une nébuleuse d’orientalisme ou bien elle s’attache à se réapproprier la signification juive du terme henné et donc de l’ensemble de la cérémonie.

Interprétations et appropriations

62Même si un certain passé « oriental » est revendiqué, il se trouve toujours des personnes pour rappeler que le henné symbolisant les devoirs de la femme juive est également porteur d’une signification juive spécifique.

Acronyme HNH

63Le terme arabe hennah (henné) passé à l’hébreu résume, par un procédé cher à l’ensemble du système interprétatif hébraïque, trois expressions. Chaque lettre qui compose le mot – Het, Noun, He – est commentée comme initiale d’un mot : Het est le début du terme ẖallah, le pain spécifique de shabbat qui rappelle l’offrande de pâte demandée aux Israélites avant l’arrivée en Canaan (Nombres 15, 17-20). En Tunisie, comme dans d’autres communautés, les femmes avaient l’habitude de confectionner ce pain le jeudi ou le vendredi matin, d’effectuer le prélèvement (ẖallah) avant de le porter à cuire au four du boulanger ou de le cuire elles-mêmes. Noun est le début de Niddah, lois talmudiques qui concernent l’impureté de la femme menstruée. Les femmes mariées doivent connaître et respecter cette législation qui organise de fait la vie sexuelle du couple et conditionne également le statut des enfants à naître. He est l’initiale de hadlaqat ha-nerot, allumage des lumières, cérémonie qui incombe aux femmes au début du shabbat.

64L’acronyme renvoie donc à des fonctions positives que les femmes assument et qui sont de fait les seules valorisantes d’un point de vue religieux, puisque, d’une manière générale, ce sont les hommes qui agissent positivement dans la liturgie et dans les actes du religieux.

65S’il n’y a pas vraiment d’interrogation sur l’origine de cette coutume dans la population qui reçoit ou donne les chaussures, c’est avant tout parce le nombre de paires, sept, apparaît comme un label de judaïsme. Les chaussures comme don de mariage sont une spécificité qui relève de la Tunisie mais le sept est répandu dans le judaïsme en général. La présence des chaussures parmi les cadeaux de mariage semble donc évidente.

Le nombre sept

66En France, pour la plupart des juifs qui sacrifient à la coutume, le nombre de paires de chaussures, sept, ne nécessite pas de recourir à une interprétation riche en symboles car il repose sur du concret. Il s’appuie sur l’autre cadeau significatif du mariage, la semaine, terme employé par les séfarades en France pour le semainier : le nombre des bracelets offerts traditionnellement qui se trouvent dans une autre corbeille.

« – Sept est le septième jour de la création, le jour où Dieu s’est reposé et où l’homme se repose. Il y a sept jours dans la semaine. Sept chaussures, c’est pour qu’il y ait une paire par jour, comme pour les bracelets. »

67Aussi le lien entre les chaussures et les autres éléments de la corbeille renforce-t-il la signification de l’ensemble de la cérémonie. L’association est directement faite par les femmes qui se sont mariées en Tunisie, même si elles n’ont pas d’explication sur la raison d’être des chaussures. Comme l’or ou l’argent des bracelets, signe de richesse, de prospérité, le nombre important de chaussures recouvre les mêmes valeurs de prospérité, richesse, abondance. Des raisons extrêmement simples, le plus souvent d’ordre matériel, sont invoquées pour expliquer ce nombre :

« – Une par jour, comme cela on les usait moins. »

« – On les portait toute sa vie, il en fallait bien sept. »

« – On les gardait toute sa vie, on ne les donnait pas, même si le pied avait forci. »

68Les personnes les plus âgées rappellent la rareté des chaussures dans les milieux pauvres ou modestes et affirment que le cadeau de sept paires de chaussures pouvait être considéré comme exorbitant :

« – Comme les enfants arabes on avait l’habitude de marcher pieds nus on jouait aussi pieds nus dans les rues qui n’étaient pas toutes goudronnées à l’époque, loin de là même en pleine ville. Il y avait à Tunis un souk, le souk El Grana où il y avait un genre de boyau où l’on trouvait toutes sortes de chaussures. Comme nous étions onze enfants, et pas particulièrement riches, c’est là qu’on nous achetait nos savates. Ceux qui travaillaient là étaient tous des juifs, très pauvres aussi. Ils ressemelaient les vieilles chaussures, faisaient des sandales dans les vieux pneus. Certains avaient d’ailleurs une machine à coudre pour cela. Avoir des chaussures neuves, on ne savait pas ce que c’était. Mon père achetait pour lui les chaussures les plus solides, celles qui venaient de l’armée, elles avaient beaucoup servi mais elles tenaient le coup une fois qu’elles avaient été consolidées. Il y avait de vrais orfèvres en raccommodage de chaussures. (…) Se marier coûtait cher ; plus on était pauvre, plus il était difficile de se marier. Je crois que c’étaient surtout les pauvres qui offraient des chaussures à leur fiancée. Je ne sais pas si cela se faisait chez les riches ou chez les Italiens (juifs livournais). Mais en tout cas, pour le mariage, les chaussures devaient être neuves, alors on se rabattait souvent sur des babouches ou même des savates en bois ! Après le mariage on achetait les vraies chaussures, celles du souk qui avaient déjà beaucoup marché ! ». (H., né en 1921, marié en 1947, Tunis)
« – Les chaussures, c’était l’équivalent des bijoux chez les riches. Les chaussures comme les petits bijoux étaient « hors contrat », c’était cadeau, c’est tout. Celui qui était pauvre en offrait une, celle du mariage, celui qui avait des moyens en offrait le plus qu’il pouvait. » (H., quatre-vingt-quatre ans, ancien greffier chez un dayan)

69En effet malgré la force symbolique des sept paires, d’autres nombres ont été régulièrement cités au cours des entretiens : trois, cinq, onze et treize paires. Les témoignages qui font état de treize paires insistent sur le fait qu’il en fallait au moins sept différentes. Il y a un consensus sur un nombre impair, mais l’idéal que suppose le nombre sept pour l’époque contemporaine n’est pas toujours confirmé par la pratique ancienne.

Cuir et déchaussement

70Si ni le nombre ni la matière ne se trouvent étayés par un support halakhique ou middrashique, l’envoi de chaussures en cuir est, selon certaines familles, assujetti à une contrainte de type religieux pour la mariée. Celle-ci ne doit ni acheter ni porter d’autres chaussures pendant la première année de son mariage et personne, pas même son mari, ne doit lui en offrir. En cas de transgression, même involontaire, de ce principe, les craintes concernent essentiellement des malheurs susceptibles de contrarier l’établissement de la famille : stérilité (de l’homme comme de la femme), fausses couches ou perte d’un nouveau-né. Ces craintes concernent habituellement la première année de mariage, mais certaines femmes affirment qu’elles ont attendu d’avoir leur premier enfant pour s’acheter de nouvelles chaussures.

71Si l’on interroge sur les raisons de cet interdit, qui n’est pas davantage codifié dans les textes que la coutume, ce sont essentiellement les personnes qui ont reçu ou donné des chaussures en cuir qui relient ce don avec d’autres éléments du judaïsme, notamment le deuil et le jour d’expiation, Yom Kippour.

« – C’est l’inverse du deuil où l’on doit être assis par terre, sans chaussures, s’abandonner à sa douleur. Les chaussures c’est aller de l’avant, l’inverse de s’abandonner. » (rabbin)

« – Les chaussures ont un rôle particulier chez nous (Sfax) : quand quelqu’un est mort, on donne ses habits à la charité mais les chaussures jamais, on les brûle, qu’elles soient à un homme ou une femme, d’ailleurs. »

« – Chez nous, les chaussures d’un mort on les découpe aux ciseaux, pas question de les donner à un pauvre. » (Tunis)

« – À Yom Kippour, à Tisha be-Av, on ne peut pas porter de chaussures en cuir, ni de ceinture. Les chaussures représentent la vie quotidienne, ordinaire. Être pieds nus sans chaussures, ou en sandales de toile permet l’humilité et ce qui va avec, le désir d’expiation. »

« – Les chaussures sont en cuir, le cuir provient d’un animal qu’on a tué. Tuer c’est l’inverse de la vie. Cela souille. »

72Toutes les personnes qui ont rapporté cette contrainte ont un de leurs parents ou grands-parents né en Tunisie (Tunis, Djerba, Gabès, Sfax), mais dans d’autres familles originaires du même lieu, parfois du même quartier, cette contrainte est inconnue. Il semble d’ailleurs que les réticences à parler de cette contrainte fassent partie également de la coutume. Certains rabbins d’origine tunisienne et des observants de la coutume n’hésitent pas à employer le terme « superstitions » sans pour autant dévaloriser son usage :

« – C’est une superstition, mais c’est pour le bon motif, autant la garder. » (F., cinquante-sept ans)

« – Même si c’est une superstition, on y tient, c’est ce que nous ont appris nos mères ou les rabbins. » (F., quatre-vingt-sept ans)

« – Sous ces superstitions, il faut creuser et l’on trouvera toujours Dieu là-dessous. » (Rabbin, d’origine tunisienne)

« – On veut toujours mettre tout de son côté quand on démarre une famille. Je suis un peu superstitieuse. Alors pourquoi pas les chaussures, c’est moi qui les avais choisies et je les porte toujours. » (F., vingt-huit ans, mariée à vingt-deux ans, un enfant de deux ans32)

Sheva berakhot, les sept bénédictions

73Dans le don des paires de chaussures, ce qui apparaît aujourd’hui comme le signe juif du mariage est le nombre sept, ou sa référence. Nous avons vu que ce nombre était aujourd’hui encore symbole immédiat de culture juive. Quelques personnes ont lié le don de ces chaussures aux sept jours qui suivent le mariage juif.

« – Nous sommes partis en voyage de noces en Israël le lendemain de notre mariage. Nous avons passé toutes les soirées dans la famille, chez des cousins ou des tantes et ils ont fait les sheva berakhot pour nous. J’avais emporté toutes les chaussures, mais j’ai gardé presque tout le temps celles du mariage. »

74Les sheva berakhot, les « sept bénédictions », sont récitées sur le vin pendant la cérémonie qui se déroule sous le dais nuptial et après, lors du repas. Dans les familles traditionalistes et orthodoxes aux États-Unis, en Europe et en Israël, les jeunes couples ne partent pas en voyage de noces, mais vont de famille en famille ou d’amis en amis les sept jours qui suivent leur mariage. Famille ou amis sont honorés et préparent un festin au cours duquel ils auront réuni un minyan (groupe de dix hommes majeurs) pour pouvoir réciter ces textes appelés dans le Talmud bénédictions des mariés (Ketoubbot 8a).

75Pour les plus religieux, ou pour ceux qui ont des connaissances religieuses plus approfondies, les sept paires de chaussures sont liées à cette obligation théoriquement impérative dans tout mariage juif :

« – Pour les sheva berakhot, chaque jour, il fallait une paire de chaussures différente et des toilettes différentes aussi. Les jeunes allaient de maison en maison. Les familles habitaient le même quartier, les hommes de la même synagogue que le père venaient, après le repas. Chaque bénédiction a un rapport avec le couple et ha-qadosh baroukh hou (Dieu). Aujourd’hui, ici, les jeunes ne font plus cela. Seuls les très religieux, ceux qui ont un père rabbin ou encore ceux qui ont été à la yeshivah. » (H., soixante-huit ans, fils de rabbin, Tunis)

76Pour quelques personnes, les chaussures offertes par la famille du marié sont donc liées directement à cette mitswah, tandis que les toilettes de la mariée doivent être offertes par son propre père.

77Tentons d’analyser ces interprétations au regard même de la méthode propre à l’enquête ethnologique.

78De ce qui se passait quelques décennies auparavant, les pratiquants ne connaissent que peu d’éléments. Ils sont diversement conscients des apports arabo et berbéro-musulmans et vont plutôt chercher du sens dans le judaïsme. Chaque témoignage a sa propre logique et s’appuie sur des connaissances différentes ou fragmentées de la culture juive. En l’absence d’une explication exhaustive qui justifie le don de la corbeille de paires de chaussures, les pratiquants éprouvent tout de même le besoin de se raccrocher à des points de repère, mettant en rapport la forme et les modalités de la coutume avec d’autres établies officiellement et se référant à des normes sur lesquelles les exégètes ont déjà glosé : ainsi le nombre de paires de chaussures est mis en relation avec la valeur particulière du nombre sept (shabbat, sheva berakhot), la présence du cuir est rapprochée des temps religieux où le cuir est interdit (Tisha be-Av, Yom Kippour, deuil).

79Le don de chaussures apparaît comme insolite aux yeux des personnes qui le pratiquent. Pour nombre de témoins, il est la trace d’une époque où la chaussure était rare, donc précieuse, et où l’on était davantage religieux. L’ignorance de l’origine est souvent mise sur le compte d’une ignorance religieuse avouée. Quant à la justification de la pratique, elle est essentiellement que les anciens l’ont toujours fait et que la transmission est une valeur en soi ; même si l’on ne sait plus à quoi le don de chaussures correspond, même si l’on pense qu’il s’agit de « superstition », c’est l’idée de continuité ou de rémanence qui inspire le sentiment de fierté, fierté d’avoir repris le flambeau de la coutume.

80Cette analyse est le résultat des enquêtes menées lors des fêtes de henné auprès des participants, de leurs parents et parfois de leurs grands-parents. Comme nous l’avons dit plus haut, le recours à des personnes ayant vécu en Tunisie avant la décolonisation a ouvert d’autres pistes et a permis notamment d’obtenir de nombreux détails sur les différents types de chaussures, leurs noms et surtout leur fonction, attribuée par la coutume elle-même. On notera surtout la différence dans les significations entre ceux qui pratiquent volontairement la coutume aujourd’hui, et ceux qui ont dû la pratiquer au cours du xx^e siècle, parce qu’elle était imposée de fait par le groupe.

À la recherche des significations du passé (années 1920/1950)

Vocabulaire

81À travers les témoignages recueillis, il n’est guère possible de dire si les distinctions faites délimitent plus des classes sociales que des aires socio-géographiques entre, d’une part, Tunis et le nord du pays et, d’autre part, les villes du sud comme Gabès, Sfax et la région de Djerba33.

82En effet, plus les témoins sont âgés plus ils tiennent à affirmer leur différence : s’ils sont Touansa, autochtones dont l’origine remonte à l’Antiquité ou à la conquête arabe, ils disent qu’ils viennent des montagnes, qu’ils sont berbères ou encore qu’ils sont des nomades et descendent des Bédouins...34 Ils vont donc donner un sens à la coutume, en fonction des différences qu’ils ont ressenties naguère, mais surtout en fonction de ce qu’ils savent aujourd’hui de leur histoire familiale. Certains d’entre eux (des hommes uniquement) voient dans la coutume le passage du nomade au sédentaire, les signes du nomade étant le bâton et les chaussures, comme pour la fête de Pessaẖ35. Ils n’hésitent pas à dire qu’en matière de coutume, ils sont « bien plus juifs » que les juifs Grana, d’origine espagnole ou portugaise, arrivés de Livourne à Tunis au xviii^e siècle36. Quant aux Grana, soit ils ignorent totalement la coutume, soit ils la jugent superstitieuse, ou encore la qualifient d’« arabe » par rapport à leur propre culture juive « espagnole ». Ils se qualifient eux-mêmes souvent d’« Italiens », même si entretemps et sur plusieurs générations ils se sont mariés avec des Touansa, des non-juifs ou des ashkénazes. Pourtant, parmi leurs petits-enfants ou arrière-petits-enfants, certains ont repris la coutume du henné, du don des chaussures et d’autres coutumes propres au judaïsme tunisien (fête des garçons, Ythro, fête des filles, Teleth Lilleh, etc.). Les juifs Touansa ne seraient donc plus (ou pas) les uniques dépositaires de la coutume des chaussures37.

83Pour qualifier les chaussures du mariage (qu’elles soient une paire unique, trois, cinq ou sept), l’expression « chaussures de ville » est très courante, mais cette expression recoupe en fait toute chaussure qu’on mettait pour faire quelques pas dehors, notamment les babouches dont la variété était considérable38. Les gens originaires de Sfax, Gabès, Djerba utilisent des termes beaucoup plus précis tels galoches, babouches, mules, socques, sandales, bèlgha39, kab-kab.

84Les gens originaires de Tunis, quant à eux, parlent majoritairement de « chaussures de ville » et précisent qu’il s’agit de chaussures en cuir. Or des chaussures comme les babouches ou bèlgha sont en cuir, et même les kab-kab ont une très large lanière de cuir. Le cuir, comme le nombre de chaussures offertes, semble lié à la richesse. En recoupant les différents témoignages directs et indirects40, nous pouvons remonter jusqu’aux années 1920 et retracer les fonctions traditionnelles de ce don dans la culture juive tunisienne.

85Dans la plupart des témoignages, les femmes lient ce présent à la précarité de leur statut, en particulier dans les milieux pauvres, et, paradoxalement, à la dot, question qui, pour beaucoup d’entre elles, était très pénible.

La dot

« – On avait à peine ouvert les yeux qu’on nous parlait de mariage et de dot. » (F., née en 1947)

« – Même dans les milieux les plus pauvres, il fallait une dot. Si l’on était plusieurs filles, les parents économisaient tout le temps pour cela. C’était affreux, il ne restait souvent que le charbonnier ou un imbécile pour les filles pauvres. Les babouches étaient le signe de l’imminence du mariage : les parents avaient constitué la dot. » (F., née en 1935)

« – Les chaussures étaient bien le cadeau du fiancé, mais souvent il avait besoin de la dot pour les acheter. » (F., née en 1938)

« – C’était souvent l’argent du beau-père qui était donné avant pour permettre de ne pas déroger à la coutume. » (H., né en 1928)

« – On pensait à la fille, à la mariée, il fallait qu’elle ait ses chaussures. Il ne fallait pas lui faire honte. Même un mariage modeste coûtait cher, il fallait nourrir toute la famille. Les chaussures faisaient partie du tout. Il était impensable de se marier sans cet ensemble. Tout le monde aidait, on rendait quand on pouvait. » (F., née en 1937)

« – La femme juive était comme la femme arabe, une esclave de son mari. Elle faisait des enfants ; si elle avait des filles, c’était de sa faute et il fallait penser au mariage de ces filles et à la dot dès leur premier jour. » (F., née en 1912)

« – Nous avons souvent eu plus de chance que nos mères : nous sommes allées à l’école et on pouvait même, en travaillant chez des Français, constituer notre dot nous-mêmes. C’était pas grand-chose, mais on pouvait débuter une famille. Sans dot, pas de mariage, pas de famille. » (F., née en 1930)

« – Nos filles ont fait des études, elles travaillent ; si elles veulent élever leurs enfants c’est leur choix. Autrefois on n’avait pas le choix, on était mariée par les parents, on ne se posait même pas la question. La dot, en général elle avait servi à payer le mariage, les cadeaux, les chaussures et la nourriture de toute la famille. Si le mari mourait, il y avait la famille : toujours quelqu’un, oncle, tante, parent, frère qui aidait, prenait un enfant chez lui, mais nous les femmes on ne savait rien faire, excepté faire des ménages, la lessive ou la cuisine. » (F., quatre-vingt-quatre ans, Gabès)

86Il arrivait donc que la dot, institution économique qui était nécessaire à l’établissement d’un jeune couple, soit utilisée par le fiancé avant la cérémonie du mariage ou pour les cadeaux indispensables. Plusieurs personnes ont employé les expressions « cadeaux obligés » et « accessoires » de la mariée.

87Selon les régions, « les cadeaux obligés » comportaient en plus des sept paires de chaussures : un collier (le semainier n’était pas alors une obligation41, ni les autres bijoux), un drap de bain, un parfum, un déshabillé (robe de chambre), une chemise de nuit et des mules, les trois derniers assortis de couleur blanche pour la soirée et la nuit de noces, et le même ensemble en rose pour le lendemain et les jours suivants. Certains hommes ont affirmé qu’il fallait « chausser et habiller la femme » et que cela n’avait aucun rapport avec le trousseau et la dot.

88À la différence de la cérémonie d’aujourd’hui, le don n’avait pas lieu le jour du henné, ni au miqweh, mais lors d’une soirée (appelée tefor par certains en arabe) avec seulement des intimes, soit quelques mois, soit quelques jours avant le mariage. Ces dons étaient le signal de « l’imminence du mariage », à une époque ou pour un milieu où les fiançailles duraient au minimum un an, ou bien lorsque les familles s’étaient engagées depuis longtemps à marier leurs enfants, ou encore pour un mariage décidé rapidement42. Certains ont signalé que durant cette soirée, le fiancé recevait aussi quelques cadeaux obligés : un peignoir, un pyjama, un parfum, une gourmette, « la chemise de la ẖouppah », un nœud papillon. Dans ce cas, les cadeaux pour la fiancée étaient sur un plateau, pour le fiancé dans une corbeille.

89Chaque type de chaussures avait une fonction matérielle. En dépit des variantes dans les noms, le nombre et la matière, on peut reconstituer ce que représentait le don de sept paires de chaussures, « le carrousel », dans la vie juive traditionnelle.

Répartition

90Les sept paires choisies par la mère du marié correspondaient à des usages différents ; elles étaient offertes cinq mois avant le mariage dans une corbeille appelée mlek43. Ce terme, pour les juifs, semble avoir désigné l’engagement des familles, mais pas de la mariée. Les chaussures suivaient la répartition suivante : trois paires étaient qualifiées de « chaussantes », trois de « pantoufles », la dernière de « socques ». Les trois paires chaussantes sont sans doute celles qui ont été qualifiées de « chaussures de ville » par les juifs de Tunis.

91Les trois paires chaussantes avaient une fonction déterminée :

• une paire pour la cérémonie du mariage, sous le dais (certains ont précisé « paire blanche ») ;
• une paire qui devait être portée lors de la visite de la nouvelle famille (du marié), pendant les sheva berakhot ;
• une paire destinée au septième jour du mariage, pour le « jour où l’on coupait un poisson sur le seuil de la maison du couple »44.

92Les trois paires de pantoufles ou chaussons ou babouches (bèlgha) avaient aussi un usage codifié :

• une paire de babouches en cuir destinée au hammam, pour se laver avant la tevilah (immersion purificatrice) ;
• une paire pour le « lever du lit » au lendemain de la nuit de noces. Elles étaient en une matière raffinée – satin, soie, velours – avec des pompons. C’est la grand-mère maternelle de la mariée ou sa mère qui la chaussait à son premier lever de femme mariée (c’est-à-dire après la nuit de noces) ;
• une troisième paire pour la maison ou l’extérieur.

93Quant à la paire de socques, c’étaient les kab-kab, terme arabe qui traduit le bruit. Il s’agit de la forme de chaussures la plus fréquente dans le melah maghrébin au début du xx^e siècle. Les semelles de bois épaisses avec une bande de cuir permettaient d’éviter la boue de la rue ou l’eau du hammam. Dans le Sud tunisien, le son des kab était souvent lié à celui des chevillets qui contenaient des grelots ou tintinnabulaient. Aussi cette chaussure populaire, qui mettait en valeur les chevilles des femmes habillées souvent de tenues descendant jusqu’aux pieds, pouvait-elle être extrêmement décorée et particulièrement prisée. Certaines bandes de cuir étaient décorées de perles, de nacre, de fils d’or, etc.

94Les différents nombres – trois, cinq, treize –, toujours impairs, s’appuient sur cette répartition et sur ce type de signification. Celui qui ne pouvait offrir que trois paires devait sans doute offrir une paire de chaque catégorie. Dans chacune de ces catégories, le cuir peut être employé, ce qui explique l’insistance de certains témoins sur cette matière. Il y avait des spécialistes en broderie, sur cuir comme sur velours ou soie. Plusieurs personnes ont insisté sur la qualité et l’art de certaines de ces babouches, en chèvre, en mouton. Dans les années 1930-1940 le cuir européen était très prisé, car plus solide, mais il coûtait très cher.

95Le nombre sept semble être, comme dans la coutume d’aujourd’hui, le plus pertinent, mais d’autres nombres ont été justifiés par des raisons autres qu’économiques :

« — Ma grand-mère avait reçu cinq paires, cinq c’est la main, ẖamsa, cela porte bonheur. Chez nous c’était toujours cinq. »
« – Cinq, c’est le He, c’est le shaddaï. »45
« – Dans notre famille [Tunis], c’était trois ; ma petite-fille a suivi cet usage. C’était le chiffre des mitswot de la femme. »

96À Sfax, le jour de la remise de la corbeille, se trouvaient, également avec les sept paires chaussures pour la mariée, deux autres paires, l’une destinée à la mère, l’autre à la belle-mère. Le marié offrait aussi une tenue pour le mariage aux deux femmes.

« – Il s’agissait d’honorer sa fiancée sans abaisser sa mère ni sa belle-mère et la pratique était comprise également comme une manière de se prémunir « contre le coup d’œil », c’est-à-dire contre l’envie ou la jalousie provocatrices du mauvais œil. » (H., soixante-cinq ans, mère et belle-mère sfaxiennes)

97Pour certains Sfaxiens également, la remise des paires de chaussures à la fiancée s’accompagnait d’un cadeau à la mère et à la grand-mère de la fiancée : une robe pour la première, un foulard pour la seconde. Il s’agissait de « se faire accepter par les femmes de la belle famille ».

98Il semble qu’un peu partout le fiancé ait offert des mules d’intérieur aux parentes proches de la famille de la mariée, sœurs, tantes, grand-tantes, cousines, etc.

Fonction sociale et symbolique

99La femme juive, comme la femme musulmane, sortait peu et était souvent confinée dans son univers domestique. Les lois de pureté familiale du judaïsme, que les femmes respectaient à la lettre, interdisent les relations conjugales pendant les règles et pendant la semaine qui les suit : aussi dans la codification familiale et sans doute en raison de la promiscuité des familles, l’indisposition de la femme était signalée dans l’intimité domestique par de petits signes vestimentaires, dont le port d’une paire de babouches d’une autre sorte ou d’une autre couleur que celles habituelles. Le terme bèlgha ou blaghi (au pluriel) a été utilisé très fréquemment pour désigner les savates, mules ou babouches pointues en usage en Tunisie, portées aussi bien par les hommes que par les femmes46.

100Selon les lois de pureté rituelle, les relations conjugales sont interrompues après la nuit de noces. Le sang de la défloration de la mariée est considéré comme le sang des règles. La mariée doit donc procéder sept jours plus tard à une immersion purificatrice dans un bain rituel. La jeune mariée se rendait au hammam avec ses kab-kab, utilisait sa paire de babouches en cuir au miqweh et donc se servait, avant la cérémonie, pendant et après le mariage, de toutes les paires reçues en cadeau. On justifie donc rapidement le nombre de sept et si le marié avait les moyens, il offrait plusieurs paires de chaussures de ville, de savates ou de mules pour la maison.

101Si les justifications sont principalement utilitaires (habiller et chausser l’épouse), on reconnaît cependant l’influence des courants kabbalistiques dans la culture populaire juive tunisienne. Ces courants ont contribué à répandre un certain nombre de commentaires middrashiques dans la population et souvent certaines pratiques puisent leur origine dans ces conceptions.

102La répartition des types de chaussures – trois, trois, une – n’apparaît pas seulement comme utilitaire, elle recèle aussi pour certains une association porte-bonheur : ces chiffres représentent la conception d’un enfant (trois), les devoirs de la femme (trois) et l’unité divine (un). Quelques témoignages masculins ont fait état de passages du Talmud (sans les citer précisément) qui relient ces trois domaines.

103Trois est en effet le nombre d’associés nécessaires à la conception d’un enfant pour la pensée talmudique :

« Il y a trois associés dans la création d’un homme : le saint, béni soit-il, le père et la mère. Le père donne le blanc qui formera les os, les tendons, les ongles, la substance cérébrale et le blanc des yeux ; la mère donne le rouge qui engendre la peau, la chair, le sang, les cheveux et le noir des yeux. Enfin le saint, béni soit-il, lui donne la vie et l’âme, la beauté des traits, la vue, l’ouïe et la parole, le mouvement des bras et la marche, l’intelligence et la conscience. » (T. B. Niddah 31a)

104Le second nombre – trois – renvoie aux devoirs de la femme (fabrication de la ẖallah, pain de shabbat, respect des lois de pureté familiale, allumage des lumières) et nous avons vu que ces devoirs étaient rappelés et symbolisés encore aujourd’hui par le terme même de henné sous sa forme d’acronyme hébraïque47. Les femmes comme les hommes pensent qu’il s’agit d’un middrash, d’une loi ou d’un din mais n’en connaissent pas la référence.

105Quant au nombre un, il est le symbole de l’unité divine. Le Shema Israel, Écoute Israël, fondé sur Deutéronome (6, 4-9, et 11, 13-21) et Nombres (15, 37-41), est la prière fondamentale du judaïsme à travers les siècles. Récitée comme une profession de foi, la première phase de cette prière, qui exalte l’amour et l’unicité de Dieu, s’est transmise sur deux millénaires dans toutes les communautés juives. Apprise tout enfant, récitée également à l’approche de la mort, elle est connue des hommes comme des femmes, des illettrés comme des érudits. Le mot AHaD, « un » en hébreu, clôt cette phrase. La valeur de ces trois consonnes hébraïques équivaut à treize qui est la somme des quatre lettres composant le mot AHaVaH, amour.

106Ces explications, qui apparaissent aujourd’hui savantes, étaient vulgarisées en Afrique du Nord par toutes sortes de moyens mnémotechniques et de gestes pratiques porteurs d’enseignement et d’informations religieuses pour ceux et celles qui n’avaient pas accès à la lecture des textes saints en arabe ou en hébreu. La chaussure est non seulement utilitaire mais correspond au code social et religieux propre à l’univers de la sexualité du groupe.

107Aussi dans les variantes qui nous ont été signalées tant sur le nombre de chaussures que sur leur fonction, il nous faut sans doute voir des évolutions ou des différences géographiques (Tunis/monde rural, petites villes), économiques (classe sociale, richesse) et familiales (statut de la femme). Cependant l’envoi de chaussures fonctionnait à l’intérieur d’un cadre culturel religieux et social, condition de la communication chez les juifs tunisiens entre eux et leurs voisins immédiats.

108Ce don est devenu le signe de l’imminence du mariage et a remplacé probablement dans le monde urbain du début du xx^e siècle les longs préparatifs de mariage propres au monde rural et aux générations précédentes. Coutume de don « hors contrat », elle n’est mentionnée ni dans les ketoubbot ni dans les documents des dayanim ou notaires locaux. Cette coutume échappe donc aux archives et à tout écrit. Pourtant elle apparaît comme un des éléments du processus dynamique de l’acculturation dès lors que l’on cherche à retrouver son origine dans l’espace maghrébin.

La dynamique culturelle

Symbolique de la bèlgha

109Si l’on a recours à la vaste littérature anthropologique du xx^e siècle sur le Maghreb, hors du milieu juif, on remarque que, pour le début du siècle, la paire de babouches (bèlgha) est un des éléments traditionnels des dons lors des préparatifs de mariage. À travers une vaste aire géographique qui va du haut Atlas au Sud tunisien en passant par la grande Kabylie et la Tripolitaine, les enquêtes insistent parfois sur le devenir des babouches.

110Au Maroc, pour le début du xx^e siècle, Edward Westermarck48 relève les usages des nouvelles babouches qui ont été envoyées à la fiancée : avant de les porter, la fiancée place dans la babouche droite un peu de sel, une aiguille, une pièce d’argent, une datte ou un raisin. Les premiers éléments – sel, aiguille – sont destinés à la protéger contre les démons ou le mauvais œil, l’argent symbolise sa pureté (sa blancheur) et la datte la douceur à l’égard de la famille du mari. Elle porte les nouvelles babouches le jour du henné, que l’on pose sur les genoux, les pieds et les plantes de pieds. Elle ne quitte pas les babouches – portées avec le contrefort non rabattu – jusqu’au septième jour après le henné. Quand elle les ôte, elle enlève également le henné sous forme de poudre et le jette dans l’eau pour éviter qu’il ne soit utilisé de manière magique contre elle. Elle s’asperge de cette eau les pieds, les mains, les bras, le visage. Les ingrédients (datte et sel) sont mélangés au dîner des mariés ce même jour49.

111Un commentaire d’André Louis sur la semaine de mariage dans le Sud tunisien dans les années 1950 nous donne également des éléments de signification, absents des témoignages oraux contemporains.

112La mère du fiancé adresse à la jeune fille par l’intermédiaire des sœurs ou cousines de son fils, des couffins contenant des céréales, de l’huile, du thé vert et du thé noir, deux ou trois chemises de femmes, trois foutas, une paire de bèlgha ainsi qu’une chéchia pour son père. Cet envoi se fait le jeudi précédant la semaine où a lieu la noce, qui dure trois jours : le mercredi suivant a lieu le grand henné et le jeudi soir, où le mariage est consommé, est appelé « la nuit du palanquin ». En entrant dans la chambre nuptiale, la mariée enlève sa babouche droite et trempe son pied droit dans une bassine d’eau « afin d’enlever le mauvais sort qui pourrait s’attacher à elle (et la rendre inféconde) »50.

113Le même auteur51 (1979), toujours pour le Sud tunisien, rapporte ce qu’est le beyân, la preuve, chez les nomades : il s’agit d’un cadeau qui comporte une foûta, une chemise, une paire de chaussures, de l’huile, du thé et du sucre. Le beyân est la preuve de l’imminence du statut de fiancée-mariée pour la femme qui a pu être promise par ses parents depuis son enfance52.

114Pour Marceau Gast, l’origine de cette coutume viendrait des Touaregs du Hoggar, qui pratiquaient le don d’une paire de sandales au cousin croisé de la mariée (le fils de la sœur de son père) lors de toute cérémonie de mariage53. Dans le Tidikelt et le Touat, la paire de sandales (miqweh) n’est plus destinée au cousin de la mariée mais fait partie de la corbeille des cadeaux complémentaires que le fiancé adresse à sa fiancée le premier jour du mariage. Pour l’auteur, la diffusion de cette coutume s’est faite du Hoggar vers le Nord, le Sud et l’Ouest, et il y voit l’influence de certains groupes, notamment les Kel Ahaggar et les Kel Ajjer à la fin du xix^e siècle54.

115Dans l’environnement berbère et arabe la paire de babouches donnée ou reçue était donc, pour les hommes comme pour les femmes, liée aux préparatifs de mariage, à la nuit de noces ou à toute la période du mariage. Pour la Tunisie, plusieurs auteurs décrivant les longues noces en milieu rural des années 1950-1960 parlent également du groupe de jeunes gens, garçons d’honneur qui prennent en charge le marié appelé « monsieur le sultan » (sidi es soltân) pendant les trois derniers jours de préparatifs du mariage. Le marié, qui a cessé toutes activités, se livre, assisté de son ministre (ouzir) et de ses amis, à divers jeux, jeux de mains, de mots, de bèlgha55. Pour le jeu de la bèlgha on note les termes dont ils sont qualifiés selon leur adresse : « sultan », « ministre », « voleur », « chef » (raïs)56. Après la noce et la consommation du mariage, les jeux reprennent, cette fois avec les femmes de la maison. Les garçons d’honneur tentent d’enlever la mariée défendue par les femmes qui bastonnent les ravisseurs. On passe la deuxième soirée avec les jeunes mariés et c’est la « sultane » (la mariée) qui fixe l’amende ou les coups de bâton destinés au joueur malchanceux du jeu de la bèlgha.

116Dans le monde rural berbère, marcher avec des chaussures c’est prendre possession de la terre. Jean Servier rapporte l’utilisation particulière des chaussures au moment des labours et leur fabrication à partir de plaques de cuir de bœuf. Un certain nombre de castes berbères, notamment les Ait Ailem en Grande Kabylie les fabriquent et, comme les bouchers, ils ont une place à part, car ils sont en contact avec la force que représente le sang de l’animal57. Citant l’historien de Constantine Étienne Mercier, André Louis signale pour les xviii^e et xix^e siècles l’importance numérique des tanneurs tunisiens et kabyles dans les corporations musulmanes avant que celles-ci ne soient dissoutes (en 1837) ; il précise que les juifs habiles dans certains métiers (brodeurs, cardeurs, teinturiers, etc.) ne travaillaient pas ou peu le cuir58.

Cortège et couffins en Tunisie

117Aujourd’hui en Tunisie, particulièrement en zone rurale, mais également dans les villes, un couffin de chaussures est encore traditionnellement transporté dans le cortège qui va du domicile du fiancé à celui de la fiancée, le premier jour de la période de mariage qui dure quatre ou cinq jours59. Le cortège comprend en général cinq couffins, dont l’ordre est méticuleusement établi : le premier contient des bijoux en or et argent, le second des tissus, des broderies, des parures. Dans le troisième couffin se trouvent les chaussures achetées par la mère ou les sœurs du mari avec du parfum, du savon, des produits de beauté, de maquillage. Le quatrième couffin comporte de l’encens et du henné, le cinquième des dragées, des fruits secs, un sac de semoule, de l’huile, des tomates, etc. Il est notable que dans le cas d’un second mariage de l’épouse, si cette dernière n’a pas encore eu d’enfants, le nombre de couffins est réduit (deux ou trois), mais l’un des couffins contient cependant les chaussures. En revanche, si la femme a déjà des enfants, il n’y a pas de couffins, ni de cortège.

118Dans de nombreuses régions, en particulier dans le Sud, les familles ont recours à une femme, qui sert d’intermédiaire (dallala) pour se procurer certains objets, vêtements et bijoux constitutifs d’un mariage tunisien. Achat, échange, vente de vêtements et de bijoux non seulement font partie du système économique inhérent à tout mariage mais restent des actes éminemment symboliques.

119Le cortège de couffins peut actuellement être réduit au strict minimum et réalisé par un transport en voiture. Le nombre de chaussures minimum est de trois, mais il n’y a pas d’exemplarité du nombre sept. Les trois paires correspondent à des vêtements différents et sont très nettement caractérisées : une paire de mules pour la maison, une paire de chaussures pour l’extérieur, une paire pour le hammam.

Un réseau de signes

120Il est probable que c’est une convergence d’éléments qui a permis, à différentes périodes, la transmission de la coutume. Les valeurs du cuir dans les cultures juives et berbères auxquelles s’ajoutait la singularité d’un nombre impair pour un élément qui va par paire, ont fait de la babouche un objet de communication et d’échange. La symbolique a été renforcé par le code des gestes liés au déchaussement dans les cultures musulmanes et juives.

Chausser et déchausser

121Ainsi la distinction entre musulmans et infidèles édictée par Omar en l’an 16 de l’hégire à son entrée à Jérusalem a eu des implications jusqu’au xix^e siècle sur les habits comme sur les chaussures des minorités (juifs et chrétiens)60. Lié au statut de la chaussure, le fait de se déchausser dans les mosquées est conçu comme un signe d’humilité : dans un lieu de prières, il ne peut être question de revendication.

122La diffusion des phénomènes culturels est toujours liée à un ensemble de facteurs complexes. Il est probable que le pied nu, puis la sandale, ont eu une symbolique sexuelle très forte, dont l’histoire est difficile à reconstituer61. Les traditions juives pré-chrétiennes et pré-islamiques ont subsisté tout au long du Moyen Age ; certaines ont été renforcées ou confirmées en fonction des modèles de la société majoritaire jusqu’à l’époque contemporaine.

123Certains auteurs voient d’ailleurs dans la bèlgha du mariage berbère un lien avec le mariage biblique et même le mariage-lévirat : la cousine croisée est l’épouse préférentielle, comme chez les patriarches. La paire de sandales serait liée à l’obligation d’épouser au plus proche et serait influencée par la coutume juive du déchaussement lors du refus d’assumer le lévirat62.

124Dans la mesure où les juifs de Tunisie ont vécu pendant des siècles dans un environnement berbère et musulman, il est probable que le rôle et la fonction de la bèlgha dans le mariage trouvaient une correspondance dans le réseau de pratiques et de symboles transmis par la tradition biblique. Indépendamment du processus historique de transfert culturel, les juifs du Sud tunisien ont pu sans difficulté adopter une coutume qui renforçait des symboles bibliques comme ceux décrits dans Ruth (4, 7)63 ou bien ceux que véhiculait la cérémonie de renonciation au lévirat pratiquée jusqu’à l’époque contemporaine, c’est-à-dire le déchaussement prévu dans Deutéronome (25, 5-9). Celui qui était déchaussé (le beau-frère) perdait l’autorité sur celle qui lui enlevait la chaussure (la veuve du frère décédé). Encore aujourd’hui, pour une veuve juive sans enfant, déchausser son beau-frère est l’acte juridique qui permet de le libérer de l’obligation de l’épouser (lévirat) mais qui prive son défunt mari d’une éventuelle descendance.

125Quoi qu’il en soit, pour les juifs, la paire de babouches en cuir était associée d’une manière ou d’une autre à la sexualité, à sa validité et à la pérennité de la famille.

Fertilité et sexualité

126Les juifs ont aménagé l’usage berbère ou musulman en fonction de leur propre réseau de significations et ont fini par donner un contenu juif à une coutume qui n’était pas partagée par l’ensemble du judaïsme. Il est difficile de dire quand on est passé d’une seule paire de babouches à un nombre impair (trois, cinq) puis au carrousel de sept paires et parfois même, comme une surenchère, à treize paires.

127Le chiffre sept pour les juifs est important. Il est lié essentiellement au repos sabbatique et au chandelier à sept branches de l’ancien Temple de Jérusalem, mais il correspond également au nombre de fois où les mariées à Tunis et à Sfax enjambent un plateau garni de poissons, symboles de fertilité communs à toutes les populations du pourtour méditerranéen. Juifs et musulmans ont un artisanat qui prend en compte la symbolique des nombres, notamment la main protectrice (ẖamsa, qui est aussi le chiffre cinq).

128Si l’on peut établir la relation entre le mariage et la babouche/chaussure au Maghreb jusqu’au début du xx^e siècle, il est en revanche difficile de tracer sa frontière exacte et de savoir pourquoi les différentes populations de Tunisie ont conservé cette coutume de mariage, alors que d’autres groupes maghrébins, et d’origines tout aussi diverses (nomades, ruraux, musulmans, juifs, etc.), l’ont ignorée ou abandonnée.

129Pourquoi la transmission et la diffusion d’une telle coutume en France ? Quel est le sens de la coutume dans un environnement urbain, pour des jeunes gens participant pleinement aux valeurs et modes de la jeunesse française ?

130Nous sommes dans un réseau de pratiques qui exprime des éléments d’ordre universel : la relation d’alliance et l’ambivalence induite par sa proximité temporelle. Les espoirs comme les craintes d’un groupe devant le nouveau statut et le devenir de ses membres sont catalysés par la cérémonie du henné et subsumées par les individus en fonction de chaque époque ou génération.

131Les couples qui en France font le choix de cette cérémonie puisent dans le vaste registre de leur triple culture – française, juive, tunisienne – pour privilégier ce qui pour eux, à l’époque contemporaine, leur semble particulièrement signifiant. D’ailleurs « le henné » ne s’est imposé en tant que cérémonie à part entière d’un mariage séfarade que récemment.

132« Le henné », à l’instar de tout résumé (corbeille, plateau), ne retranscrit qu’une partie des éléments qui naguère formaient un ensemble cohérent pour le groupe juif dans un environnement berbère et arabo-musulman. Les expressions employées en français « corbeille de la fiancée » ou « plateau de la mariée » sont une synecdoque, désignant la partie pour le tout. La corbeille en vannerie, objet de l’artisanat traditionnel tunisien, comme le plateau en métal, en simple laiton ou cuivre martelé des artisans marocains, sont porteurs en eux-mêmes d’un contenu culturel incluant toute une histoire religieuse et sociale : histoire des femmes, histoire des juifs, histoire du Maghreb.

133L’envoi de la corbeille résume une tradition historique d’échange de cadeaux très codifiée entre familles qui vont s’unir, échange indépendant des arrangements juridiques et financiers – douaire et dot – opérés chez les notaires et dayanim locaux et dont les traces se trouvent encore dans les ketoubbot des xix^e et xx^e siècles64.

134Aussi le don contemporain de la corbeille de chaussures emprunte-t-il sa matérialité à la convivialité maghrébine, toute région ou confession confondues. Comme les éléments des autres corbeilles, les chaussures ont un rapport avec la condition de femme mariée, elles matérialisent le changement de statut de la jeune fille. Autrefois il s’agissait pour l’homme de chausser sa future épouse, de l’honorer pendant la durée des festivités avec des éléments de parure et de vêture qui signifiaient son statut et sa condition (inférieure) dans le système religieux et culturel. Il fallait également plaire à la belle-famille, côté femmes. Les hommes – les pères – avaient déjà réglé le mariage. L’usage d’exposer le trousseau et la valeur ostentatoire qui lui était inhérente ne sont plus de mise, le trousseau a été remplacé par les listes de mariage, la dot ou le douaire par le salaire des deux fiancés.

135Pourtant sont restés les cadeaux « hors contrat », ceux qui avaient le plus de force symbolique, non pas les couffins alimentaires, de consommation immédiate ou réserve de l’année, mais les cadeaux bénéfiques, ceux qui avaient en fait valeur de bénédiction religieuse. Les gestes obligés d’autrefois sont voulus, sélectionnés et appréciés dans le présent sans doute en raison de leur objectif intrinsèque : créer des liens et des rapports personnels nouveaux. Les chaussures, comme les bijoux, n’ont pas leur valeur marchande – celle-ci est relativement minime dans l’économie d’un mariage ou dans le budget d’un jeune couple –, mais ces cadeaux symboliques sont représentatifs du mariage et de ce fait ils en sont sa publicité pudique.

136Le langage des signes apparaît suffisamment explicite pour justifier la pérennité de la coutume dans sa signification apotropaïque : les marques matérielles de la prospérité (les louis d’or, les nombreuses paires de chaussures, les bijoux, le festin) se conjuguent à la représentation de la fécondité humaine sous la forme de la poule farcie, pour converger vers une signification maghrébine univoque de protection donnée par la pâte aux vertus multiples qui couronne de son nom la festivité. L’acronyme HNH, résumant les devoirs valorisants de la femme, le symbolisme du sept (les sept paires de chaussures) et son lien avec la semaine, bracelets signes de la femme mariée, tout comme les cadeaux liés à la pratique du miqweh sont perçus comme une mise en scène annonciatrice du mariage religieux, anticipation certes profane mais dont les composantes redondantes puisent dans le registre des significations religieuses juives.

137Pourtant, la force de la coutume nous semble reposer également sur un réseau de signes de la culture implicite juive. L’ancienne répartition des paires de chaussures (trois, trois, un) en fonction des impératifs religieux imposés aux épouses juives n’est plus pertinente ni même signifiante pour les jeunes couples, mais par le biais du cuir et du nombre de chaussures un jeu réflexif s’établit. L’ambivalence propre à toute relation d’alliance se trouve focalisée sur des éléments à forte valeur antinomique dans le système de pensée du judaïsme : le cuir et le déchaussement.

138La pensée symbolique procède par juxtaposition, comparaison et opposition : si les paires de chaussures apparaissent en effet comme des symboles positifs de la richesse (en cuir), de l’abondance (sept paires ou plus), de la tradition religieuse (la sainteté du sept, la justification des sheva berakhot), le cuir, comme le déchaussement, a aussi des connotations négatives. Le cuir signifie la mort et le deuil : durant les fêtes d’expiation et de jeûne (Yom Kippour, Tisha be-Av), il est interdit de porter des chaussures de cuir et d’avoir des relations sexuelles ; durant la semaine de réclusion qui suit un deuil personnel, les endeuillés doivent être déchaussés et il leur est également interdit d’avoir des relations sexuelles. Le déchaussement rituel que la veuve effectue sur son beau-frère (le frère du mari mort) signifie que ce dernier ne veut pas l’épouser et surtout qu’il refuse d’assurer une lignée à son frère mort sans descendance.

139L’interdit d’acheter de nouvelles chaussures pour certaines observantes de la coutume tunisienne permet de renforcer son système de compréhension : porter des chaussures c’est la vie, les chaussures sont la promesse de la vie. En acheter de nouvelles dans la première année de mariage serait renoncer à cette promesse de vie. Le don du carrousel de chaussures, comme l’unique paire de bèlgha du passé berbère, anticipe de la sexualité et de la future famille fondée par les deux fiancés. Le contre-don attendu et sous-entendu par la pratique est la naissance d’un enfant. L’anomalie révèle ainsi la norme culturelle du groupe.

140Nous avons donc dans un contexte différent – la réalité urbaine et parisienne du début du xxi^e siècle – une reformulation permanente des mêmes éléments culturels. Les droits et devoirs de la femme juive (et tunisienne) ont évolué mais les attitudes et les cadeaux socialement prescrits dans le mariage traditionnel annoncent toujours la sexualité et la relation de parenté : ils sont la parenté en métaphore.

141L’héritage n’est pas figé, les souvenirs fragmentés et l’oubli ont permis de nouvelles significations, des ajouts et une diffusion élargie de la coutume. L’appropriation de cette dernière par d’autres juifs tunisiens (les « Livournais »), d’autres juifs séfarades ou par des ashkénazes donne ou redonne une identité culturelle à ceux ou à celles qui vont participer à la relation de parenté. L’observance de cette tradition permet l’intégration de celui qui donne ou de celle qui reçoit à l’unité réelle ou supposée représentée par la famille et plus largement par le groupe juif séfarade. Dans ce groupe, le respect de la coutume correspond donc à la synthèse de valeurs tant religieuses (le judaïsme universel) et familiales (la tradition orientale, le folklore tunisien) qu’universelles (la pérennité de l’individu, la transmission de l’identité). La cohésion par la fête du henné est le support de la transmission des éléments implicites, la fête évoluant au gré des innovations contemporaines et ayant sa propre dynamique interne.

142Une coutume, aussi minoritaire soit-elle, véhicule toujours une certaine intelligibilité du monde. Cette intelligibilité est propre à la culture explicite du groupe, à un moment donné. Sans support écrit, sans justification univoque, dans des mentalités, des temps et des espaces différents, la coutume de la bèlgha continue de se transmettre, sans doute parce qu’elle est liée à un réseau de signes qui se répondent en écho et sont le propre de la culture implicite. C’est ce réseau de signes, transmis essentiellement par un conservatoire exceptionnel, la famille, que nous avons voulu explorer ici.

143Dans toutes les cultures, des coutumes transmises uniquement par la force du souvenir, attendent leur obstiné chercheur. Dès lors que l’enquêteur ne se contente plus d’être le témoin distancié de pratiques inédites mais tente de cerner leurs motivations et leurs significations vitales, les témoins se mettent à réfléchir avec lui et grâce à lui. Au-delà des évidences premières et face à une universalisation des comportements, la matière des coutumes, objet premier de la recherche, capitule devant la maïeutique qui fait imploser le sens.