1Disons-le sans ambages : l’université de l’époque moderne n’a toujours pas bonne presse. Grâce aux travaux historiques récents, aux monographies et aux synthèses rédigées un peu partout dans le monde au cours des dernières décennies, elle est maintenant sans doute un des objets historiques les mieux connus. Mais dans la longue durée de l’histoire culturelle, hors du cénacle des spécialistes, et surtout dans le grand public, sa réputation demeure terne, et parfois carrément mauvaise. En dépit de la renommée de quelques institutions ou professeurs particuliers, en dépit des inévitables louanges dont on acclame les fondations universitaires lors de leurs jubilés, en dépit aussi de l’indéniable remontée de l’intérêt porté par la recherche depuis une trentaine d’années, l’université de l’époque moderne vivote entre sa gloire médiévale et le présentisme de l’actualité universitaire.

2Mon discours inaugural se propose de réfléchir sur les raisons de la piètre réputation de l’université moderne et de dessiner quelques voies pour y remédier ou pour sortir de l’impasse historiographique. Je suis pour cela obligé de m’en tenir à quelques grandes lignes, mais mon propos sera, je pense, suffisamment clair. Je m’interrogerai d’abord sur les liens que l’histoire des universités elles-mêmes, donc l’analyse des institutions d’enseignement supérieur et leurs performances, entretient avec l’historiographie des universités à l’époque moderne telle que nous l’avons reçue ou la pratiquons. J’examinerai ensuite quelques caractéristiques et problèmes qui découlent de ce que j’appellerai la carte mentale des universités de l’époque moderne. Je dessinerai enfin les contours d’une histoire de l’enseignement supérieur qui dépasse les limites institutionnelles des universités pour créer un continuum éducatif et scientifique englobant toutes les manifestations savantes. Elle permettra de percevoir le paysage universitaire autrement.

Historiographie

3Commençons donc par l’historiographie. Constatons d’abord qu’il n’y a pas d’histoire de l’université sans points de référence implicites ou explicites. L’université est toujours jugée par rapport à autre chose. Le plus souvent elle est placée sur une échelle temporelle qui permet de voir du progrès, de la stagnation, du recul ou du déclin ; ou elle est située dans un contexte social et culturel qui permet de juger ses caractéristiques et de les interpréter comme des qualités ou des défauts. Cette contextualisation temporelle ou spatiale est quasiment inévitable. Tout en étant l’une des plus anciennes institutions du monde occidental, l’université est en effet une entité toujours vivante. Quand bien même elle ne provoque pas la comparaison dans le temps, l’observateur actuel a forcément les mérites, les problèmes ou les soucis de l’université actuelle en tête lorsqu’il aborde l’analyse de son histoire.

4L’université est donc à la fois un objet historique et un sujet d’actualité. En tant qu’acteur actant dans l’actuel de l’histoire, l’université ne peut, lorsqu’elle écrit son histoire, faire abstraction de sa vision du présent et de sa position dans la société environnante. Sa représentation de l’histoire et son appréciation de sa propre évolution sont tributaires de la conscience qu’elle a de sa tâche dans la société actuelle. Pour ne donner qu’un exemple : l’accent que les universités européennes ont commencé à mettre sur leurs tâches formatrices et fonctions sociales dans les années 1960-1970, dans le contexte de la démocratisation de l’enseignement supérieur, a certainement contribué à l’essor de la nouvelle histoire des universités qui allait privilégier l’histoire sociale du corps professoral et des utilisateurs ou bénéficiaires de l’enseignement supérieur, les étudiants.

5Inversement, la conscience que l’université a de sa propre trajectoire historique et de sa place dans l’histoire joue elle aussi son rôle. Elle guide sa perception du présent et de son avenir. Elle peut dicter une nostalgie, relativiser les contingences du présent, ou au contraire raffermir la volonté de surmonter des problèmes considérés comme étrangers à ce qui est compris comme la véritable et durable vocation de l’université, hors des vicissitudes de l’histoire. Il est important de tenir à l’esprit ces considérations préalables, car elles permettent de mieux situer le thème de ce colloque tel qu’il a été annoncé. Si nous nous interrogeons, en effet, sur les environnements politiques, économiques, sociaux et culturels auxquels l’université fut confrontée, ou sur les grands mouvements de l’esprit – l’humanisme, la Réforme, la révolution scientifique, les Lumières, les révolutions politiques du xviii^e siècle finissant – en nous demandant dans quelle mesure l’université en fut affectée, nous risquons de projeter sur l’histoire une image fixiste ou essentialiste, voire passéiste de l’université, présentée à la fois comme victime et bénéficiaire de circonstances qui lui seraient au fond étrangères. Dans une telle vision, l’université posséderait une essence qui résiderait ailleurs que dans ses manifestations concrètes ou qui surpasserait l’actualité. Il s’agirait alors simplement pour l’historien de trouver l’équation entre le contexte contingent dans lequel évolue l’université, et les modifications circonstancielles de l’édifice universitaire lui-même pour expliquer ce qui s’est passé. Dans cette hypothèse l’université réagit sur l’histoire, mais ne la partage pas.

6Cette position a été longtemps celle des historiens de l’université, y compris ceux de l’université moderne. Beaucoup d’entre eux ont manié une plume défensive ou apologétique. L’histoire propre des universités entre le xvi^e et le xviii^e siècle est souvent encore écrite comme celle d’un douloureux défi, continuel et répété, devant lequel l’université s’est trouvée posée malgré elle : ce furent successivement le défi de la Réforme, de la science, des Lumières athées, de l’absolutisme princier, enfin du sécularisme politique. C’est oublier que l’université ne fut pas seulement un réceptacle passif mais un vrai partenaire de l’histoire, et qu’elle a cofaçonné l’ensemble de ces mouvements dont elle a pu se sentir plus tard la victime. De Louvain à Alcalà, l’humanisme du xvi^e siècle a trouvé son éclosion à l’université. La Réforme protestante est elle-même partie de la toute jeune université humaniste de Wittenberg. La contre-offensive de la Réforme catholique s’est essentiellement servie de l’enseignement secondaire et supérieur, et non seulement celui des Jésuites, pour reconquérir les bourgeoisies et les élites. Les nouvelles sciences ont été développées et diffusées par des professeurs universitaires, et ce sont les intellectuels formés à l’université qui ont formulé les défis intellectuels des Lumières et de l’époque révolutionnaire.

7Une autre vision est donc possible que celle d’une université moderne en repli devant les attaques dont elle s’est senti l’objet. Cette vision alternative prendrait l’université comme un ensemble d’acteurs sur la scène de l’histoire – ensemble structuré et étagé bien sûr, étalé dans le temps aussi. Elle s’interrogerait sur ce que ces actants opèrent dans la société, non seulement dans le cadre de l’université comme institution mais aussi dans leur propre vie qui constitue le prolongement humain obligé de l’espace universitaire proprement dit. Dans cet espace plus large ils agissent en représentants de la culture que l’université entendait dispenser. Pour le dire avec les concepts popularisés par Pierre Bourdieu : ils traduisent le travail universitaire en capital social et culturel dont l’ensemble de ses bénéficiaires peut se servir dans la société. Ils mettent donc l’université en œuvre, ils la réalisent. Ces actants sont les professeurs et étudiants, bien sûr. Mais ce sont aussi, et voilà qui est la grande nouveauté de l’époque moderne, les intellectuels, membres des professions intellectuelles et libérales, aristocrates et bourgeois vivant de leurs rentes, chanoines et bénéficiers libres de se consacrer aux lettres et aux sciences, ces clercs et laïcs qui ont appris à raisonner en autonomie et à se former eux-mêmes une opinion, à œuvrer en toute indépendance avec les outils méthodiques et scientifiques dont l’université les a dotés. Quand, au xviii^e siècle, les espérances de bon nombre d’entre eux s’avèrent frustrées, ils peuvent devenir une force redoutable menaçant les pouvoirs établis, qu’ils soient politiques, ecclésiastiques ou académiques.

8Cette autre histoire de l’université moderne ne doit pas oublier, bien évidemment, la présence massive de l’institution universitaire elle-même, son épaisseur historique, son identité fièrement affirmée, et tout ce qu’elle représente symboliquement sur la scène de l’histoire : se proclamant la forteresse de l’orthodoxie à un certain moment, elle se fit le moteur du progrès à un autre ; ici elle fut l’instrument d’une politique étatique, là la dernière défense d’une position ecclésiale ; elle s’érigeait en rempart d’une conception aristotélicienne du monde, ou se mua en berceau des sciences nouvelles. Ces images globales de l’université en tant qu’institution ont, elles aussi, joué leur rôle dans l’histoire moderne, un rôle important même, dans les luttes entre tendances, mouvements et Églises. En tant que telles, il faut les analyser avec soin. Mais il faut les voir pour ce qu’elles sont : des images historiques et historiées dont on s’est servi dans l’histoire, images variables et changeantes par conséquent. Ce ne sont point des réalités historiques fixées une fois pour toutes qui se déroberaient à jamais à une remise en cause par les historiens.

9Il serait d’ailleurs fallacieux de ne considérer l’université que sous l’angle de l’institution et d’oublier que toute institution ne vit que par ses membres. Ceux-ci non seulement lui fixent ses objectifs et lui donnent un sens, mais ils assurent aussi sa dynamique dans l’histoire. Seule une vision qui part des acteurs de l’histoire peut incorporer le changement, car elle le rend compréhensible comme étant le résultat d’une action d’hommes. Dès lors la question de l’université moderne se pose beaucoup moins en termes d’accommodation, de défense ou de confrontation de l’institution avec un extérieur étranger favorable ou menaçant. Bien au contraire, l’université de l’époque moderne devient elle-même un acteur actif à travers ses représentants. Nous pouvons alors repenser la problématique de ce colloque dans des termes de participation au mouvement social et culturel au lieu d’y voir simplement défi, refus ou réaction.

10Notre vision de l’université de l’époque moderne risque encore de souffrir d’un autre malentendu. La mesure que nous utilisons pour la jauger est non seulement trop institutionnelle, elle est souvent aussi présentiste. L’université ancienne est mesurée à des aunes qui n’étaient pas les siennes. Aurait-elle bien répondu à l’appel de la science qui a façonné notre monde ? A-t-elle été à la hauteur des défis que nous y reconnaissons ? Ces questions sont légitimes dans une optique politique, elles le sont moins dans une approche qui se veut scientifique. En appauvrissant ainsi notre vision de l’université, nous nous privons ainsi de la possibilité de découvrir la richesse du passé qui est et demeure toujours irréductible aux exigences du présent. Accessoirement, par des questions trop pointues et trop pressées de recevoir une réponse exacte, nous risquons de solliciter l’histoire en obscurcissant tous ces flous de la réalité historique, ces hasards sans raison apparente, ces événements fortuits et ces espaces ouverts de la pensée qui servent de chambre d’incubation au changement. À vouloir tout expliquer à notre goût, nous n’y comprenons plus rien. La preuve de la thèse que j’avance réside bien dans ces images contradictoires de l’université moderne que l’historiographie nous a servies : berceau de la science nouvelle, d’une part, rempart du traditionalisme, d’autre part. Ce n’est qu’à travers des reconstructions précises des réseaux des acteurs, de leurs gestes, opinions, paroles et fidélités – comme on l’a fait, par exemple, pour la lutte autour de l’introduction des idées de Descartes à l’université aux Pays-Bas et en France – que l’on entrevoit le milieu universitaire dans toute sa richesse, dans toute la contingence des positions institutionnelles et humaines et des courants d’opinion, et dans son irréductibilité à quelque plan préétabli qu’il soit.

11Allons encore un pas plus loin dans notre relecture de l’histoire de l’université moderne. L’historiographie contemporaine a longtemps privilégié une vision de l’histoire qui porte un double caractère téléologique, en affirmant d’une part une marche inexorable vers la modernité, d’autre part l’essor tout aussi inexorable des nations. Dans l’histoire des universités cela s’est traduit d’un côté par l’essor de l’image nationaliste, fortement compartimentée, des systèmes universitaires nationaux. Comme si, par exemple, les universités allemandes, hollandaises ou espagnoles du xvii^e siècle vivaient en vase clos à l’intérieur de leur pays. Du côté de la modernité on a propagé une vision qui, au lieu de s’interroger sur le contenu de la science enseignée et sur son accord avec ce que les citoyens en demandaient ou espéraient, s’est limitée à se prononcer sur la conformité ou non de l’université avec un canon de modernité fixé après coup : telle science a gagné sur le long terme, pourquoi donc l’université n’a-t-elle pas été à la pointe du progrès en la cultivant, comme notre propre conception de la dynamique scientifique l’exige ?

12L’histoire des universités en est ainsi venue à opposer deux idéaux types : l’université alerte, triomphante, et l’université dormeuse, en retrait de la société. L’université glorieuse, triomphante, est à l’image de l’université vraiment universelle de la chrétienté médiévale indivise. Dans l’imagerie du grand public, elle est symboliquement valorisée par trois notions, dont nous retrouvons actuellement l’écho chez nos hommes politiques : la notion d’une lingua franco, de la science qui sait dépasser les aléas des cultures nationales particulières, la notion de l’universalité de l’enseignement symbolisée par la reconnaissance internationale des grades, et la notion corrélative de la mobilité au-delà des frontières réalisée par l’accès universel aux enseignements et aux diplômes, et par la pérégrination académique, ancêtre des programmes européens Érasme, Socrate et semblables. Nous retrouvons l’idéal type négatif, celui de l’université dormeuse, dans la représentation d’une université nationale qui a perdu son élan international et son allure cosmopolite. Elle se serait repliée à l’intérieur des frontières politiques parce que la science et les fonctions publiques étaient considérées comme des émanations de l’État, et que l’on considérait qu’elles atteignaient leur plus haut niveau d’accomplissement dans un cadre national, politique et culturel réglé.

13Dans cette séquence d’images, l’université de l’époque moderne est habituellement valorisée comme prototype de l’université nationale ou territoriale, desservant de préférence voire exclusivement un État ou un territoire politique particulier. Corrélativement, elle est volontiers dépréciée comme émanation d’une période de baisse, de stagnation et de recul du modèle universitaire, alors qu’au cours des deux époques qui l’encadrent l’université correspondrait au « vrai » modèle : le Moyen Âge avec sa jeunesse studieuse pléthorique et internationale d’une part, et d’autre part, depuis la deuxième moitié du xx^e siècle, la reprise de l’universalisme et la nouvelle démocratisation de l’enseignement et de la science.

14Elle est encore dévalorisée par rapport à l’université du xix^e siècle, dont l’éclat fut rehaussé par les réformes des Lumières, de la Révolution, de Wilhelm von Humboldt, ou des gouvernements dits éclairés, libéraux ou modernisants. Car il faut bien reconnaître que, dans l’historiographie de l’université de l’époque moderne elle-même, deux grandes phases doivent encore être distinguées : après la première phase de l’humanisme et de la renaissance, des Réformes protestante et catholique, du baroque et du premier essor des sciences, une seconde phase débute au cours du xviii^e siècle dès la critique massive de l’université moderne par les intellectuels des Lumières et l’absolutisme princier. Elle est renforcée par l’onde réformatrice humboldtienne. Paradoxalement, dans sa critique de l’université moderne, Humboldt a implicitement revalorisé l’université médiévale, comprise comme une communauté idéale de maîtres et élèves œuvrant ensemble, et de concert, pour l’avancement des arts et des sciences. L’idéalisation de l’université médiévale a conduit à son tour à une histoire de l’université qui privilégiait l’intellectuel sur le social, l’institution au sens propre sur son insertion dans la société, et les maîtres sur les élèves.

15Prisée dans son ensemble, et sans mettre ici un accent particulier sur tel ou tel pays, l’université de l’époque moderne a donc bien réémergé dans l’historiographie tout en ayant toujours assez peu d’identité historique. Tout au plus s’agit-il d’une identité négativement connotée, celle d’une institution en sursis ou en position de repli qui attendait une reprise en main par les autorités ou qui n’a pas su saisir les chances qui s’offraient. Machine à diplômes, institution éclatée, école endormie, prototype de stagnation intellectuelle, instrument servile du pouvoir politique, opposante de la modernité – telles sont quelques-unes de ses images dominantes. Entre-temps, cependant, le concept de la nation a elle aussi perdu de son éclat. Les nations, jadis considérées comme des ensembles quasi prédestinés sur le plan ethnologique, territorial ou politique, sont devenues dans notre optique des « communauté imaginées », pour emprunter le terme consacré de Benedict Anderson. L’image nationaliste de l’université elle-même en a pris un coup.

Cartes mentales

16J’en viens ainsi à mon deuxième point. Notre appréciation des universités particulières de l’époque moderne peut bien reposer sur des analyses factuelles précises, au niveau de la synthèse, là où nous devons remplir les lacunes de la documentation ou de la recherche par des images fortes, elle demeure souvent très tributaire des narratifs traditionnels. Notre image de l’université moderne correspond, en effet, à un certain nombre de paramètres largement inconscients, qui sont autant de limites mentales posées à notre perception et à notre pouvoir d’analyse. La carte des universités à l’époque moderne correspond donc à ce qu’il est maintenant convenu d’appeler une carte mentale. C’est une carte dont les contours, les épaisseurs et les vides sont imaginés, dont les frontières sont mentalement découpées et les formes sont remplies de valeurs symboliques. Tous nous avons de telles cartes une représentation quasi spontanée qui détermine notre vision du monde culturel moderne.

17La carte mentale de l’université moderne est définie avant tout par l’institutionnalisation du savoir. L’université y est vue comme une institution lourde, plus précisément une institution chrétienne et européenne d’enseignement supérieur. L’université est sur cette carte une institution de la chrétienté, dans la tradition médiévale, et les fondations d’universités suivent de préférence l’expansion de ses frontières ou obéissent à une logique de reconquête, qu’elle soit religieuse ou séculière. Nous savons bien sûr que le monde musulman tout proche connaissait ses formes institutionnalisées d’enseignement supérieur, tout comme l’Inde, la Chine ou le Japon, mais comme elles ne correspondent pas au modèle médiéval chrétien, nous ne sommes toujours pas capables de les intégrer dans notre historiographie. Mentalement, l’université demeure un objet européen. Les formes institutionnelles qui s’en écartent nous déroutent. Même l’université nord-américaine, dont nous découvrons maintenant quel chemin elle a parcouru depuis deux siècles, demeure perçue comme un rejeton de cet arbre européen.

18Il existe une deuxième frontière qui détermine la carte mentale. C’est celle de la distinction que nous faisons souvent entre l’université au sens étroit et l’enseignement supérieur au sens large. Ce dernier terme définit d’une façon plus large un niveau de culture, non pas une institution. Mais il englobe des enseignements étroitement professionnels et appliqués que l’université a tendance à rejeter, dans une distinction encore quasi aristotélicienne entre travail intellectuel et travail manuel, appliqué ou exécutif. Par ailleurs, nous rattachons les mouvements d’idées spontanément à des personnes ou à des institutions parce que de cette façon ils se prêtent plus aisément à une explication régulière et raisonnée faisant intervenir des responsables faciles à identifier. L’université gagne donc sur les deux tableaux. Qu’est-ce qui permet donc de singulariser les universités dans le large paysage de l’enseignement supérieur et de les distinguer de leurs rivaux auxquels elles se croient si souvent supérieures ? L’autonomie et la hiérarchie du savoir ? Le contenu de l’enseignement ? La théorie ou les méthodes d’une discipline ? L’âge des élèves, le statut des professeurs ou celui des institutions elles-mêmes ?

19L’on pourrait arguer longtemps sur le bien-fondé de telles distinctions. Peut-on affirmer, par exemple, que les séminaires théologiques dispensent de l’enseignement supérieur ? Certainement, si l’on s’en tient à quelques-uns des paramètres que je viens de nommer. Mais s’ils ne sont pas compris dans une structure institutionnelle universitaire de caractère formel, l’histoire des universités a tendance à ne pas en tenir compte. Mais c’est justement en rejetant de la carte mentale universitaire un certain nombre d’institutions non-universitaires qui étaient de vrais centres de formation supérieure ou du changement éducatif ou scientifique, que l’on a pu créer, par exemple, l’image d’un monde catholique statique, fermé et traditionnel face à un monde protestant ouvert qui bouge vers le progrès. D’une façon plus générale, c’est à l’aide de telles exclusions que l’on a imaginé un monde universitaire rétrograde qui faisait face aux académies savantes et aux collèges ou écoles spécialisées s’ouvrant à la science nouvelle.

20Une troisième frontière mentale est celle des colonies. Dans notre image de l’époque moderne, les universités, pourtant anciennes et de plus en plus nombreuses, fondées aussi bien en Amérique du Nord qu’en Amérique latine, sans oublier les Philippines, sont en fait rejetées du monde européen. Celui-ci est défini étroitement comme continental, par opposition à l’autre option, la définition atlantique. Les universités américaines sont le plus souvent considérées comme des antennes européennes en territoire conquis, une « extension universitaire » instrumentalisée, non pas comme des institutions de plein droit ayant une dynamique propre dans un environnement foncièrement différent.

21Ces frontières mentales ont bien sûr emprunté la voie des frontières physiques, ou s’en inspirent. Rappelons que la redéfinition du paysage universitaire européen a commencé par la création de la première université protestante, de confession luthérienne, en 1527 à Marbourg, à peine dix ans après le début de la Réforme. Si l’Empereur a encore donné son autorisation, le prince fondateur s’est passé de la bénédiction du Pape, battant ainsi en brèche la fiction et le système même de l’universalité des études. Mais c’est surtout au xvii^e siècle que le paysage a changé de nature et qu’une nouvelle carte mentale a pu se dessiner. C’est celle du morcellement territorial correspondant au droit régalien de la création universitaire et au monopole de la collation des grades.

22Il est certain que l’essor des territoires autonomes dans le Saint Empire germanique, mais aussi le morcellement de l’Europe tout entière dans une multitude d’États indépendants qui, après la paix de Westphalie de 1648, ne reconnaissaient plus d’autre autorité que séculière, a profondément influencé l’histoire de l’Europe. Dans les anciens pays d’Empire, notamment l’Allemagne au sens propre, les territoires habsbourgeois, les Provinces-Unies, la Suisse et une bonne partie de l’Italie, les États grands et petits ont senti le besoin de créer des élites autonomes dont le lien avec le territoire ou le souverain serait forgé ou raffermi par leur formation dans une université territoriale financée et contrôlée par le prince ou l’administration publique. La Suède fit de même dans ses territoires conquis pendant la guerre de Trente Ans, et on peut suivre un mouvement similaire aux frontières de l’Europe chrétienne. Un peu partout dans les zones de contact entre les confessions, avec l’Islam et dans les colonies, des formes d’enseignement universitaire ou supérieur étaient réalisées pour assurer le recrutement de cadres militants, raffermir la position intellectuelle et l’attitude confessionnelle des populations locales et jeter les bases d’un projet missionnaire.

23Ces universités nouvelles étaient souvent nées d’un besoin urgent de former des pasteurs compétents et de bonne doctrine. Elles débutaient donc par des chaires ou des facultés de philosophie, d’arts et de théologie. Mais très rapidement elles évoluaient dans un sens différent en s’érigeant en lieu de formation et de socialisation des élites territoriales au service du prince : fonctionnaires, légistes, conseillers de toutes sortes, médecins aussi, sans oublier la nécessaire reproduction du corps enseignant lui-même à ses différents niveaux. Ces élites étaient peu nombreuses, elles englobaient tout au plus deux ou trois pour cent de la population. Elles étaient de surcroît alliées entre elles par le connubium, au fort taux d’intermarriage. De telles universités modernes ont donc été caractérisées comme des universités territoriales, et le recrutement de leurs professeurs et étudiants dans un nombre restreint de familles leur a donné la réputation d’une Familienuniversität, avec toute la suggestion de patronage, de népotisme, voire de rétrécissement intellectuel qu’une telle qualification peut impliquer.

24Il faut cependant se garder de généraliser trop vite dans ce domaine. L’avance déjà ancienne de l’historiographie allemande dans l’histoire des universités – elle-même liée à la position particulière des bourgeoisies cultivées à l’université, la Bildungsbürgertum, dans l’histoire allemande – a pu suggérer une évolution universelle qui, en fait, était surtout caractéristique de l’Europe centrale. Les îles Britanniques, la France, les États de la péninsule Ibérique et leurs colonies obéissaient à un autre rythme. Les créations d’universités y suivaient non pas le morcellement du pouvoir souverain mais au contraire l’expansion du pouvoir central et la mainmise des grands ordres religieux supranationaux sur l’éducation nationale, régionale ou locale. Les fondations universitaires du xvi^e siècle en France et en Espagne sont autant d’affirmations de la présence du souverain et de l’Église catholique, non pas dans un sens territorial restrictif mais dans un sens expansif et potentiellement universalisant.

25Il en est de même de la fondation des universités du Nouveau Monde, à commencer par celle, dominicaine, de Saint-Domingue en 1538, et celles, royales, des villes de Mexico et de Lima en 1551, après une demande formulée dès 1536 par l’évêque de Mexico. Ces ondes de fondation outre-mer étaient bien antérieures au grand mouvement de création universitaire dans l’Empire, qui s’est surtout développé à partir de la seconde moitié du xvi^e siècle, et dans les Provinces-Unies : ainsi, l’université de Leyde, longtemps « la première d’Europe » selon la formule consacrée de Diderot dans son Encyclopédie, ne fut-elle fondée qu’en 1575.

26Notre carte mentale souffre encore d’un autre biais. Le poids de l’historiographie germanophone et anglophone dans l’histoire globale des universités a pu propager une image protestante de la modernité universitaire. Elle faisait croire que le paysage était dominé par les universités protestantes et que l’innovation provenait exclusivement des universités territoriales du nord de l’Europe. Là encore il nous faut apporter un double correctif. Tout d’abord, la carte des universités catholiques et protestantes montre à l’évidence que dans la seconde moitié du xviii^e siècle la bonne quarantaine d’universités protestantes, toutes confessions confondues, constituent une minorité en Europe, même pas un tiers du total, et qu’elle est concentrée voire confinée à sa zone Nord, allant des îles Britanniques à l’Estonie – ou la Russie, si l’on y inclut le monde orthodoxe –, Genève étant de loin l’académie protestante la plus méridionale. L’immense majorité des 143 universités de plein droit existant vers 1790 en Europe demeure catholique. Une bonne vingtaine d’entre elles avait été gérée par les Jésuites jusqu’à la suppression de l’ordre dans les années 1759-1773. Qui plus est, les universités du monde catholique étaient souvent plus populeuses que celles des pays protestants, soit à cause de l’incorporation des collèges de plein exercice, soit en raison d’une pléthore d’étudiants en droit canon ou civil liée au système bénéficial, à l’importance du droit canon dans la gestion de l’Église catholique, et, d’une façon plus générale, au caractère traditionnellement procédurier des sociétés méditerranéennes.

27C’est précisément cette fonction de reproduction administrative des élites cléricales qui distingue fondamentalement le sud de l’Europe du nord. Dans le Nord aussi les universités servaient à certifier les élites bourgeoises qui avaient pris le pouvoir dans les administrations des villes et des États, mais dans le monde réformé, dans les régions calvinistes de la Hollande, de la Suisse et des pays d’Empire, le système bénéficial n’existait plus ou seulement de façon dénaturée, par un système de collation, sécularisé de fait. L’université y a donc pu distendre, parfois même rompre ses liens avec l’Église. Il en était ainsi tout particulièrement dans le monde universitaire d’obédience calviniste, au point que les professeurs de théologie, aidés par leur insertion dans les réseaux interconfessionnels de la République des Lettres, pouvaient en quelque sorte s’y muer en petits entrepreneurs scientifiques indépendants avides de se soustraire à la tutelle de l’Église réformée. Les facultés de théologie elles-mêmes y étaient souvent suspectées de libertés doctrinales que l’Église réformée n’aurait su cautionner.

28Le poids des fonctions ecclésiastiques auxquelles l’université était tenue de répondre dans le sud de l’Europe a tellement dominé les universités catholiques de la romanité qu’une forte impression d’inadéquation, voire de retard scientifique, a pu s’imprimer sur la carte mentale. La République des Lettres, cette communauté internationale de l’intellect, semblait devenue minoritaire dans le monde méditerranéen dès avant d’avoir achevé la translation de son centre de gravité vers le nord, hors du monde roman, à Leyde, à Londres, ou dans telle ou telle ville allemande. Mais là encore, l’image s’avère équivoque si l’on y regarde de plus près. Le Nord comptait bien quelques universités de grand renom, telles Louvain, ensuite Bâle, puis Leyde ou Upsal, plus tard Halle, Göttingen ou Édimbourg, enfin Berlin. Mais la plupart des universités protestantes appartenaient à une honnête moyenne, reproduisant les élites et livrant leurs professeurs de qualité aux rares universités de pointe qui, elles, en tiraient un maximum de profit publicitaire.

29En revanche, les universités du Sud ont été très longtemps sous-estimées et conservent toujours la place du pauvre sur la carte mentale. Les raisons en sont multiples. Outre les malentendus occasionnés par la différentiation des fonctions sociales de l’université que j’ai évoquée plus haut, il y a bien sûr le préjugé hautain bien ancien selon lequel la raison et la science sont protestantes, face à l’obscurantisme de l’Église romaine et le fanatisme des prêtres catholiques. Et il faut bien reconnaître que le magistère de cette Église n’a pas toujours joué le beau rôle à l’égard du développement des sciences et des arts. Mais la carte mentale demeure ici encore une fois très largement trompeuse. Il n’est que de rappeler le rôle décisif de Padoue dans l’enseignement médical, de Bologne dans l’expansion du droit romain, de Naples avec ses élites savantes qui valaient bien celles du Nord et qui d’ailleurs entretenaient avec le reste de l’Europe une multitude de liens que nous commençons seulement à entrevoir. N’oublions pas la Ville Éternelle elle-même. C’est le collège jésuite romain et la Grégorienne qui sont à l’origine d’un puissant mouvement de renouveau intellectuel dans tout le monde catholique européen. Celui-ci fut obtenu entre autres par l’introduction ou la revalorisation des mathématiques et des futures sciences exactes, comme les recherches de la dernière décennie sur l’enseignement des Jésuites viennent de le révéler avec éclat.

30Sur ce point, notre appréciation du paysage universitaire européen souffre encore d’un dernier biais, à savoir celui de l’évolution différentielle de ce que j’appellerais les sciences phares. J’entends par là ces grands champs disciplinaires qui à une époque donnée guident la perception de l’ensemble des sciences et paraissent capables de fournir la clé de la compréhension intégrale de la science, de la société, voire de l’univers tout entier. Dans le passé on a sans doute sous-estimé l’importance de ce facteur d’appréciation des universités. Car l’image publique des universités particulières englobe rarement l’ensemble des sciences. Telle université est connue pour sa tradition en droit, telle autre pour son enseignement en anatomie, en langues orientales ou en décret. Ces images s’accrochent de préférence à un secteur dominant, un champ disciplinaire qui a rendu telle université célèbre pendant quelque temps. Elles sont donc fortement historiées. L’université de Paris, connue au Moyen Âge pour être, si je puis dire, la Mecque de la théologie qui était alors la science phare, a bien conservé à l’époque moderne son image de phare théologique et en a profité en dépit de la perte de vitesse évidente de cette faculté, mais elle n’a pas vraiment réussi à s’imposer comme le grand centre médical international qu’elle devint certainement au xviii^e siècle.

31Qui plus est, ces sciences phares n’étaient pas les mêmes partout au même moment. C’est sûrement l’université qui se rapprochait le plus de la tendance dominante dans la République des Lettres qui réussit à l’emporter dans le palmarès international. Au moment même où Leyde baignait dans la philologie et cherchait ses coryphées (tels les « monstres sacrés de l’érudition » Scaliger et Saumaise) dans le monde des lettres classiques qui semblaient pouvoir fournir la clé de l’univers textuel ouvert par l’humanisme et démocratisé par l’imprimerie, l’Italie était à la pointe de la médecine, mais la médecine, tout en étant déterminante dans la société globale, n’était point encore vraiment science de prestige à l’université. L’Italie, la péninsule Ibérique et la France vivaient encore d’une culture universitaire du droit qui allait l’emporter un peu plus tard seulement dans les pays du Nord.

32Il fallut attendre le xviii^e siècle avant que le paradigme scientifique représenté par la médecine devienne dominant comme science phare et conduise peu ou prou à la création de disciplines nouvelles puis d’une faculté entière de sciences naturelles qui allait dominer les universités des xix^e et xx^e siècles. Or, dans l’image globale, ce sont les universités du nord de l’Europe qui l’ont emporté sur la carte mentale avec leur rythme d’évolution allant d’une prédominance de la théologie à celle de la philologie, puis au droit et à la médecine, avant d’en arriver aux sciences au sens actuel. Corrélativement, la victoire protestante et nordique a imposé aux universités catholiques et méridionales une image de retard. Elle pouvait aller jusqu’au reproche d’obscurantisme en permettant par la même occasion d’en blâmer les responsables présumés : le souverain pontife, l’Inquisition, ou tout simplement ce que l’on y appelait commodément les « Jésuites », de quel ordre religieux qu’ils soient.

33Il faut donc constater que la carte mentale des universités est à maints égards trompeuse. Mais l’histoire des universités particulières ne permet pas vraiment d’en dresser une image unie et synthétique satisfaisante. Il faut même avouer que le poids massif des institutions universitaires dans l’historiographie de l’enseignement supérieur obscurcit la vue d’ensemble de ce champ. La concurrence entre les types d’institutions a joué ici un rôle dévastateur : les universités, machines de propagande expérimentées, bien placées et bien huilées, ont fait tout leur possible pour dépeindre au négatif leurs concurrents non universitaires ou les alternatives nouvelles et pour en nier l’importance.

34Au fur et à mesure que le large secteur de l’enseignement supérieur se compliquait en s’étoffant d’écoles spécialisées, de séminaires, d’académies d’enseignement et de toute une série d’institutions subalternes, l’identité de l’institution universitaire s’est fixée sur des critères plus institutionnels et plus stricts pour écarter ses rivaux. L’institution s’en est trouvée globalement raffermie. On le voit dès le xvi^e siècle au succès de ces guides et catalogues d’universités qui s’emploient à distinguer les fausses universités des vraies et à conserver le monopole de ces dernières en même temps que leur qualité. Par ailleurs, les combats homériques, livrés au cours de l’époque moderne dans quasi tous les grands pays par des universités existantes pour faire interdire et empêcher efficacement la fondation d’une institution concurrente, montrent bien l’opacité croissante qui caractérisait le paysage de l’enseignement supérieur. L’on constatera dans le même temps que les institutions alternatives nouvelles ressemblaient sinon par la forme, du moins par le niveau, de plus en plus aux universités établies. Celles-ci avaient lors bien du mal à faire valoir le bien-fondé de leur position de monopole.

Le continuum de l’enseignement supérieur

35Comment alors rendre justice à ce paysage riche et étoffé, mais traversé de tensions et courants contradictoires ? Je propose ici de revoir autant que possible l’histoire des universités à l’époque moderne en insérant les institutions universitaires dans des champs d’analyse plus larges. J’appellerai chaque champ un continuum, car si nous en connaissons le centre, c’est-à-dire l’institution du savoir, nous aurons toujours du mal à en déterminer les limites extérieures. Le savoir et l’éducation se diluent, en effet, sur les frontières où ils commencent à échapper aux spécialistes pour être assimilés et appropriés à leur propre façon par les laïcs, les autodidactes, voire les charlatans.

36Cette vision plus large s’oppose à l’histoire étriquée de l’université moderne qui n’en voit que les fonctions institutionnelles, s’enferme dans l’institut « université » et n’en examine ni le pourtour, ni le contexte, ni les consœurs ou alternatives, ni les résultats dans le paysage social ou le dynamisme dans la société. C’est, en bref, un appel à une vision plus généreuse, moins obsédée par les échecs apparents, plus attentive aux transformations opérées à long terme et loin du centre institutionnel. Il nous faut, d’autre part, monter d’un cran dans la perspective géographique, essayer de liquider l’héritage des deux siècles nationalistes qui ont tué l’identité collective de l’université de l’époque moderne, et dépasser sans hésitation les frontières nationales voire continentales. Il faut repenser l’institution universitaire dans l’histoire comme élément d’un champ continu, cet ensemble du champ de l’enseignement supérieur dans lequel l’université occupe une place de choix, en raison de son ancienneté et de sa forte identité qui en font un modèle, mais dont elle ne monopolise point le paysage.

37La justification théorique d’une telle approche est simple. S’il est vrai que le modèle universitaire a nominalement traversé près d’un millénaire, en tant qu’institution elle a été en revanche continuellement réinstitutionnalisée dans des structures différentes, adaptées aux changements sociaux, politiques, culturels et religieux. Ainsi, l’université-collège ou l’université-séminaire des xvi^e et xvii^e siècles n’ont-elles, à part leur nom, que fort peu en commun avec l’universitas studiosorum du début, et les trois diffèrent à leur tour profondément de l’université de masse du xx^e siècle. Dans tous ces cas, des choix institutionnels adaptés aux besoins du moment et aux options idéologiques, politiques et scientifiques en vigueur ont été opérés dans le continuum du champ de l’enseignement supérieur par les fondateurs et législateurs. Ces choix ont été légitimés par un recours à la vieille conscience identitaire de l’université elle-même, mais les options rejetées à chaque moment n’en continuent pas moins de faire partie de ce continuum pour attendre une reprise dans d’autres temps et contextes.

38Les contours de ce continuum peuvent être définis globalement à l’aide de huit paramètres.

391. C’est avant tout un continuum dans le temps : l’université moderne a beaucoup en commun avec celle du Moyen Âge et celle de l’époque contemporaine. On peut avancer l’hypothèse que les aspects communs aux trois périodes sont plus importants que les aspects divergents entre les époques. Quelques-uns de ces aspects communs sont bien connus de nous tous : l’institution elle-même en tant que phénomène physique et modèle structurel, mais aussi la conscience de ses membres d’appartenir à une institution pluriséculaire ; le type du personnel enseignant et son recrutement ; la relation maître-élève ; les fonctions de base d’enseignement, recherche et services rendus à la collectivité, dans des proportions différentes mais toujours présentes ; la culture universitaire de groupe exprimée dans ses gestes, rituels, habitus, réflexes et symbolismes. Le continuum avec l’époque contemporaine est préparé dès les xvii^e et xviii^e siècles. En effet, on assiste alors à l’élaboration de plus en plus consciente des fonctions sociales de l’université, à une première définition des disciplines qui investissent et différencient les champs facultaires plus larges, à la naissance du modèle du chercheur qui remplacera celui de l’érudit, à la genèse de la notion de service public exprimée dans l’ouverture des bibliothèques, laboratoires, cabinets et écoles cliniques, aux débuts timides d’une méritocratie, à la percée de la langue maternelle dans l’enseignement, et même à une réflexion encore timide sur l’égalité des sexes dans l’éducation.

402. Le deuxième continuum est d’ordre institutionnel. C’est celui qui existe entre les institutions universitaires et leur champ préparatoire, l’enseignement secondaire. L’enseignement secondaire lui-même est créé au cours de la période moderne comme une forme d’enseignement préparant au supérieur. D’ailleurs, il est le plus souvent assimilé au supérieur et assure la transition vers l’université dans laquelle il est au moins partiellement incorporé. Il en est ainsi des collèges de plein exercice, de certaines écoles latines, des paedagogia. On crée peu ou prou, et pour des motifs variables, des formes intermédiaires, des passages souples, des transitions ou solutions adaptées aux cultures locales, tels les académies d’enseignement protestant en France et en Suisse, les gymnases académiques en Allemagne, les écoles illustres dans les Provinces-Unies, les académies dissidentes en Angleterre.

413. Le troisième continuum concerne le lien de l’université avec ses anciens élèves et clients, les professions. La création du champ des professions libérales, les médecins, juristes, avocats et professeurs, est certainement la grande réussite de l’université de l’époque moderne. Ensuite, dès le xviii^e siècle, commencent l’insertion de l’enseignement supérieur dans les formations à l’administration publique (telles les Kameralwissenschaften, les sciences de la gestion publique) et la mise au service du pouvoir séculier des sciences juridiques qui sécrètent de nouvelles disciplines sociales : l’économie, la statistique, la science politique. Les médecins gradués et juristes, les théologiens aussi, prolongent l’université dans la société. Désormais ils rendent le savoir académique présent et opérant dans toutes les villes, régions et administrations, indépendamment de la présence même d’une université. Par le biais de ces nouvelles couches sociales, les professions libérales et les administrations, l’université pénètre ainsi l’ensemble du champ décisionnel de la société globale.

424. Le quatrième continuum rejoint le précédent. C’est le continuum de l’université avec l’État. L’université moderne se met – ou est obligée de se mettre – au service du pouvoir politique. Elle se met à l’unisson avec la mère patrie et devient la fierté des régnants. J’ai déjà fait référence aux Familien-universitäten qui en sont la forme la plus accomplie. Mais les docteurs en droit avaient dans toute l’Europe méridionale une place privilégiée dans les administrations, et d’une façon générale la fonction de conseil des universitaires gradués était importante. Pensons aux avis donnés par les juristes allemands (la Spruchfakultät), à ceux des docteurs de Sorbonne sur les questions théologiques, ou plus concrètement à celui donné par les philosophes et médecins de Leyde contre l’épreuve de l’eau qui fit cesser cette pratique magique et réforma le droit dans la république néerlandaise. Mais il faut aller plus loin et examiner le lien de plus en plus étroit que l’institution universitaire entretient au xviii^e siècle avec la création des élites étatiques. Les tentatives princières d’insertion de l’université dans le dessein social, culturel et politique de l’État va de la réforme hardie de Victor-Amédée en Piémont – qui en 1729 essayait simultanément de canaliser la formation des serviteurs de l’État, de démocratiser leur recrutement, d’assurer la circulation des élites et de remédier au surplus des intellectuels – à celles de Pombal au Portugal, de Marie-Thérèse et Joseph II dans les pays habsbourgeois ou de Catherine II en Russie. Il résultait de ces réformes des réseaux cohérents de membres des élites dirigeantes. Ayant tous suivi le même enseignement et la même séquence rituelle d’initiation et de socialisation, y compris au besoin un grand tour international, ils étageaient et servaient efficacement la nouvelle conception de l’État national. Aussi l’université a-t-elle forgé l’élite administrative non pas tant par le savoir de la science que par le savoir-faire académique qui dépendait moins des capacités intellectuelles de chacun.

435. Le cinquième continuum est d’ordre géographique : il concerne le territoire. La raison d’être de l’université est son territoire, même si son existence ne s’y résume pas. Mais c’est un territoire qu’elle se construit elle-même, un territoire expansif et largement mental. Aux Provinces-Unies, par exemple, l’université de Leyde, qui était formellement l’université de deux des sept provinces (la Hollande et la Zélande), a patiemment propagé et ardemment défendu son droit d’être considérée comme l’université nationale, en utilisant le mythe du praesidium libertatis, les prémices de la liberté qui auraient justifié sa fondation pendant la guerre d’indépendance. Toutes les universités réclamaient un droit de recrutement ou de monopole dans des territoires précis, parfois très larges. Or c’est précisément dans l’ordre géographique qu’elles butaient sur les institutions existantes ou les alternatives qu’il fallait neutraliser, maîtriser ou incorporer.

446. Le sixième continuum, et pas le moindre, est celui de la science. Sur ce point il y a dans notre vision de l’université moderne souvent quelque malentendu. L’université de l’époque moderne n’existe pas en premier lieu pour l’avancement de la science ou la recherche fondamentale, mais pour l’enseignement, la science enseignée. La science y étant en quelque sorte instrumentale, la recherche fondamentale, si tant est qu’on pouvait déjà en parler, se faisait pour l’essentiel ailleurs, dans le secteur privé, dans la vie personnelle des professeurs, ou dans quelques cabinets ou laboratoires princiers. Peut-être fallut-il le passage par l’hermétisme, vers 1600, pour dissocier définitivement science et théologie et rendre la science pensable comme matière autonome. Mais d’une façon générale, les sciences exactes ne sont pas encore universitaires aux xvii^e siècle. Elles naissent en marge, voire en dehors du quadrivium, en dépit des idéaux de quelques grands esprits, tel le théologien Voetius qui en dressa la nomenclature idéale lors de l’ouverture de l’université d’Utrecht en 1636. Les sciences nouvelles doivent être reformulées en termes académiques pour, au xviii^e siècle, pouvoir commencer à intégrer le curriculum universitaire. Elle naissent des mathématiques et de la mathématisation de l’univers. D’où l’intérêt de la lutte autour de Descartes qui en 1651 donna lieu à une vraie consultation scientifique internationale. D’où aussi l’extrême importance de l’introduction des mathématiques dans les collèges, à commencer par ceux des Jésuites qui, à cet égard, ont eu une avance certaine sur les pays protestants. Mais il serait largement anachronique de reprocher à l’université sa rencontre manquée avec la science. Cette rencontre a bel et bien eu lieu, mais plus dans la vie des universitaires que dans les programmes formels des institutions. Il serait tout aussi fallacieux de considérer les opposants comme des faux intellectuels, des universitaires arriérés. Ils vivaient simplement dans un autre univers que nous-mêmes.

457. Le septième continuum est l’espace international. L’université s’y est conjuguée avec les internationales de l’esprit : la République des Lettres, le cosmopolitisme, la nébuleuse des savants et précepteurs itinérants, les nouvelles solidarités transnationales des refuges religieux ou des réseaux d’opposants (les calvinistes ou huguenots, luthériens, vaudois, juifs, ou jansénistes). Mais elle profite aussi de la nouvelle aristocratie internationale qui se forme dans les grands collèges nobles et les nations universitaires (les nations germaniques avant tout), et du grand tour dans sa nouvelle formule qui transforme l’ancienne pérégrination académique et se double au xviii^e siècle du voyage savant vers les universités nouvelles, telles que Göttingen – voyage mieux ciblé, plus court, plus pointu, mais probablement plus efficace et somme toute plus savant. Les contacts interuniversitaires se transforment sous l’emprise nouvelle de l’internationale des ordres enseignants qui prend la place laissée vide par le concept maintenant caduc de la chrétienté : les Jésuites, Bénédictins, Dominicains, Franciscains et Augustins sont les apôtres zélés d’un nouvel internationalisme, parfois inconscient mais toujours très réel et dont les fruits demeurent reconnaissables dans la longue durée. Enfin, l’université s’insère dans le grand mouvement moderne de la confessionalisation des États, pour reprendre le terme avancé par Reinhard et Schilling. Non sans réticence cependant, mais la résistance ne peut alors que se réfugier dans une structure supranationale, la République des Lettres, qui échappe largement au confessionalisme. Son espace recouvre en partie celui des universités, mais conserve une certaine autonomie. Les universitaires appartiennent donc aux deux structures à la fois : une structure institutionnelle nationale et un réseau intellectuel international ou supranational. Selon leurs qualités et leurs ambitions, ils mettront l’accent sur l’une ou l’autre. Quelques-uns des plus grands esprits intellectuels et des savants les plus influents évoluent cependant en dehors de l’espace universitaire nationalisé : Guillaume Budé, Francis Bacon, Descartes, Gassendi, Mersenne, Grotius, Spinoza, Huygens, Leibniz, Diderot, Voltaire, pour n’en nommer que quelques-uns appartenant à différentes disciplines et obédiences. L’université se fait à cet égard de plus en plus concurrencer par un fort courant tout aussi internationalisé d’institutions alternatives qui deviennent le refuge de la science expérimentale et des lettres modernes, autonomes et libres : les académies de lettres et de sciences publiques et privées, institutions de sociabilité savante qui sont nées dans le monde méditerranéen pour essaimer ensuite dans tout le monde occidental.

468. Le huitième et dernier continuum concerne la relation entre les membres actifs de l’université et la société. À l’époque moderne, le savant est devenu autonome et c’est souvent un laïc. Il n’est plus enfermé dans son institution, mais a une vie personnelle et sociale hors de l’université, qui prolonge son influence tout en la faisant profiter de ce champ socioculturel élargi. Le professeur remplit des fonctions, dans la ville ou à la Cour, il participe à de multiples formes de sociabilité savante ou bourgeoise, il écrit des livres, formule des consultations, forme des élèves à domicile ou dans des cénacles privés. Tout en réduisant sa taille, l’université multiplie ainsi ses instances et formes d’influence par le biais des fonctions sociales de ses membres.

47Ce recentrage de l’université dans le champ de l’enseignement supérieur nous permet donc de mieux apprécier ses fonctions, rôles et significations multiples, tout en définissant avec plus de précision son identité face aux formes alternatives et concurrentes d’élaboration et de transmission du savoir. En dépit du plaidoyer que je viens de faire pour une vision plus large et moins anachronique du champ de l’enseignement supérieur, il ne faut cependant certainement pas rejeter la notion d’université elle-même lors de l’analyse de l’époque moderne. Car la définition institutionnelle de l’université commande deux paramètres importants : d’abord le modèle universitaire, sa forme, son idéal type qui constitue le fil directeur de la tradition ; ensuite la conscience de son identité exprimée par le corps universitaire qui cherche une forme institutionnelle pour définir sa mission. Il faut enfin tenir à l’esprit les transferts des modèles universitaires qui servaient de soubassement à la structure internationale de l’université : outre les modèles catholiques déjà relevés, on pensera à l’université luthérienne à dominante théologique, mais où la théologie conduit aussi à des fonctions dans l’enseignement et dans l’administration publique, ou au modèle calviniste dérivé du gymnase strasbourgeois de Jean Sturm mais influencé peut-être autant par l’expérience jésuite.

48À l’époque moderne le paysage de l’enseignement supérieur s’enrichit donc de formes de différentiation institutionnelle et nationale, sans même parler de formes intermédiaires, concurrentes ou alternatives. Dans le même temps les niveaux d’enseignement sont redéfinis, car au Moyen Âge l’université était souvent pour l’essentiel une grande école secondaire destinée au plus grand nombre. Il nous reste maintenant à nous, historiens, de recentrer nos centres d’intérêts et nos modes d’approche du monde des universités, en recourant plus au culturel, au social, au politique, à l’économique. Élaborons un nouveau modèle d’analyse intégral qui rende mieux compte de toute la richesse et toute l’importance de cette institution fondamentale de notre vie collective et permette de mieux cerner la direction qu’elle doit prendre à l’avenir.

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