Introduction
p. 7-12
Texte intégral
1Les historiens ont leur mot à dire sur les enjeux actuels de l’Europe. Telle était, dès la fin des années quatre-vingt, l’intuition de René Girault lorsqu’il créa un vaste réseau international de chercheurs travaillant sur un ambitieux projet : « Identités et conscience européenne au xxe siècle ». L’objectif était de mieux comprendre le grand paradoxe européen de cette fin de siècle, à partir d’une mise en perspective historique fondée sur l’analyse du temps long, paradoxe qui d’ailleurs ne se dément pas au début du xxie siècle. D’un côté, de la chute du mur de Berlin à Maastricht, de l’euro à la Convention chargée de réfléchir à son avenir constitutionnel, l’« Europe » se construit, s’élargit, se renforce dans un mouvement qui, confusément, est considéré comme irréversible par tous, désiré par les uns, redouté par les autres, critiqué tantôt pour sa vitesse tantôt pour sa lenteur. De l’autre, cette même « Europe », qui se pose à la fois comme un héritage du passé, un enjeu du présent et un projet pour le futur, ne fait pas vibrer les âmes et présente une silhouette grise, floue et terne. Il est du devoir des historiens de s’interroger sur ce déficit d’imaginaire et sur la faiblesse relative du « sentiment européen », qui contrastent tant avec la puissance du processus de construction européenne depuis plus de cinquante ans. Actuellement, les pays extérieurs à l’Union se pressent en nombre à ses portes ; et pourtant, à l’intérieur, l’« Europe » ne suscite ni enthousiasme ni grandes émotions collectives, mais crée plutôt doute et scepticisme. La passion est plutôt du côté des anti-Européens qui sont certes minoritaires, mais qui font plus de bruit que la majorité unie dans un consensus mou et « permissif ». Le mouvement du « réel » – la construction européenne – ne paraît pas toujours entraîner celui de « l’imagination collective ». La science historique, parce qu’elle interpelle le passé et analyse les décalages temporels entre phénomènes, peut donner des débuts de réponse à ce paradoxe par une réflexion sur ce qui fait, fonde et modifie les identités des Européens et leur conscience d’Europe.
Un réseau d’historiens européens
2Le projet lancé par René Girault en 1989, avec le soutien du Groupe de liaison des professeurs d’histoire auprès de la Commission européenne, reposait sur un réseau européen, constitué de dix groupes de recherche, chacun d’entre eux – là résidait la grande originalité – ayant une large autonomie et rassemblant des chercheurs de nationalité différente sur un thème commun. Au total, 120 chercheurs de huit nationalités européennes avaient été ainsi mobilisés. Il donna lieu à un grand nombre de colloques et de publications1, à un congrès qui s’est tenu à Paris en novembre 1993, ainsi qu’à une synthèse sous forme de livre : Identité et conscience européennes au xxe siècle (sous la direction de René Girault, Paris, Hachette, 1994, 234 p.).
3Le congrès de Paris en 1993 ne mit pas un terme au programme. Au contraire, il s’est avéré que la problématique était trop riche pour que le chantier fût abandonné. L’« euro-pessimisme » apparu entre-temps pendant les années 1990 rendait encore plus urgent l’approfondissement de la question et la continuation de la recherche. Aussi a-t-il été décidé de lancer une deuxième tranche pour les années 1995-1999. Cette seconde étape impliquait une réorientation de la problématique initiale et un élargissement du réseau européen : celui-ci compta dès lors dix groupes transnationaux de recherche, et plus de 180 chercheurs de quinze nationalités différentes, avec une coordination générale assurée par Gérard Bossuat et moi-même. Chaque groupe organisa un ou deux colloques, ce qui donna lieu à la publication d’une dizaine d’ouvrages2. Il a paru indispensable de présenter la synthèse de tous ces travaux : telle est l’ambition du présent livre. Avant d’en indiquer la problématique, il est nécessaire de rappeler les acquis importants de la première étape.
Les acquis des travaux effectués lors de la première étape
4La première tranche des travaux avait permis de développer une réflexion historique sur les notions d’identité, de conscience et de sentiments européens, à travers l’étude de milieux variés (le monde des affaires, les forces politiques, les intellectuels, les milieux d’immigrés et de réfugiés, les anciens combattants et résistants, les pacifistes, les antifascistes) et de vecteurs spécifiques qui ont renforcé les processus d’identification européenne au xxe siècle (la croissance économique, le sentiment démocratique, les traits communs et les spécificités des sociétés européennes, les cultures de masses, les sociabilités au sein d’organisations européennes, de la SDN à la CEE).
5« L’identité européenne », c’est-à-dire le sentiment d’appartenance à l’Europe ou la conscience d’être Européen, relève d’une dimension socioculturelle. Elle est à la fois le résultat d’un héritage qui s’ancre profondément dans le passé, dans le long terme pluriséculaire, une projection dans l’avenir grâce à la perception claire ou confuse d’une « communauté de destins ». Comme l’écrit joliment Jacques Le Goff : « L’Europe est ancienne et future à la fois ». Mais l’enquête avait montré comment cette identité européenne, ce sentiment d’appartenance à une culture commune, si difficile à saisir, est aussi un processus complexe de tous les instants, un mouvement à la fois constant, discontinu et contradictoire dans la succession des temps courts et des temps présents. On n’est pas, on ne se sent pas « Européen » de la même façon en 1900, en 1950 et en 1990, ni tout à fait de la même manière selon le lieu d’Europe où l’on se trouve. Il y a encore des recherches à faire, dans un cadre comparatiste, sur ce processus d’identification européenne et ses modifications au xxe siècle.
6La « conscience européenne », c’est un peu autre chose. Elle relève plutôt de la dimension morale et politique : elle est déjà conscience de la nécessité de faire « l’Europe », de la nécessité vitale de la construction européenne, nécessité ressentie de plus en plus fortement après chacune des catastrophes du xxe siècle. La conscience européenne est donc un phénomène plus récent que l’identité culturelle européenne, daté du « siècle de fer » pour reprendre l’expression de René Rémond, le siècle des deux guerres mondiales. La volonté de paix après les carnages, la hantise du déclin face à l’essor des États-Unis, la volonté de se défendre contre la menace soviétique, le désir de croissance de prospérité et de bien-être, tels sont les principaux moteurs qui entraînent le développement de cette conscience. Certes, l’idée d’Europe est ancienne. De Podiebrad, roi de Bohême au xve siècle aux romantiques du xixe siècle, tels Giuseppe Mazzini ou Victor Hugo, en passant par Sully, Charles-Irénée de Saint-Pierre, Jean-Jacques Rousseau et Kant, nombreux sont les projets d’unité ou de confédération de l’Europe pour établir une paix durable, voire « perpétuelle ». Mais cette grande idée était alors le fait d’individus, de rêveurs, de prophètes ou de philosophes. Au xxe siècle, l’idée, à la faveur des grands malheurs du temps, s’ancre davantage dans les sociétés européennes, et cette socialisation de l’idée constitue la conscience européenne. Celle-ci se distingue aussi de l’identité culturelle européenne. On peut très bien être Européen, se sentir Européen, et ne pas éprouver la nécessité de construire « l’Europe ». Ce processus de « conscientisation », différent donc du processus d’identification, mais étroitement lié à lui, a sa propre chronologie et ses propres variations dans l’espace européen.
7Le sentiment européen est encore un peu différent de l’identité et de la conscience. Il désigne le degré d’adhésion affective à la nécessité de faire l’Europe, avec l’acceptation non seulement des droits qui en découlent, mais aussi des devoirs qu’implique cette construction. En bien des cas, l’adhésion à l’« Europe » est de raison mais non d’inclination, et le sentiment penche plutôt du côté de la nation à qui l’on réserve plus volontiers l’accomplissement des devoirs, que ce soit la contribution fiscale ou l’impôt du sang. Le sentiment européen naît au xxe siècle, mais il se confine souvent dans les cercles militants et il est bien plus faible que les sentiments nationaux.
8Au cours de cette première étape, l’accent a été mis sur des moments forts de ces processus d’identification et de prise de conscience : le début du siècle, les années vingt, les années cinquante, ainsi que les moments où se font sentir les effets et la mémoire des deux guerres mondiales.
9Un des acquis des travaux précédents a été donc de montrer qu’il fallait se garder de toute vision téléologique. Chez les Européens, tous les chemins de leur identité et de leur conscience n’ont pas mené à Rome, ni aux traités du 25 mars 1957. L’historien ne doit pas appréhender l’histoire de l’Europe comme un processus linéaire et déterminé, qui va de l’identité à la conscience, de la conscience à la construction européenne, puis, dans le futur, des succès de l’intégration à l’éclosion fatale d’un sentiment et d’un patriotisme européens. Il n’appartient pas en effet aux chercheurs de vouloir créer cette fatalité européenne en tentant à tout prix de la prouver ni d’être les chevaliers de l’Europe, comme les instituteurs français avaient été, il y a un siècle, les « hussards noirs » de la République. À l’inverse, l’attitude hypercritique aboutit aussi à une impasse : l’historien qui répugne à faire de l’« Europe » et des liens qui unissent les Européens un objet de recherche, sous prétexte qu’il risque d’y perdre son âme de scientifique, se met en position de refuser de voir et de penser une réalité qui se forme sous ses yeux.
Les orientations de la seconde étape, fixées en 1994
Une double orientation a été donnée à l’enquête.
10En premier lieu, le nouveau programme s’attacha moins à traquer d’une façon univoque les traces de conscience européenne à travers notre siècle qu’à prendre en compte l’articulation entre les différentes identités en Europe : les rapports entre identité européenne et identités nationales, mais aussi entre identité européenne et identité « occidentale », qui inclut le sentiment complémentaire et concurrent d’appartenance à un monde plus large comprenant l’Amérique du Nord. D’où le pluriel donné au mot « identités », ainsi que l’apparition, dans le titre du programme lancé en 1994, des mots « diversités » et « convergences ».
11L’objectif a été d’analyser, à travers chaque lieu, milieu ou vecteur précis pris en charge par chacun des dix groupes de recherche (voir plus loin), l’ambivalence de ces mouvements, la dialectique de la diversité et des convergences, non seulement dans la diachronie mais aussi dans la synchronie des phénomènes. Dans quelle mesure les diversités nationales en Europe sont-elles en même temps contraires et complémentaires ? Constituent-elles une « résistance » et/ou une « composante » de ce processus d’identification européenne, bien irrégulier et contradictoire ? Les identités européennes existent ; elles découlent de courants politiques, de liens économiques, de pratiques culturelles ou religieuses ; elles traversent les nations et les classes ; mais comment se superposent-elles au fait national ? Le réduisent-elles ? Entrent-elles en conflit avec lui ou au contraire en symbiose ? Quel est l’impact des « transferts » culturels, des transferts des modes de vie ou de pensée entre les pays et les sociétés qui composent l’Europe ? Une des questions centrales a été de savoir si la ligne de clivage dans le processus d’identification à l’Europe passe entre les « élites » et les « masses », les premières réputées plus « européennes », les secondes plus « nationales », ou si la démarcation se place ailleurs dans la réalité des sociétés nationales, et d’une façon variable, selon les époques. Enfin, quelles sont les articulations complexes ente identités européennes et identité occidentale ? Toute une typologie de ces articulations doit être dressée.
12En second lieu, cette recherche ne s’est pas limitée aux opinions, représentations, images et pratiques. Elle a englobé aussi l’étude des comportements conscients et des actions, et s’est attachée, sans complexe, à isoler les « solidarités européennes », et la façon dont elles entrent ou non en concurrence avec les solidarités nationales. La question est de savoir dans quelle mesure les spécificités de l’identité européenne se sont transformées ou non en solidarités intereuropéennes. Là non plus, il n’y a pas passage linéaire et nécessaire entre identité et solidarité. L’identité sociale et culturelle ne crée pas automatiquement de la solidarité politique, et, inversement, la solidarité peut naître là où il n’existe pas de l’identité, quitte précisément à en créer. À travers les lieux et milieux de sociabilité européenne, c’est toute la question des rapports complexes et réciproques entre identités européennes et politiques de construction de l’Europe qui a été étudiée.
13On l’aura deviné, ces vastes questions ont impliqué que la période de référence fût précise et pertinente, à savoir le second xxe siècle, avec possibilité d’opérer une remontée en amont, alors que la première étape du programme avait plutôt privilégié l’étude de la première moitié du siècle. Enfin, les événements de 1989-1991 à l’Est ont ouvert de nouvelles perspectives et possibilités de recherche. Des historiens polonais, hongrois, russes ont été intégrés dans le réseau. Dans le cadre de cette problématique ambitieuse, les recherches menées dans chaque groupe, n’ont pas prétendu à l’exhaustivité, et ont été plutôt centrées sur des études de cas précis favorisant la comparaison entre pays européens.
14Les groupes ont été réorganisés par rapport à la première étape. Certains groupes ont étudié des « milieux » (les cercles économiques, politiques ou intellectuels, le cercle des historiens) et les mécanismes identitaires en leur sein. D’autres ont analysé des « vecteurs » ou un « phénomène » (la mémoire, les institutions, le phénomène religieux) et ont cherché dans quelle mesure ils ont été ou non « porteurs » d’Europe. Il existe une troisième catégorie de groupes, ceux qui ont pris à bras le corps la problématique des représentations à travers une « question » : les non Européens, les « Autres » aident-ils les Européens à se définir ? Les petits États sont-ils plus facilement « Européens » que les « grands » ? Existe-t-il une « société européenne », capable de construire un « espace public européen » ?
15Voici donc le bilan des travaux des dix groupes qui ont constitué et constituent encore notre réseau européen3. Ils sont transnationaux, chacun réunissant sur un thème des historiens de nationalité différente. Comme le souhaitait René Girault depuis le début de l’expérience, cette vaste entreprise a aussi pour objectif de créer et de développer une communauté européenne d’historiens, une communauté élargie aux collègues des pays candidats à l’Union.
Notes de bas de page
1 Voir la liste des publications du réseau à la fin du présent volume, p. 193.
2 Pour les publications effectuées lors de cette seconde étape, voir la même liste, p. 193.
3 Voici la liste de ces dix groupes :
1) Les cercles et milieux économiques des années vingt aux années soixante
Responsables : Michel Dumoulin, Université de Louvain-la-Neuve ; Éric Bussière, Université d’Artois, puis Université Paris IV.
2) Les élites politiques et les opinions publiques
Responsables : Élisabeth du Réau, Université Paris III ; Anne Deighton, Saint Antony’s College, puis Wolfson College à Oxford.
3) Élites intellectuelles, politique culturelle, perception de l’Europe
Responsables : Andrée Bachoud, Université Paris VII ; Josefina Cuesta, Université de Salamanque ; Nicole Racine, Fondation nationale des Sciences politiques, Paris ; Michel Trebitsch, Institut d’Histoire du Temps Présent, CNRS, Paris.
4) L’Europe, ses marges et les autres
Responsables : Antonio Varsori et Marta Petricioli, Université de Florence.
5) La « société européenne » après la Seconde Guerre mondiale
Responsables : Hartmut Kaelble, Humboldt Universität, Berlin ; Luisa Passerini, Institut Européen de Florence.
6) La mémoire des guerres dans l’identité européenne
Responsables : Antoine Fleury, Genève ; Michel Fülöp, Budapest.
7) Rôle et place des petits pays en Europe
Responsable : Gilbert Trausch, Luxembourg.
8) Les institutions européennes : intérêt national et supranational
Responsables : Marie-Thérèse Bitsch, Université Robert Schuman de Strasbourg ; Wilfried Loth, Université d’Essen.
9) Les phénomènes religieux et l’identification européenne
Responsables : Alfredo Canavero, Université de Milan ; Jean-Claude Durand, Université Lyon II.
10) Les historiens de l’Europe et l’Europe des historiens
Responsables : Brunello Vigezzi, Maria Matilde Benzoni, Université de Milan.
Auteur
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L’Europe des Français, 1943-1959
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