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La décapitation de Saint Jean en marge des Évangiles

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Claudine Gauthier

Chapitre III. Une apparition calendaire

Texte intégral

  • 1 Acta Sanctorum, « De S. Joanne », Paris et Rome, Victor Palmé éditeur, 1867, t. IV de juin, p. 607- (...)

1Au 29 août, les Églises chrétiennes d’Orient et d’Occident commémorent le martyre du Précurseur. Le choix de cette date s’explique mal d’emblée. Pas plus qu’aucune autre source contemporaine le texte évangélique ne précise à quelle période de l’année Jean-Baptiste a été mis à mort. D’autre part, si de nombreuses traditions revendiquent l’institution de cette fête, la question de son origine n’a pas encore trouvé de réponse assurée1.

Une décapitation proche de la Pâque ?

  • 2 J. Van Goudoever, Fêtes et Calendriers bibliques, Paris, Beauchesne et ses fils, 1967, p. 327. Sain (...)

2Des tentatives ont été menées pour parvenir, malgré tout, à situer le martyre de Jean dans une perspective calendaire. Les résultats laissent entendre que Jean a été mis à mort en un temps proche de la Pâque juive, fixée au quatorzième jour du mois de Nisan. Cette détermination est basée sur un rapprochement chronologique entre l’épisode de la décollation et celui de la multiplication des pains, miracle qui se produit au cours de cette fête2 et que le martyre du Précurseur précède de peu dans l’Évangile.

  • 3 F. Cabrol et H. Leclercq, « Martyrologe », dans Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgi (...)
  • 4 M.A. Breuil, « Du culte de St. Jean-Baptiste et des usages profanes qui s’y rattachent », op. cit., (...)

3Cette explication est généralement admise. Pourtant, la décollation de Jean semble ne jamais avoir été commémorée à une date proche de la Pâque juive. Dès le Martyrologe hiéronymien, datant du milieu du ive siècle, il en est fait mention, mais elle est déjà fixée au 29 août3. L’abbé Breuil a estimé que cette commémoration avait été déplacée des jours précédant la Pâque juive à cette date, en raison de l’interdiction posée par le concile de Laodicée de célébrer la fête des saints en période de Carême4. Mais ce concile, qui s’est probablement réuni entre 347 et 395, n’a jamais rien stipulé de tel. Le canon LI traite, il est vrai, de la conduite à tenir dans le cas de la célébration de la fête des martyrs lors du carême, mais il dit :

  • 5 οτι Ճ δεΐω τεοθαραχοση̃ μαρτύρων γενέθλιον έπιτελεΐν αλλά της αγίων μαρτύρωνμ νεΐαν ποεΐι τοι̃ς σαβ (...)

« On ne doit pas commémorer les martyrs au cours des jours de jeûne, mais qu’on se rassemble pour les commémorer saintement aux samedis et dimanches5. »

4Toute célébration envers des martyrs aux jours de carême n’est donc pas interdite selon ce texte. Il est seulement stipulé, si une fête tombe en semaine, de ne pas honorer le saint au jour même mais de reporter la célébration aux samedis et dimanches. Ce canon conciliaire n’a donc pu motiver le déplacement de la commémoration de la décollation de Jean à une date si éloignée de Pâques.

5Si le martyre du Précurseur ne semble pas avoir eu lieu, historiquement, au 29 août, et si rien n’en empêchait formellement une commémoration à proximité de la Pâque, conformément à la tradition qui s’était développée à la suite de saint Augustin, les raisons qui ont imposé le choix de ce jour doivent forcément être recherchées ailleurs.

Les plus anciennes inventions du chef de saint Jean

  • 6 C. du Cange, op. cit., passim.

6Outre le jour du martyre, la date d’invention de reliques peut parfois déterminer la fête d’un saint. Dans le cas de saint Jean, et en nous limitant aux reliques de son chef, nous n’avons pas une, mais de nombreuses découvertes miraculeuses de sa tête. Quelques-unes de celles-ci, les plus célèbres, ont servi de matière à un traité de Du Cange où l’auteur tente de prouver que la relique véritable est celle qui est conservée en la cathédrale d’Amiens6.

  • 7 Ibid., p. 10-13. Du Cange estime que le récit de cette invention est le fruit d’une mauvaise interp (...)

7La plus ancienne invention du chef de Jean-Baptiste est connue grâce à l’Histoire ecclésiastique de Sozomène (ve siècle). Il aurait été retrouvé à Jérusalem par des moines de la secte de Macédonius qui l’emmenèrent avec eux en Cilicie. Là Mardonius, le chef des eunuques de l’empereur Valens, ayant appris la nouvelle, en informa son maître qui ordonna sur le champ de transporter la sainte relique à Constantinople. Quand le convoi qui transportait le chef du Baptiste arriva au lieu appelé Pantico, distant de Chalcédoine de quinze miles, les mulets refusèrent obstinément de continuer à avancer. L’empereur, estimant qu’il s’agissait d’un miracle, décida de laisser la tête du Précurseur au village de Cosilaon, dont l’eunuque Mardonius était le seigneur et qui se trouvait proche de là7.

8Ce chef demeura à Cosilaon jusqu’au temps de Théodose qui, inspiré par la divine Providence, vint au lieu où il se trouvait en dépôt avec le dessein de l’en retirer. Il se heurta alors au refus obstiné d’une femme, répondant au nom de Matrone, qui était vierge consacrée. Il ne souhaita pas la contraindre par la violence à le laisser emmener la précieuse relique et chercha plutôt à la gagner à sa cause par de belles paroles. Elle finit par consentir, pensant que l’aventure survenue sous Valens, lors de la première tentative de transfert, allait se reproduire. Mais tel ne fut pas le cas et l’empereur put donc prendre possession du chef de Jean, qu’il enveloppa dans la pourpre impériale et qu’il transporta lui-même jusqu’à Constantinople. La sainte tête demeura désormais dans une magnifique église édifiée spécialement pour l’accueillir, dans un quartier nommé Hebdomum et situé près de la cité, où elle fut déposée en date du 18 février (circa 424).

  • 8 Ibid., p. 14-17.

9Cette dame Matrone que Théodose doit convaincre pour pouvoir emporter le chef de Cosilaon était également convertie à l’hérésie de Macédonius. Le récit précise qu’en dépit des efforts oratoires déployés par l’empereur, celui-ci ne réussit pas à la convaincre de rentrer dans les rangs de l’Église chrétienne. Il en alla autrement pour un prêtre nommé Vincent, auparavant dévoué à cette dame, qui s’était engagé à quitter son hérésie si le chef de saint Jean se laissait emmener par l’empereur8. En filigrane de cette invention, l’histoire du transfert de la tête du Baptiste sert donc également à stigmatiser l’hérésie : celle-ci refuse d’abord de rejoindre la Constantinople de Valens, jugé hérétique, puis abandonne finalement un milieu où règne une autre hérésie car Théodose incarne le retour de l’empire à l’orthodoxie.

  • 9 C. Baronius, Annales ecclesiastici, op.cit., t. VI, p. 94-95. L’auteur situe cette invention en 391 (...)
  • 10 C. du Cange, op.cit., p. 24.

10Outre le lien très étroit établi entre cette invention et une hérésie célèbre où cette tête n’apparaît pourtant pas comme un élément permettant de ramener totalement les fidèles sur le droit chemin, ce récit nous précise la date à laquelle aurait eu lieu la déposition de la relique dans l’église de l’Hebdomum9. Ici encore, nous sommes très loin du 29 août. Indépendamment de la date de cette invention, qui ne résout en rien le problème de la détermination calendaire de la fête de la décollation de Jean, ce récit marque ce que Du Cange a appelé « le premier pas glissant de l’histoire de l’invention du chef de saint Jean10 ».

11Soixante-trois ans plus tard, sous Marcien, la tête du Précurseur aurait été retrouvée une deuxième fois. Elle apparaît alors en Phénicie, après y être demeurée longtemps cachée. Deux moines qui visitaient les lieux saints de Jérusalem l’auraient découverte à la suite d’une révélation du Précurseur lui-même. Ils se seraient alors rendus à l’endroit indiqué par le Baptiste et où, autrefois, s’était élevé le palais d’Hérode. Selon ce récit, ayant trouvé la relique, ils la placèrent dans un sac en poil de chameau et la cachèrent sous leur manteau. Ils quittèrent alors Jérusalem. En route, ils rencontrèrent un potier de la ville d’Émèse qui, lui aussi instruit par une révélation du Baptiste, leur déroba le saint chef. Il s’en retourna avec lui dans sa cité et le conserva jusqu’aux derniers jours de sa vie, lui rendant les honneurs dus à sa sainteté. Proche de la mort, il demanda sa sœur et lui indiqua le chef de Jean-Baptiste comme la source des grands biens qu’il possédait à présent. La sachant dévote envers Dieu, il l’institua gardienne de la relique après lui. La tête du Précurseur se transmit de cette manière pendant plusieurs générations, jusqu’à ce qu’un moine arien nommé Eustache, appartenant au monastère du Spélaion près d’Émèse, en devienne le possesseur.

  • 11 Il s’agit du jour bissexte, redoublé tous les quatre ans, qui a été un des anciens débuts de l’anné (...)

12Comme il s’attribuait la gloire des nombreux miracles accomplis par la relique, les gens avaient fini par le considérer comme un saint personnage. Mais, précise le récit, Dieu ne permet pas de telles impostures et il le fit chasser de la cité sans qu’il puisse emporter avec lui le chef de saint Jean. Cette tête demeura alors longtemps cachée dans la terre de ce monastère mais, un jour, le Baptiste décida de révéler à l’abbé Marcel le lieu où elle était enfouie, enfermée dans une cruche. La Vie de sainte Matrone de Perge, relatée par Métaphraste, raconte cette même invention mais avec certains détails qui rendent les deux versions sensiblement différentes l’une de l’autre. Un laboureur ayant aperçu pendant plusieurs jours une flamme qui sortait de terre, l’évêque se rendit à cet endroit avec son clergé et y découvrit une cruche où était tenu enfermé le chef de Jean. La nouvelle s’étant répandue, les fidèles affluèrent pour rendre hommage à la relique. Matrone vint également. Elle emporta avec elle de l’onguent distillé par cette sainte tête et qui était distribué par les prêtres. Mais, la foule s’étant assemblée autour d’elle, elle fut contrainte de partager l’onguent qui lui avait été remis. En ayant déposé quelques gouttes sur les yeux d’un aveugle de naissance, il recouvra miraculeusement la vue. On dit que cette invention eut lieu en l’an 453, le 24 février, au cours de la troisième semaine de carême11.

  • 12 C. du Cange, op. cit., p. 24-33.

13Les ménologes grecs, comme les martyrologes du monde romain, mentionnent l’invention du chef de saint Jean à cette date. Mais si Rome a seulement conservé la commémoration de cette ultime invention, les traditions grecques célèbrent en ce même jour les deux découvertes de la tête du Baptiste. Il y est même précisé, de manière remarquable, que le 24 février célèbre à la fois la première et la seconde invention du chef du Précurseur12.

  • 13 Ibid., p. 33-38.

14Le chef issu de la seconde invention fut ensuite déposé dans une église élevée en son honneur, dite « du Spélaion », située près d’Émèse. En l’an 761, il fut transféré dans une splendide église de cette cité même, pour y être conservé en un lieu plus éminent. Cette tête était réputée thaumaturge. Selon le martyrologe romain et celui d’Adon, cette translation eut lieu un 29 août. Le commentaire du premier dit que c’est cette cérémonie qui a déterminé la célébration de la décollation du Précurseur à cette date mais selon Adon, ce jour correspond à celui de la seconde invention ; il justifie ainsi le choix du 29 août13.

15Nous suspendons ici les récits des multiples inventions du chef de saint Jean. Celles qui interviennent ultérieurement ne peuvent guère nous aider à éclairer le choix de la célébration du martyre de Jean au 29 août, puisqu’elle est attestée dès le plus ancien martyrologe. Mais, avant de délaisser définitivement les inventions des reliques de ce saint, réfléchissons un instant sur le commentaire fourni par le martyrologe romain.

  • 14 Ibid., p. 39-40.

16Expliquer la fête de la décollation au 29 août par le transfert de ses reliques pourrait a priori se révéler une hypothèse séduisante. Mais pourquoi, à la suite d’une invention déterminée au 24 février, avoir attendu si longtemps, et avoir choisi justement le 29 août pour opérer cette translation ? II convient probablement de raisonner à l’inverse. Nous pouvons ainsi supposer que cette cérémonie a eu lieu en ce jour en raison d’un usage établi préalablement, fixant la décollation de Jean à cette date. Du Cange lui-même se range à cet avis. Cependant, il estimait que la célébration de cette fête au 29 août était due à la dédicace d’une église qui lui avait était dédiée à cette date et qui avait été élevée à Alexandrie par le patriarche Théophile sous le règne de Théodose14.

17Il est pourtant possible de noter une tradition antérieure à Théodose. Constantin avait fait ériger une église en l’honneur de Jean-Baptiste à Sébaste et, selon certains, la détermination de son martyre au 29 août dérivait de sa consécration :

  • 15 Acta Sanctorum, op. cit., t. XXV, p. 607 : « Ecclesia S. Johannis Baptistae Sebastae, verosimiliter (...)

« L’église Saint-Jean-Baptiste à Sébaste, vraisemblablement créée sous Constantin, peut-être pour la guérison de sa mère Hélène, fut dédiée ce jour-là et on y transporta la dépouille sacrée depuis les portes de la ville où ses disciples avaient construit un monument et l’avaient placée entre les corps des Saints Prophètes Elisée et Abdias15. »

18Le statut de Constantin, considéré comme le premier empereur chrétien, aurait effectivement pu justifier une décision d’une telle importance.

19Mais on ne détermine jamais au hasard ni la date de commémoration d’un saint – a fortiori quand il est de l’envergure du Précurseur du Christ – ni le jour de consécration d’une église. En outre, si on précise que cette église aurait pu être édifiée en remerciement de la guérison de la sainte mère de l’empereur, aucun lien de cause à effet n’est établi entre la date à laquelle serait intervenue cette guérison et le jour de la dédicace de l’église.

20Voici donc non pas une mais plusieurs églises dédiées le 29 août, et dont on estime que chacune d’elles aurait ainsi déterminé la date de la célébration du martyre du Précurseur. Il est donc impossible d’envisager telle ou telle de ces dédicaces comme un fait isolé, alors qu’elles ont été fixées de manière récurrente au 29 août. En revanche, il paraît très légitime de se demander dans quelle mesure la commémoration du martyre du Précurseur n’avait pas déjà été déterminée au 29 août et si ce n’est pas cette célébration qui aurait motivé le choix de la date de ces dédicaces plutôt que l’inverse.

  • 16 F. Cabrol et H. Leclercq, op. cit., p. 2169 et p. 2530.

21Nous l’avons dit, le plus ancien martyrologe existant, connu sous le nom de Martyrologe hiéronymien, l’atteste déjà. Établi vers le milieu du ive siècle, traduit en latin et complété au début du ve, il parvient à Auxerre à la fin du vie siècle où il s’enrichit de saints des Gaules. C’est de l’exemplaire d’Auxerre que découlent tous les manuscrits existants16. Jean-Baptiste ne pouvant être considéré comme un saint gaulois, on peut sans trop de risques supposer que l’ancrage calendaire de son martyre au 29 août remonte, au moins, à l’édition du ve siècle.

  • 17 Ibid., p. 2530-2531.

22Il est très difficile de restituer le texte primitif du Martyrologe hiéronymien, les exemplaires qui nous sont parvenus étant dans un état de confusion et de corruption extrêmes17. Il a quand même été possible d’en restituer un texte approximatif :

  • 18 Acta Sanctorum, op. cit., t. 25, p. 607 : IV Kalend. Septembris Passio Joannis Baptistae : (...) Se (...)

« À la quatrième calende de Septembre, la Passion de Jean-Baptiste : (...) À Sébaste Saint Jean-Baptiste qui a été mis à mort sous le roi Hérode : (...) mort de Saint Élisée le Prophète, disciple de Saint Élie dans la province de Palestine en sa ville de naissance, Sébaste, il inscrivit la Passion de sa naissance [au ciel], mais puisque sur toutes les inscriptions précitées on lit à la huitième calende de juillet les mêmes mots ; il ne peut y avoir de doute, des deux c’est à Élisée auquel ces Augustes paroles, dans la province de Palestine, en la ville de Sébaste, doivent être référées plutôt qu’à Jean. Tous deux ont marqué ce lieu pas seulement de leur Naissance mais plutôt par leur Naissance et leur Passion : non pas tant qu’elles se seraient produites en ce lieu, mais parce qu’elles se célébraient avec un culte particulier en raison de la présence de la dépouille de leurs corps18. »

23Le commentaire du Martyrologe relie résolument la quatrième calende de septembre, date équivalente à notre 29 août, au jour effectif de son martyre. De plus, la fin de la notice éclaire remarquablement notre point de vue. L’auteur nous explique, en effet, que cette date était associée de manière toute particulière à la ville de Sébaste, qui vouait au Précurseur un culte d’une importance notable en raison de la présence de sa dépouille mortelle dans cette cité. Or, n’est-ce pas précisément à Sébaste que Constantin lui avait dédié une église au 29 août, événement réputé avoir déterminé la célébration de son martyre en ce jour ? La ferveur de la dévotion que cette ville vouait au Baptiste avait très certainement incité ses habitants, bien avant la dédicace de l’église de Constantin, à réserver dans l’espace calendaire un jour consacré à la commémoration de son martyre. Ainsi, l’empereur ne pouvait situer à un autre moment du calendrier un événement destiné à honorer de façon toute particulière le Précurseur.

24Si le Martyrologe hiéronymien établit la fête de la décollation au 29 août, permettant ainsi de garantir, par une lapalissade, que sa célébration était antérieure à la rédaction de cet écrit, il ne permet pas toutefois de résoudre le problème de son choix.

Le 29 août

25Ne trouvant aucun argument dans l’histoire du Baptiste, de ses reliques ou de son culte qui viendrait justifier, ou même seulement éclairer, la détermination de la fête de sa décollation au 29 août, inversons notre démarche et voyons quelle signification avait ce jour dans les calendriers antiques ou plutôt, du moins, dans ceux qui ont pu exercer une influence sur la détermination du martyre du Précurseur à cette date.

  • 19 M. de la Nauze, « Histoire du calendrier égyptien », dans Histoire de l’Académie royale des inscrip (...)
  • 20 J. Hani, op. cit., p. 348.

26Le calendrier ayant exercé la plus grande influence sur le monde chrétien d’Occident est certainement le calendrier julien, établi en 30 avant notre ère. Il imposa son rythme calendaire jusqu’à la réforme grégorienne de 1582. L’influence de l’année égyptienne sur ce calendrier fut déterminante. Ce comput ne comprenait que 365 jours sans jour intercalaire. Mais sa variante alexandrine, c’est-à-dire le calendrier en usage auprès des Grecs installés dans cette ville, était de 365 jours un quart. Il est attesté que cette année alexandrine, au milieu du ive siècle, adjoignait cinq jours épagomènes aux douze mois égyptiens et ajoutait un jour intercalaire supplémentaire tous les quatre ans. L’an y commençait au 29 août, contrairement à l’année vague égyptienne qui, avant de se déplacer tout au long des saisons, avait connu un début caniculaire au lever de l’étoile Sothis19. En 30 avant J.-C. les Romains imposèrent l’année alexandrine à l’ensemble de l’Égypte, territoire sur lequel le début d’année fut définitivement fixé au 29 août julien20.

  • 21 Le 24 ou 25 février, jour bissexte, est commémoré saint Matthias, le 12-13e apôtre, désigné par le (...)
  • 22 M. Nauze, op. cit., t. XVI, p. 170-189. Notons toutefois que Justinien transféra le début de l’anné (...)

27L’année alexandrine ressemble exactement au calendrier julien qui, lui aussi, compte 365 jours avec un jour intercalaire tous les quatre ans. La différence entre ces deux calendriers réside dans la date de début d’année et dans le moment d’insertion du jour intercalaire. L’année julienne s’initie en janvier et ajoute un jour tous les quatre ans au 24 février21 qui est le deuxième mois de l’année. L’année alexandrine débute au premier jour de Thot, alors fixé au 29 août, et place à la toute fin de sa révolution annuelle son jour supplémentaire. Certains estiment même que César se serait inspiré de ce calendrier à la suite de son séjour à Alexandrie22.

  • 23 A. Kirsopp Michels, The Calendar of the Roman Republic, Princeton, Princeton University Press, 1967 (...)

28Il est intéressant de remarquer que, hormis février qui ne comptait déjà que vingt-huit jours, les mois de l’année préjulienne étaient soit de trente et un soit de vingt-neuf jours. Août faisait partie de cette dernière catégorie. Le 29 août était donc le dernier jour de ce mois23, détail qui revêt la plus grande importance quand on s’apprête à passer à une année nouvelle.

  • 24 G. Perpes, Les Colonnes du temps : histoire du calendrier, Cuers, Georges Perpes éditeur, 1990, p.  (...)
  • 25 31 avant J.-C. à 14 après J.-C.
  • 26 Encyclopaedia universalis, « Byzance », Paris, 1983, t. II, p. 6go.

29Dès 284 s’initie l’ère dioclétienne qui institue la nouvelle année au 29 août, jour auquel dans l’empire romain d’Orient – appelé à former le territoire du futur empire byzantin – on a voulu fixer la commémoration du martyre du Précurseur24. La chronologie de la formation de l’empire byzantin est quasiment contemporaine de celle de l’apparition des premières traditions relatives à la fête de la décollation au 29 août. L’histoire attribuant la détermination de cette fête à la dédicace d’une église par Constantin, comme les plus anciens récits d’inventions de son chef, proviennent de ce même ensemble. Si certains datent la création de l’état byzantin par le règne d’Auguste25, une monarchie de caractère byzantin ne s’est véritablement constituée, pourtant, qu’à partir du règne de Constantin, dès 306. Mais ce n’est qu’à la suite de la séparation en deux de l’empire constantinien, en 395, que la partie byzantine va véritablement se constituer comme un état autonome26. En déterminant la fête de la décollation de Jean au 29 août, on la fait donc coïncider avec le « nouveau » début d’année d’une autorité politique qui en était, elle-même, à son commencement.

  • 27 R. Basset, Le synaxaire arabe jacobite (rédaction copte), dans Patrologia Orientais, Turnhout, Brep (...)

30L’année copte a conservé cette coutume de fêter au 29 août, considéré comme le premier jour de Tout, sa nouvelle année. Ce jour est béni, sanctifié par la pureté et l’absence de souillures. L’on y commémore également le bain guérisseur de Job, et l’on justifie ainsi la coutume de se baigner à cette date en vue d’obtenir la bénédiction de l’année. Ce jour est aussi celui de la naissance au ciel de l’apôtre Barthélemy. Fait rare, la décollation de Jean n’est pas située dans cet ensemble ; elle n’est fêtée que le lendemain27.

31L’influence de Rome dans la détermination des débuts d’année en Orient entre fin août et début septembre est explicitement exprimée dans le Synaxaire arménien de Ter Israël :

  • 28 G. Bayan, Le synaxaire arménien de Ter Israël, dans Patrologia Orientalis, op. cit, 1971, t. V p. 3 (...)

« L’Haïsmavourk ou synaxaire commence son oeuvre le premier jour de septembre car les Sages Romains considèrent ce jour comme le premier de l’année28. »

  • 29 I. M. Martynov éd., Annus ecclesiasticus Graeco-Slavicus, Bruxelles, Henri Gœmaere éditeur, 1864, p (...)
  • 30 S.A. Morcelli, Kalendarium Ecclesiae Constantinopolitanae, Rome, Officina Giunchiana Maiore éditeur (...)

32Il serait fort long, et bien inutile, de recenser l’ensemble des calendriers qui commencent à cette date sur un territoire que nous serions tentée d’appeler l’Empire romain d’Orient. Signalons que le volume des Bollandistes consacré à l’année ecclésiastique gréco-slave dénombre encore vingt-neuf calendriers datant du xiiie siècle qui débutent entre fin août et début septembre29. Parmi ceux-ci, notons que l’Église de Constantinople, longtemps capitale de l’Empire byzantin, avait adopté un tel calendrier30.

La tête de l’année

33Le 29 août signifie donc dans de nombreux calendriers appartenant à une aire culturelle bien déterminée – correspondant en quelque sorte à l’Empire romain d’Orient –, soit le début, soit la toute fin de l’année.

  • 31 Encyclopaedia Judaica, « New Year », Jérusalem, Keter Publishing House, 1972, t. XII, p. 1061.
  • 32 A. Abécassis, Les Temps du partage, Paris, Albin Michel, 1993, p. 9-28.

34L’association entre tête et nouvel an est attestée de manière récurrente. Dans le calendrier juif, la fête qui initie l’année civile se nomme « Rosh ha-shanah31 », expression qui signifie littéralement « tête de l’an ». Il s’agit du jour anniversaire de la création du monde et particulièrement de celle du premier homme. Pour les Juifs, il représente une date particulièrement favorable pour le pardon des fautes. Il est considéré par les rabbins comme celui du jugement de chaque habitant de la terre. C’est la date de naissance des patriarches, mais aussi de leur mort32. Cette tête de l’année, qui correspond à un jugement, renvoie l’on ne peut plus clairement à l’image d’une décapitation.

  • 33 G. Dumézil, Le Problème des Centaures, Paris, Librairie P. Geuthner, 1930, p. 91.

35Cette équivalence entre tête et début de l’an se note aussi dans la langue italienne où le nom donné au premier jour de l’année peut apparaître comme une traduction littérale de Rosh ha-shanah : Capodanno, le « chef de l’an », expression dont le folklore ossète connaît également un strict équivalent33.

Le sacrifice de l’Année

  • 34 B.G. Tilak, Orion ou recherches sur l’antiquité des Védas, Milan, Archè, 198g, p. 30. (Cf. Atharva (...)
  • 35 Ibid., p. 38 et p. 103-105.

36Même si l’Inde védique peut sembler assez éloignée de notre corpus, en offrant une illustration exemplaire de l’association qui a pu s’établir chez certains peuples entre tête coupée et année nouvelle, elle mérite d’être signalée ici à titre d’exemple. Dans le Śatapatha Brāhmana, au terme de l’année, le progéniteur, Prajāpati, assimilé à l’année écoulée, s’offre lui-même en sacrifice, par décapitation, au commencement de l’année nouvelle. Ayant ainsi accompli le sacrifice de l’ancienne année, et perdu la tête, il se prépare à inaugurer la nouvelle année34. Il semble d’ailleurs que la plus ancienne année védique ait commencé lors de l’apparition dans le ciel du groupe de trois étoiles correspondant à notre baudrier d’Orion, connu en Inde sous le nom de tête d’Antilope (Mṛga-śiras), mais identifié également au chef de Prajāpati : demeuré parmi les étoiles, celui-ci apparaissait désormais dans le ciel à chaque début d’année35.

La tête de Janus

37Le calendrier de l’Église romaine atteste également un cas exemplaire de cette association entre début d’année et tête coupée.

38Naples a pour saint patron un évêque de Bénévent nommé Janvier. Ce nom est le même que Janus, divinité romaine à deux faces symbolisant l’année. Janvier a connu le martyre sous Dioclétien alors qu’il se rendait en Campanie, destination qu’il n’atteindra jamais. Alors qu’il était encore en route, entre Naples et Pouzzoles, Janvier est décapité par des soldats romains. Une ampoule miraculeuse contenant le sang du martyr est conservée à Naples. Ce précieux cruor est réputé se liquéfier trois fois par an, miracle qui est de bon augure pour la population napolitaine. Inversement, l’absence de cette manifestation récurrente laisse présager les pires catastrophes. Sont particulièrement redoutées alors les éruptions du Vésuve ou de violentes secousses sismiques.

39Si, initialement, ce saint était fêté uniquement au 19 septembre, date supposée de son martyre, on ne tarda pas, à la suite des miracles répétés accomplis par l’ampoule de son sang depuis 1389, à multiplier les dévotions rendues à Janvier. Le calendrier napolitain atteste donc trois dates pour sa célébration. Ce sont, par ordre d’importance, le 19 septembre, le 16 décembre et le premier dimanche de mai.

  • 36 C. Frappa, La Fête de saint Janvier à Naples, Nice, 1995, p. 7-13 et p. 23-24.

40La première fête commémore, nous l’avons dit, le jour de son martyre. La deuxième, au 16 décembre, célèbre les jours où Janvier, par le miracle de son sang liquéfié, a préservé la ville de Naples d’une dramatique éruption du Vésuve. Jusqu’en 1971, ce miracle s’opérait régulièrement à partir de cette date. Car le sang liquéfié ne s’y observe pas durant une seule journée mais pendant plusieurs jours consécutifs. Il peut même demeurer ainsi jusqu’au 14 janvier. C’est donc sur une longue période, allant de la fin jusqu’au début de l’année, que la ville de Naples se retrouve sous la protection particulière de son saint patron décapité. La troisième date, de moindre importance, fixée au premier dimanche de mai, commémore la translation des reliques de Janvier de Montevergine à Naples36.

  • 37 P. Walter, La Mémoire du temps, Paris, Librairie Honoré Champion, 1989, p. 565-566.
  • 38 J. Marx, Nouvelles Recherches sur la littérature arthurienne, Paris, Librairie C. Klincksieck, 1965 (...)

41Saint Janvier, prédestiné par ce nom à être décapité, connaît effectivement ce martyre. Voué également à assurer le passage à la porte de l’année, le miracle opéré par le sang de sa tête décapitée, manifestation de la protection exercée par le saint sur la cité de Naples, s’exprime donc dans un espace calendaire s’initiant au 16 décembre. Si le cas est exemplaire, en particulier en raison du nom même de Janvier, ce saint n’est pas le seul décapité dont la présence calendaire se manifeste aux alentours d’un début d’année. Ainsi quatre héros irlandais en lien avec la décapitation, dont les noms ont été christianisés, sont inscrits dans le calendrier chrétien à proximité de la fête de Beltaine qui marque, au Ier mai, un des deux débuts de l’année celtique : sainte Probe au 28 avril, saint Eutrope le 30 de ce même mois, Hubaut – qui lui est un décapiteur – le 2 mai et saint Brendan, le 16 mai37. Est-il besoin de préciser que l’année celtique, bien évidemment, n’a pas non plus été déterminée au hasard et que ses héros réapparaissent aux jours des grandes fêtes saisonnières38.

Les douze jours

  • 39 P. Walter, op. cit., p. 721-723. Ces variations sont envisagées par l’auteur en termes de styles, i (...)
  • 40 Ibid., p. 721. La raison donnée à cette date était la volonté de respecter ce qui avait été établi (...)
  • 41 C. Gaignebet et J.-D. Lajoux, Art profane et religion populaire au Moyen Âge, Paris, P.U.F., 1985, (...)
  • 42 P. Walter, op. cit., p. 471. Cf. P. Sébillot, Le Folklore de France, Paris, Maisonneuve et Larose, (...)
  • 43 A. Van Gennep, La Savoie, Voreppe, éditions Curandera, 1991. En Franche-Comté, elle est également a (...)

42En France, avant la fin du xvie siècle, il n’a pas existé une mais plusieurs dates possibles pour le début de l’an39. Si l’année politique a été soumise à de nombreuses variations au cours des âges, celle définie par l’Église est demeurée fixée au Ier janvier40. Cette date est englobée dans un ensemble plus vaste, connu sous le nom de « cycle des douze jours ». Cette période correspond au raccord soli-lunaire et forme une année en miniature. Chacun des onze jours et douze nuits qui la composent est associé à un des mois de l’année. Noël apparaît donc comme un équivalent du 6 janvier41. Cette période, allant de Noël à l’Épiphanie, est une des dates de la chasse sauvage, thème qui apparaît également pour la saint Jean-Baptiste42. Dans la Bresse, dans le bas Faucigny, en Franche-Comté, en Périgord et en Semigne, elle est appelée « chasse du roi Hérode »43. En Tarentaise et à Celliers, cette chasse est directement associée à la décapitation :

  • 44 A. Van Gennep, op. cit., 1991, p. 336-337.

« Le soir de Noël passe le Racheron, avec ses chiens, ses grelots, et son sac ; il rache la tête de toutes les personnes qui s’aventurent dehors44. »

  • 45 A.J. Greimas, Dictionnaire de l’ancien français, Paris, Larousse, 1994, donne du verbe rachier, que (...)
  • 46 A. Van Gennep, op. cit., 1991, p. 336-337.

43Van Gennep assimile le verbe racher à « scier45 ». Le Racheron place ensuite les têtes sciées dans son sac46.

Gauvain et le Chevalier Vert

  • 47 É. Pons (dir.), Sire Gauvain et le Chevalier Vert, Paris, Aubier, 1946, passim. Émile Pons, dans l’ (...)

44L’association entre tête coupée et début de l’an forme la trame d’un roman arthurien, entièrement fondé sur une décapitation devant intervenir au début de l’année chrétienne. Composé tardivement, puisqu’il date de la fin du xive siècle, il présente les signes d’une importante christianisation, tout en gardant des caractères archaïques47.

  • 48 Ibid., p. 102-108.
  • 49 Ibid., p. 118.
  • 50 Ibid., p. 118-124.
  • 51 Ibid., p. 126-128.

45Le roman s’ouvre sur le banquet donné à ses chevaliers par le roi Arthur pour fêter le Nouvel An48. Arrive un « demi-géant » tout vêtu de vert, demandant qu’un homme le frappe d’un coup de hache. En échange, lui-même lui rendra ce coup dans douze mois et un jour49. Alors qu’Arthur s’apprête à relever le défi, Gauvain requiert de frapper le géant à la place du roi50. Le géant offre sa nuque au coup de Gauvain qui le décapite. Le Chevalier Vert, ayant ramassé sa tête, qui s’en était allée rouler jusqu’à la table du festin, et la tenant dans la main, remonte à cheval. Le chef, ouvrant les yeux, donne rendez-vous à Gauvain à la chapelle verte, au Nouvel An prochain, pour recevoir un coup semblable. Le géant s’en va et le banquet reprend51.

  • 52 Ibid., p. 132-158.
  • 53 Ibid., p. 160-170.
  • 54 Ibid., p. 172-224.

46L’année passe. Gauvain reste à la cour du roi jusqu’à la Toussaint. Il prend le départ le lendemain de cette fête et, après de longues chevauchées et de dures épreuves, à la veille de Noël, il prie la Vierge de le guider vers une demeure où il puisse s’arrêter. Il aperçoit alors « le château le plus beau à voir qu’ait jamais possédé chevalier52 ». Le maître des lieux lui accorde une franche hospitalité. Trois jours plus tard, Gauvain souhaite prendre congé de son hôte mais ce dernier, amusé en apprenant le sens de sa quête – on est en pleine période de fête des fous –, l’engage à rester jusqu’au premier de l’an. Il promet de lui révéler en ce jour le lieu de la chapelle verte, lui assurant qu’il pourra alors prestement l’atteindre. Il scelle également avec Gauvain un pacte les obligeant tous deux à remettre à l’autre la totalité de ce qu’ils recevront pendant ces jours passés ensemble53. Le dernier jour, Gauvain cède aux avances de la femme de son hôte. Elle lui remet une ceinture verte ayant le pouvoir de préserver de la mort celui qui la porte. Pensant à l’épreuve qui l’attend à la chapelle verte, Gauvain rompt son pacte et ne remet pas la ceinture au châtelain54.

  • 55 Ibid., p. 226-238.
  • 56 Ibid., p. 240-244.

47Le Nouvel An arrive. Gauvain quitte le château pour se rendre à la chapelle verte55. Il y découvre bien le Chevalier Vert, qui lui rappelle leur pacte : « qu’au bout de douze mois tu prisses ce qui t’était dû et qu’en ce Nouvel An je te payasse de retour ». Gauvain tend alors sa nuque au Chevalier comme celui-ci la lui avait tendue un an auparavant. Ce dernier baisse deux fois sa hache sans porter le coup et, la troisième fois, blesse Gauvain d’une légère estafilade. Gauvain se relève, rappelle leur accord – ne portant que sur un seul coup – et prétend pouvoir, de ce fait, lui rendre tous les autres56.

  • 57 L’histoire s’achève sur le retour de Gauvain à la cour du roi. Il y raconte son histoire, se lament (...)

48Le chevalier lui révèle alors être l’hôte qui l’a reçu au château. Les deux premières fois, il n’a pas porté le coup, marquant ainsi chaque jour où Gauvain a respecté leur contrat. Il doit l’égratignure au non-respect de leur pacte : Gauvain ne lui a pas rendu la ceinture donnée par son épouse. Celle-ci a été tissée par sa femme, qu’il avait lui-même envoyée à Gauvain pour l’éprouver. À la suite de l’épreuve, il lui est apparu comme le plus parfait des chevaliers57.

Illustration 14 – Le Chevalier Vert à la cour d’Arthur. Dessin de Laurent Chiotti d’après le fol. 94v du ms. Cotton Nero A.X. (British Library)

Illustration 14 – Le Chevalier Vert à la cour d’Arthur. Dessin de Laurent Chiotti d’après le fol. 94v du ms. Cotton Nero A.X. (British Library)
  • 58 Ibid., passim. Ainsi que le fait remarquer É. Pons (p. 68), on note quand même une simplification d (...)
  • 59 H. Newstead, Bran the Blessed in Arthurian Romance, New York, Colombia University Press, 1939, p. 3
  • 60 H. d’Arbois de Jubainville, Cours de littérature celtique, Paris, Ernest Thorin, 1892, t. V, p. 81- (...)

49En cette œuvre se mêlent des éléments archaïques et chrétiens58. La décapitation magique, bien antérieure à toute la tradition arthurienne, puise ses origines dans l’épopée irlandaise du Festin de Bricriu, datée du viiie siècle59. Le schéma narratif de ce récit – ou, du moins, de ce qui nous en est parvenu – est fort similaire à celui de Sire Gauvain et le Chevalier Vert, à l’exception du cadrage temporel qui en diverge de manière considérable. Jamais il n’est précisé le moment de l’année auquel se situe l’événement. D’autre part, l’engagement porte ici d’une nuit sur l’autre et non d’une année à la suivante : Terrible doit recevoir un coup la nuit même et, dès le lendemain soir, celui des guerriers qui aura accepté le pacte en recevra un autre en retour60.

  • 61 C. Levallois, Le Symbolisme de la décapitation du roi, Paris, Guy Trédaniel éditeur, 1992, P- 38-39

50Dans les deux cas, celui auquel le coup est rendu est de nature humaine et il ne subit pas de décapitation au sens littéral. Sa « décollation » s’apparente au rite de la colée, alors pratiqué lors de l’adoubement du chevalier. Il consistait à frapper de manière assez violente la nuque du futur chevalier en disant : « Réveille-toi du sommeil, malice, et veille dans la foi du Christ. » Cet acte signifiait l’accession de la personne à un statut supérieur au moyen d’une décapitation symbolique qui constituait manifestement un rite d’initiation, permettant l’émergence d’une « nouvelle tête61 ».

51Le fait que Sire Gauvain et le Chevalier Vert ait conservé cet élément archaïque de la tradition celte et l’ait institutionnalisé au Nouvel An, comme une décapitation qui doit se pratiquer à la tête de l’année et uniquement à cette date-là, vérifie bien encore le lien étroit qui unit tête coupée et début d’année.

Jean décapité par Mog Ruith

  • 62 C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux, Les Druides, Rennes, Éditions Ouest-France, 1986, p. 148.
  • 63 A.M. Scarre, « The Beheading of John the Baptist by Mog Ruith », Eriu, IV (1910), p. 181. Suivant c (...)

52Les traditions irlandaises attribuent la décapitation de Jean à un druide du nom de Mog Ruith. Personne, en effet, ne voulait mettre à mort le Précurseur. Mog Ruith qui, hormis dans les traditions le présentant comme le bourreau du Baptiste, apparaît toujours comme un modèle de droiture intellectuelle et morale, fut le seul à accepter cette tâche impie62, qui plus est pour un salaire lui octroyant le droit de choisir pour lui une des deux filles d’Hérodiade63.

  • 64 C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux, op. cit, p. 148.
  • 65 F. Le Roux, « Le dieu druide et le dieu divin », Ogam, 30 (1960), p. 373 et p. 382.

53Bien que les sources irlandaises ne précisent jamais à quel jour le martyre du Précurseur eut lieu, le nom du druide responsable de sa mort peut, en revanche, être envisagé dans une perspective calendaire. Mog Ruith signifie « serviteur de la roue ». Il était ainsi nommé car il était réputé rendre ses augures druidiques à l’aide de tels objets. Selon certaines traditions, il aurait même été en possession de la roue ramante. Ayant appris le druidisme auprès de Simon, il confectionna avec lui cette roue qui devait arriver en Europe avant le Jugement dernier64. Loin d’être un simple symbole solaire, elle figure la roue cosmique détenant pouvoir sur le monde terrestre. Le malheur est prédit à quiconque aurait affaire à elle car ses propriétés sont de nature apocalyptique. Or, en Irlande, la décapitation de Jean est associée à une croyance selon laquelle la fin du monde arrivera le jour de la fête de ce saint65.

  • 66 Le thème de roues utilisées pour mettre à mort est attesté dans le folklore. Signalons notamment un (...)

54En laissant retomber son instrument sur le cou du Baptiste, n’est-ce donc pas une figuration de l’Année elle-même que ce dieu-druide, maître du Temps, a décapitée66 ? Le risque majeur de toute année qui se termine n’est-il pas qu’elle soit la dernière ? Le sacrifice de cette tête, qui doit marquer la fin du monde, garantit que la roue cosmique ne va pas s’arrêter mais repartir pour une année nouvelle.

  • 67 J. Harrison, « The Head of John Baptist », The Classical Review, 30 (1916), p. 216.
  • 68 G. Dumézil, op. cit., 1930, p. 64-73 et P. 85-107.
  • 69 Id., Déesses latines et Mythes védiques, Bruxelles, Latomus, 1956, p. 30.
  • 70 Id., op. cit., 1930, p. 190.

55Nous l’avons dit, la fête de la décollation du Précurseur au 29 août a correspondu à la date du début de l’an dans l’Empire romain d’Orient, aire culturelle d’où sont issues les plus anciennes traditions connues reliant la commémoration du martyre de Jean à ce jour. Déjà, au début du xxe siècle, Jane Harrison interprétait le martyre de Jean-Baptiste comme une représentation de la mise à mort du démon de l’année, symbole de la victoire du Nouvel An sur l’Ancien67. Ce rituel, largement attesté en domaine indo-européen, a été longuement étudié par Georges Dumézil68. Il symbolise l’expulsion du « vieux », c’est-à-dire de la vieille année et de ses souillures, sous la forme d’un mannequin ou d’un être humain69. La procession du Mannequin-Mort est encore attestée dans l’Europe moderne70. Jane Harrison a inscrit cette association entre Jean-Baptiste et démon de l’année en envisageant le Précurseur, dernier prophète de l’Ancien Testament, comme une personnification de l’ancien temps mis à mort par l’avènement du règne du Messie. Paradoxalement, elle se contente d’analyser la situation solsticiale de la fête de la nativité du Baptiste, diamétralement opposée à celle de Noël, en envisageant le Christ comme un doublet de Jean. Elle n’étudie jamais la fête de la Décollation. C’est là, pourtant, que nous pouvons le mieux reconnaître une véritable figuration du sacrifice de l’ancienne année. De plus, la détermination de l’Évangéliste et du Baptiste aux positions solsticiales n’est fixée qu’au milieu du ive siècle alors qu’un début d’année au 29 août est bien attesté dans le calendrier d’Alexandrie dès les premières années du christianisme.

Notes

1 Acta Sanctorum, « De S. Joanne », Paris et Rome, Victor Palmé éditeur, 1867, t. IV de juin, p. 607-609.

2 J. Van Goudoever, Fêtes et Calendriers bibliques, Paris, Beauchesne et ses fils, 1967, p. 327. Saint Augustin est le premier à avoir établi ce rapprochement. Depuis, on estime généralement que la décollation de Jean a eu lieu à une date proche de la Pâque. Par contre, on s’interroge encore pour savoir si cet événement a eu lieu un an ou trois ans avant la crucifixion de Jésus. On a en effet estimé que le récit de Marc permettait de faire tenir le ministère de Jésus, à partir de la décapitation de Jean jusqu’à sa Passion, en une seule année. Cf. Ibid., p. 323-332.

3 F. Cabrol et H. Leclercq, « Martyrologe », dans Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, Paris, Letouzé et Ané, 1924-1953, t. X, 2e partie, p. 2530.

4 M.A. Breuil, « Du culte de St. Jean-Baptiste et des usages profanes qui s’y rattachent », op. cit., p. 15g, n. 1.

5 οτι Ճ δεΐω τεοθαραχοση̃ μαρτύρων γενέθλιον έπιτελεΐν αλλά της αγίων μαρτύρωνμ νεΐαν ποεΐι τοι̃ς σαββάτοις και κυριακαι̃ς. Plusieurs lectures sont données de ce texte mais toutes, hormis quelques variantes mineures, lui assignent le même sens général. Citons donc, pour l’exemple, Dionysos Exigus : Non debere in diebus jejuniorum commemorationes martyrum fieri sed eorum sancta commemoratio in diebus sabbatorum et dominicarum fieri conveniat. Cf. P. Labbe, G. Cossart et coll., Sacrorum conciliorum, Leyde, 1759, t. II, p. 571-582.

6 C. du Cange, op. cit., passim.

7 Ibid., p. 10-13. Du Cange estime que le récit de cette invention est le fruit d’une mauvaise interprétation et qu’il correspond à deux découvertes distinctes des Grecs. La première coïnciderait avec l’épisode de Jérusalem, la seconde avec celui de Cilicie, toutes deux également insérées dans leurs ménologes.

8 Ibid., p. 14-17.

9 C. Baronius, Annales ecclesiastici, op.cit., t. VI, p. 94-95. L’auteur situe cette invention en 391 et estime que son récit est dû à des sectateurs de Macédonius. Il nie de ce fait toute crédibilité historique à l’événement qui aurait été forgé en vue d’édifier leur hérésie.

10 C. du Cange, op.cit., p. 24.

11 Il s’agit du jour bissexte, redoublé tous les quatre ans, qui a été un des anciens débuts de l’année romaine.

12 C. du Cange, op. cit., p. 24-33.

13 Ibid., p. 33-38.

14 Ibid., p. 39-40.

15 Acta Sanctorum, op. cit., t. XXV, p. 607 : « Ecclesia S. Johannis Baptistae Sebastae, verosimiliter crecia sub Constantino, aut etiam matre ejus Helena curante, tali die sit dedicata, et in eam illatum corpus sacrum ex suburbano, in quod discipuli illud condiderant monumento, ac positum inter corpora SS. Elisae et Abdiae Prophetarum. »

16 F. Cabrol et H. Leclercq, op. cit., p. 2169 et p. 2530.

17 Ibid., p. 2530-2531.

18 Acta Sanctorum, op. cit., t. 25, p. 607 : IV Kalend. Septembris Passio Joannis Baptistae : (...) Sebastia S. Joannis Baptistae, qui passus est sub Herode Rege : (...) Pausatio S. Helisae Prophetae, discipuli S. Heliae. In Provincia Palaestina civitate Sebastia, Natalis scribit Passio : cumque eadern verba in omnibus praenotatis eccjraphis ad VIII Kal. Juki etiam legantur ; dubium esse non potest, utrum in Auqusto verba ista, in Provincia Palaestina, civitate Sebastia, ad Elisaeum referri debeant, potius quam ad Joannem ; et utrum eidem loco uterque Natalis, seu potius Nativitas et Passio, adscribantur : non tamquam ibi factae, sed tamquam ibi praecipuo cultu celebratae propter praesentiam corporis.

19 M. de la Nauze, « Histoire du calendrier égyptien », dans Histoire de l’Académie royale des inscriptions et belles lettres, Paris, Imprimerie royale, 1743, t. XIV, p. 340-346. Anciennement, l’année alexandrine débutait au 11 août mais, avant notre ère, cette date fut déplacée pour être fixée au 29 de ce même mois.

20 J. Hani, op. cit., p. 348.

21 Le 24 ou 25 février, jour bissexte, est commémoré saint Matthias, le 12-13e apôtre, désigné par le sort en remplacement de Judas. Cf. Acta Sanctorum, « S. Matthias », op. cit.

22 M. Nauze, op. cit., t. XVI, p. 170-189. Notons toutefois que Justinien transféra le début de l’année julienne du 1er janvier (kalendae Ianuariae) au Ier septembre (kalendae Septembres) ; cf. M. Tardieu, « Simplicius et les calendriers à Harran », dans Simplicius : sa vie, son œuvre, sa survie. Actes du colloque international de Paris (28 sept.-1er oct. 1985), Berlin et New York, Walter de Gruyter, 1987, p. 49.

23 A. Kirsopp Michels, The Calendar of the Roman Republic, Princeton, Princeton University Press, 1967, p. 18.

24 G. Perpes, Les Colonnes du temps : histoire du calendrier, Cuers, Georges Perpes éditeur, 1990, p. 167.

25 31 avant J.-C. à 14 après J.-C.

26 Encyclopaedia universalis, « Byzance », Paris, 1983, t. II, p. 6go.

27 R. Basset, Le synaxaire arabe jacobite (rédaction copte), dans Patrologia Orientais, Turnhout, Brepols, 1980, t. I, fasc. III, p. 223 à 228.

28 G. Bayan, Le synaxaire arménien de Ter Israël, dans Patrologia Orientalis, op. cit, 1971, t. V p. 350.

29 I. M. Martynov éd., Annus ecclesiasticus Graeco-Slavicus, Bruxelles, Henri Gœmaere éditeur, 1864, p. 3.

30 S.A. Morcelli, Kalendarium Ecclesiae Constantinopolitanae, Rome, Officina Giunchiana Maiore éditeur, 1788, p. 1 à 18.

31 Encyclopaedia Judaica, « New Year », Jérusalem, Keter Publishing House, 1972, t. XII, p. 1061.

32 A. Abécassis, Les Temps du partage, Paris, Albin Michel, 1993, p. 9-28.

33 G. Dumézil, Le Problème des Centaures, Paris, Librairie P. Geuthner, 1930, p. 91.

34 B.G. Tilak, Orion ou recherches sur l’antiquité des Védas, Milan, Archè, 198g, p. 30. (Cf. Atharva Veda 4,11,11.)

35 Ibid., p. 38 et p. 103-105.

36 C. Frappa, La Fête de saint Janvier à Naples, Nice, 1995, p. 7-13 et p. 23-24.

37 P. Walter, La Mémoire du temps, Paris, Librairie Honoré Champion, 1989, p. 565-566.

38 J. Marx, Nouvelles Recherches sur la littérature arthurienne, Paris, Librairie C. Klincksieck, 1965, P-9.

39 P. Walter, op. cit., p. 721-723. Ces variations sont envisagées par l’auteur en termes de styles, influencés par le politique. Les Carolingiens faisaient débuter l’année à Noël, usage par la suite repris au xie siècle. Au xiie siècle, Louis VII institue à Pâques la nouvelle année, sur la base d’un calendrier lunaire pouvant générer de nombreuses confusions dans le comput. En rétablissant l’année solaire en 1567, Charles IX provoque en même temps de profondes mutations sur le plan politique en amenant à une gestion plus centralisée et plus rationnelle du temps.

40 Ibid., p. 721. La raison donnée à cette date était la volonté de respecter ce qui avait été établi par les Anciens. Mais, ainsi que le fait remarquer Walter en étudiant le Comput de P. de Thaon, le vrai début de l’année devrait alors se trouver en avril, le jour anniversaire de la création du monde étant à l’équinoxe de printemps. De plus, en réalité, l’année liturgique ne commence pas au 1er janvier, mais avec l’Avent, temps fixé par l’Église pour se préparer à la fête de Noël, qui englobe les quatre dimanches le précédant et s’achève à la Pentecôte.

41 C. Gaignebet et J.-D. Lajoux, Art profane et religion populaire au Moyen Âge, Paris, P.U.F., 1985, p. 64, n. 1.

42 P. Walter, op. cit., p. 471. Cf. P. Sébillot, Le Folklore de France, Paris, Maisonneuve et Larose, 1968, t. 1, p. 167-173 sur les dénominations de cette chasse.

43 A. Van Gennep, La Savoie, Voreppe, éditions Curandera, 1991. En Franche-Comté, elle est également appelée la chasse d’Oliferne ; cf. P. Sébillot, op. cit., t. I, p. 167.

44 A. Van Gennep, op. cit., 1991, p. 336-337.

45 A.J. Greimas, Dictionnaire de l’ancien français, Paris, Larousse, 1994, donne du verbe rachier, que l’on peut rapprocher de racher, la définition suivante : « 1119, Ph. de Thaun., lat. radicare, de radicem, racine. Déraciner, arracher » (cf. p. 529) ; F. Godefroy, op. cit., t. VI, p. 536 donne s.v. « rachier » : déraciner, arracher, enlever, transborder.

46 A. Van Gennep, op. cit., 1991, p. 336-337.

47 É. Pons (dir.), Sire Gauvain et le Chevalier Vert, Paris, Aubier, 1946, passim. Émile Pons, dans l’introduction qu’il donne à cet ouvrage, remarque que son auteur a placé l’ensemble de la personnalité de Gauvain sous le signe du Pentangle, reliant ainsi Ancien et Nouveau Testaments mais transfigurant également l’ensemble du récit (cf. p. 80-82).

48 Ibid., p. 102-108.

49 Ibid., p. 118.

50 Ibid., p. 118-124.

51 Ibid., p. 126-128.

52 Ibid., p. 132-158.

53 Ibid., p. 160-170.

54 Ibid., p. 172-224.

55 Ibid., p. 226-238.

56 Ibid., p. 240-244.

57 L’histoire s’achève sur le retour de Gauvain à la cour du roi. Il y raconte son histoire, se lamentant de sa propre couardise. Toutes les personnes appartenant à la Table Ronde décident de porter désormais un baudrier et une bande en écharpe du même vert que la ceinture de Gauvain, car celle-ci participe désormais de sa gloire. Cf. ibid., p. 246-258.

58 Ibid., passim. Ainsi que le fait remarquer É. Pons (p. 68), on note quand même une simplification du texte qui omet certaines des caractéristiques traditionnelles de Gauvain, telles que la relation entre sa force et le cours du soleil, ou qui spiritualise son œuvre de séduction. Notons que, dans un autre roman arthurien, le Perlesvaus, Gauvain est une nouvelle fois associé à la décapitation. Le fait est notable pour notre sujet car, dans ce récit en prose du xiiie siècle, il part en quête de l’épée qui a décapité saint Jean-Baptiste. Une fois parvenu à entrer en sa possession, il la rapporte au Roi Pêcheur. Cf. Perlesvaus dans D. Régnier-Bohler (dir.), La Légende arthurienne, Paris, Robert Laffont, 1989, p. 168-192.

59 H. Newstead, Bran the Blessed in Arthurian Romance, New York, Colombia University Press, 1939, p. 3.

60 H. d’Arbois de Jubainville, Cours de littérature celtique, Paris, Ernest Thorin, 1892, t. V, p. 81-146 et A. et B. Rees, Celtic Heritage, Londres, Thames and Hudson, 1961, p. 55-57.

61 C. Levallois, Le Symbolisme de la décapitation du roi, Paris, Guy Trédaniel éditeur, 1992, P- 38-39.

62 C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux, Les Druides, Rennes, Éditions Ouest-France, 1986, p. 148.

63 A.M. Scarre, « The Beheading of John the Baptist by Mog Ruith », Eriu, IV (1910), p. 181. Suivant cette tradition Hérodiade a, en effet, non pas une mais deux filles. L’une se nomme Salius et l’autre Neiptis. Elles s’associent au cours de la scène du banquet, l’une étant réputée pour sa musique, et l’autre pour sa danse. Cf. p. 175 et K. Müller-Lisowski, « La légende de saint Jean dans la tradition irlandaise et le druide Mog Ruith », Études celtiques, 30 (1938), p. 46-47.

64 C.-J. Guyonvarc’h et F. Le Roux, op. cit, p. 148.

65 F. Le Roux, « Le dieu druide et le dieu divin », Ogam, 30 (1960), p. 373 et p. 382.

66 Le thème de roues utilisées pour mettre à mort est attesté dans le folklore. Signalons notamment une légende des Oubykhs. Les Nartes, effrayés par un petit homme très sage, demandent à leur mère comment s’en débarrasser. Elle leur prescrit d’employer une roue qu’ils devront lancer sur lui. Par deux fois, ils ne parviennent pas à le tuer, mais à la troisième tentative ils le blessent mortellement. Cf. G. Dumézil, Contes et Légendes des Oubykhs, Paris, Institut d’ethnologie, 1957, p. 2-4. Signalons également l’usage, si fréquemment attesté pour les fêtes de la Saint-Jean, de lancer du haut des collines des roues enflammées. Cf. K. Müller-Lisowski, op. cit., p. 57-61.

67 J. Harrison, « The Head of John Baptist », The Classical Review, 30 (1916), p. 216.

68 G. Dumézil, op. cit., 1930, p. 64-73 et P. 85-107.

69 Id., Déesses latines et Mythes védiques, Bruxelles, Latomus, 1956, p. 30.

70 Id., op. cit., 1930, p. 190.

Table des illustrations

Titre Illustration 14 – Le Chevalier Vert à la cour d’Arthur. Dessin de Laurent Chiotti d’après le fol. 94v du ms. Cotton Nero A.X. (British Library)
URL http://books.openedition.org/psorbonne/docannexe/image/72659/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 24k

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