Le sens de la vengeance en Franconie à la fin du Moyen Âge
p. 17-30
Résumés
Alors que se sont multipliés en Allemagne, depuis les années 1990, les travaux sur la pratique de la faide (Fehde), avec des débats parfois vifs au sujet de son éventuelle fonction de règlement infra-judiciaire des conflits, le rapport entre faide et vengeance, apparemment fort au haut Moyen Âge, n’a guère été envisagé pour la fin du Moyen Âge. C’est à l’examen du discours sur la vengeance à la fin du Moyen Âge qu’est consacré le présent texte, en tant que contribution à la compréhension encore à venir du règlement des conflits médiévaux, notamment à la fin du Moyen Âge. Un examen historiographique montre la rareté du thème de la vengeance (Rache) chez les médiévistes qui travaillent sur la fin du Moyen Âge, la Fehde ayant pris la place de celle-ci en parallèle à une baisse du rôle des groupements de parenté au profit des amis et fidèles. L’examen des usages lexicaux de la vengeance (rechen, efern, anden) dans une région réputée pour la fréquence de ses faides, la Franconie, fait apparaître 1) leur rareté ; 2) leur distribution très inégale dans la documentation (absence dans les textes qui enclenchent ou justifient le passage à la Fehde, présence dans les textes liés au règlement des conflits) ; 3) leur sens de « punir » plutôt que de « venger » ; 4) leur caractère foncièrement négatif dès lors qu’il ne s’agit pas d’un châtiment divin. Par conséquent, la figure de la Rache sert principalement de contre-modèle à la définition de la justice comme rétablissement de la concorde, sans que l’on puisse y voir clairement un discours de modernité mis en œuvre par les pouvoirs royaux ou princiers.
Whereas the number of studies on the feud praxis increased in Germany since the 1990’, with sometimes acute debates about its possible function as infra-judicial mean of conflict resolution, the relationship between feud and revenge, which seemed to be very close in the high Middle Ages, has been clearly neglected about the end of the Middle Ages. This paper deals therefore with the discourse on revenge at this period, as a contribution to the understanding of medieval resolution of conflicts. A historiographical survey shows the rarity of the topic of revenge (Rache) among German medievalists who work on the end of the Middle Ages–as the feud (Fehde) has taken its place, concurrently to the decreasing importance of kinship groups for the benefit of friends and supporters. The study of the lexical field of revenge (rechen, efern, anden) in a region notorious for the number of the feuds, Franconia, shows 1) the scarcity of its uses; 2) its unequal distribution in the documentation (missing in the texts which engage or justify the recourse to the feud, therefore as a motivation of the feud; use in the texts linked to the resolution of conflicts); 3) its signification much more as “punishment” than as “revenge”; 4) its fundamentally négative character unless it is a divine punishment. Therefore, the figure of Rache serves principally as a countermodel for the definition of justice as restoration of concord–without one having to see here a modernist discourse which royal or princely powers would have implemented.
Plan détaillé
Texte intégral
Ce même jour d’octobre, on apprit qui avait tiré sur le voyageur inconnu. C’était un jeune homme de la famille des Kryeqyqe qui le guettait depuis longtemps en raison d’une offense qu’il lui avait faite autrefois, dans un café, en présence d’une femme elle aussi inconnue. Ainsi donc, au terme de cette journée d’octobre, les Berisha se réveillèrent en inimitié avec les Kryeqyqe. La famille de Gjorg, jusqu’alors tranquille, avait finalement été happée par le grand mécanisme de la vendetta. [...] Son père, qui la tenait lui-même du sien, lui avait conté l’histoire de leur inimitié avec les Kryeqyqe. C’était une histoire jalonnée de vingt-deux tombes de part et d’autre, en tout quarante-quatre, avec des phrases lapidaires prononcées avant les meurtres, mais plus encore avec des silences qu’avec des mots, avec des sanglots, [...] avec un cri : « Untel des Berisha a tiré sur Untel des Kryeqyqe ! » ou inversement, avec des torches, des allées et venues dans le village, et ainsi de suite jusqu’à cet après-midi du dix-sept mars où le tour de Gjorg était venu d’entrer dans cette danse macabre.
(Ismail Kadaré, Avril brisé, 1980)
1L’enjeu longtemps idéologique plus qu’historique des études allemandes sur la faide et la vengeance médiévales a été signalé par Jean-Marie Moeglin1 – en particulier pour ce qui est du haut Moyen Âge, puisqu’il s’agissait de montrer l’existence d’un ordre politique (quoique pré-étatique) dès les premiers temps du Moyen Âge germanique. Pour ce qui est de la fin du Moyen Âge, l’enjeu principal a longtemps été le sens donné à la disparition progressive de ces pratiques, usuellement considérée comme le signe de l’imposition d’un ordre judiciaire étatique et de la civilisation des mœurs.
2Mais depuis les années 1990, les travaux se sont multipliés en Allemagne sur la pratique de la faide (Fehde) à la fin du Moyen Âge, pour remettre en cause son caractère fondamentalement criminel et irrationnel (activité de pur pillage considérée comme un moyen de pallier la crise des revenus seigneuriaux)2 et donc sortir de l’alternative faide/ordre judiciaire. La faide apparaît ainsi comme un mode de structuration interne et de reproduction du pouvoir aristocratique et non plus comme une forme de violence illégitime – ou même comme une simple forme de règlement des conflits.
3L’idée qui sous-tend un bon nombre de ces travaux est en effet que la faide sert à autre chose qu’à ce qu’elle paraît être (i. e. un mode para judiciaire de règlement des conflits). Cette position a été vivement attaquée par des défenseurs de cet aspect para judiciaire (et subsidiaire) de la faide, dénonçant en particulier le caractère « fonctionnaliste » des analyses qu’ils contestaient3. Indépendamment du fait que l’on peut s’interroger sur le fonctionnalisme également inhérent à une lecture de la Fehde comme moyen de règlement des conflits, le problème non réglé est celui de la production des conflits.
4À moins de penser le conflit comme le résultat inéluctable de pulsions individuelles susceptibles d’instaurer une situation de guerre de tous contre tous, et donc comme une sorte de constante anthropologique dont seul le mode de règlement (plus ou moins efficace, moderne ou rationnel) changerait, on doit considérer que la production du conflit (tout comme la qualification de la transgression) est nécessairement sociale – et, en conséquence, que son règlement met en œuvre non seulement des techniques, mais surtout une logique sociale qui, pour être foncièrement abstraite, n’en est pas moins très réelle.
5Bref, le règlement des conflits ne peut pas se réduire à la simple production conjoncturelle d’une cohésion contingente, il constitue nécessairement un mode – non conscient4 – de réalisation de l’ordre social. Par conséquent, opposer une fonction de règlement des conflits à des fonctions sociales masquées n’a pas de sens. Ce n’est d’ailleurs pas Claude Gauvard qu’il faudrait convaincre de l’intérêt de comprendre comment le social se réalise à travers le conflit et son règlement, plutôt que de renvoyer ceux-ci à une sphère juridique autonome.
6Inversement, que le règlement des conflits soit nécessairement un mode de structuration sociale n’implique pas la réduction des formes qu’il prend ou des discours qui sont tenus à son sujet à de purs leurres. S’ils ne doivent pas détourner de la compréhension du caractère social des conflits (les conflits peuvent-ils être autre chose que sociaux ?), ils ne doivent pas être rejetés dans les limbes des formes gratuites : les formes validées de façon récurrente ont nécessairement elles aussi un sens social, qui n’est certainement pas celui d’un reflet ou d’une transparence, mais plutôt d’un codage de la logique sociale en jeu.
7C’est à l’examen du discours sur la vengeance à la fin du Moyen Âge que je voudrais consacrer les lignes qui suivent, en tant que contribution à la compréhension encore à venir du règlement des conflits médiévaux, notamment dans la Franconie de la fin du Moyen Âge. Après un rapide examen historiographique, j’examinerai les usages lexicaux de la vengeance, en particulier en tant que mobile possible de conflits et de leur règlement.
Les incertitudes d’une thématique
8Les termes Rache (« vengeance ») et rächen (« venger ») sont peu employés par les médiévistes5. L’usage le plus courant est celui de Blutrache (« vengeance mortelle »), pour évoquer soit les faides du haut Moyen Âge germanique6, soit les vengeances paysannes de Frise ou de Suisse – tandis que la pratique aristocratique est qualifiée de Fehde7. La faide aristocratique est par conséquent considérée non comme une forme de Rache mais de Selbsthilfe (ici au sens d’« autodéfense »). Christine Reinle a cependant récemment montré l’existence somme toute courante des « faides paysannes » (Bauernfehden) et a notamment souligné la fréquence croissante des mentions de ces faides paysannes, liée à la lutte menée par l’État princier contre elles8.
9La thématique de la vengeance aristocratique est cependant très présente dans la « littérature » en langue vernaculaire (à destination de l’aristocratie) des xiie et xiiie siècles9. Il y apparaît que les mobiles de la vengeance sont avant tout le devoir féodal ou d’alliance, et seulement ensuite les obligations de la parenté ou de l’amitié, suivies par la restauration de son propre honneur blessé et enfin de celui des faibles. Mais on observe également un net déclassement progressif du recours à la vengeance, qui semble lié à la prise en compte croissante du discours clérical – et qui aboutit d’ailleurs à réduire le sens du terme râche à celui de « punition », imposée par le souverain ou par dieu10.
10Le caractère secondaire du rôle de la parenté et la raréfaction du recours à la vengeance (tant dans la pratique que dans la littérature) pourraient certes être corrélés à la connexion classiquement faite entre la Blutrache et la « structure clanique » (Sippenstruktur) prêtée aux sociétés paysannes (et qui caractériserait également les régions de vendetta, c’est-à-dire de vengeance mortelle héréditaire, comme les montagnes d’Albanie d’Ismail Kadaré). De là pourrait alors s’expliquer le rapport spécifique qui existerait entre l’aristocratie et la Fehde, puisque l’aristocratie est censée avoir connu une mutation lignagère, à savoir le passage de la Sippe au Geschlecht vers l’an mil11, et que, d’autre part, la Fehde apparaît habituellement moins comme une affaire de consanguins que de fidèles et d’« amis ».
11Mais indépendamment du caractère hypothétique de ces mutation lignagère et Sippenstruktur paysanne, une telle lecture laisserait de côté le poids déterminant du discours clérical – non pas tant du point de vue moral que de celui de son encadrement des rapports de parenté. On devrait alors bien plutôt s’interroger sur la possibilité que la régression sociale de la vengeance soit liée à une réorganisation parentale particulière, le passage de la Blutrache à la Fehde documentant une « déparentalisation12 » bien plus qu’un progrès, une civilisation ou une rationalisation de l’ordre judiciaire.
12Le fait que les faides villageoises comme urbaines se caractérisent fondamentalement par une rupture de l’ordre spatial13 irait tout à fait dans ce sens, puisque la « déparentalisation » s’est accompagnée d’une spatialisation du social – et il est donc rigoureusement logique que la Fehde apparaisse comme une pratique spatiale plutôt que parentale14. La régression de la vengeance pourrait alors être caractérisée comme le signe d’une « déparentalisation » du règlement des conflits. Que la Fehde puisse être corrélée explicitement au Geschlecht15 n’est toutefois pas contradictoire avec cela – au contraire, même –, dès lors que l’on considère que celui-ci est une forme seigneuriale (c’est-à-dire d’appropriation de l’espace) avant d’être parentale16.
13La substitution éventuelle de la Fehde à la Rache dans les textes médiévaux ou dans les travaux d’historiens ne devrait certes pas être considérée comme le signe de la disparition du processus vindicatoire : les cas de réaction d’une personne à une agression physique ou verbale ne sont pas rares, y compris assorties de mentions à l’honneur blessé, que nous aurions tendance à considérer comme des actes de vengeance. Pourtant, il n’y a pas de référence à cette notion17. Ceci justifie que l’on examine si et dans quelle mesure le champ lexical de la vengeance est employé, et si oui dans quel sens. Les données qui suivent ne sont qu’une première contribution à cela.
Le champ lexical
14Grâce aux moyens électroniques, il est possible de procéder à un repérage ciblé des notions clés du champ lexical de la vengeance18. On observe immédiatement que les occurrences des termes concernent exclusivement deux types de documents : les règlements de conflits et les serments d’urfehde (c’est-à-dire des serments, prêtés par des personnes qui viennent d’être libérées de prison, de ne jamais se venger de l’emprisonnement en question – une sorte d’asseurement). En revanche, ils n’apparaissent pas du tout dans des documents où l’on se serait a priori attendu à les rencontrer, comme les lettres de récrimination et/ou de défi qui précèdent ou initient le recours aux armes et où, pourtant, il est abondamment fait mention d’outrages à l’honneur.
15Près d’une trentaine de règlements de conflits, sous la forme d’un arbitrage (ausspruch ou scheidung) confié à un prince ou à un collège de nobles ou plus rarement sous la forme d’un traité mutuel (vertrag) ont été repérés pour la période 1376-151119. Dans la quasi-totalité des cas, le règlement du conflit énonce que désormais, les anciens opposants doivent être « bons amis » (gute freunde) et ne pas chercher à venger les actes passés. Cette vengeance des actes passés est évoquée soit à l’aide du verbe rechen ou gerechen, soit du verbe efern (ou geefern), plus rarement du verbe anden (ou geanden) – d’où les associations possibles rechen und efern ou rechen, efern und anden ; dans certains cas, ces verbes sont assortis de l’adverbe gegeneinander (« l’un envers l’autre ») ou plus fréquemment des compléments in arg (« méchamment ») ou in arg und/oder in rachsall (« par méchanceté et/ou par vengeance »)20.
16Ces verbes sont parfois accompagnés des syntagmes in ungnade ufhehen, in arg ufnemen, gedencken, anzihen, uβern ou vordern, soit l’idée de soulever une difficulté, refuser d’oublier, mettre (méchamment) sur la table ou manifester une exigence, bref (re)créer un problème là où il devrait ne plus y en avoir. Enfin, les textes évoquent parfois les modalités que pourraient prendre ces actes de rache : en actes ou en paroles, soi-même ou par l’intermédiaire d’un autre, en justice ou hors justice, en secret ou publiquement (heimlich oder offenlich)21.
17Pour ce qui est des serments d’urfehde, une quarantaine ont été repérés pour la période 1375-1507, prêtés par des personnes de statuts sociaux divers, du noble au paysan dépendant, en passant par le citadin ou le juif22. Dans la quasi-totalité des cas, c’est la personne libérée qui jure de ne pas venger son séjour en prison23, dans un seul cas il s’agit du frère de celui qui a été libéré, qui doit en même temps renoncer aux biens que son frère a perdu lors de son arrestation et sur lequel il avait apparemment des droits24.
18Ces serments d’urfehde présentent un caractère de similitude poussée (sans être identiques25) : l’auteur du serment jure de ne pas rechen, efern noch anden ou de ne pas rechen noch efern son séjour en prison, de façon presque systématique en précisant les diverses modalités signalées ci-dessus26. Avant ou après cette promesse, le jureur reconnaît parfois qu’il s’est réconcilié avec celui qui l’a mis en prison, qu’il ne doit plus être son ennemi (feind), qu’il doit lui être fidèle (si les deux parties sont de niveau social inégal) ou son ami (si les deux parties sont de même niveau).
19À l’inverse de ces deux types de documents où l’évocation de la vengeance est récurrente (même si, en définitive, la proportion de documents qui la mentionnent est très faible par rapport à l’ensemble), on ne trouve que des mentions éparses des termes envisagés dans les chroniques franconiennes27 ou encore dans les poèmes ou chants de combat28. Le plus remarquable dans ce dernier type de document est que le motif de la vengeance ne semble apparaître que dans des poèmes et chants relatifs à des heurts entre nobles et villes, mais à aucun moment à propos de ceux relatifs à des conflits intra nobiliaires29.
20Des propos de nobles franconiens rapportés en 1514-1515 par un informateur à la solde de Nuremberg font également apparaître l’usage de la notion (sous la forme « cela ne restera pas “invengé” »), principalement dans le cadre de heurts entre les Nurembergeois et des nobles, mais l’argument est également mobilisé dans le cadre de heurts entre ces mêmes nobles et un prince30. L’emploi de la notion de rache ne caractériserait ainsi peut-être pas tant les rapports entre nobles et citadins – ce sont plutôt les rapports au sein de la noblesse (et j’insiste ici sur la différence entre noblesse et monde seigneurial31) qui se caractériseraient par l’absence de son emploi.
21Mais même dans le monde seigneurial, dans les lettres de récrimination ou de défi qui inaugurent les faides, et même lorsque l’on accuse l’autre d’avoir atteint son honneur et/ou de se comporter sans honneur, la thématique de la vengeance n’apparaît pas. C’est ce que montrent bien, par exemple, des échanges virulents de lettres entre Lorenz von Hutten d’une part et Werner et Neithard von Thüngen d’autre part, l’un dans les années 1473- 1474, l’autre en 1482, entrecoupés d’une série de onze lettres de défi envoyées par des parents, amis ou fidèles de Ludwig et Friedrich von Hutten à Werner, Neithard et Reuβ von Thüngen, et de deux lettres de défi envoyées par des fidèles des Thüngen aux divers Hutten engagés32. Alors que Lorenz accuse les Thüngen de divers méfaits et atteintes à ses droits et exige réparation, alors que les Thüngen s’en défendent sans pour autant s’interdire de se moquer de Lorenz33, jamais Lorenz ne recourt à l’argument de la vengeance, qui n’est pas plus évoquée comme motif dans les lettres de défi34.
22En résumé, on peut observer 1) la mise en série de rechen-efern-ande ; 2) la corrélation de ces verbes au complément in arg ; 3) l’opposition de tout ceci au fait d’être gute freunde ; 4) l’effectuation possible de ces actes de façon directe ou indirecte, ouverte ou cachée, en justice ou non ; 5) une distribution très inégale de ces usages en fonction des types de document et possiblement du statut social ou discursif des relations concernées. Quel sens donner à tout cela ?
Linéaments sémantiques
23La mise en série de rechen, efern et anden permet une première approche : autant en effet les glossaires latino-allemands donnent rache, rachsal, rechen comme des équivalents de vindicta/vindicare et ultio/ulcisci, ainsi que de manus lorsqu’il s’agit de la « main » de dieu ou du Christ (donc au sens de châtiment divin), autant efern et anden sont donnés comme équivalents seulement de ulcisci et punire35. Il serait alors peut-être plus correct de traduire rechen par « punir » que par « venger »36. Si rechen était bien employé au sens de « punir » plutôt que de « venger », on comprendrait alors que son effectuation puisse être qualifiable comme in arg : il s’agirait de châtier non pour établir la justice, mais pour infliger une peine, du mal37.
24Une telle justice n’a en effet rien à voir avec ce qui constitue le cœur du système judiciaire médiéval, à savoir le rétablissement de la concorde (et non pas, comme dans les systèmes modernes, de l’équité) : c’est ce que montre bien le fait que rechen soit posé en équivalent de feind sein et surtout en opposé de gute freunde sein – une « amitié » qui ne se restreint pas du tout à notre conception de l’affinité élective, mais constitue une forme plus large d’amour38, censé être la base des rapports sociaux chrétiens. Ce qui est ainsi en cause n’est pas l’éventuel caractère illégal de la punition, puisque l’on envisage qu’elle soit aussi recherchée en justice, mais le refus de pardonner, d’oublier.
25Ceci ne signifie pas que la pratique de la rache est interdite, mais qu’elle est socialement disqualifiée du point de vue de la restauration de l’ordre social (la concorde). Le fait que le champ lexical de rache ne soit mobilisé pour l’essentiel que dans les actes de règlement de conflits et les serments d’urfehde, et en outre uniquement sous la forme négative de ce qui viendrait briser l’ordre rétabli par les actes eux-mêmes, montre bien que l’on a affaire à un discours dont l’enjeu est l’établissement de la concorde, mais qui construit la rache comme une contribution inappropriée à celle-ci : la vengeance diviserait au lieu de rétablir la cohésion sociale.
26Entre le début et la fin du Moyen Âge, la notion de rache aurait donc changé de sens, passant de celui de « vengeance » à celui de « punition », mais une forme de punition problématique dans sa finalité dès lors qu’elle n’est pas d’origine divine. La rache humaine n’apparaît en effet guère comme un mobile acceptable d’action (on a vu que l’on ne justifie jamais par elle un recours aux armes), elle n’est présentée que comme une menace, un acte après coup, qui vient relancer un conflit apaisé.
27Ceci ne signifie pas que la vengeance comme pratique régresse, comme le montrent bien les lettres de récrimination ou les lettres de défi qui engendrent des faides, mais que le discours sur la rache se transforme. Même lorsque les « aveux de droits » entreprennent d’encadrer les procédures villageoises de réaction à l’encontre des malfaiteurs et écartent implicitement toute vengeance39, ils ne mentionnent jamais le terme. Rache n’apparaît ainsi jamais que comme un bris a posteriori de la paix restaurée, ce qui signale certainement la disqualification de la pratique à travers les modalités d’usage du mot.
28Que rache ne fût plus vraiment la vengeance mais une forme de punition expliquerait dès lors que des critères classiques de la vengeance ne caractérisent plus la rache telle qu’elle est évoquée dans les documents présentés ci-dessus, où elle peut être secrète alors que la vengeance doit être publique, et effectuée par d’autres que l’outragé alors que l’honneur doit être (sauf cas de force majeure) lavé personnellement (par l’outragé ou ses parents40).
29Il reste cependant possible que rache ait conservé de sa période vindicatoire la fonction de démarcation des unités sociales (en l’occurrence les groupes de parenté) qui était la sienne, si l’on considère que son usage est absent au sein du groupe cohérent qu’est censé être « la noblesse », mais qu’il est récurrent entre noblesse et villes, qui font justement l’objet d’une bipolarisation discursive (c’est-à-dire que chaque type est défini par rapport et par opposition à l’autre)41. Il faut un crime crapuleux par lequel un prince déchoit moralement de son rang pour que des nobles envisagent de rechen cet acte, alors qu’habituellement, ils tentent de placer la distinction prince/ noble en position subordonnée.
30L’examen qui vient d’être fait du champ sémantique de la constellation lexicale autour de rache-rechen devrait certainement être prolongé à l’aide d’autres ensembles documentaires. Le caractère systématique de certains résultats ici obtenus suggère cependant que certains phénomènes pourraient s’avérer robustes. Il s’agit notamment de la distribution très particulière de l’emploi des termes rechen, efern, anden, rach-, arg selon les types de textes (emploi limité massivement aux actes de règlement de conflit et aux serments d’urfehde), et selon les catégories sociales concernées dans les documents narratifs non fictionnels – chroniques, poèmes « politiques »– (emploi limité essentiellement aux rapports villes/noblesse).
31La pratique de la vengeance existe cependant toujours, et dans toutes les catégories sociales, comme le montre la récurrence des Fehden et comme le suggèrent bien les lettres de récrimination ou de défi évoquées – ou encore les mesures prises par les « aveux de droit » pour l’éviter. Mais elle n’est jamais qualifiée comme rache, rachsal, arg, etc., ni à l’aide des verbes signalés. Ces termes ne sont pas oubliés, mais leur usage est désormais limité à des procédures non pas d’établissement de la justice (c’est-à-dire de la concorde), mais d’imposition a posteriori d’une volonté personnelle : le vindicatoire fait place au vindicatif.
32Nul doute qu’il s’agisse là du versant discursif (actif, et non pas seulement le reflet !) de l’encadrement des procédures judiciaires par les pouvoirs dominants, cléricaux et princiers – non pas par amour de la paix ni parce qu’il s’agit de l’ontologie étatique, mais parce qu’ils promouvaient des modes de reproduction sociale particuliers, au sein desquels la parenté était censée ne plus jouer qu’un rôle secondaire. Nier la rache était ainsi le premier pas vers l’annihilation de la vengeance comme pratique sociale.
Notes de bas de page
1 J.-M. Moeglin, « Le “droit de vengeance” au Moyen Âge chez les historiens du droit (xixe-xxe siècles) », dans D. Barthélemy, F. Bougard, R. Le Jan (dir.), La vengeance 400-1200, Rome, École française de Rome, 2006, p. 101-148.
2 Notamment : U. Andermann, Ritterliche Gewalt und bürgerliche Selbstbehauptung. Untersuchungen zur Kriminalisierung und Bekämpfung des spätmittelalterlichen Raubrittertums am Betspiel norddeutscher Hansestädte, Francfort-sur-le-Main/Berne/New York, Peter Lang, 1991 ; G. Algazi, Herrengewalt und Gewalt der Herren im spdten Mittelalter. Herrschaft, Gegenseitigkeit und Sprachgebrauch, Francfort-sur-le-Main/New York, Campus, 1996 (résumé des positions en français : « Violence, mémoire et pouvoir seigneurial à la fin du Moyen Âge », Actes de la recherche en sciences sociales, 105, 1994, p. 26-28) ; J. Morsel, « Das sy sich mitt der besstenn gewarsamig schicken, das sy durch die widerwertigenn Franckenn nitt nidergeworffen werdenn. Überlegungen zum sozialen Sinn der Fehdepraxis am Beispiel des spätmittelalterlichen Franken », dans D. Rödel, J. Schneider (dir.), Strukturen der Gesellschaft im Mittelalter – Interdisziplinäre Mediävistik in Würzburg, Wiesbaden, Reichert, 1996, p. 140-167 ; H. Zmora, State and Nobility in Early Modern Germany. The Knightly Feud in Franconia, 1440-1S67, Cambridge, Cambridge University Press, 1997 ; K. Andermann (dir.), « Raubritter » oder « Rechtschaffene vom Adel » ? Aspekte von Politik, Friede und Recht im spdten Mittelalter, Sigmaringen, Thorbecke, 1997.
3 K. Graf, « Gewalt und Adel in Südwestdeutschland. Überlegungen zur spätmittelalterlichen Fehde », 1998/2000, en ligne (http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/BEITRAG/essays/grkl0500.htm). En ce qui me concerne, mon texte de 1996 fait bien apparaître plusieurs fois le mot Funktionen, mais 1) j’ai bien pris soin de préciser qu’il s’agit de fonctions sociales (gesell-schaftliche Funktionen) au sens de Maurice Godelier, c’est-à-dire des fonctions abstraites et non-conscientes : reproduction, cohésion, socialisation, autorégulation, etc., qui n’ont rien à voir avec le finalisme ou les « besoins » ou « pré-réquisits » de l’analyse fonctionnaliste ; 2) j’ai soigneusement évité les constructions finalistes (um zu..., etc.) ; 3) j’ai au contraire systématiquement employé une argumentation en termes de résultat (le verbe le plus fréquent, outre les auxiliaires de conjugaison sein, haben, werden et les verbes modaux können et müssen, est führen zu – « aboutir à » : la pratique de la faide « aboutit à », « produit », etc.) Je rejette par conséquent radicalement cette qualification. Clairement orientée vers la revalorisation des thèses d’Otto Brunner (cf. leur présentation par J.-M. Moeglin, « Le “droit de vengeance”... », op. cit., p. 138-144) et nettement plus problématique dans sa forme est l’attaque menée par C. Reinle, Bauernfehden. Studien zur Fehdeführung Nichtadliger im spätmittelalterlichen römisch-deutschen Reich, besonders in den bayerischen Herzogtiimer, Stuttgart, Steiner, 2003, p. 11-21, qui semble considérer que le meilleur moyen de ruiner la position de ses adversaires consiste à lui dénier toute valeur scientifique sous prétexte d’un engagement politique (en faveur de la paix : cas de G. Algazi, p. 21) ou en déformant les propos de l’auteur (à mon endroit, p. 16 ; il est possible que son affirmation radicalement fausse découle d’une mauvaise compréhension du français – mais elle n’en fait pas moins un procès d’intention qui n’a rien à voir avec un débat scientifique).
4 Sur la non-conscience des faits sociaux, cf. P. Bourdieu, J.-C. Chamboredon, J.-C. Passeron, Le métier de sociologue. Préalables épistémologiques, 2e éd., Paris/La Haye, Mouton, 1973, p. 29-34.
5 L’article « Rache » du Lexikon des Mittelalters ne compte ainsi que quelques lignes (moins de 75 mots), et H. Kamp, « La vengeance, le roi et les compétitions faidales dans l’Empire ottonien », dans La vengeance 400-1200, op. cit p. 259-280, estimait même encore en 2006, en s’appuyant sur la bibliographie allemande, que « force est de constater que la vengeance proprement dite n’a pratiquement jamais fait l’objet de recherches historiques » (p. 259).
6 Ainsi, C. Terharn, Die Herforder Fehden im späten Mittelalter. Ein Beitrag zum Fehderecht, Berlin/Bielefeld/Munich, Schmidt, 1994, p. 35-36, considère la Fehde comme « une lutte pour le droit, qui vise à la restauration du droit violé » et peut se réduire à une simple « préservation de l’honneur », ce qu’il rattache aux anciennes conceptions germaniques « qui exigeaient que l’honneur blessé soit restauré par voie de vengeance et considéraient le non-accomplissement de la vengeance comme une lâcheté ».
7 La distinction entre la Blutrache, à laquelle tout le monde aurait pu recourir pour venger un meurtre ou des actes très graves (blessures importantes, viols, outrages infâmants), et la Fehde, que seuls les nobles auraient pu pratiquer (d’où son qualificatif de Ritterfehde) contre des atteintes à leurs droits et à leur honneur est un grand classique : cf. A. Widmer, « Daz ein buob die eidgenossen angreif ». Eine Untersuchung zu Fehdewesen und Raubrittertum ant Beispiel der Gruber-Fehde (1390-1430), Francfort-sur-le-Main/Berlin/Berne, Peter Lang, 1995, p. 101-102. Cette distinction est très caractéristique de l’historiographie de langue allemande, tandis qu’en France, vengeance et faide sont le plus souvent associées – et D. Barthélemy, « La vengeance, le jugement et le compromis », dans Le règlement des conflits au Moyen Âge. xxxie Congrès de la SHMESP (Angers, 2000), Paris, Publications de la Sorbonne, 2001, p. 18, peut ainsi parler de « vengeance de faide » sans avoir à se justifier ; la même association traverse toute la thèse de J.-P. Juchs, Vengeance et guerre seigneuriale au xive siècle (royaume de France, principauté de Liège), thèse dirigée par C. Gauvard, université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, 2012.
8 C. Reinle, Bauernfebden..., op. cit.
9 T. Môbius, Studien zum Rachegedanken in der deutschen Literatur des Mittelalters, Francfort-sur-le-Main/Berlin/Berne, Peter Lang, 1993 ; A. Holzhauer, Rache und Fehde in der mittelhochdeutschen Literatur des 12. und 13. Jahrhunderts, Göppingen, Kümmerle, 1997.
10 H. Kamp, « La vengeance... », art. cité, constate également dans les chroniques des xe-xie siècles la prééminence de la vengeance divine sur celle des hommes, mais aussi, déjà, la fréquence des cas où l’on s’appuie plus sur ses fidèles que sur ses parents.
11 Théorie de la mutation lignagère développée par Karl Schmid à la fin des années 1950, et qui suscite des débats très vifs depuis les années 1990 : pour une présentation en français des enjeux historiographiques, cf. B. Jussen, « Famille et parenté. Comparaison des recherches françaises et allemandes », dans O.G. Oexle, J.-C. Schmitt (dir.), Les tendances actuelles de l’histoire du Moyen Âge en France et en Allemagne, Paris, Publications de la Sorbonne, 2002, p. 447-460, repris et approfondi dans « Perspektiven der Verwandtschaftsforschung fünfundzwanzig Jahre nach Jack Goodys Entwicklung von Ehe und Familie in Europa », dans K.-H. Spieβ (dir.), Die Familie in der Gesellschaft des Mittelalters, Ostfildern, Thorbecke, 2009, p. 275-324.
12 Sur ce thème de la « déparentalisation » (et notamment son lien avec l’encadrement clérical – plutôt que chrétien, comme le montre, là encore et entre autres, le cas albanais), je me permets de renvoyer à mon essai L’histoire (du Moyen Âge) est un sport de combat... Réflexions sur les finalités de l’histoire du Moyen Âge destinées à une société dans laquelle même les étudiants d’histoire s’interrogent, 2007, en ligne (http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00290183), p. 109- 135, 185. Dans son dernier ouvrage sur la faide en Allemagne (essentiellement en Franconie) à la fin du Moyen Âge, H. Zmora, The Feud in Early Modern Germany, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, signale d’ailleurs que l’interrelation parentale est forte entre les adversaires alors que les liens de parenté ne structurent que faiblement chacun des groupes opposés...
13 C. Reinle, Bauernfehden..., op. cit., notamment p. 249-252, souligne l’importance de l’Austreten (littéralement « sortie en-dehors ») comme caractère clé de la faide paysanne : il s’agit du rejet de l’ordre judiciaire villageois, démontré par le départ du village, conçu comme une émancipation face à cet ordre. L’Austreten est ainsi une forme délictueuse et constitue le pendant spécifiquement villageois de la dénonciation du droit de bourgeoisie en ville accompagnée de l’abandon de la ville.
14 Sur la spatialisation du social, cf. également mon essai L’histoire (du Moyen Âge)..., op. cit., p. 137-168. H. Angermeier, Königtum und Landfriede im deutschen Spätmittelalter, Munich, Beck, 1966, en particulier p. 11-26, insiste tout particulièrement sur le caractère spatialisé de la paix urbaine (puis moderne), par opposition à la paix « personnelle » des princes et souverains – personnelle dans la double mesure où sa valeur sociale est celle de celui qui l’institue et où elle prévoit divers privilèges et exemptions personnels.
15 J. Morsel, « Das sy sich mitt der besstenn gewarsamig schicken... », art. cité, p. 159-160.
16 J. Morsel, L’aristocratie médiévale. La domination sociale en Occident (ve-xve siècle), Paris, Armand Colin, 2004, p. 289-295 ; Id., « Ehe und Herrschaftsreproduktion zwischen Geschlecht und Adel (Franken, 14.-15. Jahrhundert) », dans A. Holzem, I. Weber (dir.), Ehe – Familie – Verwandtschaft. Vergesellschaftung in Religion und sozialer Lebenswelt, Paderborn/Munich/ Vienne, Schöningh, 2008, p. 193-194, 209.
17 De façon tout à fait symptomatique, H. Zmora consacre un article entier à la faide entre nobles franconiens, dans un volume consacré à l’honneur blessé, sans jamais parler de vengeance (« Adelige Ehre und ritterliche Fehde : Franken im Spätmittelalter », dans K. Schreiner, G. Schwerhoff (dir.), Verletzte Ehre. Ehrkonflikte in Gesellschaften des Mittelalters und der Frühen Neuzeit, Cologne/Vienne/Weimar, Böhlau, 1995, p. 92-109). Le terme n’apparaît d’ailleurs qu’une dizaine de fois dans les quelque 400 pages du volume. Cf. également supra, n. 6.
18 On a d’abord commencé par le substantif rach- (rache, rachsal) et le verbe -rech- (rechen, recht, gerechen, ainsi que le participe passé gerochen). Sont alors apparus des termes employés de façon synonymique (verbes efern, anden) qui ont été à leur tour recherchés systématiquement, tout comme le substantif arg parfois associé à rache. Aucun résultat n’a été obtenu avec vindic- ni ultio. Les corpus examinés sont les quelque 35 000 actes wurtzbourgeois enregistrés dans la base de données de l’université de Wurtzbourg (http://www.historisches-unterfranken.uni-wuerzburg.de/db_swu.php), les quelque 4 000 actes des Monumenta Zollerana (burgraves de Nuremberg) enregistrés (et renumérotés) dans la base de données de l’université d’Erlangen (http://www8.informatik.uni-erlangen.de/cgi-bin/stoyan/wwp/LANG=germ/?urkunden), enfin les quelque 2 800 actes concernant les Thüngen rassemblés lors de mes travaux de doctorat et les quelque 120 Weistümer (« aveux de droits ») franconiens publiés que j’exploite depuis quelques années.
19 Staatsarchiv Würzburg [désormais StAW], Idf 2, p. 45, 240 ; Idf 11, p. 485-490 ; Idf 12, p. 650, 662, 732, 733, 755-757, 780 ; Idf 19, p. 137-138, 270, 311-312 ; WU 47/147h, 48/4b ; Thüngen-Archiv, U 51 ½, 52, 882. Monumenta Zollerana [désormais MZ], Nr 2092, 2124, 2810, 2816, 2823, 2874, 2878, 2897, 2909, 2920, 3021.
20 L’examen systématique des usages de arg- dans les Monumenta Zollerana a donné des résultats très significatifs : 1) le mot arg n’apparaît que dans les deux types de document repérés pour les termes évoqués n. 19. 2) Arg est directement mis en parallèle avec übel (« mal ») – ce qui confirme l’opposition arg oder guot signalée dans les dictionnaires de moyen haut allemand, et le binôme arg und ungut dans StAW, Thüngen-Archiv, U 882 (1494). 3) Dans les serments d’urfehde, le syntagme kein arg warten (ou gewarten) apparaît là où l’on rencontre ailleurs la série nicht rechen, efern noch anden et pourrait donc être considéré comme une sorte d’équivalent (cf. aussi infra, n. 22) ; arg gewarten est d’ailleurs à deux reprises mis en parallèle avec rechen, efern et/ou anden. 4) Dans ces mêmes serments, arg warten est opposé à gute freunde sein et inversement mis en parallèle avec feind sein (« être ennemi »), angreifen oder beschedigen (« attaquer ou endommager »). 5) L’usage le plus courant de arg- est dans le mot arglist, le plus souvent mis en parallèle avec geverde au sens de « tromperie » (129 occurrences sur 138), et donc logiquement opposé parfois à « fidèlement » (getreulich) ; arglist est employé dans six cas en parallèle avec widerrede (« réplique, dénégation »). 6) On rencontre aussi parfois le mot argwan, mis en parallèle avec feindschaft (« inimitié ») et zwifel (« doute/soupçon/non-sincérité »). Bref, arg est clairement conçu négativement, comme quelque chose de mal.
21 Le syntagme kein arg warten est d’ailleurs lui-même complété à une reprise par la précision heimlich noch offenlich.
22 StAW, Idf 11, p. 250, 422-427, 523-544, 549-558, 570-576, 581-587, 593-600, 607-614, 617- 627, 636-648, 651-657 ; Idf 12, p. 653-656, 691 ; Idf 19, p. 200 ; Thüngen-Archiv, B 1, fol iv, 61. MZ, Nr 2086,2627, 2636,2668, 2875, 2950,2966, 2970, 3020, 3163. Un modèle nurembergeois v. 1450 est édité dans Die Chroniken der fränkischen Städte – Nürnberg, t. 2, Leipzig, 1864, p. 269.
23 Et non pas de ne pas se venger de son séjour en prison, car les verbes sont employés de façon transitive – je n’ai rencontré qu’un seul cas d’usage réfléchi de rechen, d’ailleurs également mutuel : il s’agit de serviteurs ayant des récriminations les uns envers les autres et auxquels le traité interdit de sich selber rechen (MZ, Nr 2092, 1376). Cf. aussi infra, n. 28.
24 StAW, Idf 12, p. 691.
25 Sauf dans les cas où ces serments sont prêtés au même moment, comme les onze serments d’urfehde prêtés à l’évêque de Wurtzbourg par des nobles capturés en 1464 à la bataille de Sambach (StAW, Idf 11, p. 536-544, 549-553, 570-576, 581-587, 593-600, 607-614, 620-627, 636-648, 651-657).
26 Par exemple MZ, Nr 2875 (1405) : [...] mit uffgeboten vingern zu den heiligen gesworen, von derselben gefencknüsse wegen, vnd waz sich darÿnne vnd darvnder erloffen hat, daz daz gen dem egenanten Wernlein, allen den seinen vnd allen den, die darÿnne vnd darvnder verdacht sein, mit reten, mit täten, mit worten, mit wercken von in, allen den iren, noch von allermenglich nymmer mer gerochen, geäfert, noch zu arge gedacht sol werden, weder heimlich noch offenlich, on alles geuerde.
27 Chroniques urbaines (nurembergeoises) du xive au début du xvie siècle : 4 occurrences de rechen dans la chronique de Sigmund Meisterlin (Chronik der Reichsstadt Nürnberg, éd. K. Hegel, dans Die Chroniken der fränkischen Städte – Nürnberg, t. 3, Leipzig, 1864, p. 55, 123, 276), et 4 de rach, rachung ou rechen dans celle de Heinrich Deichsler (Chronik bis 1487, éd. K. Hegel, ibid., t. 4, Leipzig, 1872, p. 255 ; Chronik 1488-1506, éd. K. Hegel, ibid., t. 5, Leipzig, 1874, p. 590, 594), alors qu’il s’agit d’un long catalogue de rixes, meurtres et châtiments corporels. Aucune autre chronique nurembergeoise (sur les cinq tomes !) ne fait apparaître ces notions. En ce qui concerne les chroniques nobles envisagées par R. Bach, « Der ritterschaft in eren ». Das Bild des Krieges in den historiographischen Schriften niederadliger Autoren des 15. und frühen 16. Jahrhunderts, Wiesbaden, Reichert, 2002, le terme semble absent, ce qui pourrait correspondre au fait, souligné par R. Bach, p. 198, que ces chroniques ne s’embarrassent guère de justifier leur recours aux armes, surtout lorsqu’il s’agit de guerres princières. Götz von Berlichmgen ne mentionne que deux fois, dans son autobiographie centrée sur ses faides, le motif de la vengeance (Götz von Berlichingen, Mein Fehd und Handlungen, éd. H. Ulmschneider, Sigmaringen, Thorbecke, 1981, p. 59, 134) : un Polonais qu’il a provoqué lors d’une querelle entre celui-ci et un ami proche veut se venger de lui (wollt sich ann mir rechenn), un nobliau dont un serviteur a été battu par un grand seigneur qui lui conteste un droit de chasse entend se venger de cet affront (wollt er sich ann im rechenn).
28 S. Kerth, « Der landsfrid ist zerbrochen ». Das Bild des Krieges in den politischen Ereignisdichtungen des 13. bis 16. Jahrhunderts, Wiesbaden, Reichert, 1997, p. 33-37, 300, signale quelques cas de recours à l’argument de la vengeance (rechen, ungerochen stehen ou bleiben), sans qu’un dénombrement précis soit possible. Dans l’immense production du poète nurembergeois Hans Sachs (1494-1576), le thème de la vengeance apparaît certes, mais avec une faible proportion (une dizaine d’occurrences seulement).
29 S. Kerth, « Der landsfrid ist zerbrochen »..., op. cit. : aucune mention n’y est faite dans la partie III consacrée aux conflits entre aristocrates, tandis que les mentions des p. 33-37 et 300 concernent toutes des heurts entre villes et noblesse. Il faudrait vérifier – ce que je n’ai pas pu faire – à l’aide du corpus utilisé par S. Kerth si cette absence de mention intra-nobiliaire est un fait documentaire ou l’effet d’un filtre discursif (inconsciemment) mis en œuvre par l’auteur.
30 Stadtarchiv Nürnberg, B 11, Nr 372, fol. 5 et 8v (récriminations contre Nuremberg) ; fol. 22r (appel à la vengeance de Hans von Hutten, traîtreusement assassiné par son maître, le duc de Wurtemberg, qui en aurait convoité l’épouse).
31 La distinction de la noblesse comme catégorie sociale de l’ensemble des seigneurs (dont beaucoup ne sont pas nobles) ou même de l’ensemble des nobles, bref de l’aristocratie, constitue la base de mes travaux sur la sociogenèse de la noblesse en Haute-Allemagne (cf. « L’invention de la noblesse en Haute-Allemagne à la fin du Moyen Âge. Contribution à l’étude de la sociogenèse de la noblesse médiévale », dans J. Paviot, J. Verger (dir.), Guerre, pouvoir et noblesse au Moyen Âge. Mélanges en l’honneur de Philippe Contamine, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, 2000, p. 533-545) et en Occident (cf. L’aristocratie médiévale..., op. cit., notamment p. 5-7).
32 Staatsarchiv Würzburg, Thüngen-Archiv zu WeiBenbach, B 9, p. 111-128 et 156-163 ; la liste des récriminations de Lorenz figure dans ibid., p. 149. Certaines de ces lettres ont été éditées en allemand modernisé par R. Frhr. von Thüngen, Das reichsritterliche Geschlecht der Preiherrn von Thüngen. Forschungen zu seiner Familiengeschichte (Lutzische Linie), t. 1, Wurtzbourg, 1926 (réimp. Neustadt a.d. Aisch, Degener, 1997), p. 148-151.
33 Par exemple dans une lettre de Neithard von Thüngen à Lorenz, datée du 24 novembre 1482 (B 9, p. 118) : « Lorenz von Hutten, une lettre m’est parvenue, adressée à mon père et moi, qui signale comment toi et les tiens avez subi de nuit un incendie et de grands dommages, que détaille ta lettre, etc. Je ne suis pas peu étonné par de tels dommages et suis horrifié d’en apprendre la nature, à savoir qu’on t’a volé ou brûlé quelques poules et canards, et notamment un chapon dans son plat qu’on s’apprêtait à manger... »
34 Il en va d’ailleurs de même dans les lettres échangées entre Götz von Berlichingen et ses alliés d’une part et le Conseil de Nuremberg et les siens d’autre part en 1511-1512, alors que l’argumentaire de Götz s’y prêtait tout à fait : cf. J. Kamann, Die Fehde des Götz von Berlichingen mit der Reichsstadt Nürnberg und dem Hochstifte Bamberg 1512-1514. Ein Beitrag zur Geschichte der öffentlichen Zustände Frankens nach dem Ewigen Landfreiden und zur Charakteristik des Ritters mit der eisernen Hand, Nuremberg, J.L. Schrag, 1893, p. 77-95.
35 L. Diefenbach, Glossarium latino-germanicum mediœ et infirme cetatis, (1857) réimp. Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1968, p. 348, 620, 625 ; M. Lexer, Mittelhochdeutsches Handwörterbuch, t. 2, Leipzig, 1876, col. 332 ; J. et W. Grimm, Deutsches Wörterbuch, t. 1, Leipzig, 1854, col. 192 ; t. 3, Leipzig, 1862, col. 90, t. 14, Leipzig, 1893, col. 14.
36 « Punir » s’accorde d’ailleurs bien avec le caractère transitif ambigu de rechen (« punir un acte » [en fait punir l’auteur de l’acte], « punir une personne ») – et permet de traduire plus habituellement ungerochen par « impuni ». Quant à la forme réflexive – rare, on l’a vu – sich rechen an, qu’elle puisse se traduire littéralement par « se venger de [quelqu’un] » n’exclut pas que son sens soit celui de « punir [quelqu’un] ».
37 L’examen fait du sens de arg (cf. supra, n. 21) a montré que arg warten signifiait quelque chose comme « vouloir du mal ».
38 D’où la récurrence du syntagme freundschaft und liebe dans les textes franconiens (cf. J. Morsel, La noblesse contre le prince. L’espace social des Thüngen à la fin du Moyen Âge [Franconie, ca 1250-15251, Stuttgart, Thorbecke, 2000, p. 56) ; observations complémentaires sur la freundschaft comme « forte proximité » dans J. Morsel, « Geschlecht versus Konnubium ? Der Einsatz von Verwandtschaftsmustern zur Bildung gegenüberstehender Adelsgruppen (Franken, Ende des 15. Jahrhunderts) », Historische Anthropologie, 22, 2014, p. 4-44. Pour le cas franco-bourguignon (quoique surtout envisagé sous l’angle politique), cf. K. Oschema, Freundschaft und Nähe im spätmittelalterlichen Burgund. Studien zum Spannungsfeld von Emotion und Institution, Cologne/Weimar/Vienne, Böhlau, 2006, p. 280-290.
39 D. Willoweit, « Vertragen, Klagen, Rügen. Reaktionen auf Konflikt und Verbrechen in ländlichen Rechtsquellen Frankens », dans D. Rödel, J. Schneider (dir.), Strukturen der Gesellschaft..., op. cit., p. 196-224, ici 199-204. Dans les « ordonnances de police » de Nuremberg, la notion de rachsal n’apparaît qu’une fois, en parallèle à feintschaft, et dans une ordonnance précoce (xiiie-xive siècles) : Nürnberger Polizeiordmingen ans dem 13. bis 15. Jahrhundert, éd. J. Baader, Stuttgart, 1861, p. 38 (une autre mention, p. 171, datant du xve siècle, ne concerne que le châtiment divin, gotliche rachsal).
40 On pourrait bien sûr considérer que les formules « ou par l’intermédiaire de quelqu’un d’autre » et « pousser quiconque à le faire pour moi » incluent l’engagement des parents, mais le fait même que leur rôle spécifique soit totalement passé sous silence (le cas signalé n. 25 renvoie visiblement à la nécessité de renoncer à des biens co détenus) doit sans doute être considéré comme un autre signe de cette « déparentalisation » du social dont j’ai parlé plus haut.
41 Sur la cohésion de « la noblesse » fondée sur l’intégration matrimoniale des divers Geschlechter et sur la bipolarisation ville/noblesse : cf. J. Morsel, « La construction sociale des identités dans l’aristocratie franconienne aux xive et xve siècles : individuation ou identification ? », dans B.M. Bedos-Rezak, D. logna-Prat (dir.), L’individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, Paris, Aubier, 2005, p. 79-99, et les travaux signalés n. 17 et 32.
Auteur
un ancien élève de l’École normale supérieure de Saint-Cloud, agrégé d’histoire, docteur en histoire médiévale de l’université Paris-Sorbonne (publication : La noblesse contre le prince. L’espace social des Thüngen à la fin du Moyen Âge [Franconie, ca 1250-1525], 2000), ainsi que membre de l’institut universitaire de France (junior). Ancien directeur des recherches médiévales à la Mission historique française en Allemagne (Göttingen), il est actuellement maître de conférences HDR (habilité à diriger des recherches) en histoire médiévale à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne ; il a également été chargé de cours à l’École nationale des chartes (Paris) et aux universités de Belém, Sâo Paulo, Buenos Aires et Zurich. Son champ d’études de prédilection est la Haute-Allemagne à la fin du Moyen Âge, ses thèmes principaux de recherches sont l’aristocratie et la reproduction de sa domination dans le temps et l’espace (ouvrage de synthèse : L’aristocratie médiévale. La domination sociale en Occident ve – xve siècle, Paris, Armand Colin, 2004), les rapports de parenté et les pratiques médiévales de désignation langagière, de production écrite et d’archivage ; au-delà de la seule période médiévale, il s’intéresse également aux aspects conceptuels du travail historien, en particulier ceux qui biaisent son rapport à la documentation médiévale.
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