Introduction

1Le monde iranien avant les Perses est longtemps resté désavoué. Pourtant, cette terre révèle depuis quelques décennies ses secrets et n’en finit pas de surprendre. L’intérêt de cet article se porte sur l’Iran du Sud-Ouest de la fin du III^e au milieu du II^e millénaire avant notre ère, à travers un support glyptique caractéristique de l’Orient ancien : le sceau cylindre et les empreintes qui en découlent. Plusieurs raisons viennent ici motiver d’une part, le choix du support d’étude et d’autre part, celui du cadre spatio-temporel.

2La zone géographique correspond à la partie sud-ouest de l’Iran actuel : régions du Khuzestan et du Fars (Fig. 1). Au début du II^e millénaire avant notre ère, s’y développe une entité politique et culturelle importante appelée « Élam ». C’est une période clé pour cette région. Longtemps sous la coupe de la Mésopotamie, elle se trouve désormais indépendante et évolue tant et si bien qu’elle finit par devenir la puissance dominante au Proche Orient. Il nous est donc apparu intéressant de nous pencher sur ce « revirement de situation », de tenter de le comprendre et de l’étudier. Le choix du sceau cylindre comme support d’étude s’est très vite imposé à nous. En effet, il est la source principale d’iconographie pour l’Orient ancien et ses codes nous livrent une palette culturelle des plus complètes. Dès lors, il apparaissait intéressant de les étudier comme miroir, certes parfois déformant, des sociétés qui les ont créés.

Fig. 1. Carte de la zone d’étude

3Il s’agit donc ici de se concentrer sur le concept d’évolutions culturelle et politique au travers de l’image, de déceler au sein des sceaux cylindres, des changements, des ruptures ou au contraire des continuités. En effet, nous partons du postulat que l’évolution des codes et schémas iconographiques et stylistiques se fait l’écho d’évolutions sociétales, culturelles et politiques à l’origine de la mise en place de la « culture élamite ».

4Nous nous devons néanmoins de mettre en avant la complexité d’utilisation de ce terme. L’« Élam » est une construction culturelle « artificielle » utilisée par les chercheurs pour des raisons pratiques. Il est à l’origine employé par les scribes mésopotamiens pour désigner les hautes terres d’Iran (Potts, 1999, p. 1). C’est une notion complexe dont la définition change en fonction des contextes. De fait, ce terme est à nos yeux, avant le milieu du II^e millénaire, davantage un concept qu’une réelle entité. Nous l’utiliserons ici pour des raisons pratiques, entre guillemets, en y voyant l’association de peuples et d’ethnies disparates mais partageant des traits communs culturellement et sociopolitiquement en Iran du Sud-Ouest. Géographiquement, on situe l’« Élam » autour du site de Tal-e Malyan dans le Fars et autour de Suse dans le Khuzestan (Potts, 1999, p. 8). Ce sont sur ces deux régions et sites que nous nous concentrerons, puisque ce sont eux qui nous ont livré le matériel ici étudié1.

Fin du III^e millénaire ou l’omniprésence mésopotamienne

5Durant la quasi-totalité du III^e millénaire, l’Iran du Sud-Ouest est culturellement sous influence mésopotamienne. Toutefois, à la fin du xxiv^e siècle avec l’Empire d’Akkad, cette région est pour la première fois politiquement sous contrôle mésopotamien (Potts, 1999, p. 101). La région apparait dès lors comme une extension politique et économique de la Mésopotamie, et ce jusqu’à la chute d’Ur III, en 2004 avant notre ère. Les rois mésopotamiens vont régner sur la région en y plaçant des gouverneurs administrant le pays en leur nom, créant des alliances et occupant les hautes terres grâce à leurs armées (Alvarez-Mon, 2013, p. 220). La glyptique retrouvée est issue du site de Suse et se fait l’exact écho des modèles mésopotamiens. Les thématiques iconographiques retrouvées sur les sceaux d’Iran du Sud-Ouest sont identiques à ceux retrouvés en Mésopotamie et marquent une réelle communauté politique.

6La première entité mésopotamienne à s’imposer en Iran du Sud-Ouest est donc l’Empire d’Akkad, entre 2340 et 2190 avant notre ère.Un afflux massif de sceaux cylindres peut être observé, tandis que d’autres semblent avoir été réalisés par des ateliers locaux (Potts, 1999, p. 116). Toutefois, même pour ceux réalisés localement, on ne retrouve que peu de modifications. Le style ainsi que l’iconographie ne laissent aucune place au doute quant à leur nature typiquement akkadienne. Ce phénomène, loin d’être anecdotique, va toucher toutes les couches de la société, du gouverneur (Fig. 2.1) au boulanger (Fig. 2.2). On retrouve ainsi les schémas dits « classiques » présentant des scènes de combat encadrant une inscription (Amiet, 2005, p. 5, fig. 8), mais également quelques scènes héritées de la période des Dynasties Archaïques (2900-2340 avant notre ère) (Amiet, 1972, pl. 148, fig. 1568) et des scènes mythologiques illustrant le panthéon akkadien (Amiet, 1972, pl. 147, fig. 1563). On trouve également quelques scènes « anecdotiques » présentant l’homme dans ses activités quotidiennes (Amiet, 2005, p. 5, fig. 5).Leur utilisation administrative prouve que la gestion des centres et des biens se fait sur des schémas akkadiens et que les dignitaires et fonctionnaires en place sont bel et bien au service de l’empire. Les méthodes comptables et le langage bureaucratique akkadien vont s’installer et finalement aboutir à une « akkadisation » de la population (Alvarez-Mon, 2013, p. 220).

Fig. 2. Exemples de sceaux cylindres datés de l’Empire d’Akkad (2340-2190 avant notre ère) retrouvés en Iran du Sud-Ouest

7Il nous faut préciser l’existence, entre les dominations successives des Akkadiens puis de la Dynastie d’Ur III, du règne bref mais important de Puzur Inshushinak, dernier roi d’Awan, vers 2100 avant notre ère. La notion derrière le terme d’Awan est floue, il s’agirait d’une dynastie qui aurait dominé certaines populations d’Iran du Sud-Ouest durant la période des Dynasties Archaïques et qui se serait également maintenue, au moins en partie, pendant la domination akkadienne. Géographiquement le territoire d’Awan serait proche de la Susiane (Amiet, 1986, p. 141), et pourrait être plus précisément située dans le Pusht-e Kuh (Potts, 1999, p. 122). Cette dynastie est cependant quasiment inexistante d’un point de vue archéologique, exception faite du règne de Puzur Inshushinak. Ce dernier est marqué par la reprise de tous les territoires précédemment conquis par les souverains akkadiens, par une avancée militaire en Mésopotamie centrale, par l’invention d’une écriture qui s’affranchit du cunéiforme et par l’existence d’une statuaire de grandes dimensions, retrouvées sur le site de Suse (Harper, Aruz et Tallon, 1992, p. 87). En revanche, aucune trace de glyptique spécifique n’est attestée.

8La Dynastie d’Ur III, entre 2112 et 2004 avant notre ère, se pose en véritable héritière de l’Empire d’Akkad. C’est Shulgi, fils et successeur du fondateur de la dynastie qui défait Puzur Inshushinak et reconquiert Suse. À partir de cette conquête, les souverains d’Ur III vont pouvoir s’élancer toujours plus à l’est et établir des relations avec d’autres régions d’Iran comme Tal-e Malyan et ses voisins du plateau. L’administration sous Ur III atteint des sommets de complexité et de gestion. Les sceaux cylindres vont illustrer ce perfectionnement des pratiques et deviennent bien plus personnels. On les retrouve plus souvent sur des tablettes et peuvent ainsi davantage être vus comme des « signatures ». La scène la plus caractéristique de la période est la scène de présentation. Très codifiée, voire standardisée, elle nous montre invariablement les mêmes figures, à savoir un adorant, une divinité « intercesseuse » et une divinité principale trônant sous un croissant de lune, le tout associé à une inscription (Fig. 3).

Fig. 3. Sceau cylindre daté de la Dynastie d’Ur III (2112-2004 avant notre ère)

9C’est donc un monde dominé par la Mésopotamie qui nous est illustré, montrant par là une quasi-totale annihilation de « l’identité iranienne ». Celle-ci disparait derrière le vernis mésopotamien et ne semble pas trouver la voie et la force de s’imposer sur ses terres. Le règne de Puzur Inshushinak montre toutefois qu’un changement profond est en marche, qu’un peuple va s’émanciper, qu’une culture va s’imposer et marque la prise en main de l’Iran du Sud-Ouest par les populations qui l’occupent.

Début du II^e millénaire ou une première expression d’originalité

10Ce début du II^e millénaire est marqué par la montée en puissance de la Dynastie de Simashki qui peut être située entre 2100 et 1985 avant notre ère. Elle est issue, selon les textes, d’une région septentrionale de l’Iran du Sud-Ouest (Potts, 1999, p. 141). Son ascension commence alors qu’Ur III est encore maître d’une partie du territoire et notamment de Suse. Elle va prendre de l’importance, reconquérir toute la région, dont Suse, occuper et définitivement détruire Ur (Potts, 1999, p. 144). Elle nous est connue grâce à une tablette retrouvée à Suse présentant les noms de douze rois2. Son organisation politique et les liens possibles entre ces différents rois sont flous. Le problème réside surtout dans le fait que cette dynastie semble unifier et s’imposer à une multitude d’entités politiques et culturelles indéfinies, mais également dans la variabilité des titres des différents rois à sa tête. La glyptique est issue des sites de Suse et de Tal-e Malyan et peut être caractérisée par son inventivité. Nous avons pu définir trois grands « courants ».

Adaptation et renouveau des schémas mésopotamiens

11Une partie de la production glyptique va clairement se développer sous un vernis mésopotamien. Les artisans imprègnent leurs concepts et leur génie sur des normes passées dans l’inconscient collectif. Aussi retrouve-t-on des scènes de présentation, caractéristiques de la glyptique d’Ur III, des scènes de culte rendues à un dieu solaire (Shamash ?) (Amiet, 1972, p. 226) dans la plus pure tradition paléo-babylonienne, ou simplement des scènes de culte rendu par un adorant à une « divinité » trônante. Néanmoins, nous avons pu mettre en évidence des éléments venant marquer l’originalité locale et l’appropriation de ces thèmes par une culture différente.

12On retrouve ainsi des ajouts ou des suppressions d’éléments dans les scènes de présentation : l’orant faisant traditionnellement face à la « divinité » va parfois se doter de bras tendus vers l’avant plutôt que levés (Amiet, 1972, pl. 194, fig. 2328), ou se voir affublé d’une coiffe « en écuelle » ou « en visière »3. Les modifications peuvent également intervenir directement sur l’entité vénérée : ainsi, ses attributs (divins ou royaux) disparaissent. À nos yeux, cette seule observation montre à quel point les mondes « iranien » et « mésopotamien » étaient opposés dans le fondement même de leur expression ; les sociétés à l’origine de ces sceaux n’ont pas le besoin de catégoriser, de définir précisément chaque chose. Le trône évolue également, il peut disparaitre au profit d’un oiseau (Fig. 4.1). Enfin, la graphie des inscriptions est grossière (Amiet, 1972, pl. 167, fig. 1857) voire totalement fantaisiste (Fig. 4.2) et marque un désintéressement total pour le fond de l’inscription mais un goût formel pour sa représentation.

Fig. 4. Exemples de sceaux cylindres illustrant l’adaptation et le renouveau des schémas mésopotamiens dits « classiques » sous la Dynastie de Simashki

Création de schémas iconographiques

13En parallèle de ces adaptations, on assiste à la mise en place de schémas originaux, véritables créations locales. Les codes iconographiques semblent répondre à des nécessités différentes, propres aux sociétés d’Iran du Sud-Ouest. Ainsi, nous avons pu définir trois différentes scènes.

14La première met en avant un schéma stéréotypé, certes dérivé des modèles mésopotamiens mais pleinement retravaillé et adapté. Il s’agit de scènes de culte présentant une figure trônant tenant une coupe face à un adorant sous un croissant de lune.Cette figure « divine » peut être accompagnée de trois « éléments » ou figures animalières distincts : un animal domestiqué comme un bovidé (Amiet, 1972, pl. 171, fig. 1931) ou un capriné (Amiet, 1972, pl. 171, fig. 1917), un élément végétal de type arbuste ou palmier (Amiet, 1972, pl. 34, fig. 1881), ou encore un serpent (Fig. 5.1). On connait de rares exceptions à ce schéma mais elles restent minimes4. Mais à quelle « divinité » fait-on ici référence ? S’agit-il d’une seule et même « divinité » présentée dans différents contextes ou de plusieurs ? Nous proposons d’y voir des « divinités » possédant chacune son champ d’action. Celle associée aux herbivores renverrait à un « dieu des animaux » garant de la fécondité du troupeau, celle associée aux arbres bourgeonnants ou aux palmiers renverrait à une « divinité de la végétation », garante de la fertilité des cultures, tandis que la représentation du « dieu » associé à un serpent renverrait au monde chtonien, à l’aspect positif du serpent annonciateur des pluies et gardien du monde souterrain.

15Notre théorie permet de mettre en évidence le caractère « original » des concepts illustrés, bien loin des divinités codifiées aux attributs spécifiques directement reconnaissables de la Mésopotamie. Les « divinités » semblent répondre à des besoins plus primaires de fertilité et de fécondité et personnifier des concepts liés à la nature. C’est donc davantage une cosmologie qui semble ici être illustrée, plutôt qu’une réelle mythologie.

16La seconde catégorie concerne le thème de la remise d’insignes de dignité (Fig. 5.2).Véritable création de la période, elle ne trouve aucun parallèle enMésopotamie. Le roi y est représenté offrant une arme d’apparat (hache ou marteau) à un serviteur en témoignage de la qualité du travail effectué au sein de la société.

17Enfin, la troisième et dernière catégorie concerne la représentation du couple royal. Le roi y est figuré trônant, accompagné de la reine agenouillée dans sa robe volumineuse, comme sur le sceau cylindre de l’épouse du roi Ebarat (Fig. 5.3). Ce schéma met en avant l’importance particulière que revêt la femme en Iran du Sud-Ouest, alors même qu’en Mésopotamie elle est presque totalement absente (Porada, 1990, p. 177). Cette représentation semble appartenir à deux « sphères ». L’une sacrée, nous présente le roi tenant entre ses mains un vase aux eaux jaillissantes ou une fleur à trois pétales (Amiet, 2007, p. 57, fig. 3a-b et Porada, 1990, pl. III, fig. 2), symboles de fertilité (Stève, 1989, p. 18). Nous aurions ici une manifestation iconographique de la divinisation des souverains d’« Élam », attestée dès 1900 avant notre ère dans les textes. La seconde tient davantage à la représentation du pouvoir. La reine y est alors figurée sous un treillage, accompagnant le roi (Amiet, 1972, pl. 169, fig. 1899 et Porada, 1990, pl. I-II, fig. 3a-b). Dans ces scènes, le schéma « traditionnel » de la scène de culte est réutilisé et l’on vient y apposer le motif de la reine. Selon M.-J. Stève, ce type ferait office de dernière évolution iconographique des scènes de culte (Stève, 1989, p. 20). Nous ne sommes toutefois pas du même avis. À bien y regarder, on peut observer que le matériau des sceaux présentant ce thème est toujours d’une qualité certaine. Plutôt que d’y voir une production circonscrite dans le temps comme l’avance M.-J. Stève, nous proposons d’y voir un thème réservé à une partie bien particulière de la population (des fonctionnaires liés à la maison de la reine ?).

18Cette importance de la femme est le reflet de la vaste politique de mariages diplomatiques existante à l’époque. Du point de vue de la politique interne, cela traduit la nécessité de garder les différentes entités politiques et culturelles qui composent la Dynastie de Simashki unies. Du point de vue de la politique externe, les mariages avec des princesses mésopotamiennes étaient d’utiles outils pour ajouter de la légitimité au pouvoir en place et continuer de jouer un rôle dans le grand échiquier international (Carter, 2014, p. 41-43).

Fig. 5. Exemples de sceaux cylindres illustrant la création de nouveaux schémas iconographiques sous la Dynastie de Simashki

Un style graphique nouveau

19Cependant, on assiste également à une remise en question stylistique, avec la mise en place d’un nouveau style glyptique. Originaire de Suse, considéré à tort comme une « production anshanite »5, il a été défini par P. Amiet comme une « série populaire » de qualité moyenne (matériau, style, thèmes iconographiques). En somme une production en série destinée à une clientèle peu exigeante et donc pauvre (Amiet, 1972, p. 239). Cette vision ne nous apparaît pas justifiée. Certes, le bitume (considéré comme une matière pauvre) est le matériau le plus plébiscité mais l’on retrouve également énormément d’exemplaires en matériaux précieux comme le lapis lazuli (Amiet, 1972, pl. 159, fig. 1702), le jaspe (Amiet, 1972, pl. 166, fig. 1833) ou encore l’heulandite (Amiet, 1972, pl. 166, fig. 1831). D’autre part, notre étude stylistique prouve que loin de n’être que schématisme et lourdeur, nos sceaux peuvent montrer une virtuosité surprenante et une gravure plus douce, comme sur le sceau de l’épouse d’Ebarat (Fig. 5.3). Enfin, les thèmes iconographiques apparaissent bien plus variés qu’envisagés : schémas mésopotamiens adaptés (Amiet, 1972, pl. 158, fig. 1696), scènes de culte stéréotypées (Sumner, 1972, pl. IX, fig. a), thème de la remise d’insignes de dignité (Fig. 6.1), couple royal (Fig. 6.2) ou scènes plus anecdotiques voire purement décoratives (Fig. 6.3).

Fig. 6. Exemples de sceaux cylindres de style dit « anshanite »

20Des cas de reprise exacte de schémas mésopotamienset même de reprise d’anciens sceaux cylindres (pour la plupart datés d’Ur III) sur lesquels on va simplement « regraver » un nom ou un détail sont à mentionner. C’est notamment le cas de souverains Simashki comme Tan Ruhuratir et sa femme Makubi (Amiet, 1972, pl. 156, fig. 1675 et 1676). À nos yeux, il ne saurait s’agir d’une quelconque marque de « fidélité » à la culture mésopotamienne, mais plutôt ici de réutilisation et de reprise « utiles ». En effet, les procédures et donc les outils administratifs mésopotamiens semblent avoir été repris afin de stabiliser le nouvel « État ». En effet, si l’on veut unir différentes entités culturelles et politiques, il faut un modèle commun et quoi de plus pratique que celui connu et intégré des anciens « occupants » de la région. Mais nous pensons également que la réutilisation des sceaux mésopotamiens permettait une meilleure insertion dans les affaires géopolitiques internationales.

21Nous avons remarqué que les modèles mésopotamiens semblaient plus facilement dépassés lorsqu’il s’agissait d’iconographie politique. Cette facilité semble transcrire un besoin de se démarquer pour imposer son propre pouvoir. Ces observations trouvent un écho au sein de la théorie anthropologique de l’« État secondaire » (Balandier, 1972, p. 154) qui voit le développement de certains États suite à la présence d’un voisin agressif tentant de modifier l’équilibre de la région6. Ainsi, si un système politique peut se développer sous la pression d’un autre, nous proposons également de voir le système iconographique et sémiologique se développer sous la pression et l’omniprésence de ceux mésopotamiens.

22La Dynastie de Simashki se serait d’ailleurs développée suite aux agressions répétées d’Ur III (Stolper, 1982, p. 51). Et de même, la formation de la Dynastie d’Awan pourrait être vue comme une réponse face aux prétentions militaires des rois mésopotamiens de l’époque des Dynasties Archaïques. Ces deux exemples ne sont cependant pas identiques, puisque si les Simashki acceptent volontiers l’héritage mésopotamien, Awan, elle, l’a complètement rejeté, que ce soit avec les sceaux cylindres (introuvables pour la période) ou même avec l’écriture. D’autre part, la Dynastie de Simashki amène plus d’ampleur au phénomène avec des conséquences plus importantes à court terme (destruction d’Ur III) et long terme (héritage laissé aux dynasties suivantes). La plupart des éléments énoncés ci-dessus vont ainsi s’épanouir et faire de cette période un « laboratoire » iconographique, politique, économique et culturel pour les suivantes.

Suite du II^e millénaire ou l’épanouissement des traits iconographiques

23À la chute des Simashki vers 1985 avant notre ère, c’est une autre dynastie issue d’Iran du Sud-Ouest qui leur succède, les Sukkalmah qui vont régner jusqu’en 1500 avant notre ère. C’est le fils du neuvième roi deSimashki : Shilhaha, qui la fonde. Ainsi la passation entre ces deux dynasties se fait sans heurt, comme deux « entités-sœurs » (Alvarez-Mon, 2013, p. 222).C’est encore une fois une unité politique floue puisqu’une liste royale précise est difficile à mettre en place. Tout comme pour les Simahski, les titulatures portées par les souverains sont d’une trop grande variété et les populations intégrées trop nombreuses.

24C’est sous cette dynastie que l’Iran du Sud-Ouest va connaitre sa phase d’apogée. En effet, entre 1985 et 1750 environ, les Sukkalmah vont véritablement dominer le reste du Proche Orient. La région possède un statut particulier face aux autres puissances du moment puisque ses souverains sont qualifiés de « seigneurs » ou encore de « pères » dans les lettres diplomatiques échangées par les puissances « internationales » (Potts, 1999, p. 168-169). Cette influence s’explique par les conquêtes prestigieuses que font les souverains et par les importantes ressources présentes sur le plateau iranien (Alvarez-Mon, 2013, p. 223). Cette phase d’apogée se termine brutalement vers 1750, avec la création d’une ligue « anti-Élam » et le règne d’Hammurabi de Babylone. Les Sukkalmah ne sont plus, internationalement, que l’ombre d’eux-mêmes jusqu’à leur fin.

25La glyptique, tout comme les autres supports artistiques cités dans cette partie, est issue du site de Suse mais également de la région du Fars. La plupart des éléments évoqués précédemment vont pleinement se développer. Cela va de l’ordre du détail, comme la coiffe en visière qui continue d’être représentée dans la glyptique ou sur des reliefs rupestres comme celui de Kurangun (Harper, Aruz et Tallon, 1992, p. 9, fig. 10), devenant un véritable marqueur culturel« élamite », à des éléments plus complexes et plus profonds. Ainsi, c’est sous les Sukkalmah qu’émerge et se développe l’iconographie du serpent lové en tant que trône. On peut le voir sur de nombreux sceaux cylindres dont celui de Sirahupitir (Fig. 7), ou encore sur des reliefs rupestres ; citons une nouvelle fois le relief de Kurangun (Harper, Aruz et Tallon, 1992, p. 9, fig. 10), des statues, des stèles. Cet élément semble devenir l’attribut d’un « dieu au serpent » dont l’identité est encore débattue aujourd’hui. P. Amiet avance une hypothèse intéressante, que nous rejoignons : la figure divine accompagnée d’un serpent du début du II^e millénaire l’aurait préfiguré (Amiet, 1972, p. 240). Enfin, l’importance de la reine et sa divinisation au sein de la société devient prépondérante et son iconographie devient « canonique ». On retrouve sa présence dans de nombreux domaines : les textes où elle apparait désormais divinisée, comme une inscription du souverain Temti Agun qui fait référence à la reine comme « Gracieuse Mère ». Mais également les titulatures royales avec le titre de « Ruhushak » :« fils de la sœur ». Un grand nombre de théories existent concernant cette formulation, nous n’en présenterons que deux qui à nos yeux apparaissent les plus probables. Il pourrait s’agir d’un mariage qui prend en référence l’ascendance de l’épouse, elle serait descendante de la sœur d’une figure emblématique, et pourquoi pas Shilhaha fondateur presque mythique de la dynastie. Ou encore la preuve de l’adoption du fils de la sœur du roi par le souverain régnant afin d’en faire son successeur (Potts, 1999, p. 163-166 et Alvarez-Mon, 2013, p. 224). Quelle que soit la réelle signification de ce terme, il montre bien la place particulière de la femme au sein des sociétés d’Iran du Sud-Ouest. Et c’est bien naturellement que l’on retrouve également sa présence dans l’iconographie et notamment sur les reliefs rupestres de Kurangun (Harper, Aruz et Tallon, 1992, p. 9, fig. 10) et Naqsh-e Rostam. Autre élément significatif, le style glyptique dit « anshanite » est également repris et entretenu. Il se poursuit et s’épanouit pleinement jusqu’à la fin du règne des Sukkalmah (Amiet, 1972, p. 239).

Fig. 7. Exemples du serpent lové en tant que trône dans l’iconographie de la Dynastie de Sukkalmah

26Ces éléments se retrouvent bien plus loin dans le temps avec la période médio-élamite, entre 1500 et 1100 avant notre ère. Cela confirme et marque l’importance de ce début de II^e millénaire dans la mise en place et l’épanouissement des principaux traits culturels « élamites ». Cette période est marquée par le règne de trois dynasties successives : les Kidinuides entre 1500 et 1400, les Igihalkides entre 1400 et 1200 et les Shutrukides entre 1200 et 1100 avant notre ère. Les souverains portent le titre de « rois de Suse et d’Anshan » et c’est finalement à cette période que l’on peut parler avec certitude d’« Élam » tel qu’il est défini au début de cet article, un territoire entre plaines et montagnes, entre Suse et Tal-e Malyan.

27La fameuse « coiffe en visière » est encore présente durant le règne des Kidinuides et notamment sur des portraits funéraires (Amiet, 1966, p. 350, fig. 459). En outre, la place de la reine et son association constante au pouvoir se perpétue et ce, principalement sous la Dynastie des Igihalkides avec le souverain Untash Napirisha. Sur sa stèle, on le retrouve associé à la reine mère et à son épouse, Napirasu (Fig. 8.1). Cette dernière possède d’ailleurs sa propre statue en bronze et cuivre (Fig. 8.2).

28Iconographiquement, cela ne fait aucun doute, nous assistons à une reprise et un enrichissement des éléments antérieurs. Cela trahit manifestement une perpétuation de concepts politiques, culturels, sociétaux et religieux à travers le temps et la passation d’idées développées au début du II^e millénaire jusqu’à sa fin.

Fig. 8. Exemple de représentations de la reine sous le règne d’Untash Napirisha, souverain igihalkide

Conclusion

29Nous avons ici tenté de comprendre les sociétés passées d’Iran du Sud-Ouest, à travers l’iconographie des sceaux qu’elles ont créés. Car de fait, « l’étude des sceaux ne saurait se restreindre à la simple esthétique » (Amiet, 1986, p. 210), ils sont les témoins majeurs de phénomènes culturels que l’on ne saurait réduire à de simples faits anecdotiques.

30Nous avons pu mettre en évidence la dualité profonde de ce monde, non pas (uniquement) d’un point de vue géographique, mais surtout d’un point de vue culturel. L’Iran du Sud-Ouest se partage en effet entre fond culturel local et influences formelles mésopotamiennes, entre adaptation et création. Les productions purement locales semblent voir leur développement justifié par le besoin de s’émanciper de cette influence devenue trop étouffante. Ce « réveil identitaire » parait se dérouler à la toute fin du III^e millénaire alors que les premières dynasties locales s’affirment.

31D’un point de vue sociopolitique, nous avons pu mettre en évidence des mécanismes bien spécifiques où la femme semble tenir une place prépondérante et où la hiérarchie est complexe au sein d’un véritable « État fragmenté ». Nous avons manifestement affaire à une organisation politique lâche, à plusieurs niveaux de direction et de gestion, cette caractéristiqueétant, selon nous,parfaitement illustrée par l’absence de codification des figures sur les sceaux.Néanmoins, ils ne nous apportent pas assez de précisions quant au terme « Élam » et à ses liens avec les dynasties en place. Doit-on vraiment voir en ces dynasties des phases de développement de l’« Élam » ? Ou serait-ce des entités bien distinctes ? Finalement, nous proposons de ne considérer l’« Élam » comme une réelle entité politique que plus tardivement et d’y voir davantage un terme utilisé par les scribes mésopotamiens de la fin du III^e et du début du II^e millénaire comme« fourre-tout »pour les différents clans et cultures d’Iran du Sud-Ouest dont les subtilités identitaires les dépassaient. Ce raccourci a également séduit les archéologues et chercheurs qui passent volontiers d’un terme à l’autre, d’Awan à « Élam » en passant par Simashki et Sukkalmah pour parler semble-t-il des mêmes choses, comme on utiliserait des synonymes pour un adjectif, en oubliant les variations chronologiques et régionales. Pour nous, avant le milieu du II^e millénaire, il n’existerait pas un « Élam » mais une multitude d’acteurs répartis sur un arc allant du Zagros central aux frontières du Kerman (Hinz, 1972, p. 69).

32Plusieurs théories existent pour tenter de définir politiquement ces différentes dynasties. « État fédéral » (Hinz, 1972, p. 69), « Confédération » (Steinkeller, 1988, p. 199), « Union interrégionale extensive » (Stolper, 1982, p. 49)… Il apparait évident que tous ces termes se rejoignent et tournent autour d’un même concept qui, pourtant, peine à être atteint. Ce débat de mêmes idées ne fait que mettre en évidence la difficulté de compréhension d’un modèle qui n’est ni rare ni nouveau mais tout simplement différent de ces modèles mésopotamiens avec lesquels nous sommes davantage familiers. La théorie d’A. Southall, également défendue par D.-T. Potts, nous apparait pour le moins intéressante. Ils préfèrent y voir un « État fragmentaire » selon les théories anthropologiques, où une structure centrale existerait et posséderait les moyens d’agir sur des zones extensives. Au sein de ce système, c’est en pyramide que s’organisent les pouvoirs avec plusieurs protagonistes aux rôles identiques mais à des moments différents ou dans des micro-régions différentes, pouvant prêter allégeance ou se faire prêter allégeance dans un jeu d’alliance et de hiérarchie complexe (Southall, 1956, p. 260 et Potts, 1999, p. 155). Ce type d’organisation expliquerait toutes les difficultés liées à la compréhension des entités politiques présentes en Iran du Sud-Ouest. Peut-être D.-T. Potts a-t-il raison en affirmant que nous ne cherchons pas au bon endroit ou sur de mauvais sites (Potts, 1999, p. 186) ? Les preuves archéologiques, pour ne rien arranger, sont ténues et renforcent à nos yeux l’idée que nous n’allons pas dans le bon sens. Les récentes découvertes faites dans le Zagros central, à Chogah Maran plus particulièrement, ont révélé une gestion administrative complexe, bien loin de l’idée quelque peu dépréciative que l’on se faisait des nomades du Zagros (Pittman, 2014).

33Si les cadres socio-politiques apparaissent flous, le cadre « religieux » est lui plus parlant. L’iconographie semble nous illustrer des concepts cosmogoniques marqués par des liens profonds avec l’environnement. Les scènes de culte nous montrent des besoins « primaires » et des croyances marquant une forte dépendance à la nature, sa fertilité, ses « humeurs ». On va la surreprésenter et donner aux sceaux une fonction presque « cathartique ». On crée des notions que l’on peut figurer et sur lesquelles on peut ainsi agir.

34Toutefois, des « anomalies » existent et sont à creuser dans un futur proche. La remise d’insignes de dignité n’est pas uniquement une spécificité d’Iran du Sud-Ouest, on retrouve ce phénomène socio-politique en Oxus (Asie centrale) où de magnifiques haches d’apparat ont été découvertes (site officiel du Metropolitan Museum of Art, n° 1982.5) et au Kerman (Iran du Sud-Est). On peut alors s’interroger sur l’origine réelle de cette pratique et ce que son attestation dans le Sud-Ouest iranien, centrasiatique et Sud-Est iranien peut bien impliquer pour ces trois régions. Des liens manifestes existent qui ne sauraient être réduits au simple commerce de biens et de matières premières. La même réflexion peut être faite en ce qui concerne la représentation de la reine. Des parallèles troublant avec l’Oxus,et notamment les célèbres « Princesses de Bactriane » (Fig. 9.1),et le Kerman, avec par exemple le sceau cylindre de la Collection Rosen (Fig. 9.2), sont possibles et apparaissent d’autant plus complexes que dans les deux cas, ces représentations s’échelonnent sur une bien plus longue période et nous laissent nous poser des questions quant à l’origine de cette image…

35L’« Élam » apparait comme une pièce d’un puzzle géant qu’il s’agirait d’examiner dans son ensemble.

Fig. 9. Analogies possibles avec la sphère orientale du Proche Orient