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La vérité

 | 
Jean-Philippe Genet

Partie 6. Vérité, histoire et mémoire

Fides et libertas : l’historien peut-il dire vrai ?

Érasme et les critères de la vérité en histoire

Marie Barral-Baron

Texte intégral

  • 1 Lettre dite à Salignac, 30 novembre 1532. Voir à ce sujet L. Febvre, Le problème de l’incroyance a (...)
  • 2 J.-C. Margolin, « Érasme et la vérité », dans id., Recherches érasmiennes, Genève, Droz, 1969, p.  (...)

1« Je suis la Vérité et la Vie » : cette parole du Christ résonne dans l’ensemble des textes érasmiens et apparaît comme la colonne vertébrale de toute la pensée de l’humaniste. Tout au long de son existence, Érasme conduit en effet sa recherche philologique et historique en étant véritablement aiguillonné par cette exigence de vérité. Dans une fameuse épître du 30 novembre 1532, Rabelais le surnomme d’ailleurs l’« invincible champion de la vérité1 ». Le souci d’une vérité en esprit, transcendante à toute vérité littérale ou formelle, semble même constituer une sorte d’axe lumineux de la pensée et du comportement éthico-affectif d’Érasme2. Pourtant, alors que la recherche de la vérité guide chacun de ses pas et que sa production littéraire est gigantesque, Érasme n’a jamais consacré un développement spécifique à cette question ni écrit un ouvrage sur cette thématique. Si l’épithète verus apparaît fréquemment dans son œuvre, l’affirmation de la vérité est en revanche bien rare et n’apparaît que par touches, comme si l’humaniste refusait de fixer cette vérité qui n’existe, à ses yeux, que temporairement et imparfaitement. Érasme est ainsi celui qui cherche inlassablement la vérité, mais qui recule lorsqu’il croit la trouver : il se méfie du dogmatisme et de toute forme de fanatisme qui surgit bien trop vite dès qu’il est question de vérité.

  • 3 Il faut distinguer vérité biblique et vérité théologique chez Érasme. Ce dernier ne touche jamais (...)

2Dans ce contexte, la question du rapport entre la vérité et l’histoire ou plus exactement entre le fondement éthique de la vérité et la réalité de l’histoire se pose sans cesse à Érasme au fil de ses réflexions philosophiques et théologiques. Et, avec une acuité toute particulière, la discipline historique oblige l’humaniste à réfléchir sur le statut de l’historien et sur les rapports qu’entretiennent fides, ratio et libertas. Pour l’humaniste en effet, croyant convaincu, s’il existe une vérité biblique indiscutable, une Vérité du dogme chrétien à laquelle il se rallie sans aucune hésitation, toutes les autres formes de vérités peuvent être en revanche remises en question et discutées. Seule l’histoire sacrée est le domaine du vrai alors que l’histoire profane reste le champ du probable, du scepticisme et de la crédibilité. Aussi, comme le théologien peut se tromper3, l’historien, lui, ne peut atteindre la vérité historique et doit donc se résoudre au vraisemblable.

Histoire et vérité : une quête sans fin

  • 4 J.-C. Margolin, « Érasme et la vérité », art. cité, p. 50.

3Érasme est avare de réflexions sur l’histoire comme sur la vérité. Pour connaître son opinion sur ces sujets, il faut parcourir l’ensemble de son œuvre et comprendre, au fil de ses textes, que selon lui la vérité ne se laisse jamais saisir. Pour un moine augustinien et un humaniste pétri de la pensée de l’évêque d’Hippone, la recherche de la vérité n’est en effet pas une démarche évidente et implique une double attitude : rationnelle et fidéiste4. À ses yeux, la vérité est définitivement une quête humaine, inachevée et forcément temporaire. Jean Boisset écrit avec justesse qu’

  • 5 J. Boisset, Érasme et Luther, libre ou serf arbitre ?, Paris, Presses universitaires de France, 19 (...)

Érasme n’arrive pas à établir, et pour bien des raisons, un critère de la vérité : parce que, intellectuellement sceptique en son fond, il ne juge pas possible d’atteindre de quelque façon que ce soit la vérité ; parce que, pratiquement « croyant », il se fie aux décisions de l’Église ; parce que, humaniste, il ne peut pas méconnaître l’enseignement biblique et parce qu’enfin il préfère une certitude qu’il se forge et qu’il se donne à force d’arguments qu’il juge solides, à une conviction qu’entraînerait chez lui la vérité5.

  • 6 Érasme, Les Adages, édition complète bilingue par J.-C. Saladin, Paris, Les Belles Lettres, 2011, (...)
  • 7 P. Bietenholz, History and Biography in the Work of Erasmus of Rotterdam, Genève, Droz, 1966, p. 2 (...)
  • 8 J.-C. Margolin, Recherches érasmiennes, op. cit., p. 59.

4En outre, Érasme est soucieux de donner à sa conception de la vérité un caractère chrétien, ou du moins compatible avec la vérité, la Révélation et les textes des Pères de l’Église. C’est sans doute pour cela, selon Peter G. Bietenholz, qu’il associe à l’adage 1317 Tempus omnia revelat6 la formule d’Aulu Gelle Veritas, filia temporis7. Cette idée d’une révélation progressive de la vérité, c’est-à-dire de toutes choses (omnia équivaut à la vérité totale ou à l’ensemble des faits), correspond aux convictions profondes de l’humaniste. Selon Érasme en effet, la limitation de l’intelligence humaine, le caractère éphémère de toute vie sur terre et, de manière plus générale, l’impossibilité d’une vision plénière des choses sensibles expliquent que la vérité ne peut se découvrir qu’au fil des âges. Or, comme le temps ne cesse de faire surgir de nouvelles formes, de nouveaux êtres, de nouvelles civilisations, il rejette également dans le néant toutes les existences précédentes et, avec elles, leurs vérités. Le temps est donc facteur de changement, mais aussi porteur de mort : cette dualité prouve, aux yeux d’Érasme, qu’il n’existe en fait qu’une seule Vérité, la Vérité d’essence divine qui est la seule à ne jamais se modifier sous l’effet de l’écoulement du temps. Cette représentation de la vérité suppose d’ailleurs une vision optimiste de l’histoire puisqu’elle exprime une croyance en la fin de l’histoire et en une évidence dernière8.

  • 9 F. Bierlaire, Les colloques d’Érasme. Réforme des études, réforme des mœurs et réforme de l’Église (...)

5Convaincu de la fragilité de la vérité dans l’histoire profane, Érasme conçoit sa naissance uniquement au sein du dialogue, dans l’échange vivant des esprits, à la manière de Socrate. Ici s’éclaire la raison pour laquelle toutes ses œuvres, et pas seulement les Colloques, fonctionnent comme des dialogues : pour trouver le vrai, il faut qu’il y ait confrontation ou appui d’autrui9. Mais ce dialogue ne doit pas être discussion stérile, arguties ou, pire, sophisme. Il le dit d’ailleurs clairement dans son Éloge de la Folie lorsque Dame Folie dépeint les philosophes en ces mots cruels :

  • 10 Érasme, Les Adages, op. cit., t. 1, adage 253, p. 248.
  • 11 Id., Éloge de la Folie, éd. par J.-C. Margolin, Paris, Folio Classiques, 2010, p. 112.

Joignons-leur les Dialecticiens et les Sophistes, espèce d’hommes plus loquaces que n’importe quel airain de Dodone, dont chacun pourrait concourir en bavardage avec vingt femmes choisies. Ils seraient cependant plus heureux s’ils se contentaient d’être bavards, mais ils sont de surcroît querelleurs au point de se battre en duel avec acharnement pour de la laine de chèvre10, et dans l’ardeur de leur dispute ils perdent de vue la vérité [nimium altercando plerumque veritatem amittant]11.

  • 12 A. Vanautgaerden, « Vérité et violence chez Érasme », dans D. de Courcelles (dir.), Dire le vrai d (...)
  • 13 J.-C. Margolin, Recherches érasmiennes, op. cit., p. 55.

6Du fait de cette méfiance viscérale pour les abstractions et les théorèmes, l’humaniste n’accorde de la densité ontologique à une idée qu’à la condition qu’elle s’incarne dans une action, qu’elle affronte la réalité expérimentée par les hommes. Aussi, pour lui, ce n’est pas l’erreur qui est le terme antithétique réel de la vérité, mais bien la violence12. C’est ainsi qu’il faut comprendre la formule érasmienne Veritas non semper opponitur falso13 et c’est cela qui explique la méfiance profonde qui est la sienne pour la discipline historique car, si les historiens sont mauvais, la vérité sera nécessairement occultée, abîmée, et donc perdue.

  • 14 Robert Gaguin, Compendium de Origine et Gestis Francorum, Paris, chez Thielman Kerver pour Jean Pe (...)
  • 15 La biographie de Robert Gaguin a été scrupuleusement retracée par L. Thuasne dans une notice précé (...)
  • 16 Le panégyrique est en plus imprimé dans toutes les éditions ultérieures du Compendium et dans les (...)
  • 17 Opus Epistolarum Desiderii Erasmi Roterodami, éd. par P. S. Allen, H. M. Allen, H. W. Garrod, Oxfo (...)
  • 18 Ibid., p. 149, l. 4.
  • 19 Voir M. Schmidt-Chazan, « Histoire et sentiment national chez Robert Gaguin », dans B. Guenée (dir (...)

7Profondément engagé dans un combat spirituel qui est celui de la Vérité, Érasme commence très tôt à s’intéresser à la question des historiens et de leurs œuvres. Néanmoins, c’est une conjoncture hasardeuse qui conduit l’humaniste à s’exprimer pour la première fois ouvertement sur le sujet. Le premier texte imprimé d’Érasme est en effet une lettre datée du mois d’octobre 1495, publiée en appendice au Compendium de Origine et Gestis Francorum14, de l’historien français Robert Gaguin15. Premier essai d’historiographie humaniste, ce volume de 136 pages rencontre une difficulté lors de son impression puisque deux de ses pages restent vierges à la fin du volume. Robert Gaguin, alors souffrant, ne peut les noircir de son encre. Le folio 135 est habillé d’un court poème de l’historien, du colophon, ainsi que de deux dithyrambes de Fausto Andrelini et d’un autre humaniste. Mais le folio 136 est toujours nu. Persuadé d’avoir rencontré un futur grand lettré en la personne du jeune Érasme qui séjourne alors à Paris, Robert Gaguin propose à celui-ci de rédiger un long panégyrique afin d’occuper entièrement la page restée blanche16. Cette épître17, qui consiste en une apologie de la discipline historique, est un moyen pour le jeune Érasme, pour l’heure anonyme dans le monde des lettrés, de se faire connaître. Il y esquisse une pensée de l’histoire en gestation qui permet de s’interroger sur l’intérêt qu’il porte alors à l’histoire profane. Le texte débute sur un ton très laudatif dont il ne se déprend pas. Érasme présente Robert Gaguin comme « le plus grand honneur de l’Université française18 » et fait l’éloge de la tâche qu’il a accomplie. Tout au long de cette lettre, il célèbre la mission de l’historien qui honore sa patrie, soucieux de prouver que la France n’est pas inférieure à l’Italie, la grande rivale de l’époque19 :

  • 20 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 1, ep. 45, p. 149, l. 14-18 (Érasme à Robert Gaguin, Paris, octobr (...)

Tu souffrais de voir que la gloire répondait très peu au courage des Français […] alors qu’ils ont autrefois si souvent égalé en talent les Italiens et qu’ils les dépassent même maintenant, mais que, en raison du manque d’ouvrages historiques, ils demeurent loin derrière eux pour la réputation et la célébrité20.

  • 21 A. Jouanna et al., La France de la Renaissance. Histoire et dictionnaire, Paris, Robert Laffont, 2 (...)
  • 22 M. Schmidt-Chazan, « Histoire et sentiment national… », art. cité, p. 227-285.
  • 23 C.-G. Dubois, Celtes et Gaulois au xvie siècle : le développement littéraire d’un mythe nationalis (...)
  • 24 Voir M. Schmidt-Chazan, « Histoire et sentiment national… », art. cité, p. 270.

8Cette réflexion d’Érasme s’inscrit au cœur du débat sur le statut de l’histoire dans le royaume de France au xvie siècle. Le renouveau de la discipline historique ne répond alors pas seulement à la volonté de participer à une sorte d’internationale des belles-lettres liguée contre la « barbarie », mais aussi au désir de faire connaître l’histoire du royaume pour en exalter la grandeur. C’est ainsi qu’apparaît le paradoxe, bien souligné par Arlette Jouanna, qui porte les humanistes à scruter avec attention les siècles « obscurs » après les avoir dénigrés21. Robert Gaguin est ainsi le premier historien français à vouloir, par son œuvre, relever le prestige du royaume de France. Il dresse le tableau historique de ce pays, décrit les générations de ses rois, mais rappelle aussi l’histoire de son peuple et réfute les prétentions italiennes à la supériorité culturelle22. En refusant le passé troyen, il met en valeur les origines nationales du royaume et annonce les thèmes gaulois qui s’imposeront au xvie siècle23. Érasme a bien compris cette démarche et il loue son professeur fort doué en rhétorique. Selon le jeune homme, l’historien doit produire un récit clair, brillant et vraisemblable. Soucieux du caractère sincère des propos de Gaguin24, Érasme se plaît à montrer combien le style de l’auteur du Compendium est limpide et facile d’accès pour les lecteurs, fidèle à l’exigence d’eruditio qu’il exprime dans sa lettre. Le vocable eruditio est entendu au sens littéraire du terme, c’est-à-dire qu’il désigne la pratique d’un latin non pas rugueux, comme dans les chroniques des siècles passés, mais poli par la fréquentation et l’imitation des historiens antiques. Tout au long de son panégyrique, Érasme fait davantage l’éloge du style de l’ouvrage qu’il n’applaudit son contenu historique et affirme qu’un discours historique de qualité se distingue moins par l’abondance des connaissances formulées que par la capacité à bien les énoncer. Afin d’appuyer son argumentation, l’humaniste rappelle le bienfait que le Trinitaire a apporté aux études à l’université de Paris :

  • 25 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 1, ep. 45, p. 151, l. 75-77 (Érasme à Robert Gaguin, Paris, octobr (...)

Les études y étaient déjà florissantes lorsque, le premier entre tous, tu les as ornées de toutes les ressources des lettres latines et tu les as augmentées du remarquable enrichissement de l’éloquence, qui, jusqu’alors, semblait leur faire défaut25.

  • 26 F. Collard, Un historien au travail…, op. cit., p. 94.
  • 27 Cicéron, De legibus [Traité des lois], texte établi et traduit par G. de Plinval, Paris, Les Belle (...)

9Les glorieux actes des rois et des peuples ne peuvent être mis en valeur sans l’éloquence de l’historien. Érasme répercute en fait la pensée de Robert Gaguin pour qui, même sérieusement recueillis, des faits inélégamment racontés obscurcissent la grandeur du royaume davantage qu’ils ne la servent. Selon l’historien français, l’insuffisance littéraire gâte les plus hauts faits26. Érasme et Robert Gaguin sont, de ce point de vue, très marqués par les principes apparus dans l’Italie renaissante en matière d’historiographie, car l’intérêt des humanistes italiens pour l’histoire trouve alors un fondement d’ordre philologique. Les Anciens ont vu dans cette science humaine un genre qui permet, mieux que tout autre, la pratique de l’éloquence. En des formules célèbres et sans cesse répétées, Cicéron a ainsi défini l’histoire : opus oratorium maxime ; lux veritatis et magistra vitae27. À partir de la fin du xive siècle se multiplient les réflexions sur l’histoire qui trouvent leur origine dans les définitions cicéroniennes. Lorenzo Valla en rassemble un grand nombre dans la préface des Historiarum Ferdinandi Aragoniae regis libris tres. Érasme a sans doute déjà connaissance de ce texte.

  • 28 Plutarque, Vies, texte établi et traduit par R. Flacelière et É. Chambry, Paris, Les Belles Lettre (...)
  • 29 Sur cette question de l’histoire comme « art d’écrire », voir notamment M.-D. Couzinet, Histoire e (...)

10Jeune humaniste chrétien, Érasme encourage les historiens à appliquer les préceptes des Anciens, surtout ceux de Cicéron et de Quintilien, dont l’Institution oratoire comporte des passages sur l’histoire. Dans sa lettre imprimée, le jeune homme prend bien soin de rappeler aux lecteurs du Compendium un épisode de la vie de Cicéron significatif de l’importance qu’accordaient les Anciens à l’éloquence28. Il cite ainsi Salluste et Tite-Live et célèbre Robert Gaguin pour les avoir imités. L’humaniste connaît bien ces deux auteurs et il apprécie l’élégance de leurs plumes. L’œuvre historique de Salluste est constituée principalement de deux monographies, La Conjuration de Catilina et La guerre contre Jugurtha ainsi que de cinq livres des Histoires. Bien qu’il emprunte à la tradition annalistique, Salluste s’en distingue par sa force narrative et par sa méthode historique. Au détriment de l’exactitude des faits, ses récits sont vivants, colorés et mettent en relief les personnages principaux. L’humaniste semble trouver du plaisir à sa lecture et voit en Gaguin le Tite-Live que la France attendait. Si Érasme insiste tant sur la nécessité de recherche permanente d’une beauté formelle du style, c’est parce qu’il est convaincu que l’éloquence prévaut sur tout29. Selon lui, les récits historiques doivent être animés et réalistes s’ils ne veulent pas finir sous un tas de poussière.

  • 30 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 1, ep. 45, p. 150, l. 45-46 : Duo sunt enim precipua que in histor (...)
  • 31 Voir J.-C. Margolin, « Mémoires, histoire et survie du “moi” au jugement d’Érasme », dans D. de Co (...)

11Or, cette première publication d’Érasme mérite une attention soutenue. L’humaniste y expose en effet déjà très clairement, même s’il le fait de manière fort brève, ce qu’il considère comme les qualités nécessaires à tout individu qui prétend rédiger des œuvres d’histoire. Outre l’éloquence, ce sont surtout la fides et l’eruditio30 qui sont primordiales pour définir le bon historien31. Car si l’histoire doit être un récit vivant et agréable à lire, cette discipline réclame aussi que les faits rapportés soient crédibles. La fides, telle que l’entend Érasme, doit transmettre la vérité de l’histoire au moyen d’une eruditio qui permet en particulier la recherche des sources les plus directes et les plus sûres. Il faut donc que l’historien procède à la critique interne et externe des sources, puis à leur recoupement pour permettre d’asseoir le récit historique sur des bases solides et fiables. Reste cependant que le jeune humaniste ne peut se répandre en de très longues considérations sur cette fides puisqu’il n’a qu’une page à sa disposition. Il n’explicite ainsi pas comment l’historien passe de l’ombre à la lumière et de quelle façon ce dernier doit traiter les sources et se méfier des faux. Érasme n’a pas encore rédigé de biographies ni d’éditions des Pères ; son discours est très abstrait, très intellectuel. Les recommandations très pragmatiques qu’il donne aux historiens dans sa biographie de saint Jérôme sont encore bien loin. Mais derrière l’éloge excessif du style de Gaguin se cachent déjà des indices sur le rapport d’Érasme à l’histoire profane : il se méfie de l’historia et se montre très exigeant sur les qualités de son auteur.

12Œuvre de commande, exercice de style, la lettre de 1495 ne permet donc pas à Érasme d’exposer longuement sa conception de l’histoire. Néanmoins, elle évoque déjà des thématiques qui ne disparaîtront plus des ouvrages érasmiens, telles que l’amour des belles-lettres, l’admiration pour l’Antiquité, l’exigence d’un humanisme chrétien, l’importance de l’eloquencia, de l’eruditio, de la fides et bientôt de la libertas.

Histoire et vérité : la double exigence de la fides et de la libertas

  • 32 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 9, ep. 2435, p. 145, l. 73-76 (Érasme à Charles Blount, Fribourg, (...)
  • 33 J.-C. Margolin, « Salluste et l’humanisme pédagogique en France au xvie siècle », dans Actes du IX(...)

13Selon Érasme, il est illusoire de rencontrer le vrai sous la plume des historiens et de leurs œuvres profanes. La lecture des textes des historiens de l’Antiquité païenne requiert d’ailleurs la plus grande des prudences. Si Érasme apprécie par exemple Salluste et Tite-Live pour leur style, il émet de fortes réserves au sujet du contenu de leurs récits qui tournent beaucoup trop, à son goût, autour des guerres civiles et étrangères32. En fait, c’est la matière même de l’historiographie ancienne qui le rebute33 : il n’aime ni les res gestae ni les exploits guerriers. Dans la dédicace de son édition de Quinte-Curce (1518), il démystifie le héros grec et prononce un véritable réquisitoire contre les guerres de conquête :

  • 34 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 3, ep. 704, p. 130, l. 21-25 et 28-30 (Érasme au duc Ernest de Bav (...)

Je me suis moqué en passant de la vanité grecque en fait d’histoire, encore que Quinte-Curce y mette toujours une sourdine ; mais tous ont tendu les efforts de leur génie à dépeindre un prince exceptionnel et inimitable et, cependant, que nous ont-ils décrit sinon un bandit déchaîné sur le monde entier, souvent furieux et toujours heureux ? […] Je n’aime pas mieux l’Alexandre des historiens grecs que l’Achille d’Homère : ils sont l’un et l’autre le plus mauvais exemple d’un bon prince, même si des vertus peuvent paraître mêlées à tant de défauts34.

  • 35 Érasme, Parabolae sive Similia, édition critique par J.-C. Margolin, dans Opera omnia Desiderii Er (...)
  • 36 Érasme, De duplici Copia verborum ac rerum, édition critique par B. I. Knott, dans Opera omnia Des (...)
  • 37 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 586, p. 579, l. 5-7 (Érasme aux ducs Frédéric et Georges de (...)
  • 38 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 9, ep. 2431, p. 127, l. 47 (Érasme à Guillaume, duc de Clèves, Fri (...)
  • 39 Voir la préface aux Vitae Caesarum pour la deuxième édition de juillet 1533.

14Pour lui, comme il l’explique bien dans ses Parabolae35, l’histoire païenne est semblable à l’odeur des aromates et des fleurs ou au toucher léger d’un objet. Si on passe très près d’un jardin fleuri ou si on effleure des doigts une belle chose, l’effet est agréable, mais si on s’en approche de trop près, il perd tout son charme. Ainsi, Érasme admire la beauté formelle des textes de l’histoire ancienne, mais il refuse de les étudier en profondeur. Il est en fait très inquiet face aux textes des historiens de l’Antiquité car ils mettent toujours en exergue les prodiges et les légendes, les exploits guerriers et les discours fictifs36, et cela au détriment d’un récit exact et précis des événements. Car ce que l’humaniste réclame aux historiens, dans leurs livres d’histoire comme dans leurs biographies, c’est qu’ils fournissent une narration authentique des faits passés, la rerum gestarum fidem, et non un modèle de ce qui devrait exister, un rerum gerendarum exemplum37. À plusieurs reprises, il compare l’œuvre du bon historien à un miroir fidèle (certissimo speculo)38. Il se méfie en effet énormément des exempla historiques, c’est-à-dire de ces soi-disant modèles de vertu qui doivent inciter le lecteur à bien se conduire. Ce n’est pas qu’il soit réellement intéressé par ce qui s’est vraiment passé, mais c’est parce qu’il est convaincu, en bon pédagogue, que c’est seulement dans des récits historiques authentiques qu’il peut puiser des détails susceptibles d’illustrer efficacement ses préceptes. Érasme est persuadé que seul ce qui s’approche le plus de la vérité peut former les consciences. C’est un point de la pensée érasmienne qui ne se modifiera d’ailleurs pas sous le poids des années, puisque l’humaniste le proclame aussi bien en 1516 qu’en 153339. Fort de cette conviction, il distribue les points : Hérodote et Xénophon sont condamnés tandis que Suétone qui est, selon lui, impartial et objectif, est adulé. Dans la préface de son Suétone (1518), il écrit d’ailleurs :

  • 40 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 586, p. 580, l. 42-45 : Iam in ceteris historiae dotibus qu (...)

Chacun jugera lui-même de ce qu’il doit attribuer comme qualités aux autres historiens mais, pour ce qui touche à la fidélité du récit [narrationis fidem], je pense – et c’est admis par tous les gens instruits – que la palme est due à Suétone40.

15Selon Érasme, Suétone sonne vrai. Il donne le sentiment qu’on entend réellement les personnages qu’il met en scène, et les détails incongrus ou anecdotiques qu’il fournit créent l’impression que cela ne peut pas s’inventer. Un peu plus loin dans sa préface, il ajoute d’ailleurs, comme pour bien enraciner cette conviction dans l’esprit de son lecteur :

  • 41 Ibid., t. 2, ep. 586, p. 580, l. 50-53 : Proinde mihi quidem digni videbantur ut eorum lucubration (...)

Aussi me semblaient-ils mériter que les hommes d’études assurent à leurs ouvrages le maximum de fidélité quand c’est à leur fidélité [fide] à eux que l’on doit que le souvenir si sûr d’événements si importants ait duré jusqu’à notre époque41.

  • 42 J. S. Hirstein, « Érasme, l’Histoire… », art. cité, p. 90.
  • 43 J. Chomarat, « More, Érasme et les Historiens latins », dans id., Présences du latin. De Catulle à (...)
  • 44 Voir id., Grammaire et rhétorique…, op. cit., p. 96-97. Voir, par exemple, une remarque sur la vie (...)
  • 45 Id., « More, Érasme et les Historiens latins », art. cité, p. 117.
  • 46 Ibid., p. 117. J. Chomarat fournit, d’après l’édition de Leyde, les statistiques suivantes. Pour l (...)

16Ce terme fides revêt un peu le sens que lui donnait Lorenzo Valla, c’est-à-dire une signification quasi religieuse ou au moins morale. Tout se passe ainsi comme s’il y avait, chez Érasme, un lien étroit entre la foi religieuse qui soutient l’effort de s’inscrire dans l’histoire sainte et la foi (sans qualificatif) qui est nécessaire à la connaissance de l’histoire profane. Lorsque l’humaniste parle des écrivains qui racontent les faits du passé, c’est-à-dire les historiens, il ne cesse de vérifier s’ils sont sensibles ou non à cette fides. Si leur fides préoccupe beaucoup l’humaniste, c’est parce qu’il utilise les données fournies par l’histoire profane pour de multiples usages. Comme l’écrit James S. Hirstein, pour Érasme, « les livres d’histoire ne sont que des instruments de travail, des sources parsemées de faits intéressants et curieux qui sont en principe vrais42 ». L’humaniste félicite les historiens qui font preuve de fides dans leurs textes car il peut ainsi réutiliser leurs exemples dans ses Adages43, ses Colloques44 ou même ses Annotations au Nouveau Testament. Ainsi, il met l’histoire profane au service de l’histoire sacrée. Dans ses travaux philologiques sur les Écritures, « pour expliquer un mot, une coutume, une institution, justifier une leçon ou une interprétation, il n’hésite pas à recourir aux auteurs païens », constate Jacques Chomarat45. Et, sans surprise, dans ses Annotationes, il cite en priorité Suétone, au moins 30 fois, alors que Tite-Live n’est appelé en renfort que 4 fois et que Salluste est difficilement nommé à 3 reprises46. Mais surtout, Érasme utilise les ouvrages des historiens pour décrire les bonnes et les mauvaises éducations des princes et pour apprendre à ces derniers à éviter les dangers et les mirages qu’offrent le pouvoir et la gloire profanes. De manière significative, dans sa préface de la Hieronymi Stridonensis Vita, l’humaniste fustige les historiens qui tronquent leurs récits pour les rendre plus attrayants. Et Érasme cite tout particulièrement Hérodote et Xénophon qui, selon lui, pour des raisons littéraires et afin d’agrémenter leurs récits et produire des effets sur la sensibilité du lecteur, ont mêlé adroitement la vérité et le mensonge dans leurs textes :

  • 47 Érasme, Hieronymi Stridonensis, dans Erasmi Opuscula : a Supplement to the Opera Omnia, éd. par W. (...)

Selon l’avis exprimé par Socrate, nul ne serait mieux disposé aux mensonges que celui qui est le mieux fait pour exprimer des vérités, pour la raison qu’il juge que ces deux fonctions font partie d’une même discipline : être véridique avec la plus grande assurance et ne dire absolument rien qui soit vrai. C’est fort de ce principe qu’Hérodote a fabriqué son histoire, c’est en suivant cette méthode que Xénophon a raconté l’éducation de Cyrus, non pas dans un souci de fidélité historique [non ad historiae fidem], mais pour donner l’exemple d’un prince honnête [sed ad exemplum probi principis]47.

  • 48 M. P. Gilmore, « Fides et Eruditio. Erasmus and the Study of History », dans id., Humanists and Ju (...)
  • 49 J. D. Tracy, The Politics of Erasmus : a Pacifist Intellectual and his Political Milieu, Toronto, (...)

17Il y a ainsi chez Érasme, comme l’a bien montré Myron P. Gilmore, un lien ténu entre fides et eruditio, entre la foi et le savoir48. Aussi, la méfiance de l’humaniste à l’égard des exempla historiques49 est telle qu’il préfère parfois limiter l’accès de certains récits de l’histoire ancienne aux jeunes gens qu’il a à former. Selon lui, ces ouvrages peuvent en effet faire tomber gravement malade, car ils façonnent des exploits guerriers stéréotypés et donnent ainsi, comme modèles de vie, des tyrans dont la conduite se situe à l’opposé des préceptes de Jésus-Christ. À leur lecture, le prince chrétien sera tenté d’imiter les vices du héros et le peuple baptisé de prendre exemple sur le vulgus insoumis.

  • 50 Érasme, Institutio principis christiani, édition critique par O. Herding, dans Opera omnia Desider (...)
  • 51 Voir notamment T. Hampton, Writing from History : the Rhetoric of Exemplarity in Renaissance Liter (...)
  • 52 Voir Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 334, p. 78, l. 170-172 (Érasme à Domenico Grimani, Lon (...)
  • 53 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 392, p. 204, l. 15-16 (Érasme à Urbain Rieger, Bâle, 24 fév (...)
  • 54 L’Institutio principis christiani est éditée en 1516 dans un volume qui comprenait 14 textes. Ils (...)
  • 55 Voir Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 407, p. 236, l. 6-7 (Érasme à Willibald Pirckheimer, B (...)
  • 56 P. Mesnard, L’Essor de la philosophie politique au xvie siècle, Paris, Vrin, 1951, p. 132.

18Cette appréhension des effets du récit historique sur la construction morale et intellectuelle du lecteur, et plus particulièrement sur celle des princes, s’exprime tout particulièrement dans l’Institutio principis christiani50 (1516), seul ouvrage où Érasme présente la matière de l’histoire de façon systématique et suivie. L’humaniste s’emploie à justifier la nécessité de limiter l’accès des futurs souverains aux livres d’histoire51. Écrit sur commande52, alors qu’Érasme occupe à la cour de Bourgogne le poste de conseiller du jeune archiduc Charles53, fils de Philippe le Beau, le miroir est imprimé en mai 151654 puis présenté à son destinataire le 1er juin 151655. Entre la commande de l’ouvrage et sa livraison, Charles est devenu roi d’Espagne. La visée pédagogique du livre est évidente. Outre tous les préceptes éducatifs qu’Érasme destine à Charles, l’Institutio contient un avertissement destiné à éloigner le jeune prince du danger constitué par les livres d’histoire profane. S’il veut correspondre au portrait dressé par l’humaniste, celui d’un prince bienfaisant, bon pour ses sujets et pour son royaume, ennemi de la guerre et de la magnificence, qui tire des leçons du passé pour les appliquer au temps présent56, Charles ne doit pas se lancer seul dans la lecture d’ouvrages qu’Érasme considère comme néfastes pour la formation de son esprit chrétien.

19Après avoir présenté au prince les sources judéo-chrétiennes, sources de tous les conseils selon lui, l’humaniste aborde les textes des historiens de l’Antiquité. Et là, le ton change. Si la lecture quotidienne de l’Évangile est en effet nécessaire parce qu’elle permet d’inculquer à l’âme du prince l’amour pour Jésus-Christ, la lecture des œuvres historiques est considérée comme dangereuse car elle empoisonne le cœur du souverain. Érasme refuse de ce fait de donner à Charles un accès direct aux fresques historiques :

  • 57 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 180, l. 452-454.

Bien entendu, je ne nie pas qu’on puisse acquérir une grande sagesse à la lecture des historiens, mais on y trouve également les idées les plus destructrices à moins d’être prémuni contre elles et de lire de façon sélective [delectu legeris]57.

20Aux ouvrages d’histoire, il faut donc absolument joindre un « antidote », selon la formule d’Érasme, c’est-à-dire un tuteur capable de trier, pour le jeune lecteur, les bons exemples des mauvais :

  • 58 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 179, l. 423.

Par exemple, il en faudra peu pour inciter un garçon d’une nature sauvage et violente à se comporter en tyran, si, sans l’aide d’un antidote [antidoto], il lit au sujet d’Achille ou d’Alexandre le Grand ou de Xerxès ou encore de Jules César58.

  • 59 J. D. Tracy, The Politics…, op. cit., p. 63. Le titre du chap. 3 de J. D. Tracy, d’où est extraite (...)
  • 60 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 180, l. 455-457.
  • 61 Ibid., l. 458. Voir J.-C. Margolin, « Salluste et l’humanisme pédagogique… », art. cité, p. 629 et (...)

21Par imitation, le jeune prince pourrait être tenté de rééditer des exploits guerriers comme Alexandre lui-même avait été inspiré par les hauts faits de l’Iliade et de l’Odyssée. Dans son édition des Adages de 1515, Érasme dit clairement, comme le rappelle James D. Tracy, qu’il ne lui semble pas opportun que les princes lisent l’Iliade59. Le danger n’est cependant pas égal pour tous les textes et pour tous les auteurs. Hérodote et Xénophon sont par exemple à bannir car ils « présentent le pire exemple du prince », alors même qu’ils « ont écrit […] pour représenter l’image d’un chef exceptionnel60 ». Salluste et Tite-Live sont certes des écrivains admirables, mais ils « louent quelque fois ce que ne doit absolument pas louer un prince chrétien61 ». Tout le traité fonctionne telle une parfaite mécanique destinée à déconstruire la figure du tyran et les fantasmes historiques qui l’entourent. Érasme règle ses comptes avec les mauvais historiens qui ne disent pas toujours la vérité et qui se laissent même trop souvent fasciner par ces tyrans :

  • 62 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 180, l. 454-462.

Veillez à ne pas vous laisser abuser par les noms d’écrivains et de souverains célébrés par le jugement unanime des siècles. […] Quand vous entendez parler d’Achille, de Xerxès, de Cyrus, de Darius, de César, ne vous laissez pas impressionner par l’immense prestige qui s’attache à leurs noms : vous entendez parler de bandits de grande envergure et de fous furieux62.

22Puisque la lecture directe des œuvres historiques est dangereuse, c’est Érasme lui-même qui va servir d’intermédiaire, s’appliquer à choisir les exemples et à les présenter. Scrupuleusement, il indique ce qui est digne d’être retenu de ce qui ne l’est pas. Certains exemples païens peuvent être conservés, ceux qui montrent un exercice du pouvoir dans l’intérêt commun (rei publicae) et non dans l’intérêt propre du prince :

  • 63 Ibid., p. 181-182, l. 490-492 et 494-498.

Pour vos chefs, assurez-vous que vous choisissez les meilleurs parmi la multitude d’exemples proposés, tels qu’Aristide, Épaminondas, Octave, Antonin le Pieux, Alexandre Sévère. En revanche, y aurait-il plus grande folie pour un homme qui a reçu les sacrements chrétiens que de prendre modèle sur Alexandre, Jules César ou Xerxès dont les vies ont été critiquées par les auteurs païens eux-mêmes (ou ceux d’entre eux capables de jugement) ? De la même façon que ce serait une infamie totale que de se voir surpasser par eux dans leurs bonnes actions, de même pour un prince chrétien, vouloir les imiter serait pure folie63.

23Le prince chrétien ne doit donc pas avoir accès aux écrits les plus dangereux de l’histoire profane s’il n’est pas protégé par un antidote, par un précepteur averti qui le guide dans l’interprétation de la vie et de l’action de personnages certes fascinants, mais dont l’imitation le conduirait à s’éloigner de manière dramatique du message christique. Si Érasme met autant de fougue à expliquer dans son Institutio pourquoi la lecture des ouvrages des historiens est dangereuse, c’est parce qu’il a une conscience très aiguë de la nature de son destinataire. Si le chrétien oublie Jésus-Christ, il est condamné aux ténèbres du monde profane. Si ce chrétien est un prince, c’est tout le peuple des baptisés qu’il va conduire à sa perte.

  • 64 Sur ces questions du rapport d’Érasme à l’histoire, voir M. Barral-Baron, L’Enfer d’Érasme. L’huma (...)

24Ce que cherche Érasme dans l’histoire relatée par les historiens, ce sont ainsi moins les faits en eux-mêmes que les signes, en ces événements, de la présence de Dieu. La question de la vérité est alors cruciale : il ne faut surtout pas falsifier ou arranger l’histoire, puisque c’est Dieu qui a voulu les plus beaux événements comme les plus terribles pour conduire les hommes à Lui. L’important est donc de chercher avec le plus de sincérité possible ce qui s’est passé concrètement, surtout si les faits vont dans le sens des Évangiles, afin de mettre à jour la signification de ces événements révolus et de découvrir en eux la trace de la Parole de Dieu. Si Érasme se méfie tant des exempla, c’est parce qu’il croit que ces faits créés de toutes pièces par les historiens n’ont plus aucune valeur d’exemple pédagogique, c’est-à-dire ne peuvent plus démontrer authentiquement la force de l’action de Dieu en ce monde. C’est la raison pour laquelle l’humaniste préconise d’ajouter à l’exigence de la sincérité (fides) la libertas de l’historien afin de donner à l’histoire païenne un statut de récit historique véritable64.

  • 65 J. D. Tracy, The Politics…, op. cit., p. 35-62.

25Selon lui en effet, seules la fides et la libertas couplées peuvent permettre de démystifier le souvenir du passé et donner une vision équitable des temps anciens à la postérité. C’est sans doute dans ses considérations sur l’Histoire Auguste qu’Érasme se livre le plus sur ce sujet. « Spartanius et les autres », titre donné alors à cette série de biographies impériales romaines, propose un tableau de l’Empire romain qui conforte la pensée érasmienne sur les dangers d’un grand empire. Dans sa préface au texte, l’humaniste demande à ses contemporains de réfléchir, à la lumière de l’histoire, sur leur souhait de faire renaître l’Empire romain sous la forme du Saint-Empire romain germanique. En 1518, l’empereur Maximilien a considérablement agrandi son Empire et le pouvoir universel est alors de moins en moins une fiction. Les partisans des Habsbourgs sont convaincus de pouvoir bientôt réaliser leur rêve65. Face à eux, Érasme leur oppose la fides et la libertas des auteurs de l’Histoire Auguste qui ont eu la hardiesse, selon lui, de révéler les mauvais princes et les dangers des grands empires. Sous la plume de l’humaniste, l’histoire païenne acquiert là, et seulement là, un statut de récit historique puisqu’en disant le vrai, elle prêche contre le péché et invite à entendre la Parole de Dieu.

26L’humaniste réclame donc que l’historien fasse preuve de fides, terme chargé de sens qui comprend les notions de bonne foi et de sincérité chez l’écrivain, d’exactitude et d’authenticité dans son récit, et de libertas, c’est-à-dire de hardiesse pour dévoiler toutes les vérités historiques, bonnes ou mauvaises, puisque Dieu les a voulues, afin d’aider l’homme à éviter le péché et aller vers Lui. Mais malgré tous ses efforts, l’historien profane qui fait preuve de fides et de libertas ne peut jamais atteindre la Vérité. Il doit se résoudre à la vraisemblance.

Histoire et vérité : se résoudre au vraisemblable

27Pour Érasme, être dans l’histoire profane signifie souffrir. Car si l’historia sacra est le lieu du dévoilement de la Parole de Dieu, l’histoire profane se caractérise au contraire, selon lui, par le règne du mensonge et de la vraisemblance. Le disciple de Jésus-Christ, plongé dans l’histoire profane, doit donc être sans cesse aux aguets et se méfier des discours qu’il entend autour de lui comme des lectures pernicieuses qui peuvent lui tomber sous les yeux. L’histoire profane est dangereuse selon Érasme. Elle est le domaine des vérités contestables, sujette aux variations d’opinion et aux embellissements par les légendes ou les fabulae. Tout est sujet au changement en son sein et l’humaniste, qui aime les choses stables, angoisse lorsqu’il est confronté à elle. Selon lui, trois pièges menacent en permanence le soldat chrétien immergé dans le monde profane. Le premier consiste à croire qu’il est possible d’atteindre la Vérité ici-bas, alors qu’il faut se résoudre à la vraisemblance. Le deuxième est plus fourbe, puisqu’il se referme lentement sur le soldat chrétien qui s’empoisonne peu à peu à la lecture des sources de l’histoire profane, surtout les ouvrages des historiens, s’il les lit sans garde-fou. Le troisième écueil enfin, conséquence des deux premiers, est qu’aveuglé par les faussetés délicieuses du monde profane, le baptisé en oublie l’enseignement des Évangiles.

  • 66 Voir B. Guenée, « Histoire », dans J. Le Goff, J.-C. Schmitt (dir.), Dictionnaire raisonné de l’Oc (...)
  • 67 J. Chomarat, « More, Érasme et les Historiens latins », art. cité, p. 116. Voir également S. Cavaz (...)
  • 68 Lorenzo Valla, Opera omnia, Bâle, s. n., 1540, reprod. Turin, Bottega d’Erasmo, 1962, t. 1 : Duo T (...)

28Le premier danger qui guette le disciple de Jésus-Christ est donc de croire qu’il peut, en dépit de sa condition humaine, atteindre la Vérité alors qu’il doit se résoudre à la vraisemblance. Dans l’entreprise philologique qu’il conduit, Érasme peut mesurer lui-même cette impossibilité d’accéder à une quelconque Vérité. Il ne suffit pas de disposer les textes les uns à côté des autres sur la table et de les annoter de la plume. Il faut, sans cesse, opérer des choix, se fier à son ingenium et décider non seulement quelle leçon en retenir, mais surtout quelle vérité en retirer. Confronter ne suffit pas, il faut discriminer. Sur ce point, son modèle est Valla66, non seulement par ses Annotationes au Nouveau Testament qu’il a éditées, mais aussi par sa Déclamation sur la prétendue Donation de Constantin qui met à jour les invraisemblances juridiques et institutionnelles du document67. Les contradictions de Tite-Live ont également été dévoilées par Valla dans sa généalogie des Tarquins68. Guidé par son maître, l’humaniste met ainsi sans cesse en doute les conclusions auxquelles il parvient. Il semble comme obsédé par sa finitude et par la capacité qu’elle induit de se tromper. Il ne lui suffit pas d’avoir « éclairci » le sens d’un texte pour être convaincu d’avoir atteint la vérité qu’il contient. Dans sa Peregrinatio Apostolorum Petri et Pauli par exemple, il indique et compare ses sources méticuleusement. Et, lorsqu’il constate qu’elles sont incompatibles et qu’il ne trouve aucune hypothèse qui lui convient, il préfère laisser la question en suspens :

  • 69 Érasme, Peregrinatio Apostolorum Petri et Pauli, dans Opera omnia : Emendatiora et auctiora, ad op (...)

Je n’ignore pas que la chronologie peut difficilement être établie avec précision, car sur ce point non seulement les Auteurs sont en désaccord entre eux, mais ils présentent aussi des contradictions internes69.

  • 70 Id., Hieronymi Stridonensis…, op. cit., p. 161-162.
  • 71 Ibid., p. 162. Voir S. Rebenich, Jerome, Londres, Routedge, 2002, p. 21-22.
  • 72 Érasme, Hieronymi Stridonensis…, op. cit., p. 168-169 et 141-142, l. 201-230.
  • 73 Voir J. Coppens, « Le portrait de saint Jérôme d’après Érasme », dans Colloquia Erasmiana Turonens (...)

29Dans sa Vie de Jérôme également, de nombreuses pages reflètent ce doute permanent. Aussi Érasme est-il dubitatif de ses conclusions sur l’identité des professeurs du saint. Il n’est pas certain, par exemple, que Grégoire de Nazianze ait été son enseignant70. Il pense que Didyme l’Aveugle le forma pendant son séjour à Alexandrie, et que Baraninas le Juif lui apprit l’hébreu71. Prudent, il cite cinq ouvrages différents du saint et propose quatre citations extraites de ceux-ci pour expliquer et justifier ses déductions72. Déductions, suppositions, probabilités : tel est le champ lexical d’Érasme dans sa biographie. En bon philologue, l’humaniste a d’ailleurs conscience qu’il ne fournit pas de conclusions définitives sur Jérôme, mais qu’il participe, à son niveau, à une relecture de la vie du saint homme. Les sources sont partielles, partiales et il est soumis à elles. Aussi cherche-t-il sans doute moins la vérité que la vraisemblance dans son récit de l’existence de son personnage73. Lorsqu’il raconte le voyage de Jérôme en Syrie, les formules qu’il emploie sont significatives :

  • 74 C’est moi qui souligne (italique). Érasme, Hieronymi Stridonensis…, op. cit., p. 161, l. 751-760.

Certains, peut-être, vont penser que cela a un rapport avec la première journée de Jérôme en Syrie. Pour moi, il me semble plus probable [Mihi probabilius] que cela fait référence à son dernier voyage. Premièrement parce que, comme Jérôme l’écrit lui-même, il était très jeune au temps de cette première journée et il semble peu vraisemblable qu’un si jeune inconnu ait été reçu avec autant d’honneur par le plus fameux évêque de la région. Ensuite, parce que la description de ce voyage à travers la Syrie et l’Égypte coïncide bien avec l’itinéraire de Paula ainsi que Jérôme le décrit dans son épitaphe74.

  • 75 A. Vanautgaerden, « Vérité et violence chez Érasme », art. cité, p. 71.
  • 76 Érasme, Ratio seu methodus compendio perveniendi ad veram theologiam, dans H. Holborn (éd.), Munic (...)

30Érasme est le premier à affirmer que Jérôme est allé par deux fois en Syrie. Et, même s’il est convaincu par sa démonstration, il insiste sur le fait qu’il ne s’agit que de supputations. Profondément sceptique, il recule parfois au dernier moment devant l’expression de ses pensées. Ce n’est d’ailleurs pas la peur qui le retient, mais une trop grande conscience des limites inhérentes à sa condition. La vérité ne peut être qu’à sa mesure, c’est-à-dire imparfaite. Si Érasme ne peut pas faire métier d’historien, c’est parce qu’il n’est jamais certain de dire le vrai. L’humaniste ne parvient en effet pas à affirmer, plusieurs pages durant, des convictions profondes. D’où, comme le faisait justement remarquer Jacques Chomarat, le peu de fréquence du verbe iudicare dans le lexique érasmien. Si bien que, comme l’écrit Alexandre Vanautgaerden, « l’on avance, pas à pas, dans une forêt peuplée de vérité historique, philologique plutôt que métaphysique. Le cavalier de Rotterdam sait bien qu’il n’accède qu’à une vérité, pas à la Vérité, et qu’il doit sans cesse suspendre son jugement75 ». Le monde des hommes est le lieu du vraisemblable et non de la vérité. Les baptisés doivent donc renoncer à trouver le vrai et se contenter de ce qui semble probable. Érasme blâme ainsi la curiosité (impia curiositas)76. La curiositas a en effet toujours un sens péjoratif chez l’humaniste car le seul mystère qui vaut la peine d’être scruté est, selon lui, le dessein du salut de Dieu enseigné par le Verbe incarné. Pour connaître vraiment Dieu, Érasme ne recommande donc pas la curiosité, mais la vénération et l’humilité. Lorsque Moïse rencontra Dieu au buisson-ardent, il se voila la face : telle doit être la conduite de tout chrétien.

  • 77 H. Plard, « Érasme dans le journal du voyage aux Pays-Bas d’Albrecht Dürer », dans Colloquium Eras (...)
  • 78 Catalogus testium veritatis qui ante nostram aetatem Pontifici Romano ejusque erroribus reclamarun (...)
  • 79 F. Saxl, « Veritas, filia temporis », dans R. Klibansky, H. J. Paton (éd.), Philosophy and History (...)

31Dans son Journal de voyage aux Pays-Bas, le 17 mai 1521, Albrecht Dürer, profondément ému à l’annonce de la nouvelle (fausse) de l’assassinat de Luther, invoque le « témoin de vérité » qu’est Érasme, l’adjurant de sacrifier à la « vérité » chrétienne, qu’il oppose aux « opinions » humaines, le peu de temps qu’il lui reste à vivre. L’humaniste serait alors digne de la figure du « Chevalier du Christ » qu’il a lui-même dessinée dans son Enchiridion77. En 1562 encore, Matthias Flacius Illyricus publie un catalogue des témoins de la vérité « qui ont protesté, dans une époque antérieure, contre les erreurs de la Papauté78 » et Érasme y figure en bonne place. Alors Érasme serait-il, malgré tout, un héraut de la vérité ? Mais de quelle vérité ? S’il a défendu sans relâche la vérité biblique, il n’a jamais affirmé de vérités profanes et a toujours refusé la possibilité pour l’historien d’accéder à la Vérité. Peut-être est-ce son ami Boniface Amerbach qui a le mot de la fin, lorsqu’il donne de l’adage érasmien Veritas, filia temporis une interprétation œcuménique79. Selon lui en effet, Érasme croyait que la vérité en son temps ne pouvait éclore que d’un rapprochement entre les chrétiens restés fidèles à l’Église romaine et les luthériens, une sorte de synthèse entre sa propre position et celle de Luther d’où surgirait nécessairement une vérité unique semblable à celle de Dieu. Aux yeux d’Érasme, le souci de la paix conduit forcément vers la vérité, tandis que la discorde entre les hommes entraîne chaque enfant de Dieu vers sa perte, dans les gouffres de l’erreur et de la violence.

Notes

1 Lettre dite à Salignac, 30 novembre 1532. Voir à ce sujet L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle, Paris, Albin Michel, 2003, p. 299.

2 J.-C. Margolin, « Érasme et la vérité », dans id., Recherches érasmiennes, Genève, Droz, 1969, p. 45.

3 Il faut distinguer vérité biblique et vérité théologique chez Érasme. Ce dernier ne touche jamais à la vérité biblique, il ne s’attaque qu’aux dogmata au sens étymologique d’opinions personnelles.

4 J.-C. Margolin, « Érasme et la vérité », art. cité, p. 50.

5 J. Boisset, Érasme et Luther, libre ou serf arbitre ?, Paris, Presses universitaires de France, 1962, p. 73-95.

6 Érasme, Les Adages, édition complète bilingue par J.-C. Saladin, Paris, Les Belles Lettres, 2011, t. 2, p. 221-222.

7 P. Bietenholz, History and Biography in the Work of Erasmus of Rotterdam, Genève, Droz, 1966, p. 20-21.

8 J.-C. Margolin, Recherches érasmiennes, op. cit., p. 59.

9 F. Bierlaire, Les colloques d’Érasme. Réforme des études, réforme des mœurs et réforme de l’Église au xvie siècle, Paris, Les Belles Lettres, 1978.

10 Érasme, Les Adages, op. cit., t. 1, adage 253, p. 248.

11 Id., Éloge de la Folie, éd. par J.-C. Margolin, Paris, Folio Classiques, 2010, p. 112.

12 A. Vanautgaerden, « Vérité et violence chez Érasme », dans D. de Courcelles (dir.), Dire le vrai dans la première modernité. Langue, esthétique, doctrine, Paris, Classiques Garnier, 2013, p. 69-81.

13 J.-C. Margolin, Recherches érasmiennes, op. cit., p. 55.

14 Robert Gaguin, Compendium de Origine et Gestis Francorum, Paris, chez Thielman Kerver pour Jean Petit et Durand Gerlier, 1500. Voir également F. Collard, Un historien au travail à la fin du xve siècle : Robert Gaguin, Genève, Droz, 1996.

15 La biographie de Robert Gaguin a été scrupuleusement retracée par L. Thuasne dans une notice précédant son édition des Epistole et orationes : voir Robert Gaguin, Epistole et orationes, éd. par L. Thuasne, Paris, E. Bouillon, 1903, t. 1, p. 4-168.

16 Le panégyrique est en plus imprimé dans toutes les éditions ultérieures du Compendium et dans les traductions en langue française du texte. Le Compendium connaîtra plus de vingt éditions successives et sera traduit plusieurs fois en langue française sous des titres variés. On peut citer Les Grandes Croniques […] par maistre Robert Gaguin ou La Mer des croniques et mirouer historial de France, jadiz composée en latin par religieuse personne frère Robert Gaguin. En 1498, Robert Gaguin l’édite également dans un recueil de ses lettres, accompagné par deux autres missives qu’il avait envoyées au jeune humaniste en cette même année 1495.

17 Opus Epistolarum Desiderii Erasmi Roterodami, éd. par P. S. Allen, H. M. Allen, H. W. Garrod, Oxford, Clarendon, 1906-1958, 12 vol., t. 1, ep. 45, p. 148-152 (Érasme à Robert Gaguin, Paris, octobre 1495).

18 Ibid., p. 149, l. 4.

19 Voir M. Schmidt-Chazan, « Histoire et sentiment national chez Robert Gaguin », dans B. Guenée (dir.), Le métier d’historien au Moyen Âge. Études sur l’historiographie médiévale, Paris, Publications de la Sorbonne, 1977, p. 240-265.

20 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 1, ep. 45, p. 149, l. 14-18 (Érasme à Robert Gaguin, Paris, octobre 1495).

21 A. Jouanna et al., La France de la Renaissance. Histoire et dictionnaire, Paris, Robert Laffont, 2001, p. 67.

22 M. Schmidt-Chazan, « Histoire et sentiment national… », art. cité, p. 227-285.

23 C.-G. Dubois, Celtes et Gaulois au xvie siècle : le développement littéraire d’un mythe nationaliste, Paris, Vrin, 1972.

24 Voir M. Schmidt-Chazan, « Histoire et sentiment national… », art. cité, p. 270.

25 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 1, ep. 45, p. 151, l. 75-77 (Érasme à Robert Gaguin, Paris, octobre 1495).

26 F. Collard, Un historien au travail…, op. cit., p. 94.

27 Cicéron, De legibus [Traité des lois], texte établi et traduit par G. de Plinval, Paris, Les Belles Lettres, 1959, p. 2-5, et Cicéron, De oratore [De l’orateur], livre deuxième, texte établi et traduit par E. Courbaud, Paris, Les Belles Lettres, 1950, p. 9 et 21.

28 Plutarque, Vies, texte établi et traduit par R. Flacelière et É. Chambry, Paris, Les Belles Lettres, 1976, t. 12, p. 70 : « Il s’embarqua pour l’Asie et Rhodes. Parmi les rhéteurs asiatiques, c’est avec Xénoclès d’Adramyttion, Denys de Magnésie, et Ménippe le Carien qu’il travailla – à Rhodes, avec le rhéteur Apollonios, fils de Molon, et le philosophe Posidonios. On dit qu’Apollonios, qui ne savait pas le latin, le pria de déclamer en grec ; Cicéron y consentit volontiers, pensant qu’ainsi ses fautes seraient mieux corrigées. Quand il eut déclamé, tous les assistants, frappés de son talent, rivalisèrent d’éloges ; seul, Apollonios ne s’était pas déridé en l’écoutant et, quand Cicéron eut fini, il resta longtemps songeur. Enfin, voyant que Cicéron était peiné de son silence, il dit : “Je te loue et t’admire, Cicéron, mais je m’afflige du sort de la Grèce, en constatant que les seuls avantages qui nous restaient sont aussi, grâce à toi, passés aux Romains, je veux dire : la culture et l’éloquence” ».

29 Sur cette question de l’histoire comme « art d’écrire », voir notamment M.-D. Couzinet, Histoire et méthode à la Renaissance : une lecture de la Methodus ad facilem historiarum cognitionem de Jean Bodin, Paris, Vrin, 1996, p. 39-40.

30 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 1, ep. 45, p. 150, l. 45-46 : Duo sunt enim precipua que in historico probato queri solent, nempe fides et eruditio (Érasme à Robert Gaguin, Paris, octobre 1495).

31 Voir J.-C. Margolin, « Mémoires, histoire et survie du “moi” au jugement d’Érasme », dans D. de Courcelles (éd.), Mémoire et subjectivité (xiv-xviie siècle). L’entrelacement de Memoria, Fama et Historia, Paris, École des chartes, 2006, p. 33.

32 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 9, ep. 2435, p. 145, l. 73-76 (Érasme à Charles Blount, Fribourg, 1er mars 1533). Voir J. Chomarat, Grammaire et rhétorique chez Érasme, Paris, Les Belles Lettres, 1981, p. 405.

33 J.-C. Margolin, « Salluste et l’humanisme pédagogique en France au xvie siècle », dans Actes du IXe Congrès de l’Association Guillaume Budé, Paris, Les Belles Lettres, 1975, t. 2, p. 629-639.

34 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 3, ep. 704, p. 130, l. 21-25 et 28-30 (Érasme au duc Ernest de Bavière, Anvers, 4 novembre 1517).

35 Érasme, Parabolae sive Similia, édition critique par J.-C. Margolin, dans Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami, Amsterdam, North-Holland Publishing Company, 1975, ASD I. 5, p. 316, l. 557-561.

36 Érasme, De duplici Copia verborum ac rerum, édition critique par B. I. Knott, dans Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami, recognita et adnotatione critica instructa notisque illustrata, Amsterdam, North-Holland Publishing Company, 1988, ASD I. 6, p. 270-272. Dans ce passage, Érasme semble laisser entendre que ce sont les discours fictifs qui le dérangent le plus dans l’histoire ancienne.

37 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 586, p. 579, l. 5-7 (Érasme aux ducs Frédéric et Georges de Saxe, Anvers, 5 juin 1517). Cette lettre est la préface au Suétone, édité par Érasme dans les Écrivains de l’Histoire Auguste, imprimé par Froben en juin 1518. La série de biographies impériales romaines, aujourd’hui connue sous le nom d’Histoire Auguste, est désignée à l’époque de l’humaniste par une allusion aux six écrivains du texte, c’est-à-dire soit par le seul nom de « Spartanius », le premier d’entre eux, soit par « Spartanius et les autres » ou encore par « Ceux qui écrivirent les Vitae Caesarum à la suite de Suétone ». On s’entend aujourd’hui pour dire que l’Histoire Auguste est une supercherie littéraire – ayant néanmoins valeur historique – qu’un faussaire unique a voulu faire passer pour un livre rédigé pendant les règnes de Dioclétien (284-305) et de Constantin (307-337). En réalité, il a été composé à la fin du ive siècle, pendant le règne de Théodose (379-395) ou après. Voir J. S. Hirstein, « Érasme, l’Histoire Auguste et l’Histoire », dans J. Chomarat, A. Godin, J.-C. Margolin (éd.), Actes du colloque international Érasme, Genève, Droz, 1990, p. 71.

38 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 9, ep. 2431, p. 127, l. 47 (Érasme à Guillaume, duc de Clèves, Fribourg, 26 février 1536). Érasme compare aussi l’historien à un peintre ou plutôt son ouvrage à un tableau (ibid., l. 25 : velut in tabula).

39 Voir la préface aux Vitae Caesarum pour la deuxième édition de juillet 1533.

40 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 586, p. 580, l. 42-45 : Iam in ceteris historiae dotibus quantum aliis quisque tribuendum putet, ipse viderit suo arbitratu. Illud opinor apud eruditos omnes in confesso esse, quod ad narrationis fidem attinet, primas deberi Suetonio (Érasme aux ducs Frédéric et Georges de Saxe, Anvers, 5 juin 1517).

41 Ibid., t. 2, ep. 586, p. 580, l. 50-53 : Proinde mihi quidem digni videbantur ut eorum lucubrationes studiosi summa fide seruarent, quorum fide factum est ut tantarum rerum tam certa memoria duret in hanc usque nostram aetatem (Érasme aux ducs Frédéric et Georges de Saxe, Anvers, 5 juin 1517).

42 J. S. Hirstein, « Érasme, l’Histoire… », art. cité, p. 90.

43 J. Chomarat, « More, Érasme et les Historiens latins », dans id., Présences du latin. De Catulle à Montesquieu, Genève, Droz, 1991, p. 119-120.

44 Voir id., Grammaire et rhétorique…, op. cit., p. 96-97. Voir, par exemple, une remarque sur la vie de Didius Julianus dans le colloque intitulé Ichthyophagia.

45 Id., « More, Érasme et les Historiens latins », art. cité, p. 117.

46 Ibid., p. 117. J. Chomarat fournit, d’après l’édition de Leyde, les statistiques suivantes. Pour les auteurs latins : Suétone 30, Cicéron 19, Pline l’Ancien 15, Sénèque 11, Quintilien 7, Quinte-Curce 6, Tite-Live et Columelle 4, Pline le Jeune, Salluste et Varron 3 ; pour les auteurs grecs : Aristote 15, Athénée 9, Platon 8, Josèphe 6, Plutarque 5, Lucien 4.

47 Érasme, Hieronymi Stridonensis, dans Erasmi Opuscula : a Supplement to the Opera Omnia, éd. par W. K. Ferguson, La Haye, Nijhoff, 1933. l. 43-49. Voir également Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 396, p. 210-221 (Érasme à William Warham, Bâle, 1er avril 1516).

48 M. P. Gilmore, « Fides et Eruditio. Erasmus and the Study of History », dans id., Humanists and Jurists : Six Studies in the Renaissance, Cambridge, Harvard University Press, 1963, p. 87-114.

49 J. D. Tracy, The Politics of Erasmus : a Pacifist Intellectual and his Political Milieu, Toronto, University of Toronto Press, 1978, p. 62.

50 Érasme, Institutio principis christiani, édition critique par O. Herding, dans Opera omnia Desiderii Erasmi Roterodami, recognita et adnotatione critica instructa notisque illustrata, Amsterdam, North-Holland Publishing Company, 1974, ASD IV. 1, p. 95-219.

51 Voir notamment T. Hampton, Writing from History : the Rhetoric of Exemplarity in Renaissance Literature, Ithaca/Londres, Cornell University Press, 1990, notamment p. 31-80.

52 Voir Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 334, p. 78, l. 170-172 (Érasme à Domenico Grimani, Londres, 15 mai 1515) ; ibid., t. 2, ep. 370, p. 161, l. 16-30 (Jean Becker de Borsselen, Arlon, 22 novembre 1515) ; ibid., t. 2, ep. 393, p. 205-208 (Érasme à Charles, duc de Brabant, Bâle, mai 1516) ; ibid., t. 2, ep. 410, p. 240 (Érasme à Jean le Sauvage, Anvers, 1er juin 1516). Pour les deux derniers exemples, les lettres dans leur totalité sont à consulter.

53 Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 392, p. 204, l. 15-16 (Érasme à Urbain Rieger, Bâle, 24 février 1516). C’est en mai 1515 qu’Érasme est pour la première fois sollicité pour devenir conseiller du duc Charles. L’humaniste n’aime pas la cour, mais il ne peut refuser la demande de son prince. En février 1516, Érasme estime que la charge lui est attribuée. Mais il est certainement entré en fonction depuis janvier car, à la Pentecôte de 1517, le chapelain de Jean le Sauvage, Pierre Barbier, reconnaît que le salaire d’une année et demie lui est dû.

54 L’Institutio principis christiani est éditée en 1516 dans un volume qui comprenait 14 textes. Ils étaient publiés dans l’ordre suivant (nom du texte donné avec sa date de rédaction) : 1) Dédicace à Charles (1516) ; 2) Isocrates, Ad Nicoclem regem (1516) ; 3) Institutio Principis Christiani (1515-1516) ; 4) Panégyrique de Philippe le Beau (1504) ; 5) Jean Desmarez, Lettre à Paludanus (1504) ; 6) Poème (Philippe gratulatorium carmen) (1504) ; 7) Nicolas Ruistre, Lettre à Ruterius ; 8) Poème (Illustrissimo principi Philippo Reduci homerocenton, en grec) (1504) ; 9) Dédicace à Henry VIII de l’opuscule suivant (1513) ; 10) Plutarchus, Quo pacto possis adulatorem ab amico dignosere (1514) ; 11) Dédicace à Thomas Wolsey (1514) ; 12) Plutarchus, In principe requiri doctrinam (1514) ; 13) Plutarchus, Cum principibus maxime philosophum debere disputare (1514) ; 14) Gérard Geldenhouwer, Gerardus Neomagus, Epigrammata (1515). En 1518, l’ouvrage comporte 15 textes après l’adjonction d’une lettre au chancelier Jean le Sauvage (Lettre à Sylvagius). Voir Opus Epistolarum…, op. cit., t. 3, ep. 853 (Érasme à Jean le Sauvage, Bâle, 15 juillet 1518). Voir à ce sujet A. Vanautgaerden, « Érasme et Charles Quint », Revue générale, 135/2, 2002, p. 39.

55 Voir Opus Epistolarum…, op. cit., t. 2, ep. 407, p. 236, l. 6-7 (Érasme à Willibald Pirckheimer, Bâle, 12 mai 1516). Pour plus de renseignements, compléter avec F. Vander Haeghen, Bibliotheca Erasmiana. Répertoire des oeuvres d’Érasme, Gand, s. n., 1893, réed. Nieuwkoop, De Graaf, 1972, p. 111-112.

56 P. Mesnard, L’Essor de la philosophie politique au xvie siècle, Paris, Vrin, 1951, p. 132.

57 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 180, l. 452-454.

58 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 179, l. 423.

59 J. D. Tracy, The Politics…, op. cit., p. 63. Le titre du chap. 3 de J. D. Tracy, d’où est extraite la remarque précédente, est significatif de ce rapport problématique d’Érasme à la légende dans l’histoire païenne : « The Stupid and Tyrannical Fables of King Arthur ».

60 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 180, l. 455-457.

61 Ibid., l. 458. Voir J.-C. Margolin, « Salluste et l’humanisme pédagogique… », art. cité, p. 629 et 631-632.

62 Érasme, Institutio…, op. cit., ASD IV. 1, p. 180, l. 454-462.

63 Ibid., p. 181-182, l. 490-492 et 494-498.

64 Sur ces questions du rapport d’Érasme à l’histoire, voir M. Barral-Baron, L’Enfer d’Érasme. L’humaniste chrétien face à l’histoire, Genève, Droz, 2014.

65 J. D. Tracy, The Politics…, op. cit., p. 35-62.

66 Voir B. Guenée, « Histoire », dans J. Le Goff, J.-C. Schmitt (dir.), Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Paris, Fayard, 1999, p. 490. B. Guenée constate qu’avec Lorenzo Valla « l’ordre naturel des choses était peu à peu devenu la pierre de touche de la vraisemblance » au détriment du critère moral qui a été, pendant un temps, primordial.

67 J. Chomarat, « More, Érasme et les Historiens latins », art. cité, p. 116. Voir également S. Cavazza, « Erasmo e l’uso della storia », dans A. Morrogh et al. (éd.), Renaissance Studies in Honor of Craig Hugh Smyth, Florence, Guinti Barbèra, 1985, p. 53-61, notamment p. 55.

68 Lorenzo Valla, Opera omnia, Bâle, s. n., 1540, reprod. Turin, Bottega d’Erasmo, 1962, t. 1 : Duo Tarquinii [Aduersus Liuium disputatio], p. 438-444.

69 Érasme, Peregrinatio Apostolorum Petri et Pauli, dans Opera omnia : Emendatiora et auctiora, ad optimas editiones, praecipue quas ipse Erasmus postremo curavit, summa fide exacta, doctorumque virorum notis illustrata, Leyde, Joannes Clericus, 1703-1706 ; reprod. Hildesheim, Olms, 1962, et Londres, Gregg Press, 1969 (ordinairement abrégé en LB), t. 6, col. 431-432 : Quamquam non ignoro vix annorum rationem ad unguem tradi posse, quum in his non solum diversi scriptores inter se dissentiant, verum etiam iidem a seipsis discrepent.

70 Id., Hieronymi Stridonensis…, op. cit., p. 161-162.

71 Ibid., p. 162. Voir S. Rebenich, Jerome, Londres, Routedge, 2002, p. 21-22.

72 Érasme, Hieronymi Stridonensis…, op. cit., p. 168-169 et 141-142, l. 201-230.

73 Voir J. Coppens, « Le portrait de saint Jérôme d’après Érasme », dans Colloquia Erasmiana Turonensia, Paris, Vrin, 1972, t. 2, p. 825. Érasme fait la même chose avec Origène. À ce propos, voir A. Godin, Érasme lecteur d’Origène, Genève, Droz, 1982, p. 631-659.

74 C’est moi qui souligne (italique). Érasme, Hieronymi Stridonensis…, op. cit., p. 161, l. 751-760.

75 A. Vanautgaerden, « Vérité et violence chez Érasme », art. cité, p. 71.

76 Érasme, Ratio seu methodus compendio perveniendi ad veram theologiam, dans H. Holborn (éd.), Munich, s. n., 1933, réed. Munich, s. n., 1964, p. 100, l. 39. Sur ce sujet, consulter A. Godin, « Érasme : Pia/impia curiositas », dans J. Céard (éd.), La Curiosité à la Renaissance, Paris, Société d’édition d’enseignement supérieur, 1986, p. 25-36.

77 H. Plard, « Érasme dans le journal du voyage aux Pays-Bas d’Albrecht Dürer », dans Colloquium Erasmianum, Mons, Centre universitaire de l’État, 1968, p. 268.

78 Catalogus testium veritatis qui ante nostram aetatem Pontifici Romano ejusque erroribus reclamarunt, éd. par Matthias Flacius Illyricus, Lyon, Antonii Candidi, 1597.

79 F. Saxl, « Veritas, filia temporis », dans R. Klibansky, H. J. Paton (éd.), Philosophy and History. Essays Presented to E. Cassirer, Oxford, Clarendon Press, 1936. Voir J.-C. Margolin, Recherches érasmiennes, op. cit., p. 59.

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