La question de la vérité dans la résolution du Grand Schisme d’Occident (1378-1417)
p. 461-480
Texte intégral
1La contestation de la validité de l’élection d’Urbain VI durant l’été 1378 conduisit ceux-là même qui l’avaient choisi pour pape trois mois plus tôt à déclarer le siège de Pierre vacant, à se réunir une seconde fois en conclave et à choisir un autre pape, Clément VII (20 septembre 1378)1. Les cardinaux avaient compté sur la démission du premier élu à plus ou moins brève échéance. Ils durent vite déchanter car ils avaient sous-estimé les forces qui permirent à Urbain VI de se maintenir, de s’entourer d’un autre collège cardinalice et d’obliger son rival à quitter Rome puis l’Italie. Mais en choisissant de gagner Avignon où fonctionnait à son profit la formidable administration mise au point par ses prédécesseurs, Clément VII se dota des moyens d’enraciner son parti dans la durée. Mis devant le fait accompli, les princes de la chrétienté se partagèrent entre les deux rivaux. Dans chacune des obédiences ainsi formées, une lecture différente des mêmes événements produisit une vérité différente : pendant plus de trente ans, il y eut un vrai pape en deçà des Alpes qui était un intrus au-delà.
2Dans un premier temps, la volonté de parvenir à départager les deux rivaux d’une manière ou d’une autre a guidé les actes. « La vérité l’emporte sur tout » était l’axiome commun, forgé à partir d’un verset biblique et d’une phrase de Cicéron2. Dans un discours sur ce thème, Pierre d’Ailly avait ajouté immédiatement : « Comme il n’y a pas de victoire sans combat, il faut livrer bataille3 ». De fait, que ce soit en paroles ou armes à la main, le début du schisme fut un temps d’affrontements plus ou moins violents. Mais comme la victoire se déroba à l’un et à l’autre camp, l’espoir de trouver une solution au schisme par ce moyen s’éteignit progressivement.
3On cessa dès lors de vouloir tirer au clair les circonstances de l’arrivée au pouvoir des deux pontifes pour s’intéresser à la manière dont ils exerçaient leur ministère d’unité. La chrétienté était semblable à l’enfant revendiqué comme leur par les deux femmes déférées au jugement de Salomon (1 R, 3, 16-28)4. La vraie mère n’avait pas supporté d’entendre le roi demander une épée pour partager le garçon en deux : elle avait préféré renoncer à ses droits, faisant ainsi éclater au grand jour la réalité de sa maternité. De même, le vrai pape n’hésiterait pas à se sacrifier pour que l’Église soit réunifiée.
4Las, aucun des deux pontifes rivaux ne voulut lâcher prise. Tous deux furent déposés au concile de Pise en 1409 et la responsabilité de rétablir l’union fut confiée à un troisième homme, lequel fut lui-même écarté à Constance en 1415. Le pape romain fit ensuite sa soumission et, malgré une résistance opiniâtre, le pontife avignonnais perdit presque tous ses soutiens. Leur ralliement au concile sonna le glas des obédiences. Après avoir renouvelé la condamnation de Benoît XIII, le concile remit les destinées de la chrétienté entre les mains de Martin V, en 1417. S’ouvrit alors le temps de la réception de l’œuvre des pères de Constance et de l’écriture de l’histoire.
Que faire devant les contradictions ?
5Les quelques mois qui séparèrent les deux élections de 1378 permirent aux deux camps d’échafauder leur vérité5. Une fois passés ces moments cruciaux, le discours et la posture de chacun n’ont guère évolué ; les belligérants ne pouvaient plus, sauf à risquer de se déconsidérer, revenir sur leurs déclarations antérieures.
6Les critiques exprimées par quelques cardinaux à la fois sur le comportement inquiétant du pape et sur les irrégularités de son élection ouvrirent les hostilités. En se propageant, la fronde favorisa la confrontation des souvenirs. Tous les électeurs finirent par tomber d’accord sur une même relecture des événements : ils s’étaient laissé impressionner par une foule menaçante au point d’avoir permis à un fou dangereux de s’emparer de la tiare. S’étant enfin décidés à rompre un silence coupable, ils portèrent à la connaissance de tous les fidèles, par deux manifestes lus puis affichés aux portes de la cathédrale d’Anagni les 2 et 9 août, que le soi-disant pape Urbain n’était qu’un intrus ; bien qu’il ait eu pleinement conscience d’avoir été désigné par des électeurs terrorisés, il s’était scandaleusement fait couronner alors que son élection était nulle et invalide. Le siège de Pierre était donc vacant6.
7Urbain VI et ses partisans se trouvèrent en position défensive7. Dans le discours de leurs adversaires, le point sur lequel ils choisirent de ferrailler était le récit de l’élection litigieuse. Non, les cardinaux n’avaient pas agi sous l’empire d’une peur incontrôlable ; ils avaient été pleinement consentants au couronnement de l’élu à qui ils avaient rendu les honneurs dus à un pape. Pour mieux confondre leurs adversaires, les urbanistes s’employèrent à reconstituer le scénario électoral et ils sollicitèrent l’avis de juristes chevronnés à qui ils remirent leur exposé des faits. Tous se prononcèrent en faveur de leur client.
8Ainsi conforté dans ses droits, le premier élu riposta aux attaques des cardinaux en traitant leurs allégations de mensonges. Il fallait mettre les populations en garde contre leurs fables et s’assurer de leur fidélité. Dans la lettre qu’il écrivit aux habitants d’Orvieto pour leur annoncer la nomination d’un nouveau recteur du Patrimoine le 16 septembre 1378 – soit quatre jours avant l’élection de Clément VII –, il n’était déjà plus question de cardinaux mais de schismatiques. Contre eux, affirmait-il, « la vérité, qui est Dieu, combat pour notre justice8 ».
9De son côté, pour notifier son élection aux autorités de la Marche d’Ancône, Clément VII se posa en successeur du défunt pape, Grégoire XI, sans même prendre la peine de mentionner l’existence d’un premier prétendant à ce titre. Les cardinaux avaient mis fin au veuvage de l’Église en portant sur lui, Clément, leurs suffrages sous l’inspiration du Saint-Esprit. Mais devant la résistance d’Urbain, deux mois plus tard, Clément reprenait les griefs développés dans les manifestes d’août pour lui dénier toute autorité : occupant sans droit ni titre du siège de Pierre, Urbain n’était qu’un antéchrist.
10Dans le combat qui s’annonçait sans merci, chacun avait défini ses positions. Tandis que les clémentins occupaient le terrain de l’évidence et de la notoriété, les urbanistes portèrent leur cause sur celui du droit et de la justice. La vérité que les deux partis entendaient ainsi faire triompher offrait deux visages totalement contradictoires entre lesquels il était obligatoire de choisir. Comment ceux qui avaient le pouvoir de décider dans la société d’alors procédèrent-ils pour démêler le vrai du faux ? Trois façons de faire peuvent être distinguées qu’on peut ainsi résumer : s’informer, enquêter et s’en remettre à Dieu.
11Les deux partis se chargèrent eux-mêmes d’aller porter l’information aux princes. Mais de quelle information disposèrent-ils ? Selon Pierre Flandrin, l’un des cardinaux de Clément VII, il était inutile de chercher à se renseigner auprès d’autres témoins qu’eux-mêmes :
Qui est le vrai pape ? Sur cette question, le peuple chrétien est dans la nécessité de s’informer en conscience auprès de personnes. On doit donc s’informer auprès de celles qui, bien mieux que les autres, peuvent avoir une connaissance parfaite de la vérité ; elles sont d’ailleurs les seules dans ce cas, et ce sont les cardinaux. En l’occurrence, il est donc de nécessité de les croire9.
12L’argument avait un poids incontestable. Urbain VI n’était pas membre du Sacré Collège ; il n’avait été convié qu’à la fin du conclave. Or ses électeurs étaient unanimes à s’être désolidarisés de lui. Qui donc pouvait se targuer de savoir mieux qu’eux s’ils avaient ou non subi d’irrésistibles pressions ?
13Le roi de France Charles V est l’exemple le plus éclatant des gouvernants qui se laissèrent convaincre par ce raisonnement. Mais d’autres princes estimèrent qu’on ne pouvait en rester là. Parce que les cardinaux étaient aussi des partisans, il fallait se donner les moyens de vérifier leurs dires et interroger d’autres personnes. Entre mars 1379 et août 1386, l’élection d’Urbain VI a fait l’objet d’au moins six enquêtes, toutes réalisées à l’initiative de prélats ou de princes ibériques10. Pour cinq d’entre elles, on a conservé les dépositions qui furent ainsi recueillies : au total, plus de 180 dépositions qui n’ont encore jamais été l’objet d’études systématiques.
14L’enquête la plus ample, diligentée par le roi Jean Ier de Castille, a employé trois commissaires de mai 1380 à février 1381. La centaine de témoignages ainsi recueillis à Avignon, Rome et Paris a ensuite été examinée par 26 membres du conseil du roi, à la fois religieux et lettrés, qui ont tenu des séances du 23 novembre 1380 au 24 avril 1381 et devant lesquels ont comparu des représentants des deux papes. À la dernière séance, le roi Jean s’est vu remettre un conseil et, explique le préambule de sa déclaration du 19 mai, « embrassant volontiers ledit conseil par fidélité à la vérité et à la justice et voulant faire connaître la vérité ainsi rendue manifeste à ses régnicoles et à tous les fidèles du Christ, il s’est rendu avec toute sa cour et sa suite dans la cité de Salamanque où se trouve un studium generale et enfin, le dimanche 19 mai, avec les prélats, les nobles, les savants et les notables du royaume qui avaient été mandatés par lui pour scruter et rechercher la vérité sur cette affaire », il a fait connaître sa décision : le premier élu n’était qu’un intrus qu’il fallait rejeter tandis que Clément VII était « vrai vicaire de Jésus Christ, canoniquement élu11 ».
15En 1379, au terme d’une procédure analogue, Ferdinand de Portugal avait abouti à la conclusion inverse12. L’Aragon fit aussi procéder à une enquête avant d’embrasser le parti clémentin en 1386-1387. Enfin, dernier souverain ibérique à statuer sur la question, Charles III de Navarre résolut à son avènement, en 1390, de mettre fin à « l’indifférence » qu’avait voulue son père. Mais il se dispensa d’enquêter. Après avoir consulté des experts et réuni les prélats et les autres états du royaume dans la cathédrale de Pampelune lors de conseils publics et secrets, il promulgua une déclaration de 1 509 mots (environ deux pages) où était répété 11 fois le nom veritas, 10 fois l’adjectif verus et utilisés chacun 1 fois les mots veraciter, verissima, vere, veridicus13. Pareille insistance suscite le doute. Le roi était sans doute persuadé que Clément VII était vrai pape, mais il croyait plus fermement encore qu’il lui appartenait d’imposer cette vérité aux Navarrais14.
16Pendant ce temps-là, Jean Galeas Visconti avait eu recours à un autre moyen pour départager les concurrents. En 1379, il avait organisé à Milan une joute oratoire entre Alphonse Pecha, évêque de Jaen devenu ermite et confesseur de Brigitte de Suède, et Philippe de Mézières, valeureux chevalier et ancien chancelier de Chypre qui s’était retiré chez les célestins15. Le premier avait toujours soutenu Urbain VI tandis que le second tenait le parti de Clément VII. Nul doute que Dieu, dans cette sorte d’ordalie, donnerait la victoire au champion du vrai pape. La mollesse de l’adhésion ultérieure du Visconti au camp urbaniste fut-elle en définitive le reflet d’un combat à l’issue incertaine ?
17Toujours est-il que l’un des jouteurs, Alphonse Pecha, fit usage d’une arme tout à fait appropriée à la circonstance : les révélations divines. Dans la version écrite de son intervention, qu’il rédigea pour répondre à une demande du marquis Manfred de Saluces en 1387-1388, il expliqua très clairement sa démarche :
Vous m’avez humblement demandé – je le rappelle pour commencer –, de vous informer davantage sur mon point de vue, de vous dire comment j’ai été informé en conscience sur le fait de la création du vrai pape et lequel des deux, Urbain ou Clément, je crois être vrai pape […]. Je parlerai en vérité devant Dieu : j’ai été, très doux Père et Seigneur, pleinement informé par trois moyens. Par la voie de l’Esprit, c’est-à-dire par une information spirituelle, car je voulais m’efforcer de savoir quelle était sur cela la volonté de Dieu. Par une information aussi sur le fait de l’élection d’Urbain, et je vous raconterai ce que j’ai vu et ce que je sais et ce qu’il en fut dans les faits. Par la voie et l’information du droit enfin, je me suis renseigné soigneusement et j’ai appris ce qu’il fallait penser en la matière16.
18La « voie de l’Esprit » était à l’évidence celle qui avait les préférences de Pecha. Non pas qu’il ait prétendu être lui-même favorisé de révélations ; il avait enquêté auprès d’ermites et de saintes femmes, et il n’était que le porte-parole de sa pénitente, Brigitte de Suède, et de l’infant d’Aragon. Or, à ce dernier, Dieu lui-même avait fait savoir qu’il avait permis le soulèvement des Romains pour que le pape fût italien. Il y avait assurément des gens pour ajouter foi à ces messages divins transmis de façon privée et Philippe de Mézières – probablement incapable d’opposer un contre-exemple à Pecha en 1379 – se fit plus tard un ardent propagandiste de Pierre de Luxembourg et de Marie Robine à qui le Ciel avait désigné Clément VII comme vrai pape17. Mais la plupart des théologiens se montrèrent très réticents envers les visionnaires et les prophètes car, bien mieux que les individus, l’Église était collectivement le truchement ordinaire de l’Esprit18.
19C’est pourquoi, dès le début du schisme, il y eut un fort courant en faveur de la réunion d’un concile. Aux yeux de certains canonistes, c’était là l’instance, supérieure au collège des cardinaux, compétente lorsque le pape lui-même était défaillant en matière de foi, devant laquelle l’affaire devait être jugée19. La justification ultime de cette compétence était de nature théologique, ainsi que l’avait expliqué Konrad von Gelnhausen dans l’Epistola concordiae :
Plus on est certain de son droit, moins on doit se méfier d’un concile général qui est vraisemblablement régi par le Saint-Esprit, car le Seigneur a fait cette vraie promesse : « Si deux ou trois d’entre vous sur la terre se mettent d’accord pour demander quelque chose, ils l’obtiendront, parce que je suis là, au milieu d’eux20 » (Mt, 18, 19-20).
20Or ce Jésus qui serait au centre d’un concile était aussi celui qui avait dit « Je suis la voie, la vérité et la vie » (Jn, 14, 6), avait rappelé le canoniste dans le prologue. En l’occurrence, deux raisons militaient particulièrement pour que la cause soit portée devant ce tribunal du vrai :
Dans ce cas, innombrables sont les hommes, tant grands qu’infimes, savants que simples, masculins que féminins, qui se demandent ce qui est vrai dans toutes ces contradictions : il est donc nécessaire de rassembler un concile21.
Rien n’empêche que des choses fausses soient plus probables que des choses vraies (Topiques, chap. 5). Il s’ensuit que, dans tous les cas, la preuve par la notoriété n’est pas suffisante ; il faut aussi prouver que la chose est vraie. Et, cela, c’est l’affaire d’un concile22.
21Il manquait cependant un élément fondamental pour qu’un concile puisse faire son œuvre de vérité : un pape unique pour le convoquer !
22Placés devant cette quadrature du cercle et forcés de constater, les années passant, que les habituels moyens de dire le vrai restaient sans effet, quelques-uns s’avisèrent que, si on voulait résoudre le schisme, il fallait poser le problème autrement. S’entêter à vouloir trouver quel était le vrai pape aboutirait inéluctablement à maintenir l’Église latine divisée. Il convenait donc de rechercher l’union sans plus s’occuper des droits de chacun des concurrents.
Résoudre le schisme coûte que coûte
23Un tel changement de paradigme n’intervint que très progressivement. En France, où il fut particulièrement précoce, le tournant fut publiquement préconisé par l’université de Paris dans la lettre ouverte Quanquam majorum, offerte à Charles VI le 6 juin 139423. La rédaction de ce manifeste avait été décidée pour conclure une vaste opération de communication commencée durant l’hiver précédent : tous les suppôts de l’université avaient été invités à déposer leurs suggestions de solutions pour mettre fin au schisme dans une boîte à idées. L’appel avait eu un succès considérable : le dépouillement des dix mille cédules occupa cinquante-quatre maîtres de toutes les disciplines durant plusieurs semaines24. Au moment de la synthèse, trois grandes voies furent dégagées : la cession, le compromis et le concile.
24Dans l’argumentation développée par les universitaires, les voies de compromis et de concile étaient présentées comme procédant du même mouvement : dans les deux cas, les papes devraient se soumettre au jugement d’autrui. S’il s’agissait d’un compromis, les arbitres étaient peu nombreux, mais cela n’empêchait pas de leur appliquer le verset de Matthieu 18, 19-20, que Konrad von Gelnhausen et ses émules citaient pour le concile, l’avantage de ce dernier résidant dans l’assistance et la guidance du Saint-Esprit qui lui étaient communément reconnues. Mais il fallait tenir compte des difficultés soulevées par les opposants à ces deux solutions, ainsi résumées par les rédacteurs de la lettre : « Comment notre pape, qui a été canoniquement élu, remettrait-il en question son droit clairement établi et jetterait-il le doute sur ce que tous constatent25 ? »
25La réponse à l’objection maniait l’ironie et la verve et elle mettait le doigt sur l’impasse dans laquelle la revendication univoque de vérité plaçait la chrétienté occidentale :
Qu’appelez-vous « clairement établi » ? Ce qui est certain ou ce qui est vrai ? Si c’est ce qui est vrai, comme cette vérité est maintenant cachée sous le boisseau et qu’elle ne peut pas être vue par tous les catholiques, placez-la sur le chandelier au moyen d’un concile afin qu’elle éclaire tous ceux qui sont dans la maison de Dieu. Si c’est ce qui est certain, prenez garde d’abuser des mots, vous qui appelez certain un fait qu’une si grande partie des fidèles s’accorde, et s’est toujours accordée, à regarder comme obscur et ambigu. Doit-on croire que, seuls, vous avez des yeux de lynx, tandis que tous les autres seraient aveugles comme des taupes, et que, seuls, vous distinguez parfaitement ce qu’il y a de vrai et de certain au milieu de ces profondes ténèbres où la vue des autres ne peut rien percevoir26 ?
26Dans ces conditions, concluait la lettre, mieux valait opter pour la troisième voie, celle de cession, qui mettait la vérité hors-jeu. Par leur conjointe abdication, les deux concurrents éviteraient le scandale et la confusion dans lesquelles un verdict en faveur de l’un ou de l’autre plongerait une partie des fidèles, et ils laisseraient place nette pour la désignation d’un troisième homme consensuel. De fait, la résolution du schisme passa par la poursuite d’une double cession et l’abandon corrélatif de la quête du vrai pape. Mais, quoiqu’en aient dit les maîtres parisiens, le chemin ne fut pas facile et les deux obédiences suivirent des itinéraires différents et tortueux avant de se rejoindre sur un même projet en 1408.
27Chez les clémentins, la voie de cession gagna très rapidement des adeptes, à commencer par les cardinaux qui la mentionnèrent comme un ultime recours dans le serment qu’ils s’engagèrent à respecter lors du conclave qui suivit la mort de Clément VII (16 septembre 1394) : le futur pontife devrait suivre toutes les voies menant à la fin du schisme, y compris la cession si tous les cardinaux en étaient d’accord. Une telle preuve de bonne volonté enthousiasma les Français et, dans l’invitation du nouveau pape, Benoît XIII, à s’associer à ses efforts, ils virent un encouragement à pousser dans cette direction. Les trois assemblées du clergé réunies par Charles VI en 1395, 1396 et 1398 n’avaient pas d’autre objet que de promouvoir la voie de cession, en l’élisant comme la meilleure d’abord, puis en cherchant comment contraindre le pape à s’y engager, une fois que sa répugnance pour elle fut devenue manifeste27. Ainsi fut imaginée et mise en pratique la politique dite de soustraction d’obédience de 1398 à 1403. À l’issue de ce bras de fer avec Benoît XIII, celui-ci remporta provisoirement la partie.
28Dans le camp urbaniste, il fallut attendre la mort de Boniface IX (1er octobre 1404) pour que la démission des pontifes soit envisagée comme un possible recours : Innocent VII fut alors élu après avoir souscrit à une « capitulation » électorale comparable à celle des Avignonnais dix ans plus tôt28. Son bref et combatif pontificat ne fit aucunement progresser la question si bien que son successeur, Grégoire XII, dut prendre un engagement beaucoup plus contraignant (12 octobre 1406). Dans les deux mois, il devrait avoir pris contact avec son rival afin d’aboutir à une entente avec lui en vue d’une double et conjointe abdication quinze mois plus tard. Au-delà de ce terme, les cardinaux seraient autorisés à reprendre l’initiative des opérations. Derrière cette fermeté, il faut voir l’influence des universitaires de la péninsule italienne, à commencer par les Bolonais dont les conclusions, d’abord individuelles puis arrêtées de façon collective et solennelle durant l’hiver 1407-1408, jouèrent un rôle équivalent aux prises de position de l’université de Paris29. Alors que le serment du conclave d’Innocent VII parlait de son « droit le plus vrai reposant sur la pleine vérité » (ius verissimum et plena veritate fulcitum), quatre ans plus tard, un Antonio di Budrio trouvait juste de convoquer un concile notamment parce que les opinions contraires des juristes n’avaient pas levé le doute sur les faits30.
29Grégoire XII se mit très vite en devoir de s’acquitter de ses engagements ; Benoît XIII accepta ses ouvertures et un accord fut conclu à Marseille le 21 avril 1407 : les deux rivaux allaient se retrouver à Savone à la Toussaint31. Or il n’en fut rien, car Grégoire imagina toutes sortes d’échappatoires pour ne pas rejoindre Benoît. Ce manquement à sa parole lui aliéna son Sacré Collège et l’opinion publique. Le 11 mai 1408, le cardinal Jean Gilles, bientôt suivi par la majeure partie de ses collègues, entra en dissidence. Ils furent très vite rejoints par plusieurs cardinaux avignonnais avec lesquels, le 29 juin, ils décidèrent de convoquer un concile des deux obédiences pour le 25 mars 1409. Il y avait désormais un parti unioniste de cardinaux rebelles à leur pape respectif et deux pontifes en déroute mais bien résolus à résister, chacun de leur côté.
30Dès que Florence donna son accord pour que le futur concile se tienne à Pise, les cardinaux travaillèrent à la rédaction et à l’envoi de lettres de convocation qui exposaient leur programme d’action32. Il peut ainsi être résumé à partir de la lettre destinée aux prélats avignonnais33. En exergue figurait ce rappel : les chrétiens doivent s’insurger contre les hérétiques. Puis, après un très long et minutieux récit des événements survenus depuis l’élection de Grégoire XII, venait l’énoncé d’une évidence : le schisme était en voie de se perpétuer. Or, comme disent les Pères et le Décret, un schisme invétéré tourne à l’hérésie et, dans une telle conjoncture, il revient à l’Église assemblée en concile de se prononcer. En conséquence, les contendants allaient être convoqués pour se démettre ensemble et conjointement, et, s’ils refusaient de venir, l’Église pourvoirait à l’extirpation du schisme. De toute façon, les deux collèges réunis procéderaient à l’élection d’un pape unique. Un appel à la prière pour demander au Dispensateur de la concorde d’intervenir clôturait la missive.
31Loin de se présenter à Pise, les deux papes réunirent leur obédience en concile, l’un à Perpignan dès l’automne 1408, l’autre à Cividale en Frioul en juin 1409. Les Pisans s’organisèrent donc pour faire un procès in absentia rendant manifestes leur contumace et leur culpabilité. La pièce maîtresse en fut un acte d’accusation divisé en 37 articles où étaient repris un à un les événements détaillés dans la convocation afin de montrer qu’ils s’étaient refusé à rechercher l’unité (5e session – 24 avril)34. Les rédacteurs avaient rassemblé des faits « vrais, manifestes et notoires ». On ne pouvait cependant s’en tenir à cette simple déclaration et, sur proposition du doyen des cardinaux, « quelques hommes notables, craignant Dieu, grands par leurs capacités de discernement, leur réputation, leur science et leur expérience » furent désignés afin d’interroger des témoins « pour avoir la certitude que tout cela était vrai35 ». L’exigence de vérité, un moment écartée, s’était donc déplacée sur un autre objet : ces papes étaient-ils coupables d’avoir volontairement maintenu l’Église, confiée à leur garde, dans la division ?
32L’audition de 84 personnes dont les témoignages furent couchés par écrit permit aux deux cardinaux responsables de la commission ad hoc de dresser le bilan de l’enquête. Le 1er juin (14e session), ils donnèrent lecture de chacun des 37 articles en précisant pour chacun le nombre et la qualité des témoins qui permettaient de déclarer la notoriété et la véracité des faits dénoncés36. Ainsi étaient établies du même coup la réalité du crime imputé aux accusés – être tombé dans l’hérésie contre le dogme sur l’unicité de l’Église en la maintenant dans un schisme invétéré – et la compétence du concile pour se constituer en justicier.
33Le 5 juin (15e session), la sentence fut prononcée en ces termes :
Après avoir invoqué le nom du Christ, le saint et universel synode représentant l’Église universelle – à qui on sait qu’il revient de connaître et de juger cette cause – réuni dans l’église cathédrale de Pise par la grâce du Saint-Esprit et siégeant là en tant que tribunal […] prononce, décide, détermine et déclare que lesdits Angelo Correr et Pere de Luna (dont on rappelle qu’ils se disputent la papauté) ont été et sont, chacun d’eux, schismatiques notoires, qu’ils ont nourri un vieux schisme, l’ont prolongé, excité, approuvé et soutenu avec entêtement, et qu’ils sont hérétiques notoires, qu’ils s’écartent de la foi, s’enlisent dans des crimes énormes et notoires de parjure et de faux serment, qu’ils scandalisent notoirement la sainte et universelle Église de Dieu, en se montrant de façon notoire, évidente et manifeste incorrigibles, contumaces et entêtés.
C’est pourquoi, ils se sont rendus indignes de tout honneur et de toute dignité, y compris la dignité papale ; à cause de leurs iniquités, crimes et forfaits, pour qu’ils cessent de régner, commander ou gouverner, tous les deux et chacun individuellement en sont donc ipso facto déchus et privés, par Dieu et les sacrés canons, et ils sont exclus de l’Église37.
34Le siège de Pierre ayant été déclaré vacant, les cardinaux des deux collèges s’unirent pour désigner un troisième homme dont ils espéraient qu’il serait pape incontesté : Alexandre V, auquel succéda après sa mort, dès 1410, Jean XXIII. Mais comme les deux pontifes condamnés entrèrent en résistance, force fut de constater que le schisme n’était pas totalement éradiqué. Comme il avait été prévu à Pise, Jean XXIII convoqua un concile, à Rome, en 1412, lequel se dispersa dans la déroute sous les attaques du roi de Naples, Ladislas de Durazzo. L’intervention de Sigismond, nouveau roi des Romains, permit de mettre un terme aux prorogations : les prélats furent appelés à se rassembler à Constance à la Toussaint 2014.
35Au terme de multiples péripéties et de coups de théâtre, ce nouveau concile parvint à faire place nette et à écarter les trois prétendants à la tiare selon des procédures adaptées à la situation de chacun38. Après s’être enfui pour avoir refusé de s’effacer, Jean XXIII fut déposé parce qu’indigne, inutile et nuisible, mais il accepta la sentence. Grégoire XII se démit de son plein gré. Quant à Benoît XIII, il fut à nouveau condamné parce que violateur de l’article de foi sur l’unicité de l’Église et, pas plus que la première fois, il n’accepta de se soumettre.
36Ces différences ne doivent cependant pas masquer qu’aucun des trois papes ne fut traité d’intrus ou d’antipape. Tout comme à Pise, on convint d’une date au-delà de laquelle leurs actes furent frappés de nullité et rien de ce qui s’était passé avant ce terme ne fut remis en question. Le nouvel élu, Martin V, se référa aux décisions de ses prédécesseurs déchus en les désignant de la même manière : le seigneur untel, appelé pape X dans son obédience39. Cela revenait à affirmer qu’il n’était le successeur d’aucun des trois en particulier, qu’il avait remplacé les trois à la fois. Comme les rois ibériques s’étaient désolidarisés de Benoît XIII, son autorité ne fut contestée que par une petite minorité restée fidèle à l’obstiné pontife, qui alla s’amenuisant au fil des années. Le schisme était donc terminé puisque les chrétiens de l’Occident latin étaient à nouveau réunis dans l’obéissance à un seul pontife. Mais pouvait-on dire qu’il avait été résolu ?
Vérité et légitimités
37Cette façon de ramener la paix dans l’Église laissait en effet intacte la question initiale. Ni à Pise, ni à Constance, il n’avait été statué sur la validité des élections de 1378. À chacun des contendants comme à tous leurs fidèles avait été laissé le bénéfice du doute. Dans l’histoire linéaire de la papauté, ce Grand Schisme introduisait une parenthèse de quarante années d’indécision. Certes, la parenthèse avait été refermée, préservant ainsi l’avenir, mais l’abstinence volontaire de tout jugement sur le passé sonnait aussi comme un aveu de faillite intellectuelle, difficile à supporter par qui croyait dans les capacités de l’Église et de ses papes à transmettre une vérité qui conduisait au Ciel.
38L’inconfort de la solution intervenue à Constance apparaît pleinement dans les pensées qui assaillirent Pierre d’Ailly à partir de 1414. Parvenu au faîte des honneurs et au crépuscule de son existence, le brillant théologien s’était mis à explorer une autre voie conduisant à la connaissance, celle des astres40. Juste avant l’ouverture du concile à Constance, il publia en rafale trois traités en forme de manifeste où il proclamait sa foi dans la concordance des savoirs41. Le chapitre 1 du premier de la série, le Vigintiloquium de concordantia astronomie veritatis cum theologia, annonçait : « Selon le Philosophe [Aristote], toute chose vraie est en consonance avec n’importe quelle autre chose vraie. Il est donc nécessaire que la vérité du savoir astronomique concorde avec la sacrée théologie42 ».
39Dans un second traité, le De concordia astronomice veritatis et narrationis historice, Pierre d’Ailly avait convoqué un autre champ disciplinaire dans lequel il ne s’était guère aventuré jusque-là : l’histoire, ou plutôt la geste du salut de l’humanité. Ce qui l’avait intéressé, c’était de noter les correspondances entre les grandes conjonctions de planètes et les mutations affectant les religions et la vie des populations sur la terre. Or, dans ses supputations, le cardinal avait fait entrer le schisme, annoncé par la triple conjonction de Saturne, Jupiter et Mars en 1345. Maintenant, un concile allait s’assembler à Constance et on pouvait craindre le pire car :
Certains astronomes ont pronostiqué d’après la configuration du ciel pour la présente année que la rétrogradation de Jupiter dans la première maison au début de l’année signifie la destruction de la religion et l’impossibilité d’affermir la paix dans l’Église. Mais Dieu, dans sa sagesse, […] pourra y porter remède ; sinon, on doit craindre que cela ne soit ce grand schisme qui doit être le préambule de la venue de l’Antéchrist, sur lequel sainte Hildegarde et le vénérable abbé Joachim ont beaucoup écrit […]43.
40En 1418, on aurait pu croire que ces sombres pensées n’étaient plus de saison. Pourtant, après avoir quitté Constance, le cardinal croyait plus que jamais que le schisme était annonciateur de l’Antéchrist. Dans le De persecutionibus Ecclesie, il mêla interprétation des six visions de l’Apocalypse et calculs astrologiques pour brosser l’histoire de l’Église jusqu’à la fin des Temps44. Avec le Grand Schisme, on en était à la cinquième tribulation, celle figurée par une prostituée chevauchant la Bête45. Dans cette image, il fallait voir l’alliance dévoyée des fauteurs de division avec les pouvoirs tyranniques des puissances temporelles ; c’était la dernière avant les ultimes persécutions du fils de Perdition, ici, comme en 1414, annoncé pour 1789. La vérité sur le schisme que les astres avaient révélée à Pierre d’Ailly était donc bien amère.
41La grande majorité des fidèles laissa l’oubli faire son œuvre de guérison, permettant ainsi aux fabricants de légitimité d’entrer en action. Parmi les grands prélats et dans une Curie à nouveau majoritairement italienne puis romaine, les Vaticinia de summis pontificibus véhiculèrent une vision de la succession des souverains pontifes, partisane certes, mais sédative46. Lancé au concile de Constance, cet opuscule de 30 pages donnait une représentation imagée de la lignée des papes : page après page, chaque souverain pontife défilait sous les yeux du lecteur dans l’ordre chronologique à partir de Nicolas III (1277-1280). Chaque page était composée comme une planche : un texte sibyllin y accompagnait une image à décrypter, tenant de la caricature et du rébus. Les papes du passé étaient identifiés par leur nom ; ceux de l’avenir attendaient encore le leur. Le livret s’offrait donc comme un recueil en partie historique, en partie prophétique.
42On peut situer sa parution au début de l’année 1415 car le nom de Jean XXIII figurait en bonne place sur la vingtième page, tandis que la vingt-et-unième était dépourvue d’attribution. Après Grégoire XI à la page 14, venait Urbain VI à la page 15, puis les trois autres papes urbanistes (Boniface IX, Innocent VII et Grégoire XII), Alexandre V enfin à la page 19. Nulle trace des pontifes avignonnais : les Vaticinia leur déniaient toute existence ! L’œuvre avait beau être anonyme, il n’était pas difficile de comprendre qu’elle avait pris naissance dans les milieux pisans venus de l’obédience urbaniste. Sa mission principale n’était cependant pas de faire de la propagande en leur faveur mais de persuader Jean XXIII qu’il devait démissionner. En effet, les concepteurs du livret avaient réutilisé d’anciens oracles et ils s’étaient arrangés pour que la planche jadis dévolue à Célestin V – dont le retrait était encore dans toutes les mémoires – lui soit attribuée : l’image du saint homme lui était donc tendue en miroir.
43Sur ce point, l’efficacité du message laissa donc à désirer. Mais la carrière des Vaticinia ne s’était pas arrêtée là. Il suffisait de les actualiser à chaque conclave pour leur éviter d’être périmés ! Martin V fit donc son entrée sur la vingt-et-unième page du livret en 1417, et ainsi de suite. Avec ses neuf pages encore libres d’attribution, la série avait un long avenir devant elle. À deux reprises, leur ordre d’apparition fut modifié par des mains anonymes dans le but de mieux coller à l’actualité ; presque chaque nouvel exemplaire se signalait par de subtiles modifications de leurs images. La centaine de manuscrits qui témoignent de ces manipulations montre aussi la stabilité des images « historiques » : il n’y eut jamais de tentative pour remplacer les papes urbanistes par leurs concurrents avignonnais et les deux Pisans n’en furent jamais évacués. Les Vaticinia ont donc été un très remarquable outil de légitimation a posteriori. Leurs images énigmatiques, souvent exécutées par de grands artistes, étaient auréolées du prestige de la prophétie et l’hermétisme des textes ajoutait encore à leur pouvoir de séduction. Le succès rencontré par le livret au xve siècle a encore été renforcé par l’invention de l’imprimerie : à partir de 1505, les éditions se sont multipliées avec le renfort de traductions en allemand et en italien. Est-il utile de préciser que sa circulation dans l’ancienne obédience avignonnaise ne fut que très marginale ?
44L’influence de cette œuvre sur les curialistes des xve et xvie siècles est difficile à évaluer mais paraît indéniable. Elle imposait, sans argumenter, un schéma de légitimité successorale qui n’était pas celui qui avait été arrêté à Constance. Remarquons tout d’abord que son principe de fonctionnement s’opposait à la représentation de deux ou trois lignées parallèles de pontifes. Elle se démarquait donc totalement du consensus conciliaire, si chèrement acquis, que rappelait la terminologie en usage à la chancellerie de Martin V pour désigner ses prédécesseurs. Elle contredisait aussi la disqualification du processus unitaire pisan, mis en œuvre à Constance. Alors que la conduite de Jean XXIII et le retentissant procès qui s’en était suivi permettaient d’effacer dans les mémoires tout ce que l’assemblée de Constance devait à Pise et à ses papes, les Vaticinia maintenaient leur souvenir et racontaient l’histoire autrement : Martin V, c’était évident, avait succédé à Jean XXIII.
45Or, c’est cette vision du passé qui a prévalu pendant de longs siècles. Elle qu’on trouve dans quelques continuations du Liber pontificalis de la première moitié du xve siècle47. Elle que les Vies des papes de Platine (1479) et de ses continuateurs ont popularisée48. Elle enfin qui a orienté l’évolution de l’onomastique pontificale jusqu’au xxe siècle (voir tabl. 1). Le premier élu à choisir un prénom ayant été porté à l’époque du Grand Schisme fut Giovanni Battista Cibo en 1484 : or il devint Innocent VIII, et non pas Innocent VII. De même, Rodrigo Borgia fut dénommé Alexandre VI, et non pas Alexandre V, en 1492. En revanche, en 1523, quand vint le tour d’un prénom avignonnais, Jules de Médicis voulut ignorer qu’il y avait déjà eu un Clément VII et il reprit le numéro VII. Le processus se poursuivit à l’identique avec la création d’un Grégoire XIII en 1573, d’un Urbain VII en 1590 et d’un second Benoît XIII en 1724.
Urbain VI | 1378 | Urbain VII | 1590 |
Clément VII | 1378 | Clément VII bis | 1523 |
Boniface IX | 1389 | Pas d’autre Boniface | – |
Benoît XIII | 1394 | Benoît XIII bis | 1724 |
Innocent VII | 1404 | Innocent VIII | 1484 |
Grégoire XII | 1406 | Grégoire XIII | 1573 |
Alexandre V | 1409 | Alexandre VI | 1492 |
Jean XXIII | 1410 | Jean XXIII bis | 1958 |
46Au début du xviiie siècle commença de paraître une publication visant à renseigner sur les différents services de la Curie, dont le titre est aujourd’hui Annuario pontificio49. La papalista qui ouvre chacun des volumes rendit compte de cette évolution successorale d’une façon tout à fait logique : après Grégoire XI figuraient les quatre papes urbanistes, suivis par Alexandre V et Jean XXIII, tandis que les deux « antipapes » avignonnais n’étaient mentionnés qu’en note (voir tabl. 2). Elle reproduisait donc le schéma des Vaticinia et on pouvait penser qu’il était définitivement validé50. Or, en 1947, la présentation de cette séquence fut modifiée. Le cardinal Giovanni Mercati, nouveau directeur de la publication, avait patronné une refonte de la liste ; pour la période du Grand Schisme, elle comportait – et comporte désormais – deux listes parallèles51. La principale indique les quatre papes urbanistes, immédiatement suivis par Martin V. Dans la liste secondaire, écrite en plus petits caractères, Alexandre V et Jean XXIII viennent après les deux Avignonnais. Une autre façon d’écrire l’histoire était ainsi officialisée.
Jusqu’en 1946 |
Urbain VI |
Boniface IX |
Innocent VII |
Grégoire XII |
Alexandre V |
Jean XXIII |
Martin V |
Depuis 1947 | |
Urbain VI | Clément VII |
Boniface IX | Benoît XIII |
Innocent VII | Alexandre V |
Grégoire XII | Jean XXIII |
Martin V |
47Conséquence ultime de ce renversement de légitimité, au sortir du conclave de 1958, Giovanni Roncalli prit le prénom de Jean auquel fut joint, à nouveau, le numéro XXIII. Au terme de ce parcours, comment ne pas reprendre l’interrogation de Pilate « Qu’est-ce que la vérité ? » (Jn, 18, 38) ?
48Dans l’ecclésiologie de l’Église romaine, le pape successeur de Pierre était l’unique garant de la bonne transmission du message du Christ, lui qui avait dit « Je suis la voie, la vérité et la vie » (Jn, 14, 6). Établir la lignée des évêques de Rome était donc beaucoup plus qu’une vanité de souverain ; elle correspondait à un usage antique et elle manifestait la continuité dans la transmission, gage de fidélité à la Révélation. Il était de nécessité de salut, pensait-on, de savoir qui était le pape.
49Il y eut beaucoup d’autres schismes avant celui de 1378, beaucoup d’hésitations aussi sur la légitimité ou l’illégitimité de certains pontifes, mais ce « Grand » schisme a été reçu comme particulièrement dramatique par les catholiques. On peut avancer de nombreuses raisons pour justifier ce qualificatif de « Grand » parmi lesquelles il faut assurément privilégier les bouleversements engendrés par la manière dont il fut résolu.
50La perspective d’une rupture de l’unité de l’Église comparable à celle qui avait séparé les Grecs des Latins fut déterminante dans l’appel lancé par les maîtres des universités à un renversement des valeurs : on devait mettre au second plan la quête du vrai pape et se consacrer au rétablissement de l’unité. Était-il naïf de croire que les principaux intéressés se prêteraient à un tel bouleversement ? Vaincre leur résistance a nécessité de substituer un autre modèle ecclésial, fondé sur la représentation, à la monarchie pontificale. Mais le caractère éminemment temporaire de la révolution avait aussi été une condition de sa réussite. Dès que fut réduite la pluralité des pontifes, on voulut croire possible de revenir à l’ordre antérieur. C’était se méprendre sur la profondeur de l’ébranlement du système.
51Durant toutes ces années de schisme, alors qu’ils étaient habituellement maîtres ou censeurs, les hommes d’Église se trouvèrent sur la défensive, en situation d’être jugés. Loin de rester confinés en interne, les débats occupèrent la totalité de l’espace public, aussi bien ecclésial que politique. Sommés de prendre position, les princes laïques furent des acteurs de premier plan ; la question du schisme s’invita dans leurs conseils et interféra dans la « policie ». Abondamment sollicités de prier, jeûner et processionner, les simples fidèles purent aussi se sentir concernés, même s’il leur était interdit de rien penser par eux-mêmes. Toute la société s’était trouvée confrontée à la mise en doute de ses institutions les plus solides et à la perte de crédibilité de ses clercs investis des plus hautes responsabilités.
52Le concile resta dans les mémoires comme l’instrument de la déposition des papes ; Eugène IV, neveu de Grégoire XII, fait justement partie de ceux que le souvenir de Pise et de Constance avait profondément marqués. À l’issue du concile de Bâle, on pouvait certes penser que la papauté l’avait emporté sur le conciliarisme ; mais ce fut une victoire éphémère. En soustrayant à la juridiction de l’évêque de Rome une grande partie du monde chrétien, la Réformation s’insurgea contre la manière dont le vicaire du Christ avait confisqué la garde de la vérité. Cette fois, la rébellion se fit au détriment de l’unité de l’Église. Dernier avatar de ces répercussions en chaîne, la proclamation du dogme de l’infaillibilité pontificale en 1870 a fait culminer le mouvement séculaire tendant à faire reposer sur les seules épaules du pape la responsabilité de dire la vérité.
53Dans ces conditions, il faut saluer la clairvoyance de Pierre d’Ailly. Elle ne réside pas dans la date de 1789 qui le fit regarder comme un prophète de la Révolution française – il la détermina à la suite de calculs hasardeux, effectués sur des bases astronomiques erronées – mais dans la façon dont il dénonça le schisme qu’il venait de vivre comme le début d’une tribulation majeure pour l’Église, la dernière selon lui, avant la fin des Temps.
Notes de bas de page
1 On trouvera dans toutes les histoires de l’Église un récit des principaux événements du schisme. Pour plus de détails, voir N. Valois, La France et le Grand Schisme d’Occident, Paris, Picard, 1896-1902, 4. vol., rééd. Hildesheim, Olms, 1967.
2 Magna est veritas et praevalet selon Vulgate I Esdras, 4, 41 et In omni re vincit imitationem veritas selon Cicéron dans le De oratore.
3 « Super omnia vincit veritas », ut dicit propheta, sed quia « non est victoria sine pugna », et « ubi pugna fortior, ibi victoria gloriosor », ideo, ut veritas fortius impugnata gloriosius vincat, intendo, prout promisi, veritatem, quam in quadam questione alias declaravi, pluribus rationibus tunc contra me factis et quibusdam aliis impugnare, et easdem pro posse solvere. Prononcé en 1385, au cours de l’affaire Blanchard, ce discours de Pierre d’Ailly a été édité par A. E. Bernstein, Pierre d’Ailly and the Blanchard Affair, Leyde, Brill, 1978, p. 237-298.
4 Le rapprochement est fait dans la lettre Quanquam majorum de l’université de Paris, publiée en 1394 : Chronique du Religieux de Saint-Denys, éd. par L. Bellaguet, Paris, Crapelet, 1839-1852, rééd. avec une préface de B. Guenée, Paris, CTHS, 1994, vol. 1, t. 2, p. 162.
5 Sur le début du schisme, la bibliographie est abondante. Parmi les publications récentes, O. Přerovský, L’elezione di Urbano VI e l’insorgere dello scisma d’occidente, Rome, s. n., 1960 ; M. Dykmans, « La troisième élection du pape Urbain VI », Archivum Historiae Pontificiae, 15, 1977, p. 217-264 ; A. Jamme, « Renverser le pape. Droits, complots et conceptions politiques aux origines du Grand Schisme d’Occident », dans F. Foronda, J.-P. Genet, J. M. Nieto Soria (dir.), Coups d’État à la fin du Moyen Âge ? Aux fondements du pouvoir politique en Europe occidentale, Madrid, Casa de Velázquez (Collection de la Casa de Velázquez, 91), 2005, p. 433-482.
6 La déclaration du 9 août, éditée par Étienne Baluze (Vitae paparum Avenionesium, éd. par G. Mollat, Paris, Letouzey, 1916, t. 1, p. 450-454) dit notamment (ibid., p. 452) : Exigit sancte et catholice fidei puritas […] ut ea que dissimulata in fide maculam, subversionem in christicola populo, status ecclesiastici enervationem, ac evidentia animarum inducerent pericula, palam notificentur omnibus, adnuntientur in populis, et juxta doctrinam evangelicam super tecta predicentur, ne indiscretum silentium [eos] in errorem derelinquat.
7 Les stratégies adoptées dans les deux camps ont été mises en évidence par A. Jamme, « Réseaux, stratégies de communication et Storytelling au début du Grand Schisme d’Occident », dans H. Müller, B. Hotz (dir.), Gegenpäpste, Vienne/Cologne/Weimar, Böhlau, 2012, p. 261-284.
8 Pro justitia nostra veritas, que Deus est, noscitur dimicare : A. Jamme, « Réseaux, stratégies de communication… », art. cité, p. 280.
9 Catholicus populus habet de necessitate informare suam conscienciam cum aliquibus de hoc videlicet quis sit verus papa. Ergo debent informare eam cum illis qui nedum melius quam alii, immo qui soli sic, quod nulli alii, possunt perfecte veritatem scire. Sed isti sunt cardinales. Ergo ipsis in isto facto est de necessitate credendum. Traité Quia res memoratu digna édité par F. Bliemetzrieder, Literarische Polemik zu Beginn des grossen abendländischen Schismas. (Kardinal Petrus Flandrin, Kardinal Petrus Amelii, Konrad von Gelnhausen), Vienne/Leipzig, Tempsky/Freytag, 1910, p. 73-91, ici p. 70.
10 Sur ces enquêtes, voir M. Seidlmayer, Die Anfänge des grossen abendländischen Schismas. Studien zur Kirchenpolitik insbesondere der spanischen Staaten und zu den geistigen Kämpfen der Zeit, Münster in Westfalen, Aschendorff (Spanische Forschungen der Görresgesellschaft, 2, 5), 1940 et la mise au point récente de A. Rehberg, « Le inquieste dei re d’Aragona e di Castiglia sulla validità dell’elezione di Urbano VI nei primi anni del Grand Scisma. Alcune piste di ricerca », dans A. Rigon, F. Veronese (dir.), L’Età dei processi, inchieste e condanne tra politica e ideologia nel ‘300, Rome, Istituto storico italiano per il Medio Evo, 2009, p. 249-304.
11 Dominus rex consilium predictum, pro debito fidei veritatis et iustitie ac securitate sue conscientie libenter amplectens volensque agnitam veritatem huiusmodi suis regnicolis universisque fidelibus Christi fidelibus notam esse, ad civitatem Salamantinam, ubi studium viget generale, cum tota sua curia et sequella se contulit, et tandem die dominica que intitulabatur XIX mensis madii […] cum prelatis, nobilibus et litteratis ac notabilibus viris regnorum suorum qui pro huiusmodi negotii ac rei geste perscrutenda et inquirenda veritate de mandato suo fuerunt evocati… (édité par ibid., p. 295).
12 À défaut de sources directes sur l’enquête et sur l’examen des témoignages en conseil royal, on dispose du récit que fit l’évêque de Lisbonne : voir N. Valois, « Discours prononcé le 14 juillet 1380, en présence de Charles V, par Martin, évêque de Lisbonne, ambassadeur du roi de Portugal », Bibliothèque de l’École des chartes, 52, 1891, p. 485-516.
13 César Égasse Du Boulay, Historia universitatis Parisiensis, Paris, s. n., 1668, t. 4, p. 648-650. Reproduit par H. Labarthe dans http://obediences.net/e410 (consulté le 13 décembre 2013).
14 « Le souverain se réserve l’exclusivité de la recherche du vrai », a écrit A. Boureau, « Introduction », dans C. Gauvard (dir.), L’enquête au Moyen Âge, Rome, École française de Rome (Collection de l’École française de Rome, 399), 2008, p. 6.
15 F. Bliemetzrieder, « Un’altra edizione rifatta del trattato di Alfonso Pecha, vescovo resignato di Jaën, sullo scisma (1387-88), con notizie sulla vita di Pietro Bohier, Benedittino, vescovo di Orvieto », Rivista storica benedittina, 4, 1909, p. 74-100.
16 Rogastis me humiliter, quod reputo ad preceptum, ut de intentione mea, qualiter ego eram in consciencia mea informatus de facto creacionis veri pape et qualem verum papam esse credebam, utrum Urbanum vel Clementem, vos plenius informarem […]. Fui namque, dulcissime pater et domine – et coram Deo veritatem loquar – tribus modis plenissime informatus : per viam spiritus, id est per informacionem spiritualem volens coniecturare et scire quid esset super hoc voluntas Dei, per informacionem eciam facti eleccionis Urbani, narrando illa que vidi et scio et qualiter fuerit in facto, per viam eciam et informacionem iuris eciam perquisivi curiose et audivi quid tenendum esset in hac materia (édité dans ibid., p. 82).
17 M. Tobin, « Le livre des révélations de Marie Robine († 1399). Étude et édition », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge – Temps modernes, 98, 1986, p. 229-264.
18 A. Vauchez, « Les théologiens face aux prophéties à l’époque des papes d’Avignon et du Grand Schisme », dans Les textes prophétiques et la prophétie en Occident (xiie-xvie siècle), Rome, École française de Rome, 1990, p. 287-298 (tirage-à-part de Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge – Temps modernes, 102, 1990, p. 577-596).
19 B. Tierney, Foundations of the Conciliar Theory. The Contribution of the Medieval Canonists from Gratian to the Great Schism, Cambridge, Cambridge University Press, 1955.
20 F. Bliemetzrieder, Literarische Polemik…, op. cit., p. 139. L’Epistola concordiae a été reproduite par H. Labarthe dans http://obediences.net/e540 (consulté le 13 décembre 2013).
21 F. Bliemetzrieder, Literarische Polemik…, op. cit., p. 133.
22 Ibid., p. 136.
23 La lettre Quanquam majorum a été reproduite par Michel Pintoin dans sa chronique : Chronique du Religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 136-182.
24 R. Swanson, Universities, Academics, and the Great Schism, Cambridge, Cambridge University Press, 1979, p. 82-87.
25 Quomodo, inquiunt ipsi [ie turbatores], papa noster canonice electus jus suum clarum adducet in discrimen, et illud de quo constat in dubium revocabit ? (Chronique du Religieux de Saint-Denys, op. cit., p. 156.)
26 Quid clarum vocatis, certumne an verum ? Si verum, cum hec veritas nunc sub midio lateat nec a tantis catholicis cerni possit, eam super candelabrum per consilium ponite, ut omnibus qui in domo Dei sunt eluceat; si certum, videte ne verbo abutamini, qui id certum appelletis de cujus obscuritate atque ambiguitate tanta est et semper fuit apud tantam fidelium porcionem consensio. Lincheosne habere oculos soli credendi estis, cum reliqui more talpe cecati sint, qui quid verum aut certum sit in tam tetra caligine, plus hebescentibus, tam perspicue cernitis ! (Ibid., p. 156.)
27 H. Millet, E. Poulle, Le vote de la soustraction d’obédience en 1398, t. 1 : Introduction. Édition et fac-similés des bulletins du vote, Paris, Éditions du CNRS, 1988, p. 1-11.
28 Sur l’évolution de la situation dans l’obédience romaine, voir A. Landi, Il papa deposto (Pisa 1409). L’idea conciliare nel grande scisma, Turin, Claudiana, 1985.
29 F. Bliemetzrieder, « Die Universität von Bologna im grossen abendländlischen Schisma », Studien und Mitteilungen aus dem Benediktiner und dem Cistercienser Orden, 25, 1903, p. 734-736.
30 Id., Das Generalkonzil im grossen abendländischen Schisma, Paderborn, Schöningh, 1904, p. 206, note 1 p. 207 : Tertia propter probabile dubium, quia factum proponitur dubium et consilia sunt contraria.
31 H. Millet, « Marseille au cœur de la crise du Grand Schisme : le séjour du pape Benoît XIII et le traité de Marseille, 21 avril 1407 », dans Marseille au Moyen Âge. Catalogue de l’exposition, Marseille, s. n., 2009, p. 377-379, doc. 97.
32 Pise venait d’être soumise par Florence en 1406.
33 Le texte en a été édité par Louis Bourgeois Du Chastenet, Nouvelle Histoire du concile de Constance, Paris, s. n., 1718, Preuves, p. 535-541.
34 Gian Domenico Mansi, Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectio, Venise, s. n., 1784, t. 26, col. 1195-1219.
35 Patres reverendissimi, vos audivistis, que et quanta sunt hic proposita contra istos duos contendentes et, ut asseritur, colludentes de papatu et propterea, si vobis videtur quod pro scienda veritate et certitudine premissorum deputentur aliqui per istud sacrum concilium viri notabiles, Deum timentes, magne opinionis et fame, sciencie et experiencie, qui recipiunt informaciones legitimas super predictis, placeat vobis dicere voluntatem vestram. Édité par J. Vincke, « Acta concilii Pisani », Römische Quartalschrift für christliche Altertumskunde und für Kirchengeschichte, 46, 1938, p. 81-331, ici p. 135.
36 Ibid., p. 212-291.
37 Christi nomine invocato, sancta et universalis synodus universalem Ecclesiam repraesentans, et ad quod cognitio hujus causae noscitur pertinere, Sancti Spiritus gratia in hac majori ecclesia congregata, ibique pro tribunali sedens […] pronuntiat, decernit, diffinit et declarat ipsosque Angelum Corrario et Petrum de Luna, ut praefertur contendentes, et eorum utrumque, fuisse et esse notorios schismaticos et antiquati schismati nutritores, defensores, fautores et approbatores, et manutentores pertinaces, necnon notorios haereticos et a fide devios, notoriisque criminibus enormibus perjurii et violatione voti irretitos, universalem Ecclesiam sanctam Dei notorie scandalizantes, cum incorrigibilitate, contumacia et pertinacia notoriis, evidentibus et manifestis, et ex his ac aliis se reddidisse omni honore et dignitate etiam papali indignos, ipsosque et eorum utrumque propter praemissas iniquitates, crimina et excessus, ne regnent aut imperent aut praesint a Deo et sacris canonibus fore ipso facto abjectos et privatos, ac etiam ab Ecclesia praecisos. Édité par G. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum…, op. cit., t. 27, col. 403.
38 W. Brandmüller, Das Konzil von Konstanz 1414-1418, Paderborn/Munich/Vienne/Zurich, Schöningh, 1991-1997, 2 vol.
39 K. A. Fink, « Sic in sua obedientia nuncupatus », Quellen und Forschung aus italienischen Archiven und Bibliotheken, 60, 1980, p. 189-199.
40 L. Ackerman Smoller, History, Prophecy and the Stars. The Christian Astrology of Pierre d’Ailly, 1350-1420, Princeton, Princeton University Press, 1994.
41 Les 3 traités – Vigintiloquium de concordantia astronomie veritatis cum theologia ; De concordia astronomice veritatis et narrationis historice ; Elucidarium duorum precedentium – ont été édités par E. Ratdolt, Augsbourg, s. n., 1490, sans pagination.
42 Secundum philosophum, omne verum omni vero consonat : necesse est veram astronomie scientiam sacre theologie concordare.
43 Hoc anno sacrum concilium [est] congregandum in civitate Constanciensi […]. Et nihilominus secundum aliquos astronomos prenosticatum est ex figura celi anni presentis quod retrogradatio Jovis in principio anni in prima domo significat destructionem religionis, et pacem in ecclesia adhuc non firmari. Sed Deus est ille vere sapiens qui […] poterit adhiberi remedium, alioquin formidandum est ne istud sit illud magnum scisma quod esse debet preambulum adventus Antechristi de quo multa scripserunt sancta Hildegardis et venerabilis abbas Joachim […].
44 Le traité a été découvert et partiellement édité par N. Valois, « Un ouvrage inédit de Pierre d’Ailly. Le De persecutionibus Ecclesiae », Bibliothèque de l’École des chartes, 65, 1904, p. 557-574.
45 Le qualificatif de « Grand » appliqué au schisme, auparavant désigné comme étant « le schisme présent », apparaît sous la plume de Pierre d’Ailly dès 1418. Cette dénomination semble s’être imposée rapidement.
46 Sur l’histoire de cette série de prophéties sur les papes, voir H. Millet, Les successeurs du pape aux ours. Histoire d’un livre prophétique médiéval illustré, Turnhout, Brepols, 2004.
47 Sur les trois continuations du Liber pontificalis publiées par L. Duchesne (Le Liber pontificalis, Paris, Thorin, 1892, t. 2, p. XLIX-LI), deux ne donnent pas de notices pour les papes d’Avignon mais elles font suivre celles des papes urbanistes par celles d’Alexandre V et de Jean XXIII. Mais il existe beaucoup d’exemplaires de listes des papes plus ou moins développées qui n’ont jamais été recensées. Les annotations portées par le docteur en théologie de Paris, Gilles Charlier, sur son Catalogus summorum pontificum montrent que, peu après 1464, une certaine confusion s’était introduite sur les différentes façons dont les concurrents furent mis à l’écart. Charlier croyait savoir que Grégoire XII avait démissionné déjà au concile de Pise. Voir Z. Kaluża, « Matériaux et remarques sur le catalogue des œuvres de Gilles Charlier », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge, 36, 1969, p. 169-187.
48 Le De vitis pontificum romanorum de Platina a connu de très nombreuses rééditions aux vie et xviie siècles par ses continuateurs, en particulier Onuphrius Panvinus et Antonius Ciccarella.
49 Voir P. Levillain, « Annuario pontificio », dans id. (dir.), Dictionnaire historique de la papauté, Paris, Fayard, 1994, p. 111-112.
50 Une hésitation sur le numéro que devait porter Jean XXIII était cependant rapportée : on ne savait pas s’il était le 22e, le 23e ou le 24e pape à porter ce prénom.
51 Calquée sur celle des médaillons de Saint-Paul-hors-les-Murs, la liste fut corrigée par le cardinal Mercati afin de tenir compte des nouveaux apports historiques, provenant notamment de l’archéologie. Mais aucune justification ne fut donnée pour la rectification de la séquence du Grand Schisme.
Auteur
CNRS/LAMOP
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