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La vérité

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Jean-Philippe Genet

Partie 2. La vérité du langage

Diffuser le pur Évangile

Défense et communication de la vérité chez les réformateurs français du premier xvie siècle

Nathalie Szczech

Texte intégral

  • 1 Dans les années 1520-1530, l’activité de censure de la Faculté de théologie de Paris est encore co (...)

1Alors qu’émerge et s’affirme en France, au cours du xvie siècle, la certitude qu’une réforme de l’Église est nécessaire, surgit rapidement le problème des moyens qu’il convient de privilégier pour faire résonner cette voix discordante. Les tenants de l’hétérodoxie doivent en effet se faire une place sur la scène religieuse du premier xvie siècle, en tenant compte du fait que la Faculté de théologie de Paris est officiellement la seule autorité habilitée à débattre de questions de foi dans le royaume. Collectivement, par l’impression de ses determinationes, ou individuellement, par la publication d’opuscules écrits par ses docteurs, la Faculté occupe le terrain du discours théologique légitime et le fait qu’elle soit chargée, avec l’appui des autorités séculières, de l’examen et de la censure des imprimés n’en est qu’une des nombreuses conséquences1. Dans un tel système de communication, se pose nécessairement le problème de la crédibilité du discours hétérodoxe et des stratégies que les partisans d’une réforme de l’Église peuvent adopter pour assurer au mieux la réception de ce qui leur apparaît comme le vrai message de l’Évangile. Comment la vérité de Dieu est-elle comprise, abordée et considérée dans les rangs réformateurs et qu’est-ce que cette définition a comme conséquences sur l’élaboration d’un discours religieux hétérodoxe ? Dans sa genèse, la Réforme se confronte tout à la fois aux enjeux de la redéfinition de la vérité, à ceux de sa proclamation et de sa légitimation. Se dessine alors un lien qui unit les grands traits d’un imaginaire de la vérité évangélique, la circonscription des meilleurs moyens de la transmettre et la définition de normes discursives propres à encadrer cette transmission. Discours de vérité, métadiscours et éthique du discours s’élaborent donc de conserve au cœur du corpus protestant du xvie siècle, au moment où se définit plus largement et progressivement une identité protestante.

  • 2 Voir M.-L. Demonet-Launay, Les voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissance (1480- (...)
  • 3 Voir J.-C. Arnould, G. Milhe-Poutingon (éd.), Les normes du dire au xvie siècle. Actes du colloque (...)
  • 4 Voir M.-L. Demonet-Launay, « “Si mon mulet transalpin volait”… ou de la vérité en matière de langu (...)

2En portant ainsi en même temps le regard sur le discours de vérité et sur les conditions de possibilité de ce discours, les auteurs évangéliques et réformés français se font sans surprise l’écho d’une plus large fascination pour l’étude des rapports entre le langage et le vrai à la Renaissance. Dans les rangs des humanistes français du xvie siècle, qui s’inscrivent dans la droite ligne des travaux humanistes des siècles précédents, l’étude des langues classiques fait naître un intérêt élargi pour le langage et suscite des interrogations renouvelées sur sa nature, ses origines ou ses virtualités2. Au cours du xvie siècle, se développe une tout aussi vaste réflexion sur le bien dire, qui recouvre un ensemble de prescriptions et de descriptions que mettent en place des textes aussi divers que les traités de grammaire et de rhétorique, les préfaces, les romans, les recueils poétiques, dans le but de définir l’usage de la langue3. Ces questionnements prennent un tour particulièrement important lorsqu’il s’agit de déterminer quelle distance s’établit entre l’infinie transparence du Verbe divin et l’opaque finitude du langage humain4. Si les théologiens et les moralistes ont attiré l’attention, dès les temps évangéliques, sur la duplicité de la langue et remarqué que les mots peuvent aussi bien être au service du mensonge que de la vérité, les humanistes chrétiens portent une attention renouvelée au langage qui doit parler selon la vérité et se donner pour but d’extirper le vice. De la sorte, les enjeux de définition d’une éthique de la parole (parler selon le vrai) s’ajoutent aux défis que présente la construction d’une esthétique de la parole (parler selon le beau). Ces questionnements sur les normes et pratiques discursives se révèlent particulièrement prégnants sur le terrain de l’hétérodoxie religieuse, dès lors qu’il s’agit de restaurer la vérité de la Parole divine, de dénoncer les corruptions qu’elle a subies et d’en révéler le véritable sens. Comment communiquer le message de l’Évangile dans le contexte d’émergence puis d’affirmation de la Réforme ? À quelles conditions les mots peuvent-ils traduire la vérité du message divin ? La rupture religieuse doit-elle se traduire par une rupture dans l’ordre du discours ? Ce sont là quelques-uns des questionnements qui accompagnent l’élaboration d’une éthique protestante du discours, dont on peut essayer de saisir quelques grandes lignes et scansions.

3L’étude de sources polémiques évangéliques et réformées permet d’aborder ce problème de la construction de la vérité et de la crédibilité du discours dans le système de communication du xvie siècle. Ces textes constituent un point d’observation privilégié : parce qu’ils sont soupçonnés d’être l’expression de passions haineuses et suscitent facilement la méfiance des lecteurs, ils soulèvent d’importants problèmes de légitimité et se doivent de ce fait de travailler le plus finement possible leur crédibilité. On se propose ainsi de mettre en regard des textes évangéliques français des années 1520-1530, qui défendent un idéal ouvert de réforme de l’Église et sont portés par des aspirations communes à la purification de la structure ecclésiastique et des pratiques religieuses, des textes réformateurs du milieu des années 1530, élaborés par un groupe de réformateurs français installés à Neuchâtel autour de Guillaume Farel et partisans d’une franche rupture avec l’Église romaine, ainsi que des textes réformés des années 1540-1560 particulièrement issus de la plume de Jean Calvin et marqués par une dynamique toujours plus claire de fermeture confessionnelle.

4En interrogeant non tant la nature de la vérité dans la pensée protestante que les modalités et enjeux de sa communication au cours des années décisives de naissance et d’affirmation de la Réforme, une hypothèse fait jour suivant laquelle le système de communication construit par les partisans français d’une réforme de l’Église se transforme dans son imaginaire, ses normes et ses pratiques, au rythme de l’affirmation du processus de confessionnalisation qui marque l’Europe religieuse au cours du xvie siècle. En confrontant des sources évangéliques, neuchâteloises et calviniennes des années 1520-1560, on constate que s’organisent des dépassements successifs de normes qui sont autant de marques d’une spécification du rapport réformé à la vérité et donc d’une fermeture confessionnelle progressive.

La prégnance de normes discursives générale

5L’éthique discursive évangélique et réformée s’insère dans un vaste système de communication renaissant fait de contraintes, de normes et de pratiques largement partagées par les lettrés, au-delà des clivages naissants d’appartenance religieuse. S’ils se font porteurs d’un discours hétérodoxe voire critique à l’égard de la tradition, les prises de parole des évangéliques puis des réformateurs répondent d’abord largement à des contraintes socio-culturelles générales et font écho à des pratiques d’écriture et de lecture caractéristiques du xvie siècle. Loin de faire forcément argument de leur différence, ces discours s’emploient au contraire, pour orchestrer leur crédibilité, à respecter des normes discursives définies par la société, la période et la culture auxquelles auteurs et lecteurs appartiennent conjointement. Ce respect de l’horizon d’attente et des normes implicites incorporées par les différents acteurs de la scène discursive apparaît comme un élément nécessaire et structurant dans la construction initiale d’une crédibilité du discours hétérodoxe.

  • 5 Philippe Melanchthon, Adversus furiosum theologastrorum decretum, Philippi Melanchthonie pro Luthe (...)
  • 6 Andreas Bodenstein [dit Karlstadt], Contra papisticas leges sacerdotibus prohibentes matrimonium A (...)
  • 7 Jean Oecolampade, Quod expediat Epistolae et Evangelii lectionem in Missa vernaculo sermone plebi (...)
  • 8 Sur la diffusion des ouvrages des réformateurs allemands en France, voir W. G. Moore, La réforme a (...)
  • 9 Guillaume Farel, Guillielmus Farellus christianis lectoribus, Bâle, Cratander, 1524.
  • 10 Id., Determinatio Facultatis Theologie Parisiensis […] cum familiaris expositione, Bâle, Cratander (...)
  • 11 Louis de Berquin (?), Duodecim Articuli infidelitatis magistri Natalis Bedae, Doctoris in facultat (...)

6Cette conformité discursive, mobilisée par les auteurs au service d’une entreprise de légitimation de leur discours, relève d’une attitude commune aux premières publications hétérodoxes mises en circulation dans l’espace français au début des années 1520. Entre 1521 et 1527, alors que le message luthérien se répand en France, qu’un réseau d’auteurs, de traducteurs et d’éditeurs évangéliques se constitue et cherche à diffuser un idéal réformateur, des opuscules polémiques latins des réformateurs allemands Melanchthon5, Karlstadt6 et Oecolampade7 sont mis en circulation en France. Ils font l’apologie de Luther, disputent notamment du problème du mariage des clercs ou de l’usage du vernaculaire dans le domaine religieux8. Ces opuscules d’origine allemande ont une portée très spécifique et viennent défier les théologiens sur leur propre terrain : leurs auteurs choisissent, pour s’en assurer, les formes universitaires traditionnelles de l’apologia ou de la quaestio. Les premiers opuscules polémiques évangéliques français suivent ce modèle luthérien. Les premières publications de Guillaume Farel consistent par exemple en une invitation à la dispute de Bâle du 23 février 1524, qui reproduit treize thèses en un placard9, et en une réponse à la determinatio de la Faculté de théologie de Paris de 1523, par laquelle les docteurs ont condamné le groupe de Meaux10. Les Duodecim Articuli de 1527, vraisemblablement écrits par Louis de Berquin11, suivent cette même voie pour attaquer le syndic de la Faculté de théologie de Paris Noël Béda. Comme ses prédécesseurs, Louis de Berquin s’insère dans le cadre de la dispute universitaire, dont il respecte les normes et qu’il investit pour mieux en combattre les spécialistes. Cette conformité est autant culturelle que stratégique puisqu’elle est pour lui l’occasion de tourner efficacement en ridicule la parole de son adversaire de la Sorbonne. Pour construire un discours crédible en situation d’hétérodoxie, les auteurs évangéliques des années 1520 choisissent ainsi la conformité et le jeu avec des pratiques discursives largement partagées par les petits cercles de leurs lecteurs d’alors. Qu’ils la respectent ou la détournent à des fins polémiques, c’est bien à l’horizon de la tradition discursive que les hétérodoxes inscrivent premièrement leur parole.

  • 12 La première version de cet opuscule n’est pas conservée, à l’exception de la préface, intégrée à l (...)
  • 13 Voir B. Weinberg, Critical Prefaces of the French Renaissance, Evanston, Northwestern University P (...)
  • 14 Cum mecum pridem nonnulli pii viri agerent et subinde etiam instarent, ut publice aliquid ederem a (...)
  • 15 Tibi autem, ornatissime vir, hanc lucubratiuculam nuncupare cum multis nominibus visum est, tum ho (...)
  • 16 Voir notamment Cicéron, De inventione, I, xvi, 21-22 ; Quintilien, L’institution oratoire, IV, i, (...)

7Un texte calvinien de jeunesse peu connu permet d’abonder en ce sens. En 1534, Calvin rédige un traité polémique contre d’obscurs défenseurs du sommeil ou de la mort de l’âme après la mort. On connaît cet opuscule sous le titre tardif de Psychopannychia12. Demeuré manuscrit en 1534, il marque vraisemblablement la naissance de Calvin à la polémique religieuse écrite et témoigne de la tentative d’insertion d’un jeune humaniste inconnu dans la défense publique des vérités de la foi. De ce traité initial, l’on ne conserve qu’une préface. La déconstruction de ses arguments montre que Calvin met alors volontiers en scène son respect des contraintes rhétoriques, sociales, politiques et religieuses qui encadrent la parole publique au début du xvie siècle et définissent implicitement les frontières du dire. L’auteur multiplie en effet les lieux communs de la justification préfacielle et met ainsi largement en valeur l’adéquation de son discours avec les normes discursives alors partagées par les lecteurs lettrés, afin de capter le plus grand nombre d’instances de légitimation possible et de compenser la vulnérabilité de sa position dans les champs littéraire, politique et religieux. Il se présente par exemple dans une posture d’humble retrait de soi, tout à fait typique des justifications polémiques et plus largement des préfaces de la Renaissance13. Il n’intervient, écrit-il, qu’à contrecœur, sur la sollicitation expresse de « quelques bons personnages » et pour le plus grand profit des lecteurs14. Il met en avant son dédicataire plutôt que lui-même15. Ce faisant, il suit, comme de nombreux lecteurs humanistes, l’enseignement de la rhétorique antique, qui souligne l’importance de la présentation modeste de l’orateur et de la louange des juges, jusqu’à en faire l’une des clés de la captatio benevolentiae dans l’exorde16.

  • 17 His responsum sit, primum, nullam nos agnoscere unitatem, nisi in Christo […] (Psychopannychia, da (...)
  • 18 Atque utinam inventa esset alia ratio, quae malum hoc plus nimio pullulascens mature recideret, ne (...)
  • 19 À ce sujet, voir N. Zemon Davis, « The Reasons of Misrule : Youth Groups and Charivaris in Sixteen (...)

8Le polémiste choisit de compenser un talent personnel dont il ne peut arguer explicitement s’il veut respecter les normes préfacielles, en plaçant sa parole au service du bien public. Plutôt que de mettre son individualité en avant pour justifier son intervention publique contre les partisans du sommeil ou de la mort des âmes, Calvin se fait le porte-parole et le protecteur de la communauté des fidèles et dit intervenir au nom d’un « nous », pour la défense du groupe menacé17. S’appuyant sur une métaphore corporelle typique du discours social moderne, Calvin entend par sa Psychopannychia soigner le chancre qui attaque le corps-Église : il fonde la crédibilité de son discours sur son utilité communautaire18. À une époque où Calvin ne peut faire valoir aucun ancrage institutionnel, la défense du bien public constitue la meilleure instance de légitimation du polémiste et la défense du groupe, le réservoir des arguments potentiellement les plus efficaces. Même si le « nous » qu’il convoque manque de précision et que les contours du bien public qu’il affirme défendre demeurent flous, ces réalités permettent à Calvin de faire écho aux usages collectifs qui conditionnent largement la prise de parole publique au xvie siècle19.

  • 20 Agam autem citra ullius odium, citra privatam cuiusquam contumeliam, denique citra conviciandi pro (...)
  • 21 Voir notamment Aristote, Rhétorique, II, 1, 1378 a 6-16 sur la « vertu/ἀρετὴ » de « bienveillance/ (...)
  • 22 Sur ce point, voir T. Debbagi Baranova, « Les guerres de Religion : guerres de médisance ? », dans (...)
  • 23 Sur cette éthique chrétienne de la parole revisitée au xvie siècle, voir C. Casagrande, S. Vecchio (...)

9De nombreux autres arguments permettent d’installer le discours de Calvin dans un système de communication partagé par les lettrés et d’en assurer la crédibilité à leurs yeux. Calvin se présente ainsi comme un esprit de paix, qui a parfaitement intégré la nécessaire régulation de la parole polémique20. Ses arguments font à nouveau écho aux conseils légués par les rhéteurs antiques, qui ont précisément réfléchi à la manière dont l’orateur peut au mieux capter la bienveillance de son public sans le choquer par un débordement de passion21. Calvin intègre tout autant les règles que la coutume et le pouvoir politique imposent à la prise de parole publique22, ainsi que les recommandations issues des Écritures et les réflexions des théologiens au sujet de la maîtrise de la langue23. En se présentant en homme de paix, Calvin met ainsi en résonance diverses normes discursives incorporées et destinées à assurer la crédibilité de son discours aux yeux du lecteur.

  • 24 Voir Psychopannychia, dans COR, Epistolae, op. cit., t. 1, p. 97.
  • 25 Voir Aristote, Rhétorique, II, 1, 1378 a 6 et suiv., ainsi que Cicéron, De l’orateur, II, xliii, 1 (...)
  • 26 Voir N. Zemon Davis, « The Reasons of Misrule… », art. cité ; ead., « La règle à l’envers », art.  (...)

10Pour parachever la construction de ce régime de crédibilité, Calvin prend le parti de se présenter comme un membre de la sodalitas humaniste. Pour ce faire, il se met en scène comme un intervenant raisonnable et méthodique et place son intervention dans le débat public sous le signe de la rigueur intellectuelle humaniste. Alors qu’il évoque la genèse de son opuscule, passage obligé du discours préfaciel, Calvin insiste donc sur le sérieux de sa démarche : il a mûri son discours et a essayé, malgré les difficultés, de se renseigner sur ses adversaires24. Il est conduit par la « prudence » (φρόνησις), qui est l’une des trois vertus de l’orateur antique25 et constitue l’une des jauges de la crédibilité d’un discours au sein de la République de Lettres. La rigueur de la préface de 1534 se lit aussi dans l’appel aux autorités bibliques et patristiques qui constituent autant de références érudites et permettent de renforcer la crédibilité du texte aux yeux des lettrés pour lesquels le respect de la chaîne des sources est devenu une nécessité. Calvin met ainsi en avant son appartenance à la République des Lettres, qui, si elle n’est pas institutionnalisée et ne constitue pas à proprement parler un corps, n’en est pas moins une communauté potentiellement légitimante. Au tournant du Moyen Âge et de la Renaissance, il est en effet admis que l’on ne peut intervenir sur la scène publique de sa propre autorité mais que l’on ne peut le faire que comme membre d’une communauté légitime. Cette réalité à la fois normative et pratique permet de réguler l’espace de la parole publique. Le modèle de la parole communautaire n’est pas seulement une norme lointaine qui fonctionnerait comme un idéal-type ou ne serait reprise dans les textes que sous l’angle du lieu commun. Les recherches sur l’espace polémique renaissant montrent au contraire que dominent tout au long du xvie siècle dans le cadre des universités, des confréries ou des sociétés joyeuses par exemple, des pratiques citadines et corporatives de prise de parole collective bien vivantes et largement héritées du Moyen Âge26. Ce sont ces usages discursifs que Calvin prend pour point d’appui, en gageant qu’afficher sa conformité aux pratiques renaissantes permettra d’assurer la crédibilité de son discours et de favoriser la diffusion de la vérité qu’il s’attache à défendre.

11Dans ces différents cas, la vérité est énoncée dans le cadre d’un système de communication qui échoit en partage aux auteurs, dans lequel ils choisissent de demeurer afin de garantir au mieux la crédibilité du discours et qu’ils peuvent travailler à détourner afin de ménager à leur parole la meilleure réception possible. À cette date, on ne peut encore réellement parler d’une éthique du discours spécifiquement protestante ni d’une construction particulière de la crédibilité des paroles de vérité que les premiers textes hétérodoxes diffusent auprès des lecteurs. Cette stratégie de la conformité se comprend dans son ancrage historique et répond aux enjeux des premières années de réception en France du message luthérien entre le début des années 1520 et le milieu des années 1530. Diffusées dans des proportions vraisemblablement réduites et dans des cercles érudits de religieux, d’enseignants et d’étudiants principalement, les œuvres luthériennes reçoivent logiquement des échos, commentaires et prolongements français adaptés à ce lectorat spécifique.

L’adoption novatrice d’un principe commun d’accommodation

  • 27 Voir Jacques Lefèvre d’Étaples, Epistre exhortatoire. A tous Chrestiens et Chrestiennes grace, ill (...)

12Si ces normes discursives lettrées restent prégnantes dans une partie du corpus hétérodoxe qui s’étoffe à partir des années 1520, elles sont largement dépassées dans des discours marqués par l’affirmation d’une nouvelle logique de transmission de la Parole divine et par un nouveau régime de crédibilité du discours religieux. À la lecture des œuvres publiées par les auteurs, traducteurs et éditeurs évangéliques à partir du milieu des années 1520 et qui inspirent les réformateurs à partir du début des années 1530, surgit un nouvel élément structurant qui sert de socle commun au système de communication évangélique comme réformé : la conviction suivant laquelle la vérité de Dieu se donne comme une évidence qui n’exige, pour être largement diffusée, qu’un discours clair et simple. Comme il le souligne dans les épîtres qu’il place en tête de ses traductions successives du Nouveau Testament de 1523 et 1524, puis de la Bible de 1530, Jacques Lefèvre d’Étaples présente ainsi les Écritures comme un don de Dieu offert par grâce à tous les fidèles, qui ne peut donc être confisqué par un petit nombre de clercs lettrés et dont, pour ne pas tomber dans l’orgueil, il convient de faire bénéficier le plus grand nombre possible de fidèles par la traduction27.

  • 28 Sur cette écriture évangélique, voir I. Garnier-Mathez, L’épithète et la connivence : écriture con (...)
  • 29 Les choses contenues en ce present livre : une epistre comment on doibt prier Dieu, le psaultier d (...)
  • 30 La Sainct Bible en Francois, translatee selon la pure entiere traduction de Sainct Hierome, confer (...)
  • 31 Les recherches bibliographiques permettent de recenser près d’une centaine d’éditions de traités d (...)
  • 32 Voir Guillaume Farel, Martin Luther, Le Pater noster, et le Credo en françoy, avec une tresbelle, (...)
  • 33 « S’ensuit l’exposition de ceste orayson faicte en forme d’orayson, pour lire au lieu du chapelet, (...)

13Les évangéliques polarisés par Marguerite de Navarre font leur cet imaginaire de la vérité divine comme clarté et dépassent les normes traditionnelles du discours religieux pour mettre en avant un nouvel impératif d’accessibilité. Sans renoncer complètement à l’élitisme de la culture lettrée, qui définit une partie de leurs publications latines, ils font néanmoins de l’instruction d’un public élargi de lecteurs leur principal propos et valorisent une posture de missionnaires de l’Évangile qui se traduit par une politique éditoriale concertée et un langage partagé28. Hors des cadres officiels de la disputatio universitaire entre spécialistes des questions religieuses, la parole évangélique se répand ainsi par le biais d’éditions et de traductions inédites du texte biblique, dont les liminaires sont clairement l’occasion de proclamer un discours de vérité contestant la tradition, appelant à un retour à la seule Parole divine ainsi mise à disposition et éclairée, à une purification et à une rénovation des pratiques spirituelles. Aux côtés des éditions de Bibles, le réseau évangélique consacre la majeure partie de son énergie à l’explicitation de la Parole divine. Des commentaires français, qui s’apparentent à des notices, sont inclus en ce sens dans plusieurs éditions du texte biblique, pour permettre de mettre aisément et synthétiquement en lumière les Écritures. Ainsi l’édition française des psaumes de 1524 contient-elle, comme le précise sa page de titre, un « Arguement brief sur chascun pseaulme pour Chrestiennement prier29 », ou la Bible anversoise de 1530 comporte-t-elle « sus ung chascun chapitre […] [un] brief argument30 ». Développant cette entreprise d’explication, se multiplient surtout les traités d’instruction spirituelle, qui constituent une part essentielle des publications évangéliques en particulier dans les années 1525-1530. Prenant rapidement le relais des opuscules latins de controverse des premières années, cette littérature d’instruction est surreprésentée et se trouve renouvelée pour répondre à l’impératif d’accessibilité des vérités de la foi31. C’est bien la volonté d’instruire « ceux qui ne sont pas exercités en la saincte escripture » qui caractérise, par exemple, la parole de Guillaume Farel, dans sa préface au Pater noster et credo de 152432. Les textes de l’oraison dominicale et du Credo y sont suivis d’« expositions » adaptées de Luther, qui les paraphrasent et en éclairent chaque aspect33. L’auteur s’y adresse « A tous fideles » et y valorise une posture d’humble sollicitude pour les simples auxquels il faut enseigner la bonne manière de s’adresser à Dieu.

  • 34 « […] jusques à maintenant les brebis de dieu ont esté tresmal instruictes, par la grand negligenc (...)
  • 35 Voir notamment J.-F. Gilmont, Le livre réformé au xvie siècle, Paris, Bibliothèque nationale de Fr (...)
  • 36 Anonyme, Breve instruction pour soi confesser en verité, Alençon, Du Bois, 1530 (?).
  • 37 « […] reduire et mettre par escript une aysée et brève forme ou manière de soy confesser », cité p (...)
  • 38 Guillaume Farel (?), Epistre Chrestienne tresutile à ceulx qui commencent lire la saincte escriptu (...)

14À partir du milieu des années 1520, dans les rangs des auteurs, traducteurs et éditeurs évangéliques, se construit ainsi un nouveau régime de crédibilité du discours religieux : face à la parole des clercs de l’Église traditionnelle qui laissent volontairement les fidèles dans l’ignorance34, le discours de vérité se reconnaît désormais à sa transparence, traduction discursive de la charité qui doit animer les nouveaux missionnaires de l’Évangile. On peut inscrire dans ce contexte la prévalence de l’écriture vernaculaire dans le corpus imprimé évangélique35, qui compte plus de 80 % d’imprimés français, ainsi que le choix d’une prose directement accessible. Les auteurs évangéliques laissent largement de côté les démonstrations d’érudition pourtant ancrées dans leur culture humaniste et font l’expérience d’une écriture avant tout fondée sur des passages bibliques clairement explicités et inscrite dans un univers quotidien et familier. L’auteur anonyme de la Breve instruction pour soi confesser en verité sortie des presses de Simon Du Bois36 s’adresse ainsi à ses frères chrétiens et dit explicitement répondre à la demande d’un ouvrage bref et facile d’accès37. De même, pour plaider en faveur de l’accès élargi aux Écritures, loin des justifications bibliques, patristiques, historiques ou antiques, l’auteur de l’Epistre Chrestienne tresutile à ceulx qui commencent à lire la saincte escripture38 fait le choix de la simple exhortation fraternelle et aborde le problème sous l’angle de l’éthique, plus que de la polémique. Dans une langue accessible, nourrie de seules métaphores bibliques courantes, l’auteur de ce court traité d’instruction spirituelle de vingt feuillets engage sa dédicataire anonyme et, plus largement, les lecteurs de l’imprimé, à rendre grâce à Dieu pour le don de sa Parole et à se garder dignes de la lecture d’un tel trésor. Héritier de Lefèvre d’Étaples, l’auteur de l’Epistre porte une parole typiquement évangélique, qui privilégie la simplicité d’un propos familier et aborde le sujet controversé de l’élargissement de l’accès aux Écritures, sous l’angle de la morale personnelle.

  • 39 Sur l’usage du français par les réformateurs de Neuchâtel, voir D. Desrosier-Bonin, « L’Espitre de (...)
  • 40 « […] en nostre vulgaire francoys, affin que ceulx qui n’entendent point le latin puissent congnoi (...)

15Ce nouveau régime de crédibilité du discours se diffuse largement parmi les réformateurs. Reprenant cette dynamique novatrice à leur compte, les réformateurs du groupe de Neuchâtel privilégient la langue vernaculaire dans leurs publications. Les vingt-huit interventions que l’on peut leur attribuer aujourd’hui sont toutes rédigées en français39. Dans un mouvement ironique d’inversion, puisque la Faculté de théologie de Paris a œuvré à l’interdiction des traductions de la Bible en français, le pseudo-syndic Noël Béda, auxquels les réformateurs neuchâtelois prêtent une confession de foi parodique en 1533, affirme ainsi sa volonté d’écrire en langue vernaculaire pour se faire comprendre du plus grand nombre40. Dans le même sens, le pasteur Antoine Marcourt souligne, dans sa Declaration de la Messe, qui accompagne le scandale des placards d’octobre 1534 :

  • 41 Antoine Marcourt, Pierre Viret (?), Declaration de la Messe, Le fruict dicelle, La cause, et le mo (...)

Car que vauldroit-il (combien que on dit de fort bonnes choses) parler Breton, Angloys, ou Escossoys, en la presence de ceulx qui rien n’y entendent ? Ainsi est-il de chanter, lire ou parler en latin l’evangile et la parolle de dieu en la presence du peuple qui rien n’y entend41.

  • 42 Anonyme, Les faictz de Jesus Christ et du Pape, par lesquelz chascun pourra facilement congnoistre (...)

16Ce choix de la langue française s’accompagne d’une norme commune de transparence dans l’écriture qui caractérise tous les réformateurs alors réunis autour de Guillaume Farel. Bien que leur culture lettrée soit réelle, ils s’en dépouillent pour faciliter l’accès à la Parole. L’auteur anonyme des Faitz de Jesus Christ et du Pape, ouvrage illustré qui oppose les hauts faits du Christ aux outrages du souverain pontife, multiplie ainsi les références au droit canon dans les pages qu’il consacre au souverain pontife et fait montre d’une bonne connaissance des textes juridiques42. Cette science n’est cependant pas mise en avant pour elle-même ni pour légitimer un auteur qui reste au contraire dans l’ombre : elle est plutôt détournée pour mieux obscurcir les rectos de l’opuscule consacrés à la stigmatisation des comportements pontificaux, leurs pendants, répertoriant les « faitz de Jesus Christ », se caractérisant au contraire par une grande limpidité. À la science, vain refuge du pape, est opposée la simplicité des préceptes évangéliques, seuls fondements légitimes de l’Église.

  • 43 Sur le parcours de Matthieu Malingre, voir les données fournies par Clément Marot dans L’épistre d (...)
  • 44 Le nouveau testament de nostre seigneur et seul sauveur Jesus Christ… Ce nouveau testament a este (...)
  • 45 Matthieu Gramelin [Matthieu Malingre], Indice des principales matières contenues en la Bible, dans (...)
  • 46 Voir Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, Neuchâtel, Vingle, 1533 (?), poème de la page de titre et (...)
  • 47 Voir Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, op. cit. : la devise « Y me vint mal a gre », qui apparaît (...)
  • 48 Le réformateur utilise le pseudonyme de Matthieu Gramelin, formé lui aussi en anagramme dans la Bi (...)
  • 49 Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, op. cit. ; Sensuivent plusieurs belles et bonnes chansons…, op. (...)

17Matthieu Malingre, un autre auteur du groupe de Neuchâtel, issu d’une famille noble, ancien dominicain lié à Clément Marot43, manifeste sa maîtrise des textes à l’occasion de réalisations techniques, tel l’établissement des tables de la Bible de 153444 et de l’index des matières de la Bible de 153545. Il laisse encore transparaître sa culture humaniste dans les jeux littéraires, par lesquels il signe ses opuscules (acrostiches46 ; anagrammes47 ou pseudonymes48). Le réformateur laisse néanmoins de côté ses références humanistes, qu’il ne met pas plus en avant, et s’installe pleinement dans la posture accessible, qui caractérise l’ensemble des publications du groupe de Neuchâtel. Il publie notamment des recueils de chansons spirituelles et polémiques aux formules simples et aux vers courts, que l’on fredonne sur des airs profanes en vogue et que tous peuvent comprendre et retenir sans peine49. Le réformateur poète y choisit une langue simple, qui doit porter le cri sincère des cœurs des fidèles. Les expressions quotidiennes, telles « cœur gaillard », « chanter nau [noël] », « mes bons amys », « gringueloter [fredonner] » ouvrent les portes d’un univers familier et créent un lien de proximité avec le lecteur-chanteur. C’est la simplicité de la langue du psalmiste qui sert ici de modèle et qui doit permettre la circulation large de ces cantiques. Il s’agit ainsi pour les réformateurs français installés à Neuchâtel d’écrire dans une langue dont le dépouillement mime la simplicité biblique, rappelle l’attachement aux seules Écritures et redit l’impératif de purification religieuse qui porte le groupe.

  • 50 Voir notamment Quintilien, L’institution oratoire, IX, 1.
  • 51 Sur la notion théologique d’accommodation, voir J. Balserak, Divinity Compromised. A Study of Divi (...)
  • 52 Voir O. Millet, Calvin et dynamique de la parole…, op. cit., p. 247.

18À partir des années 1540, au moment où il s’installe définitivement à Genève et se présente comme investi d’une vocation missionnaire extensive, Calvin se saisit de ces pratiques discursives issues de l’évangélisme et reprises par les réformateurs exilés en Suisse autour de Farel. Le système de communication de la vérité dans lequel il avait installé sa parole jusqu’alors et qui limitait la diffusion de la majorité de ses écrits aux cercles lettrés s’en trouve transformé. Domine désormais un impératif d’accommodation qui devient une norme essentielle de la pastorale réformée. Comme l’enseigne la rhétorique antique, l’orateur doit adapter son discours à la cause et aux circonstances de la prise de parole, aux capacités, habitudes et attentes de l’auditoire, ainsi qu’à sa propre personne. Il lui faut prendre en compte ces contraintes dans l’inventio, la dispositio et l’actio, afin de respecter les convenances et d’assurer la bonne réception de son discours50. Au-delà de ces impératifs rhétoriques généraux dont l’humaniste Calvin est familier, l’accommodation s’ancre plus profondément encore dans une conscience pastorale. Elle revêt une importance cruciale pour le ministre de la Parole, qui doit s’accommoder aux fidèles comme Dieu s’accommode aux hommes dans l’Écriture51. Calvin souligne en effet combien Dieu s’abaisse pour communiquer sa Parole aux hommes, dans un langage qu’ils peuvent comprendre52. Dans une mimétique divine que Calvin reconnaît chez l’apôtre Paul, chez Moïse et tous les prophètes, le discours du ministre de la Parole doit donc lui aussi devenir limpide pour chacun. Investi d’un double ministère, doctoral et pastoral, la mission de Calvin est non seulement d’expliciter la Parole, de fixer le dogme et de censurer les erreurs, mais aussi de transmettre les vérités de foi au plus grand nombre, d’exhorter et de mettre en garde. Ce sont ces responsabilités qui guident la transition vers une écriture guidée par un principe d’accommodation.

  • 53 Jean Calvin, Petit traicté de la saincte Cene de nostre Seigneur Jesus Christ. Auquel est demonstr (...)
  • 54 Id., Les actes de la journee imperiale tenue en la cité de Reguespourg, Genève, Girard, 1541.
  • 55 Si l’on prend en compte l’ensemble des opuscules polémiques calviniens publiés entre 1542 et 1564 (...)
  • 56 Jean Calvin, Avertissement du profit qui reviendroit à la Chrestienté s’il se faisoit inventaire d (...)
  • 57 Id., Petit traité monstrant que doit faire un fidèle entre les papistes, Genève, Girard, 1543 ; id (...)
  • 58 Id., Brieve instruction pour armer contre les erreurs des anabaptistes, Genève, Girard, 1544.

19Dans une évolution décisive, au début des années 1540, Calvin se saisit ainsi de l’arme vernaculaire pour défendre sa doctrine de vérité et attaquer l’erreur. En lien étroit avec les mouvements de l’espace doctrinal marqué par la traduction française de l’Institution en 1541 et la publication du Petit traité de la Cène53, l’espace de la polémique religieuse calvinienne s’ouvre lui aussi au vernaculaire avec la publication française des Actes du colloque de Ratisbonne54 et ne cesse d’affirmer l’importance de ce choix d’écriture jusqu’en 156455. Un groupe novateur cohérent d’imprimés français émerge entre 1542 et 1551. Il se structure autour de deux pics en 1543 et 1544, qui correspondent à la publication marquante de traités anti-catholiques – Avertissement contre les reliques en 1543 et Avertissement contre la censure en 154456 –, de traités anti-nicodémites – Petit traité de l’homme fidèle en 1543 et Excuse aux nicodémites en 154457 – ou encore de la Brieve instruction contre les anabaptistes58. La multiplication des éditions princeps françaises doit alors être directement mise en lien avec le travail de précision et de fixation doctrinale à l’œuvre dans les années 1540 et qui se donne, dans l’ordre de la polémique imprimée, comme le pendant de la structuration ecclésiale à laquelle Calvin s’attache à son retour à Genève.

  • 59 Ibid.
  • 60 Ce texte, vraisemblablement écrit en 1527 par Michael Sattler, est l’une des chartes des groupes a (...)
  • 61 Sur ce point, voir F. Higman, Lire et découvrir. La circulation des idées au temps de la Réforme, (...)

20Outre le choix de la langue vernaculaire, cette accommodation pastorale se traduit aussi par une conversion culturelle. Qu’il s’agisse d’opuscules directement rédigés en français ou de traductions d’originaux latins, les traités polémiques des années 1540-1560 montrent que Calvin porte une attention toute particulière aux capacités d’un lectorat mêlé, en jouant pour cela sur le choix des scénographies, des niveaux de langue ou du système de références convoqué. On le constate par exemple dans la Brieve instruction contre les anabaptistes59. À l’été 1544, Calvin prend la plume pour critiquer les thèses de la Confession de Schleitheim60. Après une préface adressée aux ministres de Neuchâtel, qui rappelle les troubles locaux liés à la diffusion de thèses anabaptistes dans le comté, et un exorde, son opuscule déroule le fil des sept articles de la Confession de Schleitheim, qu’il réfute tour à tour. Chaque article est cité, vraisemblablement dans la version française qui circulait alors, au grand dam des réformateurs, dans le comté de Neuchâtel. Les réfutations privilégient un principe de simplicité et de clarté. Les qualités de pédagogue de Calvin se lisent dans ses facultés de concision et de simplicité, qui sont une nécessité pour atteindre un public élargi et qui constituent un atout à une époque où les traités polémiques sont le plus souvent alourdis par des mouvements argumentatifs hérités des disputes médiévales et des constructions syntaxiques directement reprises au latin61. Calvin allie la concision et la force argumentative inspirées de la rhétorique judiciaire à une simplicité lexicale qui donne à son discours polémique une efficacité que son entourage comme ses adversaires reconnaissent. C’est un legs évangélique didactique et missionnaire jusqu’alors laissé en attente, qui se trouve ici remployé et permet à Calvin de réorienter son discours dans le sens d’une accommodation à un nombre élargi de lecteurs.

  • 62 Voir Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne (1541), éd. par O. Millet, Genève, Droz, 2 (...)

21Par l’intermédiaire de ces imprimés vernaculaires régis par un impératif de transparence discursive, se concrétise ainsi dans les pratiques réformées le principe suivant lequel les fidèles doivent pouvoir accéder aux outils didactiques qui leur permettront de pénétrer les vérités de la foi et de remplir leur vocation au sacerdoce universel. Le fidèle ne peut se contenter de l’ignorance des choses de Dieu et d’une foi béate, mais doit cultiver la connaissance des vérités de la foi sous la conduite des ministres62. C’est cette responsabilité didactique du ministre réformé, sise sur un impératif de connaissance de la part du croyant, qui permet de mettre en perspective le tournant engagé par Calvin à la suite des auteurs évangéliques et des réformateurs du groupe de Neuchâtel.

  • 63 Voir par exemple Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne [1560], III, iv, 1, dans Johan (...)
  • 64 Voir par exemple ibid., III, iv, dans CO, op. cit., t. 2, p. 455 (à propos des « papistes » qui «  (...)
  • 65 Voir par exemple ibid., I, xiii, 22, dans CO, op. cit., t. 2, p. 108-109 (à propos de Servet qui « (...)
  • 66 Voir N. Malet, Dieu selon Calvin : des mots à la doctrine, Lausanne, L’Âge d’homme, 1978.

22La transparence devient ainsi au cours du premier tiers du xvie siècle une norme commune aux discours hétérodoxes français qui entendent ainsi diffuser l’impératif de réforme de l’Église. Si ce qui est de Dieu doit être limpide et se donner au lecteur en toute clarté, ce qui n’est pas de Dieu est identifié sans relâche comme brouillé et inaccessible : sous la plume de Calvin par exemple, « gazouillis63 », « pur babil64 » et « gergon65 » sont les caractéristiques récurrentes de la vaine parole que déploient les ennemis de la vérité66. Reprenant des termes habituellement appliqués aux cris des bêtes, en particulier des grenouilles, et au langage inarticulé des jeunes enfants, le réformateur décrit une parole vide qui nourrit dangereusement l’imagination, alors que la Parole de vérité conduit au contraire l’homme à une conception claire et évidente des réalités de la foi qui l’élève. L’accessibilité est ainsi devenue une véritable jauge de la crédibilité du discours religieux.

Entre replis et dépassements discursifs

23Le changement de normes discursives qui caractérise les corpus évangélique et réformé à partir du milieu des années 1520 contribue à séparer ces groupes des catholiques intransigeants qui défendent plus longtemps un régime traditionnel de crédibilité discursive et introduit une première rupture de l’unité confessionnelle. À la faveur d’une tension progressive de la situation religieuse française à partir du début des années 1540, nombre d’auteurs évangéliques choisissent de répondre par le repli et même le silence. La défense de la vérité menacée incite au contraire les auteurs réformés au volontarisme dans la communication et autorise les provocations et les violences discursives. Fait jour un nouveau dépassement de normes qui entraîne des divisions au sein de la nébuleuse hétérodoxe française et conduit à une séparation progressive des évangéliques partisans d’une réforme religieuse sans rupture d’avec les réformés qui défendent un idéal de refondation de l’Église.

  • 67 Voir F. Higman, « Le levain de l’Évangile », dans R. Chartier, H.-J. Martin (éd.), Histoire de l’é (...)
  • 68 On sait que des traductions – le Trias Romana, d’Ulrich von Hutten, le Julius Exclusus e coelis d’ (...)
  • 69 Voir F. Lestringant, M. Zink (éd.), Histoire de la France littéraire. I. Naissances, renaissances. (...)

24Au vu du corpus conservé, les évangéliques ont évité, dès le début des années 1520, d’imprimer en français les opuscules luthériens qui entretiennent une « polémique schismatique », tels l’Appel à la noblesse chrétienne de la nation allemande (juin-août 1520), la Captivité babylonienne (août-octobre 1520) ou les attaques contre le pape, qui constituent le cœur du libelle De la papauté de Rome (mai-juin 1520)67. Peut-être ce type d’opuscule de controverse circulait-il sous la forme manuscrite68 ? Quoi qu’il en soit, la polémique évangélique évite vraisemblablement l’affrontement ouvert contre le catholicisme et privilégie des critiques plus discrètes. D’emblée, les auteurs, traducteurs et éditeurs évangéliques font le choix de la prudence. En situation de crise, cette réalité s’accentue au point de redéfinir les normes de transmission des vérités de la foi. À la fin des années 1530, alors que l’échec de la conversion du roi et du royaume de France à l’idéal de réforme de l’Église se fait patent et que les idées hétérodoxes sont l’objet de répressions de plus en plus sévères, certains évangéliques trouvent ainsi refuge dans le genre poétique qui devient un important réceptacle du discours critique. Comme l’illustrent les parcours d’évangéliques entourant la reine de Navarre, tel Clément Marot, on constate une forme de retraite du discours de vérité vers la sphère lettrée. La poésie de cour à caractère polémique constitue une solution de repli pour poursuivre la diffusion du message évangélique sur une scène imprimée toujours plus contrôlée par la censure69.

  • 70 Voir par exemple cette remarque de Jacques Lefèvre d’Étaples : Per se omnia ista cadent, et tandem (...)
  • 71 Voir G. Bedouelle, Lefèvre d’Étaples et l’intelligence des Écritures, Genève, Droz, 1976, p. 127 e (...)

25Devant la complexité de la situation religieuse française, certains font le choix plus radical du retrait de leur parole, tel Jacques Lefèvre d’Étaples, au terme de son itinéraire. Son âge freine certes à la fin des années 1530 tout nouveau projet de publication mais peut-être fait-il pour une autre raison le choix de la réserve. Son silence peut être la traduction d’une nouvelle attitude face au problème de la communication des vérités divines, une forme de scepticisme devant les virtualités du discours, voire du langage même à exprimer l’attitude prudente du croyant devant la Parole divine qu’il ne peut que figer70. Comme le suggère Guy Bedouelle, cette attitude ne traduit pas une crainte ni une volonté de se cacher mais une réelle décision qui résulte d’une volonté de maîtrise de soi et de charité à l’égard des autres fidèles71. Cette réserve qui caractérise l’attitude d’une partie des évangéliques au tournant des années 1530-1540 et dont Jacques Lefèvre d’Étaples est une figure, n’est alors ni une lâcheté ni une peur mais une remise en question de la logique de communication qui a été privilégiée depuis le début des années 1520, une forme de doute sur les conditions de possibilité d’élaboration d’un discours de vérité et surtout un refus de la logique de confessionnalisation qui impose de plus en plus dramatiquement à chaque discours de choisir entre tradition et réforme.

  • 72 Pierre Robert [dit Olivétan], Linstruction des enfans, contenans la maniere de prononcer et escrir (...)
  • 73 Guillaume Farel, Letres certaines daucuns grandz troubles advenuz a Genève, avec la disputation fa (...)
  • 74 Matthieu Malingre, Moralite de la maladie de Chrestiente…, op. cit. ; La Verite cachee, devant cen (...)
  • 75 Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, op. cit. ; Sensuivent plusieurs belles et bonnes chansons…, op. (...)
  • 76 Antoine Marcourt, Articles veritables sur les horribles, grandz et importables abuz de la Messe pa (...)
  • 77 Anonyme, Les faictz de Jesus Christ et du Pape…, op. cit.
  • 78 Anonyme, Les grans pardons et indulgences, le tresgrand Jubile de plainiere remission de peine et (...)
  • 79 Antoine Marcourt, Le livre des marchans, fort utile a toutes gens nouvellement compose par le sire (...)

26À l’inverse, les transformations des modalités de la communication du message de l’Évangile dans les rangs des réformateurs de Neuchâtel puis de Genève témoignent d’une insertion résolue dans une logique de fermeture confessionnelle et entraîne une séparation progressive et bientôt définitive avec le milieu évangélique. Dans les imprimés que l’on a conservés et qui sont issus des presses neuchâteloises de Pierre de Vingle entre 1533 et 1539, la vocation didactique certaine héritée de l’évangélisme côtoie la provocation qui bouleverse les normes d’exposition du discours religieux. La communication de la vérité y autorise la séduction et la ruse. Les réformateurs français installés à Neuchâtel autour de Guillaume Farel multiplient ainsi les innovations discursives et éditoriales pour mieux ravir l’assentiment des lecteurs. Dans un mouvement d’accélération et de durcissement polémique, ils allient le choix du français et de la transparence de l’écriture à des mises en scène audacieuses de leurs discours, qui reprennent voire parodient à des fins critiques des formes littéraires connues. Plusieurs publications masquent ainsi leur contenu polémique sous des titres faussement orthodoxes et sous des formes largement innocentes et connues des lecteurs comme le traité d’instruction72 ou l’épître73. En jouant la surprise et la parodie, le groupe tente ainsi de faire résonner sa voix et de convaincre le plus grand nombre de fidèles de la nécessité d’une rupture définitive avec l’Église romaine. Pièces de théâtre74, chansons spirituelles75, placards76, ouvrages illustrés77 sont ainsi investis d’un discours de vérité religieuse, pardons78 et ouvrages économiques79 sont parodiés pour mieux porter la critique des réformateurs de Neuchâtel. Récupérant un impératif évangélique – parler au plus grand nombre de lecteurs possibles de questions de foi et non plus aux seuls clercs lettrés, qui constituent le public traditionnel de la dispute théologique – mais en poussant plus avant sa réalisation pour mieux diffuser leur idéal de rupture, les polémistes de Neuchâtel n’hésitent pas à détourner des genres à succès et à investir l’espace public par une pluralité de discours. Dans une période cruciale de diffusion du message réformé et dont l’exportation des Articles veritables et du Petit traicté de la saincte eucharistie d’Antoine Marcourt constitue l’acmé à la charnière des années 1534 et 1535, il s’agit pour les réformateurs exilés à Neuchâtel, qui appellent à une franche rupture avec Rome, d’occuper la scène discursive française par tous les moyens possibles et de travailler au mieux l’efficacité de leur parole.

  • 80 Id., Articles veritables sur les horribles, grandz et importables abuz…, op. cit.
  • 81 Anonyme, Les faictz de Jesus Christ et du Pape…, op. cit.
  • 82 Ibid., sign. F 4 v.

27Les polémistes de Neuchâtel manient aussi, dans certains cas, l’arme de la provocation, qui se révèle particulièrement stratégique pour un groupe qui en appelle à une franche rupture avec l’Église de Rome. On songe bien sûr aux placards d’octobre 1534, dont la scénographie combine un genre et un titre provocateurs – Articles veritables sur les horribles, grandz et importables abuz de la Messe papalle : inventee directement contre la saincte Cene de Jesus Christ80 –, tous deux propres à susciter le scandale, à faire parler et réagir lecteurs réels comme lecteurs potentiels. Les faictz de Jesus Christ et du Pape relèvent de la même démarche81. Auteur et éditeur poussent la provocation en mentionnant dans le titre la formule « nouvellement reveuz, corrigez, et augmentez, selon la verite de la saincte Escripture, et des droictz canons, par le lecteur du sainct Palais » et en indiquant une fausse adresse et un privilège en colophon : « Imprimé à Rome, par Clement de medicis, au chasteau de sainct Ange. Cum privilegio apostolico82 ». Ces publications irrévérencieuses révèlent la tension d’urgence qui anime les réformateurs de Neuchâtel, qui n’hésitent pas à choquer le public de lecteurs en stigmatisant ostensiblement et avec virulence le cœur du dogme catholique et la tête de l’Église. Par ces titres choc, il s’agit de faire trembler sur ses bases une tradition établie, de faire réagir les partisans d’une réforme, qui ne sont pas prêts à rompre avec l’Église romaine, de conforter et de rendre visibles, par une geste spectaculaire, les fidèles qui ont déjà fait le choix de la radicalisation. Propre à susciter le scandale et à faire parler, cette stratégie peut contribuer à rendre plus audible le message réformateur de vérité au risque d’en hypothéquer néanmoins la crédibilité.

28Au début des années 1540, Calvin se saisit de ce legs et refond lui aussi les normes de son discours qu’il installe dans un système de communication radicalement autre. Malléable dans ses formes au point de pouvoir facilement s’adapter au groupe de lecteurs visé et aux configurations polémiques spécifiques à chaque intervention, l’opuscule polémique calvinien se révèle bientôt flexible dans sa tonalité. Le réformateur n’hésite pas en effet à y manier l’amalgame, la dérision ou la véhémence, selon plusieurs niveaux d’intensité qui varient de l’ironie subtile au comique scatologique, de l’exhortation à l’injure. Il s’agit, grâce à ces figures, de créer ou de confirmer un élan d’adhésion au discours du polémiste et un mouvement parallèle de désaffection pour l’adversaire. Par ces procédés qui peuvent être largement déployés dans l’univers polémique, Calvin met ses différents adversaires à distance, pour faire toute la lumière dans l’esprit troublé des fidèles. Simplification, dérision et véhémence sont donc utilisées dans une perspective pragmatique, pour atteindre l’auditoire par le pathos. Dans l’ultime version de l’Institution, cette liberté discursive et ce débordement des normes sont présentés comme des caractéristiques intrinsèques de la parole de vérité du pasteur, enracinée dans un imaginaire volontariste :

  • 83 Jean Calvin, Institution [1560], V, ix, 9.

Voilà la puissance ecclésiastique clairement déclarée, laquelle est donnée aux pasteurs de l’Église, de quelque nom qu’ils soient appelés : à savoir que, par la Parole de Dieu, dont ils sont constitués les administrateurs, hardiment ils osent toutes choses, et contraignent toute gloire, hautesse et puissance de ce monde, d’obéir et succomber à la majesté divine83.

  • 84 Id., Contre la secte phantastique et furieuse des libertins. Qui se nomment spirituelz, Genève, Gi (...)

29Cette libération de la parole rencontre les normes de l’exposition du discours de vérité et les contraintes liées à l’identité pastorale. S’il est manifestement intégré à la mission pastorale, un tel discours peut en effet se faire subversif, ses débordements peuvent salir l’ethos du pasteur et écorner la crédibilité de son message. Sous la plume de Calvin, la défense de la vérité oscille donc dans un équilibre instable entre efficacité et faillite possible de la réception. Ainsi, lorsqu’il prend la plume en 1543 à la demande de Farel, pour répliquer à la traduction française des articles de Schleitheim, Calvin est au fait des contours de l’anabaptisme, auquel il a été directement confronté lors de son premier séjour à Genève et surtout à Strasbourg. L’introduction de sa Brieve instruction semble annoncer un exposé « scientifique », qui distingue deux groupes : des « anabaptistes », qui reconnaissent le principe de la sola Scriptura, et des « spiritualistes », qu’il attaquera en 1545, qui s’affranchissent même de la lettre de l’Écriture pour privilégier une vie par l’Esprit84. Mais la suite du propos manie l’amalgame et sacrifie l’exactitude à la persuasion. Calvin renvoie indistinctement ceux qu’il appelle « anabaptistes » au souvenir traumatique des révoltés regroupés derrière Thomas Müntzer en 1525, quand bien même il connaît les variations des positions concernant la prise d’armes au sein des groupes radicaux. Il doit ménager, quitte à le faire artificiellement, une distance entre les sept articles de Schleitheim et la doctrine réformée. Il s’attache donc aux points de divergence, tel le refus du port d’armes défendu dans l’article quatre de la Confession, en laissant en revanche de côté ce que Sattler martèle au sujet de la séparation d’avec les superstitions, qui se révèle très proche des positions mêmes de Calvin. Pour servir un propos didactique pastoral de « brève instruction », la communication de la vérité est ainsi conduite par un principe de sélection et de simplification performative. De la même manière, face à ceux qu’il nomme « nicodémites », « libertins spirituels » ou « moyenneurs », pour combattre un ennemi qui se dérobe et mettre en garde les fidèles face à un danger diffus, Calvin choisit la voie de la simplification, faisant ainsi l’économie d’explications doctrinales sophistiquées et de disputes rapidement inaccessibles. Cette stratégie de simplification et d’amalgame installe le polémiste dans un équilibre instable entre efficacité et risque : l’enjeu pastoral éloigne Calvin des normes d’un ministère fondé sur les compétences. Le capital symbolique du ministre est ainsi sacrifié aur l’autel de l’exposition efficace d’une vérité de la foi.

30Cette tension se pose de la même manière lorsqu’il s’agit de se positionner par rapport à l’utilisation des armes de la dérision et de la violence verbale. Pour défendre la vérité menacée, Calvin n’hésite pas à passer de la moquerie au mépris manifeste pour l’adversaire et à manier les armes de l’indignation et de la colère. Ce faisant, il s’expose encore plus, met en jeu son autorité et ouvre une brèche dans la construction d’une crédibilité du discours. Dans la genèse du traité publié contre Pierre Caroli en 1545 par exemple, Viret souligne le risque que prend Calvin à entrer en polémique et loue sa décision de rester anonyme et de publier son texte sous le nom de son secrétaire Des Gallars :

  • 85 Lettre de Pierre Viret à Jean Calvin, 14 juillet 1545, dans CO, op. cit., t. 12, col. 102, trad. J (...)

Je craindrais qu’il ne t’arrive ce que dans un poème magistral, mais élégant Luther objectait à Eccius : « Je sais science sûre qu’à lutter contre une ordure, même si je m’en sors victorieusement je me salis forcément », si Caroli n’était pas de ce genre d’ennemi qui ne peut salir et souiller que lui-même, tant il a déjà rempli toutes les narines de la puanteur de son indignité. De plus c’est sous le couvert de la plume d’un autre que tu remues ces miasmes : la pestilence qu’ils exhalent te touchera encore moins85 !

  • 86 Voir G. Molinié, Dictionnaire de rhétorique, Paris, Librairie générale française, 1992, p. 334.

31Le soulagement de Viret illustre bien le problème qui se pose au ministre dans l’usage du glaive de la parole. Alors que la véhémence est une catégorie rhétorique admise et l’une des qualités du grand style, qui vise à emporter l’auditoire par le pathos, la violence serait plutôt un langage-limite, qui s’attacherait à disqualifier l’adversaire et à le réduire au silence86. Cette attitude est-elle propice à l’exposition de la vérité et compatible avec la dignité du pasteur ? Les débordements discursifs attirent le polémiste en marge du discours et interrogent les frontières des possibles, à une période où Calvin construit un nouveau régime de crédibilité.

  • 87 Voir O. Millet, « Calvin pamphlétaire », dans Le Pamphlet en France au xvie siècle, Paris, École n (...)
  • 88 Évangile selon Matthieu 11, 15.

32Face à l’aveuglement du monde et à la nécessité d’un dévoilement de la duperie des ennemis de Dieu, le dépassement des normes discursives peut pourtant se trouver légitimé, en ce qu’il s’insère dans la dimension démystificatrice que Calvin donne à sa parole. Dans l’imaginaire calvinien, la vérité ne se détermine pas suivant les lois de l’échange et de la discussion ni dans une découverte dialectique87. Elle est au contraire conçue comme une évidence qui résonne clairement aux oreilles de celui qui veut bien l’entendre, selon le principe évangélique88. Elle apparaît comme péremptoire, univoque, se reflétant au miroir de l’erreur. Dans ces conditions, sortir des lois de l’échange ordinaire pour dévoiler par la simplification, la dérision ou la violence ne serait pas un abus regrettable mais une herméneutique nécessaire. Face à l’inconscience des fidèles, le discours de vérité se fait révélation et ne peut de ce fait que déborder les normes de la parole ordinaire, cet exceptionnel discursif se fondant sur l’Écriture et sur le modèle de la parole du Christ lui-même.

33La vocation calvinienne, qui se teinte de prophétisme, vient aussi légitimer les dépassements discursifs largement employés dans la sphère polémique. Le polémiste se pose ainsi comme celui qui voit et qui dévoile le vrai, grâce à une parole-glaive qui doit toucher le secret des cœurs. Cette vocation extraordinaire par laquelle Calvin se sent mû et qui déborde la vocation missionnaire qui animait les textes évangéliques, vient donner sens à la prise de risque que constitue le recours à des modalités discursives aux frontières des possibles.

  • 89 Jean Calvin, Petit traité de l’homme fidèle, dans J. Calvin, Œuvres choisies, éd. par O. Millet, P (...)

Toutesfois pource que nostre office est de rendre purement tesmoignage à la verité, je ne puis dissimuler ne reculer, que je ne die ce que je pense des choses qui sont utiles à cognoistre : mesme quand j’en suis requis89.

  • 90 Voir, par exemple, Jean Calvin, Defensio sanae et orthodoxae doctrinae adversus calumnias A. Pighi (...)
  • 91 Sur l’importance de l’imaginaire militaire dans les œuvres de Calvin, voir N. Malet, Dieu selon Ca (...)
  • 92 Sur la posture de Calvin « sentinelle », voir D. Crouzet, Calvin. Vies parallèles, Paris, Fayard, (...)

34Parce qu’il a conscience d’être investi par Dieu, Calvin n’a aucun mal à légitimer le dépassement des normes de la parole qui n’est, pour lui, que l’expression d’une juste colère. Quand il s’agit d’ôter la souillure, l’outrage que constitue la perversion de la parole de Dieu et de rétablir la vérité aux yeux de tous, la violence n’est pas un débordement haineux incontrôlé et condamnable mais bien une nécessité pastorale et la réaction légitime du serviteur zélé qui défend l’honneur de Dieu90. Le dévoilement de la vérité et la disqualification de l’Autre par le rire ou la violence permettent ainsi de laver l’honneur divin et l’honneur du ministre élu de Dieu, pervertis par la parole de l’adversaire. La polémique se déploie alors dans une mimétique guerrière, Calvin se présentant comme le champion de la Parole et le protecteur de son intégrité ou comme un veilleur à l’affût des embûches que pourraient dresser les contempteurs de la forteresse doctrinale91. Les modèles du duel et celui du siège nourrissent ainsi l’imaginaire calvinien et l’animent d’une tension agonique92.

35Calvin entend, dans le même temps, présenter au fidèle lecteur de l’opuscule polémique une parole lumineuse qui lui permette de séparer la vérité de l’erreur. Le réformateur expose clairement dans la conclusion du traité contre les « libertins spirituels », le statut de son écriture polémique, envisagée comme un miroir de vérité et un art du contre-exemple. Les libertés du discours polémique permettent donc à Calvin de signaler clairement la frontière entre la vérité et l’erreur. En facilitant cette différenciation par la confrontation, elles participent d’une didactique pastorale. Si, en polémique, le ministre se fait champion de l’honneur de Dieu en s’attachant à dénigrer et à réduire ses ennemis au silence, il est, dans le même temps, un enseignant qui guide les lecteurs à l’« École de Dieu » et met le discours polémique au service d’une clarification doctrinale. Dans un dispositif agonique qui dépasse le duel avec l’adversaire et se donne comme résolument ouvert, le recours à l’amalgame, à la dérision ou à la violence est sous-tendu par cette finalité didactique. C’est aussi à ce titre que le débordement des normes de la parole pastorale peut se trouver légitimé et instrumentalisé.

  • 93 « Ceste doctrine est claire. Je l’ay prouvee par tesmoignages de l’Escriture, et raisons si certai (...)
  • 94 « Mais quand j’auray remonstré evidemment la fraude qui s’y commet, quiconque aura un petit de pru (...)
  • 95 « […] estans preoccupez d’orgueil et presomption [ils] ne voyent goutte à tout ce qu’on leur dit: (...)

36Le réformateur se révèle particulièrement confiant dans le pouvoir de cette parole-miroir dans laquelle le lecteur doit clairement pouvoir contempler la confrontation de la vérité et de l’erreur. Préambules, dédicaces, avis au lecteur ou conclusions sont ainsi maillés des marques de cette foi en la force du discours, comme dans l’Excuse aux nicodémites93 ou le Traité des reliques94 par exemple. Dans l’esprit de Calvin, la parole ne peut être qu’efficace et la vérité, à partir du moment où elle est clairement exposée, ne peut que convaincre le lecteur et ravir sa conscience. Si ce n’est pas le cas, le défaut n’est pas à chercher dans la doctrine mais bien dans l’âme du lecteur. Pour Calvin, celui qui ne se range pas à cette vérité qui jaillit à l’évidence du miroir est un obstiné pour lequel on ne peut rien faire95. C’est donc à la fois un grand optimisme et un profond pessimisme que Calvin révèle dans cette approche herméneutique. Persuadé des vertus de la parole, Calvin est néanmoins conscient de ce que son argumentation n’est pas capable d’atteindre un adversaire obstiné. Cette parole-miroir qui révèle au lecteur le fossé qui sépare la vérité de l’erreur, révèle aussi la frontière tracée entre ceux qui acceptent de voir et ceux qui s’obstinent, l’abîme qui sépare les élus des damnés. Au milieu du xvie siècle, la défense de la vérité s’est ainsi orientée vers une logique de séparation confessionnelle.

37L’étude du système de communication dans lequel s’insèrent les discours évangéliques et réformés et du régime de crédibilité dont ils se réclament permet ainsi de suivre des franchissements progressifs de normes qui sont autant de scansions dans le processus de confessionnalisation par étapes qui caractérise la Réforme française. Un imaginaire de la vérité et une éthique protestante du discours se construisent au cœur du xvie siècle, sans surgir in abstracto ni s’appliquer mécaniquesment mais en s’élaborant en réponse au changement de position et de positionnement des auteurs dans les débats et suivant une logique résolument pragmatique. Ainsi, si la Parole divine est la vérité absolue sur laquelle doit se fonder tout discours pastoral, les modalités de sa communication se trouvent sans cesse renégociées dans ces années charnières pour la Réforme française.

Notes

1 Dans les années 1520-1530, l’activité de censure de la Faculté de théologie de Paris est encore constituée d’actes de condamnation isolés. La Faculté établit une première liste de livres interdits en 1543. Une seconde liste est publiée en 1544 sous le titre Catalogue des livres censurez par la Faculte de Paris. Avec privilege, Paris, B. Prevost pour J. André, 1544. Elle reparaît en 1545 avec l’autorisation du parlement de Paris, puis plusieurs fois jusqu’en 1556 : voir J. Martínez de Bujanda, F. Higman, J. Farge, Index des livres interdits. I. Index de l’université de Paris, 1544, 1545, 1547, 1549, 1551, 1556, Sherbrooke/Genève, Centre d’études de la Renaissance/Droz, 1985.

2 Voir M.-L. Demonet-Launay, Les voix du signe. Nature et origine du langage à la Renaissance (1480-1580), Paris, Champion, 1992, qui évoque la passion pour l’étymologie à la Renaissance et G. Norton, The Ideology and Language of Translation in Renaissance France and their Humanitst Antecedent, Genève, Droz, 1984, qui analyse la fascination pour le mythe de Babel, pour la langue originelle de laquelle procèdent toutes les autres, ainsi que l’intérêt pour la traduction.

3 Voir J.-C. Arnould, G. Milhe-Poutingon (éd.), Les normes du dire au xvie siècle. Actes du colloque de Rouen, Université de Rouen, 15-17 novembre 2001, Paris, Champion, 2004.

4 Voir M.-L. Demonet-Launay, « “Si mon mulet transalpin volait”… ou de la vérité en matière de langues », dans J. Céard (éd.), Langage et vérité. Études offertes à Jean-Claude Margolin par ses collègues, ses collaborateurs, ses élèves et ses amis, Genève, Droz, 1993, p. 225.

5 Philippe Melanchthon, Adversus furiosum theologastrorum decretum, Philippi Melanchthonie pro Luthero apologia, Bâle, Petri, 1521.

6 Andreas Bodenstein [dit Karlstadt], Contra papisticas leges sacerdotibus prohibentes matrimonium Apologia pastoris Combergensis qui nuper suae ecclesiae consensu uxorem duxit, Paris, Gourmont, 1522 (?).

7 Jean Oecolampade, Quod expediat Epistolae et Evangelii lectionem in Missa vernaculo sermone plebi promulgari, Augsbourg, Grimm et Wirsung, 1522 ; id., Quod expediat Epistolae et Evangelii lectionem in Missa vernaculo sermone plebi promulgari. Oecolampadii ad Hedionem Espistola. Legat, expendat, quisquis sacra complectitur : Est, quod pectus vere Christianum delectet, Strasbourg, Morhart, 1522.

8 Sur la diffusion des ouvrages des réformateurs allemands en France, voir W. G. Moore, La réforme allemande et la littérature française. Recherches sur la notoriété de Luther en France, Strasbourg, Faculté des lettres, 1930.

9 Guillaume Farel, Guillielmus Farellus christianis lectoribus, Bâle, Cratander, 1524.

10 Id., Determinatio Facultatis Theologie Parisiensis […] cum familiaris expositione, Bâle, Cratander, 1524.

11 Louis de Berquin (?), Duodecim Articuli infidelitatis magistri Natalis Bedae, Doctoris in facultate Theologiae Parisiensis : et eiusdem facultatis syndici. Ex libro suarum annotationum (similibus haeresibus et articulis infidelitatis referto et blasphemiis quae plurimis scatente), Paris, Bade, 1527 (?).

12 La première version de cet opuscule n’est pas conservée, à l’exception de la préface, intégrée à la première édition du texte en 1542 : Jean Calvin, Vivere apud Christum non dormire animis sanctos, qui in fide Christi decedunt, assertio, Strasbourg, Rihel, 1542 [abrégé Psychopannychia par la suite], dans Ioannis Calvini Opera omnia : denuo recognita et adnotatione critica instructa notisque illustrata [abrégé COR par la suite], Epistolae, Genève, Droz, 2005, t. 1, p. 97-100.

13 Voir B. Weinberg, Critical Prefaces of the French Renaissance, Evanston, Northwestern University Press, 1950, notamment p. 61, 144, 146 et 154.

14 Cum mecum pridem nonnulli pii viri agerent et subinde etiam instarent, ut publice aliquid ederem ad eorum intemperiem compescendam, qui de animarum vel dormitione vel interitu imperite simul avec tumultuose hodie disputant, nullis tamen hactenus nec praecibus nec flagitationibus cesseram ; adeo mihi ab omni contentionis genere abhorrebat animus. […] Certe quando permagnum operae meae usum imperitioribus et minus exercitatis fore confido, nonnullum etiam et mediocriter eruditis, qui hoc argumentum levius attigerint, non dubitato apud bonos omnes deponere fidei meae rationem, non illam quidem fortassis satis instructam omnibus et machinis, quibus impetum in hostem faciat, et praesidiis, quibus arceat, sed non penitus exarmatam (Psychopannychia, dans COR, Epistolae, op. cit., t. 1, p. 97-98).

15 Tibi autem, ornatissime vir, hanc lucubratiuculam nuncupare cum multis nominibus visum est, tum hoc praesertim uno, quod inter istos vanarum opinionum tumultus, quibus spiritus vertiginis ecclesiae quietem exagitant, firmum te avec integrum summa prudentia avec moderatione consistere perspicio (ibid., p. 100).

16 Voir notamment Cicéron, De inventione, I, xvi, 21-22 ; Quintilien, L’institution oratoire, IV, i, 6-7 et 16.

17 His responsum sit, primum, nullam nos agnoscere unitatem, nisi in Christo […] (Psychopannychia, dans COR, Epistolae, op. cit., t. 1, p. 99). Sur ce glissement du « je » au « nous », voir O. Millet, Calvin et la dynamique de la parole : étude de rhétorique réformée, Paris, Champion, 1992, p. 445-446.

18 Atque utinam inventa esset alia ratio, quae malum hoc plus nimio pullulascens mature recideret, ne velut cancer magis avec magis indies serpat (Psychopannychia, dans COR, Epistolae, op. cit., t. 1, p. 99). Sur l’emploi topique de la métaphore corporelle dans le discours politique et social d’Ancien Régime, voir E. Kantorowicz, Les deux corps du roi. Essai sur la théologie politique au Moyen Âge, trad. par J.-P. et N. Genet, Paris, Gallimard, 1989, p. 146 et suiv. ; N. Zemon Davis, « The Sacred and the Body Social in Sixteenth Century Lyon », Past and Present, 90, 1981, p. 40-70 ; A.-M. Brenot, « Le corps pour le royaume. Un langage politique de la fin du xvie et du début du xviie siècle », Histoire, économie et société, 4e trimestre, 1991, p. 441-466.

19 À ce sujet, voir N. Zemon Davis, « The Reasons of Misrule : Youth Groups and Charivaris in Sixteenth-Century France », Past and Present, 50, 1971, p. 41-75 ; ead., « La règle à l’envers », dans ead., Les cultures du peuple. Rituels, savoirs et résistances au xvie siècle, Paris, Aubier-Montaigne, 1979, p. 159-209 ; T. Debbagi Baranova, À coups de libelles. Une culture politique au temps des guerres de Religion (1562-1598), Genève, Droz, 2012.

20 Agam autem citra ullius odium, citra privatam cuiusquam contumeliam, denique citra conviciandi procacitatem, ut iure nullus queri debeat se laesum, aut leviter etiam offensum esse. […] Deinde, nulla caritatis offensione hanc disputationem transigi posse : modo tales aures afferant, qualem ego linguam afferre statui (Psychopannychia, dans COR, Epistolae, op. cit., t. 1, p. 99).

21 Voir notamment Aristote, Rhétorique, II, 1, 1378 a 6-16 sur la « vertu/ἀρετὴ » de « bienveillance/εὔνοια » de l’orateur.

22 Sur ce point, voir T. Debbagi Baranova, « Les guerres de Religion : guerres de médisance ? », dans S. Mougin (éd.), La médisance, Reims, Presses universitaires de Reims, 2006, p. 465-467.

23 Sur cette éthique chrétienne de la parole revisitée au xvie siècle, voir C. Casagrande, S. Vecchio, Les péchés de la langue. Discipline et éthique de la parole dans la culture médiévale, Paris, Cerf, 1991 ; O. Christin, « Une politique de la langue », dans id., Confesser sa foi : conflits confessionnels et identités religieuses dans l’Europe moderne : xvie-xviie siècles, Seyssel, Champ Vallon, 2009, p. 65-69.

24 Voir Psychopannychia, dans COR, Epistolae, op. cit., t. 1, p. 97.

25 Voir Aristote, Rhétorique, II, 1, 1378 a 6 et suiv., ainsi que Cicéron, De l’orateur, II, xliii, 182-183 et Quintilien, L’institution oratoire, VI, ii, 2 qui reprennent ce portrait vertueux de l’orateur.

26 Voir N. Zemon Davis, « The Reasons of Misrule… », art. cité ; ead., « La règle à l’envers », art. cité ; T. Debbagi Baranova, À coups de libelles…, op. cit.

27 Voir Jacques Lefèvre d’Étaples, Epistre exhortatoire. A tous Chrestiens et Chrestiennes grace, illumination et salut en Jesuschrist [vers le 8 juin 1523], dans Les choses contenues en ce present livre. Une epistre exhortatoire. La S. Evangile selon S. Matthieu. La S. Evangile selon S. Marc. La S. Evangile selon S. Luc, La S. Evangile selon S. Jehan. Aucunes annotations, trad. par Jacques Lefèvre d’Étaples, Paris, Colines, 1523, rééd. dans id., The Prefatory Epistles of Jacques Lefèvre d’Etaples, éd. par E. F. Rice, New York/Londres, Columbia University Press, 1972, p. 450 et 459-460.

28 Sur cette écriture évangélique, voir I. Garnier-Mathez, L’épithète et la connivence : écriture concertée chez les Évangéliques français (1523-1534), Genève, Droz, 2005.

29 Les choses contenues en ce present livre : une epistre comment on doibt prier Dieu, le psaultier de David, pour trouver les sept psaulmes accoustumez, qui a devotion de les dire. Arguement brief sur chascun pseaulme pour Chrestiennement prier, trad. par Jacques Lefèvre d’Étaples, Paris, Colines, 1524.

30 La Sainct Bible en Francois, translatee selon la pure entiere traduction de Sainct Hierome, conferee et entierement revisitee… sus ung chascun chapitre est mis en brief argument, trad. par Jacques Lefèvre d’Étaples, Anvers, Lempereur, 1530.

31 Les recherches bibliographiques permettent de recenser près d’une centaine d’éditions de traités d’instructions évangéliques, dont la quasi-totalité est écrite en français.

32 Voir Guillaume Farel, Martin Luther, Le Pater noster, et le Credo en françoy, avec une tresbelle, et tresutile exposition, et declaration sur chascun, faicte en forme de contemplation et oraison fort proufitable pour enflamber le cueur, Bâle, Cratander, 1524, fol. A 2 v, rééd. dans Guillaume Farel, Le Pater noster et le Credo en françoys, publié d’après l’exemplaire unique nouvellement retrouvé, éd. par F. Higman, Genève, Droz, 1982, p. 37.

33 « S’ensuit l’exposition de ceste orayson faicte en forme d’orayson, pour lire au lieu du chapelet, quant on aura loisir », ibid., fol. A 4 r-B 1 v, rééd. p. 40-47 et « S’ensuyt l’exposition tresutile, pour enflamber la foy en dieu, faicte en forme d’oraison », dans ibid., fol. B 3 r-C 4 v, rééd. p. 49-63.

34 « […] jusques à maintenant les brebis de dieu ont esté tresmal instruictes, par la grand negligence des pasteurs, qui les devoient instruire de prier en langaige qu’on entendist, et non pas ainsy seulement barbouter des levres sans rien entendre », ibid., fol. A 2 r et A 2 v, rééd. p. 36-37.

35 Voir notamment J.-F. Gilmont, Le livre réformé au xvie siècle, Paris, Bibliothèque nationale de France, 2005 ; id. et W. Kemp (éd.), Le livre évangélique en français avant Calvin : études originales, publications d’inédits, catalogues d’éditions anciennes, Turnhout, Brepols, 2005.

36 Anonyme, Breve instruction pour soi confesser en verité, Alençon, Du Bois, 1530 (?).

37 « […] reduire et mettre par escript une aysée et brève forme ou manière de soy confesser », cité par A. Tricard, « La propagande évangélique en France. L’imprimeur Simon Du Bois (1525-1534) », dans G. Berthoud, Aspects de la propagande religieuse, Genève, Droz, 1957, p. 29.

38 Guillaume Farel (?), Epistre Chrestienne tresutile à ceulx qui commencent lire la saincte escripture, affin que en lysant la saincte parolle de dieu ilz soient edifiez, congnoissant la consummation de toute l’escripture, que sommairement icy est declairee, Paris, Du Bois, 1525 (?).

39 Sur l’usage du français par les réformateurs de Neuchâtel, voir D. Desrosier-Bonin, « L’Espitre de Marie d’Ennetières et les écrits du Groupe de Neuchâtel », dans M.-C. Malenfant, S. Vervacke (éd.), Écrire et conter : mélanges de rhétorique et d’histoire littéraire du xvie siècle offerts à Jean-Claude Moisan, Québec, Presses de l’université Laval, 2003, p. 179-189.

40 « […] en nostre vulgaire francoys, affin que ceulx qui n’entendent point le latin puissent congnoistre ma dernière sentence sur les articles contenus en icelle. » Anonyme, La confession et raison de foy de maistre Noel Beda Docteur en theologie et Sindique de la sacree universite à Paris : envoyee au treschrestien Roi de France, Francoys premier de ce nom, Neuchâtel, Vingle, 1533, sign. A 5 r.

41 Antoine Marcourt, Pierre Viret (?), Declaration de la Messe, Le fruict dicelle, La cause, et le moyen, pourquoi et comment on la doibt maintenir, Neuchâtel, Vingle, 1534 (?), sign. E 1 r-v.

42 Anonyme, Les faictz de Jesus Christ et du Pape, par lesquelz chascun pourra facilement congnoistre la grande difference de entre eulx : nouvellement reveuz, corrigez, et augmentez, selon la verite de la saincte Escripture, et des droictz canons, par le lecteur du sainct Palais, Neuchâtel, Vingle, 1534 (?), éd. par R. Bodenmann, Genève, Droz, 2010.

43 Sur le parcours de Matthieu Malingre, voir les données fournies par Clément Marot dans L’épistre de M. Malingre envoyée à Clément Marot : en laquelle est demandée la cause de son département de France, avec la responce dudit Marot. Icy trouverez une louenge de France et des Bernoys, auec un noble rolle daucuns Francoys habitans en Savoye et deux epitaphes de Clement Marot. Novellement imprimé à Basle, Bâle, Estauge, 1546, éd. Harlem, Tross, 1868, p. 24.

44 Le nouveau testament de nostre seigneur et seul sauveur Jesus Christ… Ce nouveau testament a este de nouveau imprime en telle grosse lettre que vous voyez, pour plus aysement et facilement lire une tant Saincte lecture, trad. par Jacques Lefèvre d’Étaples, table de Matthieu Malingre, Neuchâtel, Vingle, 1534.

45 Matthieu Gramelin [Matthieu Malingre], Indice des principales matières contenues en la Bible, dans La Bible qui est toute la sainte Escripture. En laquelle sont contenus le Vieil Testament et le Nouveau translatez en francoys. Le Vieil de lebrieu : et le Nouveau du grec, Neuchâtel, Vingle, 1535, sign. rr i à ss vi.

46 Voir Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, Neuchâtel, Vingle, 1533 (?), poème de la page de titre et Rondeau aux lecteurs du verso. Voir aussi Sensuivent plusieurs belles et bonnes chansons, que les chrestiens peuvent chanter en grande affection de cueur : pour et affin de soulager leurs esperitz et de leur donner repos en dieu, au nom duquel elles sont composées par rithmes au plus pres de lesperit de Jesus Christ contenu es sainctes escriptures, éd. par Matthieu Malingre et A. Saulnier, Neuchâtel, Vingle, 1533.

47 Voir Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, op. cit. : la devise « Y me vint mal a gre », qui apparaît sous le rondeau, forme à nouveau le nom de Malingre en anagramme. La même devise en anagramme apparaît sur la page de titre de la Moralite de la maladie de Chrestiente, a .xiii. personnages : en laquelle sont monstrez plusieurs abuz, advenuz au monde, par la poison de peche et lhypocrisie des hereticque. Foi. Esperance. Charite. Bon œuvre. Hypocrisie. Peche, Neuchâtel, Vingle, 1533 et au fol. A 1v de Sensuivent plusieurs elles et bonnes chansons…, opcit.

48 Le réformateur utilise le pseudonyme de Matthieu Gramelin, formé lui aussi en anagramme dans la Bible de Neuchâtel de 1535.

49 Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, op. cit. ; Sensuivent plusieurs belles et bonnes chansons…, op. cit. ; Chansons nouvelles demonstrantz plusieurs erreurs et faulsetez : desquelles le paovre monde est remply par les ministres de Satan, éd. par Matthieu Malingre (?), Neuchâtel, Vingle, 1534.

50 Voir notamment Quintilien, L’institution oratoire, IX, 1.

51 Sur la notion théologique d’accommodation, voir J. Balserak, Divinity Compromised. A Study of Divine Accommodation in the Thought of John Calvin, Dordrecht, Springer, 2006.

52 Voir O. Millet, Calvin et dynamique de la parole…, op. cit., p. 247.

53 Jean Calvin, Petit traicté de la saincte Cene de nostre Seigneur Jesus Christ. Auquel est demonstré la vraye institution, proffit et utilité d’icelle : ensemble la cause pourquoy plusieurs des modernes semblent en avoir escrit diversement, Genève, Du Bois, 1541.

54 Id., Les actes de la journee imperiale tenue en la cité de Reguespourg, Genève, Girard, 1541.

55 Si l’on prend en compte l’ensemble des opuscules polémiques calviniens publiés entre 1542 et 1564 (éditions princeps, traductions et rééditions), on constate que 55 % du corpus paraît en langue française.

56 Jean Calvin, Avertissement du profit qui reviendroit à la Chrestienté s’il se faisoit inventaire des reliques, Genève, Girard, 1543 ; id., Advertissement sur la censure de Sorbonne, Genève, Girard, 1544.

57 Id., Petit traité monstrant que doit faire un fidèle entre les papistes, Genève, Girard, 1543 ; id., Excuse à Messieurs les Nicodémites, Genève, Girard, 1544.

58 Id., Brieve instruction pour armer contre les erreurs des anabaptistes, Genève, Girard, 1544.

59 Ibid.

60 Ce texte, vraisemblablement écrit en 1527 par Michael Sattler, est l’une des chartes des groupes anabaptistes de Suisse et d’Allemagne du Sud. Pour une édition critique et un commentaire, voir B. Jenny, « Das Schleitheimer Täuferbekenntnis, 1527 », Schaffhauser Beiträge zur vaterländischen Geschichte, 28, 1951, p. 5-81.

61 Sur ce point, voir F. Higman, Lire et découvrir. La circulation des idées au temps de la Réforme, Genève, Droz, 1998, p. 403-418.

62 Voir Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne (1541), éd. par O. Millet, Genève, Droz, 2008, p. 558-559.

63 Voir par exemple Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne [1560], III, iv, 1, dans Johannis Calvini opera quae superunt omnia, éd. par G. Baum, E. Cunitz et E. Reuss, Brunswick, Schwetschke, 1863-1900 [abrégé CO par la suite], t. 2, p. 457 (à propos des mauvais théologiens qui « gazouillent » au sujet du rapport du Père et du Fils ou de l’élection) ; ibid., II, xiv, 6, dans CO, op. cit., t. 2, p. 358 (à propos de Servet et des « frénétiques » qui le suivent).

64 Voir par exemple ibid., III, iv, dans CO, op. cit., t. 2, p. 455 (à propos des « papistes » qui « babillent » de la pénitence) ; ibid., III, vi, 4, dans CO, op. cit., t. 2, p. 504 (à propos de ceux qui trahissent l’Évangile).

65 Voir par exemple ibid., I, xiii, 22, dans CO, op. cit., t. 2, p. 108-109 (à propos de Servet qui « gergonne » sur la personne du Médiateur).

66 Voir N. Malet, Dieu selon Calvin : des mots à la doctrine, Lausanne, L’Âge d’homme, 1978.

67 Voir F. Higman, « Le levain de l’Évangile », dans R. Chartier, H.-J. Martin (éd.), Histoire de l’édition française. I. Le livre conquérant : du Moyen âge au milieu du xviie siècle, Paris, Promodis, 1989, p. 375-376.

68 On sait que des traductions – le Trias Romana, d’Ulrich von Hutten, le Julius Exclusus e coelis d’Érasme – et des opuscules de Louis de Berquin, probablement manuscrits, ont été condamnés par la Faculté de théologie en 1523 : voir F. Higman, Censorship and the Sorbonne. A Bibliographical Study of Books in French Censured by the Faculty of Theology of the University of Paris, 1520-1551, Genève, Droz, 1979, p. 74.

69 Voir F. Lestringant, M. Zink (éd.), Histoire de la France littéraire. I. Naissances, renaissances. Moyen Âge-xvie siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2006, p. 476-477 ; J. A. Reid, King’s Sister – Queen of Dissent : Marguerite of Navarre (1492-1549) and her Evangelical Network, Leyde/Boston, Brill, 2009, p. 447-495, sur l’activité des poètes de la cour de Marguerite de Navarre, qu’il nomme les « fils d’Apollon » et qui diffusent le message évangélique par le biais de pièces versifiées.

70 Voir par exemple cette remarque de Jacques Lefèvre d’Étaples : Per se omnia ista cadent, et tandem agnoscitur veritas, et foelicius si non contendatur quam si contendatur ut mea fert opinio, lettre du 20 juin 1519, éd. dans L.-A. Herminjard, Correspondance des réformateurs dans les pays de langue française, Genève, Georg, 1866-1897, t. 1, p. 53. Voir V.-L. Saulnier, « Le sens du Cymbalum mundi », Bibliothèque d’humanisme et Renaissance, 13/1, 1951, p. 163-164.

71 Voir G. Bedouelle, Lefèvre d’Étaples et l’intelligence des Écritures, Genève, Droz, 1976, p. 127 et suiv.

72 Pierre Robert [dit Olivétan], Linstruction des enfans, contenans la maniere de prononcer et escrire en françoys. Loraison de Jesu Christ. Les articles de la foy. Les dix commendemens. La salutation angelicque. Avec la declaration d’iceux, faicte en maniere de recueil des seulles sentences de lescripture saincte. Item les figures des chiphres, et leurs valeurs, Genève, Vingle, 1533 ; Antoine Marcourt, Pierre Viret (?), Declaration de la Messe, Le fruict dicelle, La cause, et le moyen, pourquoi et comment on la doibt maintenir, Neuchâtel, Vingle, 1534 (?) ; Antoine Marcourt, Petit traicte tres utile, et salutaire de la saincte eucharistie de nostre Seigneur Jesuschrist, Neuchâtel, Vingle, 1534.

73 Guillaume Farel, Letres certaines daucuns grandz troubles advenuz a Genève, avec la disputation faicte l’an 1534. Par monsieur nostre Maistre frere Guy Furbiti, docteur de Paris en la faculté de Theologie, de lordre de S. Dominique, du couvent des freres precheurs de Montmellian. Alencontre daucuns quon appelle predicantz, qui estoyent les Ambassadeurs de la seigneurie de Berne, Neuchâtel, Vingle, 1535 ; Marie d’Ennetière, Antoine Froment, Epistre tresutile faicte et composée par une femme chrestienne de Tornay, envoyée à la royne de Navarre seur du roy de France. Contre les Turcz, Juifz, infideles, faulx chrestiens, anabaptistes, et Lutheriens. Lisez et puis jugez, « Anvers » [Genève], « Lempereur » [Girard], 1539.

74 Matthieu Malingre, Moralite de la maladie de Chrestiente…, op. cit. ; La Verite cachee, devant cent ans faicte et composee à six personnages : nouvellement corrigee et augmentee avec les autoritez de la saincte escripture, Neuchâtel, Vingle, 1533 (?).

75 Matthieu Malingre, Noelz nouueaux, op. cit. ; Sensuivent plusieurs belles et bonnes chansons…, op. cit. ; Chansons nouvelles…, op. cit.

76 Antoine Marcourt, Articles veritables sur les horribles, grandz et importables abuz de la Messe papalle : inventee directement contre la saincte Cene de Jesus Christ, Neuchâtel, Vingle, 1534 : il s’agit là des célèbres placards expédiés en France et affichés dans la nuit du 17 au 18 octobre 1534 ; Copie de unes letres escriptes par frere Iehan critin, dit Bretonniere, Cordelier de Granson, Neuchâtel, atelier de P. de Vingle, 1536 (?) : cet autre placard publie une lettre du frère Jehan Critin, cordelier de Grandson, qui, depuis Besançon, parle de paillardise à ses frères du couvent. L’épître est suivie d’une dénonciation, qui pourrait avoir été rédigée par Antoine Marcourt.

77 Anonyme, Les faictz de Jesus Christ et du Pape…, op. cit.

78 Anonyme, Les grans pardons et indulgences, le tresgrand Jubile de plainiere remission de peine et de coulpe a tous les confraires de la tressacree confrairie du saincte esperit, Genève, Vingle, 1533.

79 Antoine Marcourt, Le livre des marchans, fort utile a toutes gens nouvellement compose par le sire Pantopole, bien expert en tel affaire, prochain voysin du seigneur Pantagruel, Neuchâtel, Vingle, 1533 ; id., Le livre des marchans, fort utile a toutes gens, pour cognoistre en quelles marchandises on se doibt garder destre trompe. Lequel a este nouvellement reveu et fort augmente, par son premier autheur, bien expert en tel affaire, Neuchâtel, Vingle, 1534.

80 Id., Articles veritables sur les horribles, grandz et importables abuz…, op. cit.

81 Anonyme, Les faictz de Jesus Christ et du Pape…, op. cit.

82 Ibid., sign. F 4 v.

83 Jean Calvin, Institution [1560], V, ix, 9.

84 Id., Contre la secte phantastique et furieuse des libertins. Qui se nomment spirituelz, Genève, Girard, 1545.

85 Lettre de Pierre Viret à Jean Calvin, 14 juillet 1545, dans CO, op. cit., t. 12, col. 102, trad. J.-F. Gounelle dans Jean Calvin, Défense de Guillaume Farel et de ses collègues contre les calomnies du théologastre Pierre Caroli par Nicolas des Gallars, éd. par J.-F. Gounelle, Paris, Presses universitaires de France, 1994, p. 100.

86 Voir G. Molinié, Dictionnaire de rhétorique, Paris, Librairie générale française, 1992, p. 334.

87 Voir O. Millet, « Calvin pamphlétaire », dans Le Pamphlet en France au xvie siècle, Paris, École normale supérieure de jeunes filles (Collection de l’École normale supérieure de jeunes filles, 25 ; Cahiers V.-L. Saulnier, 1), 1983, p. 11-12.

88 Évangile selon Matthieu 11, 15.

89 Jean Calvin, Petit traité de l’homme fidèle, dans J. Calvin, Œuvres choisies, éd. par O. Millet, Paris, Gallimard, 1995, p. 134.

90 Voir, par exemple, Jean Calvin, Defensio sanae et orthodoxae doctrinae adversus calumnias A. Pighii, Genève, Girard, 1543, qui se construit sur le modèle d’un duel d’honneur.

91 Sur l’importance de l’imaginaire militaire dans les œuvres de Calvin, voir N. Malet, Dieu selon Calvin…, op. cit.

92 Sur la posture de Calvin « sentinelle », voir D. Crouzet, Calvin. Vies parallèles, Paris, Fayard, 2000, p. 149-151. Cette tension combattive était déjà reprochée à Farel et à Calvin par les réformateurs de Berne en 1537-1538.

93 « Ceste doctrine est claire. Je l’ay prouvee par tesmoignages de l’Escriture, et raisons si certaines, qu’il n’est pas possible d’y contredire ». J. Calvin, Excuse aux nicodémites, dans CO, op. cit., t. 6, p. 593.

94 « Mais quand j’auray remonstré evidemment la fraude qui s’y commet, quiconque aura un petit de prudence et raison ouvrira lors les yeux, et se mettra à consyderer ce qui jamais ne luy estoit venu en pensee ». Id., Traité des reliques, dans Recueil des Opuscules, C’est à dire, Petits traictez de M. Iean Calvin. Les uns reveus et corrigez sur le Latin, les autres translatez nouvellement de Latin en François, éd. par T. de Bèze, Genève, Pinereul, 1566, p. 729.

95 « […] estans preoccupez d’orgueil et presomption [ils] ne voyent goutte à tout ce qu’on leur dit: ou plustost par obstination et malice deliberee ferment les yeux, à fin de ne voir la clarté, quand elle leur est presentee toute evidente ». Id., Contre les anabaptistes, dans CO, op. cit., t. 7, col. 55.

© Éditions de la Sorbonne, 2015

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