Présence de Babeuf. Lumières, révolution, communisme
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Texte intégral
1 Présenter les actes d’un colloque auquel on n’a pu assister ? Il y a là bien de l’abus, dira-t-on peut-être, et à bon droit, même si je puis alléguer pour ma défense les charges d’un coordinateur du Bicentenaire qui participa, entre 1988 et 1989, à 70 de ces rencontres... Je garde le sentiment d’une récompense imméritée pour avoir eu le privilège de découvrir les épreuves d’un ouvrage qui marquera la production de ces années commémoratives.
2 Il y occupe, en effet, une position originale. D’abord, sans doute, comme une provocation, innocente mais délibérée, envers l’atmosphère “consensuelle” de ces célébrations, ce que souligne, comme à plaisir, le refus d’attendre 1996 pour un anniversaire rituel avec mise à mort, en un temps où les derniers feux de la mobilisation collective des années 89 seront bien éteints. Ce qui ne nous empêchera pas, je l’espère, de rappeler la mémoire du Tribun du peuple et de la conspiration des Égaux.
3 Significativement, la biographie a tenu peu de place parmi les colloques de ces années. Si l’on me permet de me référer au répertoire de ces 530 rencontres à travers le monde, je n’en retrouve que 18 qui répondent à ce critère. Traduction des réticences d’une historiographie actuelle peu friande d’exercices académiques considérés comme trop classiques, voire désuets ? Mais les biographies se portent bien chez les éditeurs. S’agissant de la période révolutionnaire, serait-ce alors que les héros sont fatigués ? Le panthéon des grands hommes a, il est vrai, changé. Ont été célébrés Condorcet, Grégoire, Carnot, Chaptal, les Roland mais aussi Rabaut, Malouet, Thouret… et même Carrier qui a eu droit, sur la base de motivations ambiguës, à un hommage particulier faisant presque seul tache dans cette liste, bien que Robespierre n’ait pas été oublié de nous autres, ses fidèles. On se doit toutefois de reconnaître que les maîtres à penser ont eu leur part : Mably, Rétif et Rousseau, pour sa part, en trois lieux différents.
4 Et donc voici Babeuf. Il le méritait, et de la façon dont il est présenté en ces pages. Non pas un hommage pieux, voire un adieu, en ce mois de décembre 1989 où commençait à s’écrouler tout un monde qui s’était recommandé de lui comme d’un précurseur historique et où semblait se clore – pour combien de temps ? – un cycle séculaire de grandes espérances. Mais bien une approche telle qu’on souhaite en rencontrer aujourd’hui : confrontation ouverte, critique, plurielle, ce qui ne lui interdit pas d’être chaleureuse, à l’occasion. Aussi éloignée, en un mot, d’un tombeau-cénotaphe que des récupérations malsaines qu’une redécouverte perfide du Système de dépopulation avait permises aux tenants de l’histoire-anathème, pris d’une soudaine sympathie pour le Tribun.
5 Revisiter Babeuf s’imposait, en dehors de toute opportunité conjoncturelle. Non que les études, à ce jour nombreuses, aient vraiment marqué le pas, mais du fait de leur dynamique même, qui sollicitait de nouveaux regards. On peut mesurer, comme nous y invite Claude Mazauric, le chemin parcouru depuis le grand colloque de 1960, qui reste, disons-le, un monument de référence, bilan en marche en son temps et invitation à de nouvelles recherches. Les maîtres d’oeuvre de cette grande confrontation ne sont plus : Daline, Soboul, Labrousse sont morts ; Walter Markov et Armando Saïtta nous ont quittés depuis lors. Mais les « babouvologues » – puisque, Jean-René Suratteau l’a rappelé, c’est ainsi qu’il faut dire – sont bien là. Ils peuvent prendre appui sur les travaux effectués depuis trente ans, sur ces contributions qui, de Robert Legrand à Jean-Marc Schiappa, ou venues d’autres chercheurs en France, en Allemagne, en Russie et dans le monde anglo-saxon, ont approfondi les chantiers et renouvelé les perspectives.
6 À la fois fortement charpenté, dans l’articulation des communications, des tables rondes thématiques et des interventions, et très largement ouvert par la place qu ’il a réservée aux débats, ce colloque a été international et pluridisciplinaire. Rien que de très normal aujourd’hui, dira-t-on ; quel colloque ne se présente pas comme tel ? Mais ce ne sont point, en l’occurrence, des complaisances formelles. Faisant dialoguer littéraires et historiens ; spécialistes des Lumières, de la Révolution, bien sûr, mais aussi de l’époque contemporaine ; hommes de terrain et analystes des idées ; Français, Américains, Irlandais, Italiens, Espagnols et Russes, sans que la composition symphonique de l’ensemble en soit perturbée, mais bien au contraire enrichie, cet échange autorise un nouveau bilan qui, à son tour, fera date, comme celui de 1960.
7 Confronter ce que nous avions reçu – et qui n’était pas mince – à ce qui nous est apporté aujourd’hui fait prendre la mesure de la différence.
8 Jouant le paradoxe, je partirai de ce qui n’a pas été remis en question – et dont les rapports introductifs ont utilement rappelé les grands traits – j’entends le scénario même de la conspiration des Égaux, l’événementiel comme on disait du temps des Annales – sur quoi d’ailleurs les débats ont apporté d’utiles précisions – ainsi que les éléments mis en forme de la théorie babouviste dans son ultime expression, celle de l’an III… Toutes choses aujourd’hui maîtrisées grâce à l’ample littérature qui leur a été consacrée.
9 Plus significativement encore, ce qui a été évité est l’enfermement de Babeuf dans une lecture monolithique, définitive et finalisée. On pourra y voir, à bon droit, l’heureux résultat de la fin des dogmatismes, comme de l’impossibilité où l’on est, désormais, d’assigner à Babeuf le rôle de premier maillon d’un enchaînement linéaire – que ce soit pour souligner ses “anticipations” ou pour condamner son “primitivisme”. Le temps des jugements de valeur paraît révolu. Révolues aussi les systématisations dont peut-être Gracchus Babeuf, pour son bien et pour son mal, fut redevable initialement à l’admirable réhabilitation de Buonarroti, laquelle connut depuis lors des incarnations successives.
10 Ce constat ne veut pas dire que tous les problèmes de l’exégèse babouviste soient résolus, il s ’en faut. On notera, entre autres remises en question, le problème du « pessimisme économique » attribué à Babeuf, problème soulevé par Guy Lemarchand et Ted Margadant, au cours des débats, et repris par Raymond Huard dans son intervention conclusive.
11 On perçoit bien, au demeurant, les nouveaux chantiers qui ont retenu les chercheurs et élargi leur prospection.
12 Pour ce qui est de la biographie proprement dite, l’enquête a porté sur les séquences obscures, ou moins connues, d’une vie dont pourtant l’abondante correspondance permet de restituer assez tôt la trajectoire fine. Babeuf avant 1789 n’était pas méconnu, grâce aux solides travaux antérieurs. La recherche a donc précisé la mise en contexte social et économique dans le cadre d’une Picardie par ailleurs si activement explorée, comme y insiste François Wartelle. La carrière du feudiste Babeuf s’en trouve éclairée, insérée dans le réseau de ses contacts, souvent humiliants, avec les nobles, mais aussi avec les communautés paysannes, ou les notables des bourgs et villages. Ce qui ne laisse pas de susciter des interrogations, qui n’ont pas été esquivées, sur le peu de cas que fera sa doctrine de la proto-industrialisation ou encore d’un peuple urbain qu ’il ne découvrira qu ’à Paris.
13 Réduire cette quête des origines au constat d’un enracinement ou à l’inventaire d’une expérience sociale qui fait, du reste, ressortir le caractère vraiment populaire de cet « homme des masses », c ’est courir le risque d’une lecture un peu étroite qui n’a pas toujours été évitée jadis. L’apprentissage culturel de ce vrai autodidacte – à la belle écriture – conduit à formuler d’autres questions qui obligent à mieux cerner un statut et une trajectoire. Car le Babeuf provincial n ’est pas un « Rousseau des ruisseaux », étiquette trop commode dont la pertinence a été contestée. Ce n’est qu’après 1789, voire en 1792, que ce Picard fréquentera, grâce à Sylvain Maréchal et à l’activité de journaliste, le Paris des intellectuels promus par la Révolution. Auparavant – sa correspondance avec Dubois de Fosseux l’atteste clairement – il n ’a rêvé que d’une reconnaissance locale. Et pourtant, comme en témoignent les étapes de sa découverte de Rousseau – mises en lumière par Roger Barny – c’est une ample culture, peu à peu dominée, qui valorise une expérience de terrain dont peu d’autres peuvent se prévaloir. La prise en compte de cette pensée tôt formée conduit-elle à le ranger dans le cercle des auteurs d’utopie ? Voilà une question que l’on n’aurait pas hier formulée, du moins en ces termes. En nous aidant à distinguer entre des types d’utopie, Béatrice Didier et Katharina Middell précisent la position singulière d’un de ces acteurs à qui la Révolution permet de confronter l’utopie à l’action et aux réalités d’un monde qui change, sans qu’ils s’enferment dans le rêve à la façon de Rétif. C’est là qu’il devient important, pour comprendre le Tribun en saisissant l’élaboration et la mise en forme de sa pensée, de s’attacher à suivre le développement de sa rhétorique, comme le fait Eric Walter, ce qui lui restitue toute sa stature de prophète – rôle qu ’il partage, mais en le marquant de sa propre originalité, avec quelques autres, comme Marat. Il me semble également très révélateur des interrogations actuelles que l’engagement de Babeuf sous la Révolution ait été approfondi par le biais de son rapport à la démocratie, soit au politique, ainsi qu’à la république et à la violence, sans que pour autant soit occultée la force révolutionnaire de son projet social. Une telle mise en question – proposée par Ida Capiello et d’autres intervenants – permet de réunifier son parcours sans en gommer les aspérités et de réexaminer – avec d’autres yeux que ceux de Pierre Chaunu – la séquence post-thermidorienne que le discours de l’historiographie jacobine avait eu quelque propension à occulter, quitte à l’excuser comme une aberration passagère.
14 Démythifié, l’homme Babeuf en devient plus humain, plus attachant jusque dans sa candeur – d’un terme plusieurs fois repris dans les débats – sans qu ’il perde pour cela de sa stature, ni son message de sa portée prophétique.
15 Car le message fait son chemin. On ne s’étonnera pas qu’une partie essentielle du colloque – avec les apports d’Alain Maillard, de Pierre Ansart, de Valérie Lecoulant, de Jean-Marc Schiappa – ait été consacrée à la fortune et aux avatars de l’idée babouviste, des lendemains à nos jours. Sans doute serait-on tenté de voir là un reflet de la tendance, si sensible dans les productions du Bicentenaire, à recourir au détour par l’historiographie, avec ses stratifications successives, comme à se focaliser sur l’image projetée des idées et des hommes. Cette démarche peut avoir ses dangers, lorsqu’elle conduit à la recherche des ancêtres, qu’ils s’appellent Michelet ou Augustin Cochin. Et l’on comprend que certains chercheurs aient voulu secouer le poids de cet héritage. Mais le meilleur moyen de s’en délivrer n’est-il pas justement de le regarder en face ? Car, dans le cas qui nous intéresse, Babeuf et les Égaux, ressuscités en 1828 par Buonarroti, deviennent en eux-mêmes un objet d’histoire, d’une histoire qui ne concerne pas seulement les doctes, mais qui très vite s’enfla aux dimensions d’une idée-force, portée par le héros en qui l’on voyait le précurseur des révolutions à venir. De la génération des républicains de 1830 à celle de 1848, de la Commune à Jaurès et à tous les penseurs socialistes, jusqu’à Lénine et Trotsky, la référence à Babeuf et à la Conspiration des Égaux est devenue un passage obligé, excédant même le cercle des théoriciens pour s’enraciner dans la pensée et dans l’imaginaire du mouvement ouvrier révolutionnaire, débordant largement les frontières de la mémoire collective française pour trouver à l’étranger un terreau fertile : en Italie, précocement, par l’entremise de Buonarroti, mais aussi bien en Allemagne et en Russie, avant comme après la Révolution de 1917. Idée-force des révolutions de l’Égalité, objectif ultime de l’émancipation humaine par le communisme ; mais aussi expérience méditée, gauchie, voire parfois travestie par les mouvements conspirateurs du XIXe siècle ; mais enfin référence exemplaire jusque dans son échec, ou critiquée pour ses faiblesses, à la première tentative de prise de pouvoir par une minorité révolutionnaire se réclamant de « la plèbe », du « vrai peuple ». De Proudhon à Jaurès, à Lénine, à Trotsky, nous pouvons – à partir des jugements de ces grands témoins représentatifs – suivre la postérité de Babeuf et de ses idées, étapes d’une trajectoire plus complexe qu’on ne l’imaginait et où les historiens eurent leur mot à dire.
16 Chacun avec leur sensibilité, Eric Walter, Raymond Huard, Claude Mazauric eurent la responsabilité de conclure – ou plutôt de refuser de le faire... Car s’ils sont tombés d’accord sur le constat d’un chantier plus que jamais ouvert, foisonnant de perspectives nouvelles, libéré de toute contrainte dogmatique, ils se sont accordés aussi, me semble-t-il, sur l’idée que ce Babeuf, plus humain, restitué à l’histoire, a encore beaucoup à nous dire.
17 avril 1994
© Éditions de la Sorbonne, 1994