1Les réflexions médiévales sur la connaissance du vrai sont profondément ancrées dans la relecture du modèle de scientificité proposé par les Seconds analytiques d’Aristote1. Ce modèle, largement reformulé et médiatisé par le commentaire de Robert Grosseteste, au début du xiii^e siècle, repose sur l’idée que la vérité est donnée au terme d’un processus discursif qui transmet à la conclusion la vérité et la nécessité des prémisses. La science, pour les philosophes médiévaux, relève donc de procédures apodictiques qui justifient le transfert de la nécessité (au niveau logique) et de l’évidence (au niveau épistémique), des prémisses à la conclusion2. Néanmoins, ce modèle exigeant de scientificité est partiellement remis en cause dès qu’apparaissent les premières interrogations sur le statut des sciences qui ont pour objet le contingent, que ce soit la philosophie naturelle qui cherche à connaître un événement fréquent mais pas nécessaire, ou l’éthique qui rend compte d’actions volontaires qui semblent échapper à tout déterminisme causal naturel. Ce type d’interrogations apparaît déjà chez Thomas d’Aquin qui introduit trois questions importantes pour notre propos : le statut des événements fréquents mais pas nécessaires (ut in pluribus, ut in frequenter), l’utilisation par chaque science d’une méthode qui lui est propre, c’est-à-dire adaptée à son sujet (la materia subiecta), et enfin l’idée que la certitude puisse être seulement probable (certitudo probabilis)3. Cette extension du sens de la notion de science est liée en partie à la reprise de la notion de materia subiecta introduite par Aristote dans le premier livre de l’Éthique à Nicomaque4. Thomas souligne en effet dans son commentaire que la méthode scientifique doit être adaptée à son objet et qu’il est erroné de demander une certitude mathématique à propos des choses contingentes5. Le contingent sera donc objet de science dans un sens large, qui ne permet plus une infaillibilité complète mais conserve néanmoins un fort degré de certitude. Dans le cas des actions humaines où la contingence est encore plus forte en raison des causes volontaires (libres) qui entrent en jeu, Thomas rend compte de cet affaiblissement de la certitude, et de l’introduction d’une forme de faillibilité de notre accès au vrai, en introduisant la notion de certitude probable, c’est-à-dire une certitude qui atteint la vérité dans la plupart des cas (ut in pluribus), même si elle peut se tromper dans un petit nombre de cas (ut in paucioribus). La certitude probable est ainsi liée au degré de crédibilité offert par la fréquence d’un événement.

2À cette démarche propre à Thomas, les nominalistes parisiens du xiv^e siècle, dans le sillage de Jean Buridan, ajoutent une sensibilité plus grande à la contingence et à la singularité, de sorte que l’un des enjeux épistémologiques du nominalisme est de rendre compte de la rationalité du contingent. Buridan hérite très largement de Thomas d’Aquin : d’un côté, son but en épistémologie est de préserver l’infaillibilité de la vérité scientifique, quoique de façon conditionnée. D’un autre côté, néanmoins, c’est particulièrement dans le champ de l’éthique que l’extension du champ de la contingence et la prise en compte d’une croyance faillible mais rationnelle conduisent à modifier les procédures discursives d’appréhension de la vérité. Les spécificités du champ éthique interdisent l’application des procédures apodictiques utilisées en science, et autorisent le recours à des arguments simplement probables qui permettent d’approcher une vérité qui n’est jamais assurée. Plus que donnée, ici, la vérité est construite. Je souhaiterais examiner plus en détail pourquoi et comment Jean Buridan (ca. 1300-1361) développe l’idée que l’éthique requiert des procédures discursives propres, celles d’une logique morale fondée sur le probable. Puis je montrerai comment cette position est accueillie et transformée à la fin du siècle, chez Nicole Oresme (1320-1382) et Jean Gerson (1363-1429).

L’approximation de la vérité éthique chez Jean Buridan

3Une certaine sensibilité aux méthodes adéquates aux sciences conjointe à l’ouverture de la réflexion à la contingence conduisent Buridan à prendre au sérieux l’idée aristotélicienne de materia subiecta, et à défendre l’idée que l’éthique et la politique exigent une logique qui leur est propre et qui n’est pas celle des sciences naturelles6. C’est dans cette perspective qu’il introduit au début de son commentaire à l’Éthique à Nicomaque l’idée d’une logica moralis7. Pour en comprendre le sens, il faut s’interroger sur les modèles de rationalité propres à chaque science.

Modèles de rationalité : degrés d’évidence, degrés de scientificité

4Dans le cadre de son enquête épistémologique, Buridan identifie trois formes de rapport à la vérité, qu’il qualifie d’évidence, et qui indiquent la façon dont l’esprit adhère au vrai8. Le plus haut degré d’évidence, appelé évidence absolue, garantit de façon infaillible que la proposition à laquelle l’esprit adhère est vraie. C’est le niveau des vérités logiques qui ne peuvent pas être falsifiées, même par Dieu :

L’évidence d’une proposition est dite « de façon absolue » quand par la nature des sens ou de l’intellect un homme est contraint avec nécessité à donner son assentiment à la proposition, de sorte qu’il ne peut lui refuser son assentiment. Selon Aristote, une évidence de cette sorte conviendrait au premier principe complexe9.

5Le deuxième niveau est celui de l’évidence relative ou conditionnée : à ce niveau, la vérité est garantie pour autant que la nature suive son cours régulier. Une vérité appréhendée avec ce type d’évidence peut néanmoins être falsifiée par la puissance divine. L’infaillibilité de la vérité n’est donc pas théoriquement garantie, même si, au niveau pratique, selon Buridan, il n’y a aucune raison de douter de cette vérité. C’est ce type de garantie de la vérité qui est acquis dans les sciences de la nature :

Mais, en un autre sens, on prend « évidence » de façon relative ou hypothétique. Par exemple, on disait auparavant que si l’on observait le cours commun de la nature parmi les étants, il nous serait évident que tout feu est chaud, et que le ciel est mû, bien que le contraire soit possible par la puissance divine. Et l’évidence de cette sorte suffit aux principes et aux conclusions des sciences naturelles10.

6Enfin, dans certains textes, Buridan ajoute un troisième niveau d’évidence, qui est l’évidence propre à l’éthique :

En outre, il y a une autre évidence plus faible qui suffit à bien agir moralement quand ayant recherché et perçu les circonstances, un homme peut chercher avec attention s’il juge selon les réquisits de ces circonstances. Ce jugement sera évident, par une évidence suffisante pour bien agir moralement, même si ce jugement est faux en raison de l’ignorance inévitable de certaines circonstances11.

7Cette évidence, qui est une reprise manifeste de la certitude probable de Thomas, dans le cadre de la materia subiecta, ne garantit plus l’objectivité de la vérité et l’infaillibilité de l’appréhension. Au contraire, un jugement qui possède ce type d’évidence peut se révéler faux puisqu’il procède d’une analyse des circonstances, sans garantie que toutes les circonstances adéquates aient pu être prises en considération.

8De façon générale, la réflexion de Buridan sur l’évidence vise à préserver un rapport infaillible (ou quasi infaillible) à la vérité dans le cadre des procédures scientifiques qui permettent de la découvrir12. Ce qui apparaît néanmoins dans cette classification des évidences, c’est que Buridan, en introduisant l’idée d’une évidence propre à l’éthique, tient à la fois à inclure l’éthique dans le domaine de la science (dont l’évidence est une condition nécessaire), tout en reconnaissant que la contingence radicale de l’action humaine interdit la mise en œuvre des procédures d’acquisition du vrai propres aux sciences logiques ou naturelles. Il est donc nécessaire de repenser la scientificité (ou la rationalité) du discours éthique afin de prendre en compte la faillibilité radicale qui le caractérise. C’est ce qui apparaît dans la réflexion initiale de Buridan sur le statut scientifique de l’éthique au début de son commentaire de l’Éthique à Nicomaque. Au sens large, l’éthique est une science, dans la mesure où une science est ce qui identifie des structures explicatives, c’est-à-dire des ordres de causes. Or, l’action humaine s’inscrit bien dans un ordre causal, contingent, certes, mais suffisamment régulier pour permettre une démarche scientifique :

À la première objection, il faut répondre qu’il y a bien une science des actes humains bien que, en effet, ils existent à titre de singuliers. Ils peuvent cependant être appréhendés par l’intellect comme les autres singuliers. En outre, bien que les actes humains soient contingents relativement à un homme pris de façon isolé, ils sont cependant déterminés relativement à leurs causes13.

9La rationalité de l’éthique est donc garantie par son inscription dans un ordre causal, mais elle est amoindrie par la nature relative, partielle, de notre accès à cet ordre de causes. C’est à ce niveau que se situe la différence entre la science au sens propre et l’éthique :

Et il est certain que celui qui connaîtrait par une certitude parfaite ce qu’il doit faire, comment, par quels moyens, quand (et ainsi de toutes les autres circonstances), celui-ci n’aurait jamais besoin de délibérer14.

10Pour Buridan, si l’on avait une certitude parfaite, de nature scientifique, c’est-à-dire une appréhension complète des causes d’un événement, et donc un accès infaillible à la vérité, l’action se produirait mécaniquement15. Mais la contingence de l’action humaine, la multiplicité des circonstances et des causes, interdit une telle certitude et rend nécessaire la mise en place de procédures rationnelles d’approximation du vrai. C’est le rôle de la logique morale qui repose sur le probable.

Probabilisme et action morale

11L’idée d’une double logique, l’une propre à la science naturelle et l’autre à l’éthique, repose sur le constat que, en éthique, l’intellect est déterminé par des facteurs non cognitifs comme les passions16. Il faut donc s’appuyer sur la rhétorique, science subalternée à la dialectique (c’est-à-dire qui prend à la dialectique ses principes), mais qui ajoute dans la construction des arguments probables une plus grande prise en compte du contexte et des circonstances :

Mais la dialectique ainsi prise de façon commune se divise puisque les propositions, dont l’argumentation dialectique est constituée, peuvent concerner l’intellect absolument, ou l’intellect relativement à l’appétit, à savoir en tant que cet intellect est susceptible d’être entraîné à juger autrement en raison des passions de l’appétit. Donc, l’une [la première partie de la dialectique prise communément] considère les probables en tant qu’ils concernent l’intellect pris absolument, l’autre en revanche, en tant qu’ils concernent l’intellect relativement à l’appétit […]. La deuxième partie est traitée dans la Rhétorique, qui peut être appelée dialectique morale, puisqu’elle sert par soi aux sciences morales dans lesquelles l’appétit est susceptible d’entraîner l’intellect17.

12Le but de la logique morale est de produire une combinatoire des circonstances qui permettra la formation d’un jugement ferme, c’est-à-dire doté de l’évidence morale :

Si le jugement en question était tout à fait certain, comme on l’a dit, de telle sorte qu’un homme croit fermement qu’il a suffisamment examiné toutes les circonstances et les a combinées, et selon leur combinaison, il croit fermement que cette chose est bonne pour lui, pour tout type de bien, et en aucune façon n’est un mal, je pense que la volonté l’acceptera nécessairement. Et je n’entends pas ici par jugement certain la même chose que le jugement vrai et scientifique, mais la même chose que ce qui est cru fermement, toute hésitation étant exclue (en effet, il arrive qu’une opinion vraie, ou même fausse, soit certaine comme le dit Aristote)18.

13De la sorte, le jugement certain ou évident qui fonde la décision et l’action en éthique ne peut pas prétendre à un accès infaillible à la vérité puisque les circonstances sont trop variées pour que nous puissions les appréhender complètement. Buridan le concède en répondant à une objection qui cherche à refuser à la prudence le titre de vertu intellectuelle au motif qu’elle se trompe parfois (dans les cas d’ignorance inévitable, par exemple)19, au même titre que l’opinion et ou la conjecture (opinio, suspicio). Néanmoins, la délibération fondée sur la prudence doit permettre, en considérant les circonstances contingentes, de déterminer le meilleur parmi un ensemble de possibles. Ce jugement sur le meilleur possible n’est pas nécessairement vrai car il doit tenir compte à la fois de la materia subiecta et de l’ignorance inévitable (ignorantia invincibilis), mais il est suffisant pour produire une action moralement bonne :

En effet, la vertu par nature ne vise pas à faire le parfait, mais à faire parmi les possibles celui qui est le meilleur, en prenant en compte les circonstances contingentes. De même aussi la vertu de l’intellect par nature ne vise pas à juger toujours véridiquement ce qui est le pire ou le meilleur de façon absolue, mais à juger véridiquement ce qui est le pire ou le meilleur en fonction de ce qui est possible selon le sujet considéré, et en fonction des présupposés qu’il est en notre pouvoir de connaître. Si donc la conclusion trouvée par un raisonnement prudentiel s’écarte parfois de la vérité en raison de l’ignorance inévitable de certains aspects de l’action, cela n’empêche pas que la prudence soit une vertu de l’intellect actif. Et par là aussi, on peut répondre à la dernière objection : dans le cas où nous ne pourrions pas avoir, à propos d’une affaire, une connaissance plus ferme que des conjectures probables ou soupçonnables qui engendrent en nous la seule opinion ou le seul soupçon, néanmoins la prudence, en fonction d’une telle connaissance, conclurait que ceci doit être poursuivi ou fui20.

14En éthique, l’accès à la vérité est partiel, et il est obtenu par l’examen le plus précis possible du contexte de l’action. Il s’agit donc d’une procédure qui vise à réduire l’incertitude afin d’approcher la vérité. Dès lors, il faut se satisfaire d’une approche conjecturale et faillible de la vérité quand il n’est pas au pouvoir de l’intellect de déterminer l’ensemble des causes. En revanche, dans tous les cas où l’intellect en a la capacité, il faut chercher une connaissance infaillible produite de façon démonstrative21. Buridan ne dit pas explicitement, ici, si une telle infaillibilité peut être atteinte en éthique. Mais dans la mesure où il semble l’avoir exclu ailleurs, notamment en posant une double logique, on peut en déduire que la connaissance infaillible du contingent ne peut être atteinte dans le champ de l’action humaine, de sorte que le jugement éthique ne peut viser que la probabilité.

15Pour Buridan, l’éthique est par excellence le champ où se manifeste la faillibilité des facultés cognitives humaines, exigeant ainsi la mise en place de procédures différentes de celles de la science de la nature. La vérité ne peut pas être donnée au terme d’une démarche démonstrative qui nous fait connaître l’ensemble des causes d’une chose. Dans le cas du jugement éthique, il faut davantage mettre en place des procédures probables qui permettent d’approcher la vérité de façon relative à l’état à nos connaissances. Il faut cependant souligner, et c’est là l’originalité de la démarche de Buridan, que la probabilité recherchée n’est pas seulement une probabilité subjective, qui relèverait de l’endoxon (de ce qui est admis par le plus grand nombre). Il faut ajouter une dimension objective à cette probabilité, fondée sur la combinatoire des circonstances de sorte que le meilleur possible (ou le plus haut degré de probabilité) est toujours déterminé en fonction d’un réseau d’événements. La théorie de l’action éthique chez Buridan constitue donc indéniablement un moment important dans la constitution d’une conception moderne de la probabilité, en raison de cette tentative de joindre les aspects objectifs et subjectifs du probable22. Pourtant, cette théorie ne semble pas avoir eu d’impact réel. Outre le caractère embryonnaire de la réflexion de Buridan qui n’explique pas concrètement comment fonctionne cette combinatoire, on peut aussi l’expliquer en partie en considérant l’héritage immédiat des positions de Buridan.

Le double héritage de Buridan : Nicole Oresme et Jean Gerson

16L’examen de deux formes de réception de la position buridanienne sur la faillibilité des vérités morales permet d’éclairer la place de l’objectivité dans la construction médiévale de la notion de probabilité. D’un côté, Nicole Oresme dans sa traduction française commentée de l’Éthique (datant de 1372) accentue le rôle du probable en réduisant la différence entre science naturelle et science morale. D’un autre côté, Jean Gerson dans son traité De duplici logica (1401) et dans la De consolatione theologiae (1418) reprend la théorie buridanienne de la certitude mais pour en changer radicalement le sens.

Nicole Oresme et l’ouverture au probable

17Dans les différents textes où il aborde la question de l’évidence ou de la certitude, Nicole Oresme, tout en reprenant les divisions de Jean Buridan, accentue l’opposition entre l’évidence parfaite, infaillible, qu’il réserve aux mathématiques et à la logique, et l’évidence imparfaite, faillible, qui est suffisante pour les sciences naturelles, et qui s’apparente largement à une connaissance probable23. Dans les textes scolastiques, datant des années 1340, Oresme oppose encore cependant l’éthique et la philosophie naturelle : le jugement éthique fondé sur la dialectique ou la rhétorique ne produit qu’une opinion, un assentiment accompagné d’hésitation, tandis qu’en philosophie naturelle, les jugements, sans être infaillibles, sont néanmoins sans hésitation24. Trente ans plus tard, dans son commentaire à l’Éthique, l’opposition n’est plus aussi tranchée, et Oresme semble réunir l’éthique et la science naturelle sous une même pratique de la conjecture25. De fait, dans ce commentaire, il accentue l’importance du thème de la materia subiecta, qui était déjà alléguée mais sans être développée durant la période scolastique (par exemple dans les Quaestiones super De anima26). L’importance du probable dans l’éthique d’Oresme apparaît d’emblée dans la traduction qu’il propose d’Aristote. Quand le Stagirite parle de montrer la vérité de manière « grossière et approchée » (pakulos kai tupo), ce qui est traduit par Robert Grosseteste par grosse et figuraliter, Oresme parle de « monstrer la verité figuraument et vraysemblablement27 », introduisant la problématique du probable ou du vraisemblable de façon explicite dans les procédures cognitives propres à l’éthique. Oresme livre trois gloses qui éclairent ce texte d’Aristote qui introduit l’idée d’une relation entre la méthode scientifique et son objet : en premier lieu, il faut distinguer les choses universelles et nécessaires, qui relèvent des mathématiques, et les choses qui « aviennent pour la plus grant partie » (c’est-à-dire ut in pluribus), propres aux sciences naturelles et morales. À propos de ces choses, on ne peut pas produire de démonstration, et l’on doit donc renoncer à la certitude pour en parler « grossement, senz grande subtilité et figuralment ». La méthode propre à ces sciences consiste donc à recourir à la persuasion qui « est raison vraysemblable non pas evidente, et induit a soy assentir a la conclusion, mais elle n’y contraint pas ». Reprenant le même thème dans les gloses du chapitre 2 du livre II, Oresme précise les raisons de l’absence de certitude en éthique :

Semblablement es operacions morales sont a resgarder moult de circonstances si comme il apparra après et qui sont variables. Et pour ce, et en medicine et en moralité sont aucunes regles generalz qui ont aucune fois instance et ne sont pas universelment et simplement necessaires28.

18La contingence de l’action humaine rapproche l’éthique de la médecine en interdisant toute application nécessaire des règles générales, en raison de la variété et de la variabilité des circonstances. L’insistance sur la contingence est corrélative pour Oresme de l’introduction du probable qui surtraduit le latin qui est ici un simple décalque du grec : typo, c’est-à-dire par images, et non secundum certitudinem qui traduit typo kai ouk akribos29 et que Nicole Oresme rend par « grossement et en figures ou example et vraysemblablement et n’en puet l’en dire la certainneté parfaictement ». Pour Oresme, donc, il y a en éthique des règles générales fondées sur les régularités naturelles, mais qui ne permettent pas de déductions infaillibles, contrairement aux démonstrations mathématiques, en raison de la contingence de l’objet, c’est-à-dire la multiplicité des circonstances. Dès lors, Oresme va insister sur la proximité entre opinion et prudence, en soulignant qu’elles ont à la fois le même sujet (la même partie rationnelle de l’âme) et même objet (le contingent), mais qu’elles diffèrent néanmoins par l’ajout de la rectitude de l’appétit dans le cas de la prudence30.

19Nicole Oresme exploite la notion de materia subiecta pour justifier les procédés discursifs probables utilisés en éthique, mais il ne parle pas de double logique. C’est Jean Gerson, en 1401, qui va reprendre explicitement la formule, mais en modifiant l’idée initiale.

Jean Gerson et le repli subjectif

20Jean Gerson reprend dans un petit traité éponyme l’appellation buridanienne de double logique dans le but de l’appliquer en premier lieu à la pastorale et à la théologie morale. De fait, dans une large mesure, il va utiliser l’idée de la materia subiecta, et de la logique morale qui en découle, afin de critiquer la théologie scolastique qui s’appuie précisément sur la même logique que les sciences qui ont pour objet le nécessaire. En un sens, donc, Gerson invite à faire de la rhétorique l’outil principal de la théologie, et pour cette raison il va modifier dans un sens subjectiviste la démarche de Buridan31.

21Pour rendre compte de ces modifications, et avant d’examiner le traité De duplici logica, on peut partir de la distinction des trois types de certitude que Gerson reprend peut-être à Buridan (via Pierre d’Ailly) mais en la modifiant profondément, et qu’il expose à plusieurs reprises (dans le De preparatione ad missam, ou le De consolatione theologiae, par exemple). Le plus haut degré de certitude reste un degré infaillible car infalsifiable par la puissance divine :

La certitude surnaturelle est telle qu’elle ne peut pas donner son assentiment à une proposition et se tromper. […] En effet, chaque certitude de ce type est telle que par aucune puissance, même divine et absolue, elle ne peut être trompeuse, autrement Dieu se nierait lui-même32.

22Mais, Gerson exclut de ce niveau de certitude toute référence à la logique pour la limiter à la certitude théologique de la vision béatifique, de l’illumination des prophètes et de la foi fondée sur l’autorité divine. Le deuxième niveau de certitude est la certitude naturelle qui inclut la certitude logique :

En outre, nous trouvons une autre certitude qui est dite naturelle, et elle est telle qu’il ne se trouve pas par nature que quelqu’un puisse donner son assentiment de cette façon et se tromper33.

23Néanmoins, l’exemple des sceptiques académiciens (que Gerson reprend sans doute à Lactance34) montre que l’on peut s’opposer à une telle certitude, même si naturellement elle semble infaillible. Enfin, à un dernier niveau, Gerson introduit le syntagme « certitude morale ou politique » (certitudo moralis aut civilis). Cette certitude est explicitement rapportée au thème de la materia subiecta, et repose sur la probabilité :

En effet, la certitude morale ne provient pas de l’évidence de la démonstration, mais de conjectures probables, schématiques et figurées, davantage en faveur d’une partie que de l’autre35.

24Une telle certitude, selon Gerson, est le réquisit minimal de l’action, de sorte que les sceptiques ne peuvent la refuser à moins de se vouer à l’inaction. Ce type de certitude est donc propre aux actions humaines marquées par la variété36. De la sorte, Gerson étend son champ d’application aux questions pastorales en en faisant un mode de résolution du scrupulus de l’anxiété du chrétien. Comme l’ont montré plusieurs études, Gerson développe une théorie de la prise de risque (risque du péché) dans les situations où l’on dispose d’un nombre limité d’informations37. La certitude morale s’ancre, en effet, dans une morale de l’intention où chacun doit faire de son mieux (facere quod est in se), de sorte que la certitude morale est compatible avec l’hésitation ou le scrupule38. Cette importance de l’intention apparaît dans la distinction entre la logique spéculative et la logique morale que Gerson expose dans le De duplici logica.

25Pour Gerson, la logique au sens propre, telle qu’elle est décrite par Pierre d’Espagne, est la logique à laquelle doivent recourir les sciences naturelles et spéculatives. Elle cherche à expliciter l’adéquation entre la chose et l’intellect. Gerson renvoie donc cette logique, et les sciences qui lui sont liées, à la définition classique de la vérité comme accord de l’esprit à la réalité, dans sa dimension objective. À l’inverse, la logique morale consiste principalement dans la rhétorique et peut légitimement recourir aux figures et aux tropes, s’écartant ainsi du sens propre des termes, afin de produire un certain affect dans l’esprit de l’auditeur. C’est donc par le type d’adéquation recherchée que se distinguent les deux logiques :

Celle-là [la logique spéculative] cherche seulement la vérité dans les choses, en tant que la vérité est adéquation de la chose intelligée à l’intellect spéculatif ; celle-ci, en revanche, en tant qu’il y a une certaine adéquation à l’affect ou à l’intellect pratique39.

26Gerson semble donc induire un double déplacement de la vérité quand il reprend l’idée de double logique. Le premier déplacement, dans une perspective augustinienne, renvoie toute vérité à la vérité première et immuable qui est Dieu. Le second déplacement, qui est un corollaire du premier, limite la vérité des actions à la conformité des actions avec une intention pure, dans les limites de l’ignorance indépassable :

Toute rectitude morale de cette volonté résulte de la conformité soit de ses actions, soit de ses omissions, à la loi divine et à sa droite raison, de même que les actes extérieurs ne sont dits bons que par leur conformité aux choix intérieurs. Conformément à cela, on pourrait faire une belle inférence selon laquelle rien n’est vrai, beau, puissant, désirable, si ce n’est pour autant qu’il y a conformité à la première vérité, beauté, puissance, et suavité, etc.40.

27Il n’est pas exclu que la position de Gerson soit, d’une façon ou d’une autre, influencée par les propos de Buridan sur la vérité morale. Dans la question 17 du livre IV de son commentaire à l’Éthique, Buridan distingue en effet la vérité au sens propre (définie par l’adéquation de l’intellect à la chose) et la vérité morale, prise au sens large, qui est adéquation des discours aux actions extérieures41. Quoi qu’il en soit, il est certain que Gerson, en reprenant la notion buridanienne de logique morale, s’écarte du probabilisme mis en place par le philosophe picard, en accentuant la dimension subjective de la vérité morale. En dépit de la démarche profondément casuistique qui est la sienne, Gerson ne reprend pas l’idée d’une combinatoire des circonstances. En un sens, cet écart clôt la parenthèse ouverte par Buridan qui tentait de faire tenir ensemble les dimensions objective et subjective de la probabilité.

Conclusion

28La recherche d’un modèle de scientificité qui puisse rendre compte de la rationalité de l’éthique, en dépit de la radicale contingence des actions humaines, conduit un certain nombre de philosophes au xiv^e siècle, et au premier chef Jean Buridan, à introduire des procédures discursives probables, fondées à la fois sur l’autorité et sur la crédibilité des principes, et sur la fréquence des actions. De la sorte est introduite l’idée que la vérité, en éthique, n’est pas donnée au terme de procédures déductives, mais construite par approximation, en combinant l’observation des circonstances dans lesquelles une règle générale est appelée à être appliquée, afin de réduire l’incertitude produite par leur variabilité et leur mutabilité. Néanmoins, l’évolution des modèles de rationalité à la fin du Moyen Âge, le développement d’une casuistique pastorale, conduisent à négliger la dimension objective du probable pour s’en tenir à la dimension subjective, mettant un terme (provisoire) à la tentative originale de Jean Buridan, d’élaborer un concept mixte du probable42.