Lier et délier : de Dieu à la sorcière

Jean-Patrice Boudet; Julien Véronèse

doi:10.4000/books.psorbonne.6568

URL originale : https://books.openedition.org/psorbonne/6581

Lier et délier : de Dieu à la sorcière

Jean-Patrice Boudet et Julien Véronèse

p. 87-119

Note de l’éditeur

« Lier et délier au Moyen Âge » : tel était le titre du séminaire commun entre l’université d’Orléans et l’IRHT que nous avons organisé lors de l’année universitaire 2010-2011, au cours duquel sont intervenus plusieurs collègues, notamment J.-B. Lebigue, sur « Lier et délier le pénitent : la confession et la polémique des clés », ainsi que J.-P. Boudet et J. Véronèse, « Lier et délier dans la magie médiévale », séance à laquelle nous avions invité F. Chave-Mahir, auteur d’une très belle thèse publiée chez Brepols sur L’exorcisme des possédés dans l’Église d’Occident, L’exorcisme des possédés dans l’Église d’Occident, x^e--xiv^e siècle, Turnhout, Brepols, 2011. Cet article reprend en partie notre communication à ce séminaire.

Texte intégral

1Dans le texte des Experimenti in arte necromantica, attribué fictivement à un « frate Alberto Todescho » identifiable à Albert le Grand, conservé dans le manuscrit italien 1524 de la Bibliothèque nationale de France et copié en 1446 pour un membre de la Cour du duc de Milan Filippo Maria Visconti, on trouve ceci :

Contra i legami
Volendoti sciogliere, sendo ligato come di mani o di piedi, habbi queste parole teco scritte in carta virgine con sangue di beccho, cominciando scriverli quando il sacerdote comincia cantar l’Evangelio alla missa, et finiendo quando dice et verbum caro factum est [Jn 1, 14]. Queste sonno le parole : Dissoluisti vincula mea, et tibi sacrificabo hostiam laudis [Ps 115, 16-17]. Sendo dunque ligato frica insieme, o mani o piedi, sforzandoti e così diciendo : Dissoluisti vincula mea, et tibi sacrificabo hostiam laudis. Ave Maria, gratia plena, Dominus tecum. Dissoluisti vincula mea, et tibi sacrificabo hostiam laudis. Benedicta tu in mulieribus. Dissoluisti vincula mea, et tibi sacrificabo hostiam laudis. Et benedictus fructus ventris tui Jesus, sancta Maria, ora pro nobis. Dissoluisti vincula mea, et tibi sacrificabo hostiam laudis1.

2Cet experimentum destiné à rompre les liens d’un prisonnier est remarquable à plusieurs égards. Le double usage de l’italien pour la description matérielle de l’opération et du latin pour la prononciation des paroles sacrées tirées alternativement du Psaume 115 et de l’Ave Maria ; le détournement du pouvoir du prêtre chantant le début de l’Évangile de Jean et célébrant le sacrifice de la messe ; la simultanéité entre l’audition des paroles de l’Évangile et l’inscription du début du psaume sur une feuille vierge avec du sang de bouc que le destinataire de l’experimentum devait garder sur lui : tout fait sens ici, les liens dont le prisonnier implore Dieu de le libérer étant également ceux, évoqués dans ledit psaume, de la mort. La magie repose sur un processus de légitimation implicite du pouvoir, l’opérateur cherchant à capter ici bas, à son profit, la puissance divine, tout en aspirant, comme tout chrétien, à la résurrection future. Dans cette perspective, la vieille opposition entre magie et religion n’a guère de sens. Il s’agira donc ici de voir dans quelle mesure une histoire anthropologique du pouvoir de lier et de délier est envisageable, au moins pour la période médiévale.

Un pouvoir symbolique et ses enjeux

3Rappelons pour commencer que le verbe ligo, ligare, qui signifie en latin classique « lier », « attacher », « assembler », peut prendre un sens ecclésiastique dès la fin de l’Antiquité et le haut Moyen Âge, ligare ecclesiam signifiant « jeter l’interdit sur une église2 ». Son antonyme, solvo, solvere, veut dire en latin classique « délier », « dénouer », « détacher », nodum solvere « défaire un nœud », vinculum epistolae solvere « défaire le lien qui entoure une lettre, ouvrir une lettre ». Ce verbe peut prendre en latin médiéval le sens de « renoncer à une charge ecclésiastique3 ». On pense aussi bien sûr à absolvere, « remettre, libérer, absoudre ».

4Les mots ligare et solvere ont en effet, d’abord et avant tout, dans le Moyen Âge chrétien, un sens religieux, un sens social, l’Église étant identifiée à un corps social correspondant au corps mystique du Christ, et un sens juridique relevant du droit canon. La source par excellence est d’abord le texte de la Vulgate de l’Évangile de Matthieu, 16, 18-19. Jésus s’adresse à Pierre :

[18] Et je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirais mon Église, et les portes de l’enfer ne l’emporteront pas sur elle. [19] Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux. Et tout ce que tu auras lié sur la terre sera lié dans les cieux ; et tout ce que tu auras délié sur la terre sera délié dans les cieux4.

5Vient ensuite ce passage de Matthieu, 18, 18, Jésus disant à ses disciples :

Toutes les choses que vous aurez liées sur la terre seront liées dans le ciel ; et toutes les choses que vous aurez déliées sur la terre seront déliées dans le ciel5.

6Ligare et solvere sont ici des termes techniques issus indirectement du vocabulaire rabbinique qui s’appliquent en premier lieu au domaine disciplinaire de l’excommunication. Or, pour l’Église, selon l’exégèse chrétienne, cette promesse du Christ vaut non seulement pour Pierre, mais aussi pour ses successeurs. Le pape, en tant que successeur de Pierre, tient donc de Dieu le pouvoir unique et exceptionnel de lier et de délier sur la terre comme au ciel, ce pouvoir des clefs impliquant celui de punir, d’excommunier, et celui d’absoudre, de réintégrer dans l’Église. C’est ce qu’affirme à plusieurs reprises Grégoire VII, notamment dans la dernière proposition des Dictatus pape de 1075 et dans la sentence de bannissement prononcée l’année suivante contre l’empereur Henri IV : Et michi tua gratia est potestas a Deo data ligandi et solvendi in celo et in terra6. Mais les évêques et les prêtres ont également acquis, à leur niveau, ce même pouvoir, avec tous les problèmes que cela pose7. On pense par exemple à la causa 24 du Décret de Gratien, qui évoque le cas d’un évêque tombé dans l’hérésie, qui prive certains de ses prêtres de leur charge et les excommunie, et qui, après sa mort, est lui-même accusé d’hérésie et condamné comme tel, ainsi que sa suite et toute leur famille. Gratien apporte, dans la lignée d’autres auteurs, une réponse fondamentale à ce sujet, dans le canon 20 de la questio 1 : Ligandi et solvendi non habet potestatem qui unitatem pacis catholice non tenet, ce qui exclut les hérétiques de ce pouvoir8.

7Certes, à la différence de l’obligatio juridique issue du droit romain9, ce pouvoir se veut spirituel et non pas matériel ou temporel, comme le disent bon nombre de théologiens médiévaux, notamment Pierre Lombard, dans le Livre des sentences, livre IV, distinction 18, chapitre 2 : « Ces clefs ne sont pas corporelles, mais spirituelles, à savoir la science de discerner et le pouvoir de juger, c’est-à-dire de lier et de délier, par lesquelles le juge ecclésiastique doit recevoir les dignes et exclure les indignes du royaume [des cieux]10. » La glose ordinaire de Matthieu, 16, 1911, et la postille de Nicolas de Lyre vont dans le même sens12, ainsi que le commentaire de saint Thomas sur les Sentences, IV, 18, 2, 3, où il est dit : Sed contra, ligatus corporaliter non potest alium ligare. Sed vinculum spirituale est fortius quam corporale. Ergo excommunicatus non potest excommunicare, cum excommunicatio sit vinculum spirituale13.

8Thomas, dans la suite de son commentaire (IV, 24, 2, 2), reconnaît cependant que les détenteurs des ordres inférieurs à celui des prêtres, à savoir les diacres, les sous-diacres et les exorcistes, participent eux aussi secondairement à l’action du prêtre, qui consiste dans le fait de lier et délier, « par quoi l’homme est totalement libéré de la servitude du Diable14 ». Mais « la servitude du Diable », dans le cas de la possession qui nécessite un exorcisme, ne relève bien évidemment pas que d’un lien spirituel : il s’agit aussi d’une servitude physique15.

9De fait, dans le champ sémantique de notre sujet, les mots lier et délier ont également un sens à la fois physique et magique.

10Ligo, ligare (et leur antonyme, solvo, solvere), ainsi que les substantifs ligatio, « lien », « ligature », et ligatura, ont en effet, surtout pour le second, un sens physique qui peut faire référence à un contexte magique dès la fin de l’Antiquité, chez Augustin par exemple16. Le Du Cange fait du pluriel ligaturae une traduction du grec katádesmoi et fournit de nombreux exemples de l’utilisation de ce mot dans ce contexte, notamment au sens d’amulettes suspendues au cou ou à d’autres parties du corps pour écarter une maladie ou un autre danger mortel17. Il en va en partie de même pour le mot ligamen, « lien, cordage », ou « bandage » dans l’Antiquité, voire pour ligamentum, « bandage », terme de médecine qui évolue par la suite18. Ces ligaturae et ligamenta correspondent très fréquemment à des « brevets » (brevia), qui sont des feuilles de parchemin couvertes de textes relevant d’une magie essentiellement protectrice et défensive, dont l’usage semble avoir été généralisé dans l’Occident médiéval et dont les plus anciens specimens conservés remontent au xiii^e siècle19.

11Quant à vinculum, il a en latin classique un sens propre, « lien, attache, liens d’un prisonnier, chaînes », un sens figuré lorsqu’il s’agit de vincula corporis, « les liens du corps », et il peut désigner aussi bien les liens de parenté que ceux qui maintiennent la concorde et la parole donnée. Ce terme qui joue un rôle important dans le vocabulaire relatif aux liens du mariage au Moyen Âge (vinculum matrimonii) apparaît déjà chez les Pères de l’Église pour désigner le lien d’amour qui unit le Père au Fils par le Saint Esprit (vinculum Trinitatis et amoris chez saint Augutin20) et les fidèles au Christ (vincula gratiae, vincula caritatis chez saint Ambroise21) ; et nous venons de voir que pour Thomas d’Aquin, le vinculum spirituale est supérieur au vinculum corporale. Nous n’avons pas trouvé le mot vinculum dans un sens pleinement magique du terme avant le xiii^e siècle, mais cela a pu nous échapper, et dans le fameux chapitre de la tercia decisio des Otia imperialia de Gervais de Tilbury sur les apparitions d’un revenant à Beaucaire en 1211, il est dit que « l’étole [du prêtre] est le lien sacerdotal du diable » (stolam sacerdotalem vinculum esse diaboli), ce qui signifie que l’étole a une fonction exorcistique et qu’elle est le symbole du pouvoir qu’a le prêtre de lier et de repousser le démon22.

12Enfin, en rapport plus ou moins étroit avec les sens précédents, lier et délier ont un sens plus large, anthropologique, et peuvent désigner le pouvoir symbolique de répandre le mal comme le bien, à l’instar des dieux du paganisme et du Dieu des monothéismes. Nous renvoyons ici à un article pionnier de Mircea Eliade23, où il évoque les multiples occurrences de ce qu’il a cru repérer comme un « archétype » dans les travaux de Georges Dumézil et de nombreux auteurs spécialistes de différentes religions, celui du « souverain magique indo-européen, maître des “liens” », en partant de l’exemple des dieux de la religion védique : Varuna, qui a le pouvoir de lier à distance les hommes et de les délier, les cordes et les nœuds caractérisant Yama et Nirrti, divinités de la mort, ainsi que les démons des diverses maladies, en passant par Marduk et d’autres dieux babyloniens, par les dieux guerriers et héros iraniens mis en scène notamment dans le Shāh Nāma (Livre des rois) de Firdawsī, composé vers l’an mille et très abondamment illustré au Moyen-Orient dans les derniers siècles médiévaux, notamment sous l’égide des princes timourides du xv^e siècle24. Eliade insiste sur l’ambivalence assez générale qu’on peut oberver dans :

[les] utilisations magico-religieuses des nœuds et des liens. Les nœuds provoquent la maladie et aussi ils l’écartent ou guérissent le malade ; les filets et les nœuds ensorcellent et aussi protègent contre l’ensorcellement ; ils empêchent l’accouchement et ils le facilitent ; ils préservent les nouveau-nés et ils les rendent malades ; ils apportent la mort et ils l’éloignent25.

13Ce qui importe, c’est l’orientation positive ou négative, bénéfique ou maléfique qu’on impose à la force qui réside dans le « liage ».

14Or, remarque Eliade, ce sens magico-religieux du « liage » est très présent dans l’Ancien Testament, où le maître des liens est Yahvé lui-même. Parfois, le symbolisme des liens n’y apparaît que comme un signe d’allégeance à Dieu, par exemple dans Josué, 2, 18 et surtout dans le Deutéronome, 6, 8, où Dieu demande à Moïse d’attacher le texte des dix commandements à sa main comme un signe (et ligabis ea quasi signum in manu tua, dit la Vulgate) et à son front comme un bandeau. Mais d’autres passages ont un sens magico-religieux beaucoup plus fort, même si les commentaires exégétiques médiévaux les orientent d’une autre façon. C’est le cas par exemple de Juges, 15, 14, où l’esprit de Dieu fond sur Samson, prisonnier des Philistins, et libère ses liens en les brûlant (Vulgate : irruit Spiritus Domini in eum, et sicut solent ad odorem ignis lina consumi, ita vincula quibus ligatus erat, dissipata sunt et soluta), les liens de Samson étant interprétés par Nicolas de Lyre comme une préfiguration de la crucifixion du Christ et de celle de saint Pierre26. C’est également le cas dans le livre de Job, où la toute-puissance de Dieu s’exprime, entre autres, par le fait qu’il lie les eaux dans les nuages (Job, 26, 8, Vulgate : ligat aquas in nubibus suis), et qu’il peut lier la langue de Léviathan (Job, 40, 20)27, mais aussi dans Ézéchiel, 3, 25-26, où ce prophète est enchaîné en songe et privé de la parole de Dieu. On peut encore évoquer le livre de Daniel, 5, 12 et 16, où ce prophète est considéré par la femme de Balthazar comme un devin et un magicien, « capable d’interpréter les songes, de dévoiler les choses secrètes et de défaire les nœuds (solutio ligatorum) », alors que la postille de Nicolas de Lyre donne une interprétation en partie inspirée de la Métaphysique d’Aristote qui rationalise l’épisode et efface presque complètement son aspect magique28.

15Ce sens magico-religieux des liens est moins fréquent mais loin d’être absent dans le Nouveau Testament. Ainsi dans Marc 5, 1-10, où Jésus expulse du corps du possédé de Gérasa les démons appelés Légion « car nous sommes plusieurs », la Glose ordinaire, tirée de Bède, assimilant les chaînes du démoniaque aux leges gentium29 ; ou encore, dans le même Évangile de Marc, 7, 34-35, où le lien de la langue du sourd-muet est dénoué par Jésus. Mais le passage du Nouveau Testament qui eut le plus d’impact en la matière est l’Apocalypse, 20, 1-3 :

[1] Puis je vis un Ange descendre du ciel, ayant en main la clef de l’Abîme (clavem Abyssi), ainsi qu’une énorme chaîne. [2] Il maîtrisa le Dragon, l’antique serpent – c’est le Diable, Satan – et l’enchaîna pour mille ans, [3] le jeta dans l’Abîme, tira sur lui les verrous, apposa des scellés, puis le relâcha pour peu de temps30.

16La Glose ordinaire s’abstient de commenter « l’enchaîna pour mille ans » et assimile l’enfermement du Diable à la damnation de Babylone, de l’Antichrist et des pseudo-prophètes. Mais ce non-dit ne constitua nullement un frein aux spéculations millénaristes, la glose du verset 3 selon laquelle « l’antique serpent » devait récupérer après le millenium le pouvoir qu’il détenait avant l’avènement du Christ représentant une perspective inquiétante qui doit être prise en compte pour comprendre l’arrière-plan eschatologique des rituels d’exorcisme et de magie démoniaque de la fin du Moyen Âge.

17Certes, avec l’affirmation du pouvoir des clefs de Matthieu, 16, 19, qui est au cœur de la justification de l’Église comme institution, l’on semble aux antipodes de la magie individuelle. Mais le christianisme considère les deux Testaments comme un tout, et Eliade montre bien dans son article qu’il n’y a pas de réelle solution de continuité entre le Dieu redoutable de l’ancienne loi, le « souverain terrible », et le sorcier31, dont le modèle ultime n’est autre que le roi Salomon, à la fois magicien et exorciste32.

18C’est à ce sens magico-religieux des liens auquel il était fait allusion à la fin de l’introduction d’Entre science et nigromance :« Il ne faut donc pas perdre de vue le caractère fondamentalement ambivalent de la sorcellerie et de la magie, destinées comme toute fonction sacrée à lier et à délier, à franchir les obstacles matériels de l’existence humaine pour répandre le mal comme le bien33. » Et il en allait de même au début du dernier chapitre de ce livre, sur la genèse médiévale de la chasse aux sorcières :

En s’appuyant sur la notion de sorcery et sur sa distinction avec beneficent magic, Richard Kieckhefer, dans un ouvrage par ailleurs fort utile sur les procès pour sorcellerie à la fin du Moyen Âge, définit cette dernière comme une magie malfaisante, destinée principalement à causer la maladie, la mort, la pauvreté ou les dommages matériels34. Définition commode mais partiale et réductrice, dans la mesure où la sorcellerie ne se réduit pas au maleficium et que les motivations affichées par ses adeptes, avant qu’elles ne soient dénaturées par l’usage de la torture, relèvent parfois au contraire d’un désir irrépressible d’améliorer le sort de l’entourage de l’accusé(e) en lui apportant guérison et prospérité.

Afin de ne pas tomber dans l’excès inverse, en faisant passer les sorcières pour des philanthropes ou des précurseurs du féminisme, il ne faut donc pas perdre de vue le caractère fondamentalement ambivalent de la magie, destinée à répandre le mal comme le bien, à tous les degrés de l’échelle sociale. Un corpus privilégié comme celui des lettres de rémission du Trésor des chartes montre que sorciers et sorcières jouent, en France comme ailleurs, un rôle de guérisseurs, d’envoûteurs-désenvoûteurs et de devins dans la communauté à laquelle ils appartiennent35. L’on se rend avant tout chez ce genre de personne pour lui demander : « Defaictes-moy ce que [vous] m’avez fait36 », et cette injonction implique une croyance quasi générale en la réalité effective de son pouvoir à la fois maléfique et thérapeutique37.

19On poursuivra donc ici cette enquête à nouveaux frais, en se concentrant sur deux types de sources : 1) des sources normatives et narratives externes à la magie et à la sorcellerie, visant théoriquement à les réprimer, ou du moins à les canaliser ; 2) des sources internes, appartenant aux différents registres de la culture savante médiévale et relevant de la thérapeutique magique, de la magie astrale et des différentes traditions de magie rituelle de type salomonien, des traditions assez intimement liées, dans certains cas, avec la liturgie canonique de l’exorcisme.

Ligatura et ligatio dans quelques sources normatives et narratives

20Les sources canoniques, du haut Moyen Âge jusqu’au xiii^e siècle, ne nous apprennent le plus souvent pas grand chose sur les pratiques effectives de magie dans la mesure où cette documentation a un caractère cumulatif et exemplaire. Les mots employés dans ce contexte, recensés par Dieter Harmening, ne sont d’ailleurs jamais définis d’une manière précise, surtout lorsqu’ils sont recueillis dans des pénitentiels comme celui de Vallicelana, vers 800 : Si quis ligaturas fecerit per herbas vel quolibet ingenio incantaverit, et super Christianum ligaverit38. Mais le pénitentiel du pseudo-Boniface repris vers 1015 par Burchard de Worms dans le Corrector sive Medicus, livre XIX de son Decretum, est déjà plus circonstancié :

As-tu fait des ligatures et des incantations, et les différents enchantements (fascinationes) auxquels se livrent de mauvais hommes, tels que des porchers, des bouviers et parfois des chasseurs, quand ils récitent des incantations diaboliques sur le pain ou des herbes ou sur des bandages impies (nefaria ligamenta) qu’ils cachent dans les arbres ou qu’ils jettent aux bifurcations entre deux ou trois chemins, afin de préserver leurs bêtes ou leurs chiens d’une pestilence ou d’un fléau et de détruire ceux d’un autre ? Si tu l’as fait, tu feras deux ans de pénitence aux jours consacrés39.

21On peut également citer la définition des malefici dans le Didascalicon d’Hugues de Saint-Victor, vers 1140 : « Les faiseurs de maléfices sont ceux qui, grâce à des incantations démoniaques, à des ligatures, ou à quelques autres genres exécrables de remèdes, obtiennent la coopération des démons et de leur instinct abominable40. » Mais une source plus intéressante pour notre propos car plus précise et apparemment plus proche, sinon des pratiques effectives, du moins des représentations que l’on pouvait en avoir à son époque, est la Summa confessorum de Thomas de Chobham, achevée vers 1216, qui décrit un cas d’envoûtement ayant déclenché l’impuissance sexuelle d’un homme marié :

C’est un fait établi que souvent, lorsque les hommes le méritent, le diable lie un certain homme dans ses membres de façon à ce qu’il ne puisse s’accoupler avec quelqu’un, comme il est arrivé à Paris qu’une certaine sorcière provoque l’impuissance d’un homme qui l’avait abandonnée de manière à ce qu’il ne puisse s’accoupler avec une femme avec laquelle il s’était marié. Elle [la sorcière] avait prononcé une incantation sur une serrure fermée, elle avait lancé la serrure dans un puits et la clef [de la serrure] dans un autre puits, et l’homme était devenu impuissant. Par la suite, lorsque la sorcière fut contrainte de dire la vérité, la serrure fut sortie du puits et la clef de l’autre puits, et dès que la serrure fut ouverte, l’homme put s’accoupler avec sa femme41.

22Même si la symbolique de la clef et de la serrure est admirablement adaptée à notre propos, ce texte relève davantage de l’exemplum que du « témoignage » puisque Thomas de Chobham, à l’instar de certains canonistes42 et théologiens de son temps, cherche en fait à montrer ici qu’un envoûtement ne peut jamais être une bonne raison d’annuler un mariage – on pense bien sûr au cas de Philippe Auguste et d’Ingeburge de Danemark –, contrairement à ce qu’admettaient les canonistes qui suivaient en la matière l’autorité du traité Si per sortiarias de l’archevêque Hincmar de Reims, composé en 86043.

23Bien sûr, dans ce genre d’affaire, c’est presque toujours une femme qui est censée avoir « lié » un homme et qui se retrouve accusée d’être une sorcière44, même si celle-ci peut très bien ne pas correspondre au stéréotype de la vetula45. Mais il y a des exceptions à la règle en la matière, et l’une d’entre elles est d’autant plus intéressante qu’elle décrit assez clairement ce que l’on appellera plus tard, à l’époque moderne, « le nouement de l’aiguillette ». Dans le livre III, fen 20, de son commentaire au Canon d’Avicenne, composé entre 1432 et 1453, le médecin Jacques Despars rapporte, à la fin d’un chapitre consacré à la sodomie (De alubuati) et à propos de l’usage des arts magiques dans le domaine sexuel, une anecdote mettant en scène un comte et un chevalier tous deux connus de l’auteur :

Je connais un comte qui dit à un chevalier nouvellement marié : « Tu as vu ce lacet [ligula, ou cette langue de soulier] ? » Il répondit que oui. Le comte lui dit : « Je vais le nouer et jusqu’à ce que je l’ai dénoué, tu ne pourras pas t’accoupler avec ta femme d’une manière complète. » C’est ce qui se produisit, comme le chevalier me le jura et d’autres personnes, alors qu’il était fort puissant sexuellement et que sa femme était belle, pleine d’énergie et qu’elle avait vingt ans46.

24Mais là aussi, l’on ne peut pas tout à fait prendre ce témoignage au pied de la lettre, dans la mesure où Despars, en bon médecin rationaliste, dit par ailleurs ne pas croire qu’un sorcier ou un magicien quelconque puisse lui faire bouger ne serait-ce qu’un petit doigt47. L’intégration de cette anecdote à un développement sur les causes naturelles de l’homosexualité laisse donc entendre que pour notre médecin, il y avait bien d’autres explications que l’envoûtement à l’impuissance (temporaire ? on peut le supposer) d’un chevalier français du temps de la guerre de Cent Ans : outre ses possibles tendances homosexuelles, il a pu être victime d’un choc psychologique lié au défi symbolique imposé par un compagnon d’armes, Avicenne fondant d’ailleurs une bonne part de sa théorie médicale sur l’importance du pouvoir de l’imagination sur le corps du malade.

Du De physicis ligaturis à la ligatio hominum

25Bien avant la traduction du Canon d’Avicenne effectuée à Tolède au xii^e siècle par Gérard de Crémone, Constantin l’Africain († vers 1085) a traduit de l’arabe en latin d’une façon résumée de nombreuses œuvres médicales. Et parmi ses traductions effectuées au monastère du Mont-Cassin, se trouve le De physicis ligaturis de Qustā ibn Luqā (en latin Costa ben Luca), un savant chrétien nestorien et syrien mort en 91048. Il ne s’agit pas à proprement parler d’un traité de magie, mais d’un opuscule sur l’usage potentiellement efficace de la magie en médecine, grâce à deux éléments : 1) les propriétés prophylactiques des amulettes et autres phylactères noués autour du membre malade (colli suspensione), propriétés qui dépendent de leur pouvoir de sympathie ou d’antipathie à l’égard du mal, du fait que « la complexion du corps suit la vertu de l’âme49 » ; 2) le pouvoir de l’imagination sur le corps humain : ce texte a été considéré pour cette raison, d’une façon d’ailleurs un peu anachronique, comme un précurseur de la prise de conscience de l’effet placebo. Pour que l’effet magique se produise, dit en effet Costa ben Luca, il est nécessaire de prononcer une incantation (« quelle qu’elle soit » : l’auteur n’en précise pas la nature, puisqu’elle importe peu), car la croyance en son efficacité participe à la guérison du malade50.

26Un passage du texte constitue, dans ce cadre, et sans même qu’il soit question d’incantation, un intéressant exemple d’interprétation naturaliste et psychologique de l’impuissance sexuelle :

Ainsi, je me souviens d’un homme très noble de notre pays qui se plaignait d’avoir été lié afin qu’il ne puisse pas s’accoupler avec des femmes. Je l’aidai en lui montrant la fausseté de son idée et cela avec beaucoup d’ingéniosité, mais jamais je ne pus l’en détourner, et de ce fait je commençai à m’interroger et à confirmer son idée première en lui apportant le Livre de Cléopâtre, consacré à la façon d’améliorer l’apparence des femmes, et en lisant le passage où il est dit que quelqu’un de lié de cette façon devrait prendre un mélange de bile de corbeau et d’huile de sésame et en appliquer un onguent sur tout son corps. En entendant cela, il eut confiance dans les mots du livre et le fit, et aussitôt qu’il en vint à bout, son désir sexuel s’accrut51.

27La traduction latine du De physicis ligaturis a certes été assez peu diffusée (15 manuscrits seulement) et il est difficile de savoir si un médecin comme Urso de Salerne, actif à la fin du xii^e siècle et dont la conception du pouvoir thérapeutique des incantations se rapproche de celle de Costa ben Luca, l’a utilisée52. Mais il est de fait qu’à partir du milieu du siècle suivant, où l’on assiste à une accélération de la diffusion du Canon d’Avicenne, des auteurs comme Albert le Grand, Roger Bacon, Arnaud de Villeneuve et de nombreux médecins et chirugiens prennent de plus en plus en compte le rôle de l’imagination sur la santé du corps humain et considèrent l’incantation comme une possible « médecine de l’âme53 ». En outre, il n’y a pas que des médecins qui ont eu l’occasion de connaître le texte de Costa ben Luca puisque le théologien Jean Quidort, dans son commentaire au Livre des sentences de Pierre Lombard, composé à l’extrême fin du xiii^e siècle, cite l’anecdote tirée du De physicis ligaturis et récuse l’idée selon laquelle ce genre de procédé relèverait d’un art magique54.

28De fait, le mot ligatura peut très bien être utilisé dans un contexte médical et naturaliste. Mais il en va autrement du verbe ligo, ligare, où ce n’est le plus souvent pas la nature qui « lie » mais bien un opérateur magique, rompu aux expériences les plus diverses à cet égard. C’est en ce sens que l’idée de ligatio hominum est mise à profit dans le prologue du De mirabilibus mundi faussement attribué à Albert le Grand55, peu diffusé sous forme manuscrite mais qui connut de multiples éditions imprimées jusqu’au xviii^e siècle. Et c’est également dans cette perspective que se situe, en 1510, Henri Corneille Agrippa dans un chapitre du livre I de son De occulta philosophia, intitulé De ligationibus cujusmodi sint et quibus modis soleant fieri56.

Lier et délier dans la magie astrale

29Dans les traités de magie médiévaux, davantage encore que dans la plupart des textes que nous avons déjà rencontrés, le sens de ligo, ligare est clair. Il s’agit de recourir à un « procédé magique qui suspend l’activité normale d’un être vivant ou le déroulement de tout autre phénomène » naturel57, ce procédé consistant le plus souvent à lier concrètement ou symboliquement une figurine représentant la victime, et à lier des objets entre eux en vue de réduire à l’impuissance le corps et l’esprit de celle-ci, l’opérateur étant en principe le seul à pouvoir délier l’un et l’autre.

30Le verbe ligare est ainsi très fréquemment employé dans le domaine de la magie astrale d’origine arabe pour désigner le processus de captation de l’influence céleste par le sceau ou par le talisman élaboré par le magicien. C’est le cas en particulier dans l’Opus imaginum ou Liber de imaginibus super facies signorum faussement attribué à Ptolémée, traduit sans doute par Jean de Séville au xii^e siècle et conservé dans au moins 25 manuscrits latins, dont le plus ancien et le meilleur a fait partie, au milieu du xiii^e siècle, des « livres de secrets » de la bibliothèque du poète et savant Richard de Fournival58.

31Dans ce court traité, il n’est jamais question de démon ni même d’esprit ou d’ange de la planète ou du signe du zodiaque mais seulement de décans (subdivisions des signes du zodiaque de 10° chacun), ce qui a sans doute contribué à rendre ce texte à peu près acceptable aux yeux de l’auteur du Speculum astronomiae vers 1260. L’indication du but poursuivi est introduite 44 fois sur 46 par les mots Cum volueris, dont 21 fois par la formule Cum volueris ligare, le verbe ligare comprenant aussi bien l’idée d’un lien créé par l’opération magique que celle d’un empêchement, d’une suspension de l’activité humaine ou naturelle qui devrait normalement être effectuée. Sur 46 paragraphes, 16, soit 35 %, sont relatifs à la santé, à la prospérité et à la richesse, 12, soit 26 %, à la recherche du pouvoir sur les hommes et sur la nature, 11, soit 24 %, à l’illusionnisme technologique ou sexuel, et cinq, soit 11 %, à une contrainte psychologique susceptible de déclencher l’amour, la haine, l’impuissance, etc. La variété des buts poursuivis, où des motivations nouvelles, offensives et ludiques, alternent avec des motifs plus traditionnels, est révélatrice d’une ouverture thématique sans précédent dans la magie occidentale : empêcher des voleurs de s’introduire dans une maison en installant une figurine représentant le voleur au milieu de la dite demeure, lorsque l’ascendant se trouve dans le premier décan du Bélier (§ 1) ; garantir une maison contre l’incendie en profitant de la même configuration céleste pour y enterrer une figurine de cuivre rouge à tête de chien (§ 3) ; rendre un homme ou une femme incapable de s’accoupler en enterrant une figurine de cire tête en bas dans une cavité souterraine ou sur leur passage (§ 7) ; stabiliser un troupeau de vaches lorsque l’ascendant est dans le premier ou le troisième décan du Bélier (§ 2 et 8) ; assurer la sécurité d’une cité assiégée par une armée ou celle d’un bateau lorsque l’ascendant est dans la première face du Taureau (§ 9 et 10) ; libérer des prisonniers en « liant » la serrure et une figurine représentant leur geôlier (§ 11) ; envoûter des chiens afin qu’ils n’aboient ni ne mordent pas (§ 12) ; réduire à néant le pouvoir d’un roi malfaisant en fabriquant une image de plomb lorsque l’ascendant est dans le second décan de la Balance (§ 35)59, etc.

32Le Picatrix, traduit en 1256 de l’arabe en castillan sous l’égide d’Alphonse X de Castille et traduit en latin un peu plus tard, est une compilation magique plus transgressive à l’égard de la norme religieuse et de la morale chrétienne, mais aussi beaucoup plus hétéroclite et d’une toute autre dimension60. Le champ sémantique qui nous intéresse y occupe donc une place plus modeste : 4 occurrences seulement de ligamentum dans les 235 pages de la traduction publiée par David Pingree ; 15 de ligare ; 8 de ligatus ; 4 de solvere. Il n’y est que six fois question de démons mais des dizaines de fois d’anges, et plus encore – peut-être des centaines de fois –, de spiritus, ce terme générique latin pouvant désigner les esprits angéliques (ruhāniyyāt) gouverneurs des astres et des planètes, mais aussi des entités spirituelles d’un rang plus modeste, censées contrôler ou subir les sensations et les activités intellectuelles des êtres humains61. C’est le cas par exemple dans les paragraphes 43 et 44 du chapitre V du livre I, relatifs à l’envoûtement et au désenvoûtement amoureux, les deux opérations ayant comme particularité d’être adaptées à des individus monogames ou polygames, aussi bien dans l’original arabe que dans la version latine :

[V, 1, 43 et 44, traduits de l’arabe] Si tu agis pour lier le désir et ses mouvements, dis : « Je noue l’entité spirituelle du désir [i.e. qui gouverne le désir] d’un tel pour une telle, ou pour toutes les femmes, et je la tiens par la force des esprits de ces entités spirituelles, comme le lien des montagnes à leurs rochers. »

Et si tu agis pour délier, dis : « Je libère et je dénoue le lien de l’entité spirituelle du désir d’un tel pour une telle, ou pour toutes les femmes, et je la tiens par la force des esprits de ces entités spirituelles, comme le feu fera disparaître la cire et comme le Soleil brillant fera disparaître l’obscurité du monde et de ses esprits, et ils fondront comme neige au Soleil62. »

[V, 1, 43 et 44, traduits du latin] Et si tu agis pour unir quelqu’un à une femme ou à plusieurs autres personnes, dis ceci : « Que soit lié à toi l’esprit de la volonté de telle ou telle femme (si tu le fais pour une femme) ou de toutes les autres (si c’est pour toutes), et que cette opération s’empare d’elles(s) par la force et les puissances des esprits et des planètes, de même que les montagnes sont entassées et attachées par leurs pierres. »

Et si tu agis pour détacher quelqu’un de lié, dis ceci : « Que soit délié, détaché et détruit le lien de l’esprit de la volonté d’un tel qui est lié et enchaîné à telle ou telles femme(s) en vertu des esprits et des planètes, de même que la cire est liquéfiée par le feu et comme le Soleil détruit les ténèbres et leurs esprits et comme la neige est fondue par la chaleur du Soleil63. »

33On remarquera que le texte arabe est relativement plus simple que celui de la traduction latine et qu’il n’y est pas question des planètes, du moins dans la version publiée en 1933 par Hellmut Ritter, qui ne correspond sans doute qu’à un état du texte parmi d’autres. En tout cas, le Picatrix latin ne fut pratiquement pas diffusé jusqu’au milieu du xv^e siècle, tant il était à la fois transgressif, peu compréhensible et difficilement applicable en contexte chrétien. Mais une autre compilation magique de grande ampleur eut davantage de succès un siècle plus tôt.

Lier et délier dans le Liber Razielis

34Plusieurs versions latines du Livre de l’ange Raziel ont circulé en Occident à la fin du Moyen Âge : une version en deux livres qui semble assez proche de l’original hébreu64, et une version en sept livres, intitulée Liber Razielis, placée sous le patronage (peut-être fictif) d’Alphonse X de Castille et conservée dans deux manuscrits principaux, l’un de la seconde moitié du xiv^e siècle, l’autre des environs de 1500 et pourvu des annexes annoncées à la fin de la table des matières65. Cette version en sept livres n’est probablement pas une traduction directe de l’hébreu (y compris le sixième livre qui correspond au Sefer ha-Razim tardo-antique66) mais une compilation latine constituée d’éléments déjà – en partie au moins – traduits de l’hébreu et de l’arabe, et attribués non seulement à Salomon, mais aussi à Hermès.

35Parmi ces sept livres ou traités (1. Livre de la clef ; 2. Livre de l’aile ; 3. Livre des parfums [Liber thymiama] ; 4. Livre des temps ; 5. Livre de la propreté et de l’abstinence ; 6. « Livre samayn, ce qui veut dire Livre des cieux » ; 7. Livre magique qui « parle des vertus des images »), l’un des plus courts et des plus intéressants pour notre propos est le livre II, le Liber ale, consacré à la vertu de 24 pierres, 24 herbes, 24 animaux et à celle des 22 lettres de l’alphabet hébreu. C’est dans un chapitre consacré à la deuxième « aile » et à 24 herbes, à leurs noms et à leurs vertus, que l’on trouve les passages qui suivent, fort explicites sur ce que signifie lier et délier dans cette compilation de magie savante du Moyen Âge tardif, où les éléments rituels et les éléments naturels sont étroitement mêlés :

La troisième herbe est le cannabis67 ; elle est longue, en forme de lance et on en fait des étoffes. Et la vertu de son suc est telle que lorsque tu l’auras mélangé avec du suc d’armoise68, que tu t’installeras devant un miroir d’acier et que tu invoqueras les esprits, tu les verras et tu auras le pouvoir de lier et de délier les démons et d’autres choses. […]

La treizième herbe est appelée sainte et herbe des prophètes69 ; elle est moyenne en longueur et a des petites feuilles, et elle doit être tenue avec vénération dans des lieux saints comme le sont les églises parce qu’elle défend le lieu contre les mauvaises choses. Et avec cette herbe, les prophètes faisaient parler les morts qui étaient décédés depuis longtemps ou peu de temps. Et sache que nul démon ne se trouvera dans le lieu où est cette herbe si celui qui la porte ne l’invoque pas afin que le pouvoir lui soit donné sur la chose qu’il veut faire. Et sache que si elle est posée dans un lieu où les démons sont enfermés, elle les réunit et les lie de manière à ce qu’ils ne puissent pas bouger. Et Salomon a dit : J’ai trouvé dans le livre d’Hermès que celui qui recueille de l’eau lors de la quatrième heure de la nuit et qui va sur le tombeau d’un homme mort avec son esprit avec qui il veut faire alliance, qu’il jette sur le tombeau cette eau avec cette herbe qui est appelée hysope70, que l’eau soit d’abord suffumigée avec du costus, du musc et du suc, et qu’il dise : « Lève-toi, lève-toi et viens parler avec moi ! » Et fais cela pendant trois nuits et lors de la troisième nuit, il viendra à toi et te parlera de ce que tu voudras. […]

La 24^e herbe s’appelle chicorée ou héliotrope71, et elle est bonne dans tous les exorcismes. Et si on joint avec elle l’yringus72, le siler montanus et le pentaphullon73, l’hypericon74, l’ortie et la verveine, et si l’on mélange ensemble ces herbes et on les porte à son cou et sous ses pieds et si là se trouve l’herbe des sept nœuds et des sept feuilles qui est appelée martagon75, et le lis domestique et sauvage, et l’herbe appelée angélique76, celui qui aura ces herbes ou qui sera assis dessus et qui fera pendre les autres herbes à son cou, et qui aura sept anneaux de sept métaux aux doigts, qu’il sache qu’il aura le pouvoir de lier et de délier, d’enchanter et de désenchanter, et de faire le bien et le mal en tout ce qu’il voudra en faisant une suffumigation avec les sept choses qui suivent, à savoir l’encens blanc, l’encens, le mastic, le musc, le bois d’aloès, l’acacia et la cannelle, et si tu te suffumiges avec les choses susdites en faisant un cercle, tu diras : « Raphaël, Gabriel, Michaël, Cherubin, Seraphin, Arielim77, Panthaseron, Métatron, Sandalfon78, accomplissez ma volonté et ma demande », et ce sera accompli. Et certains disent que ce sont les neuf ordres d’anges. Et ainsi finissent les 24 raisons relatives aux vertus des herbes de la seconde aile. Et certains de ces experimenta étaient écrits dans le Livre de Raziel où Salomon exposa certains des siens et certains de ceux dudit Hermès. Et sont exposées dans le Livre de Raziel les herbes avec lesquelles nous pouvons nous dispenser du Semyforas et opérer avec elles comme avec le Semyforas en jeûnant et en prononçant des paroles en bien et en mal79.

36Nous nous approchons ici de la « nigromancie » de la fin du Moyen Âge, dans la mesure où les opérations du magicien, actualisées par des rituels d’invocation et de purification et renforcées par l’usage de plantes magiques, ont deux finalités essentielles : 1) maîtriser les esprits et démons en ayant recours à des techniques catoptromantiques et nécromantiques afin « de faire alliance » avec l’un d’entre eux – l’idée de pacte démoniaque est un fantasme assumé jusqu’à un certain point par le magicien lui-même –, d’instaurer un dialogue privilégié avec lui et d’en tirer un pouvoir divinatoire80 ; 2) détourner au profit de l’opérateur le pouvoir divin de lier et de délier, en ayant recours à la force médiatrice des anges et des noms de Dieu, l’auteur de la compilation prétendant en l’occurrence substituer ponctuellement la virtus herbarum à la puissance invocatrice du Semyforas (issu du Shem hamephorasch hébraïque81), mentionnée à plusieurs reprises dans le Liber Razielis et objet de deux de ses annexes82.

37Puis, avec la troisième « aile » du Libe ale, ce sont les animaux aux vertus magiques qui sont énumérés, et en premier lieu ceux du premier élément, le feu : 1. angelus ; 2. spiritus ; 3. anima ; 4. ventus ; 5. fantasma ; 6. demonum. Et c’est dans ce chapitre 6 qu’est traité le problème de la nature et de la corporéité des démons :

Le sixième animal est appelé démon, et il descendit des hauteurs aux abîmes, et il fut créé d’une matière pure sans corruption, et pour cela il ne disparaîtra pas mais durera toujours, même s’il a pris de l’épaisseur dans les ténèbres des abîmes et de la terre, et il est fait d’une matière pure et il a un corps fort, et le sage dit de lui qu’il sait que par lui les philosophes et les sages ont des réponses sur toutes les choses sur lesquelles ils veulent chercher et savoir la vérité. Et il demeure toujours dans les ténèbres et l’obscurité, et il n’en est jamais séparé, et de lui la philosophie dit qu’il a le pouvoir de prendre la forme qu’il veut sur la terre, selon la volonté du Créateur. Et il est appelé ange du monde, puissant, et sa forme est comme celle du Soleil, de la Lune, de l’ange, de la nuée, de l’oiseau, du poisson, de l’homme, de la bête, du reptile, ou de toute autre figure qu’il veut.

Et les six animaux susdits, sache qu’ils sont impalpables, c’est-à-dire que l’on ne peut pas les prendre avec la main ni les toucher avec le pied, puisque ce sont des esprits et des vents. Et sache qu’il se peut que chacun des six animaux susdits, quand il le veut, prenne un corps constitué des quatre éléments, même si leur vie provient du feu et si leur habitation se trouve dans le feu et si leurs actions sont ignées parce qu’ils sont de matière ignée. Et Raziel a dit au sujet de ces six animaux que leur invocation et apparition, composition, nouement et dénouement, et faire le bien et le mal par eux, que tout cela soit fait avec pureté par ceux qui veulent les invoquer ou les avoir à leur service, ainsi que la prière, le jeûne, la suffumigation et la louange du Créateur, comme tu l’entendras ci-après83.

38La démonologie du Liber Razielis reprend donc à son compte la thèse de l’assomption des corps par les anges et les démons élaborée par la scolastique chrétienne des xii^e et xiii^e siècles84, à ceci près que ces corps assumés sont davantage ignés qu’aériens. Mais le point fondamental se situe ailleurs : il s’agit de « faire le bien et le mal par eux » comme si, des anges aux démons, les six créatures animales de rang supérieur étaient tout aussi ambivalentes. L’opposition entre anges bons et anges mauvais semble voler en éclat au profit d’une élévation de la condition humaine garantie par l’observation du rituel magique.

Lier et délier dans la « nigromancie » et l’exorcisme liturgique

39Dans le domaine de la « nigromancie » médiévale85, l’objectif premier est de faire apparaître les démons conçus comme des esprits, si ce n’est mauvais, du moins dangereux et facétieux, qu’il convient pour cette raison de « lier », afin, qu’une fois présents, ils accomplissent (adimplere, perficere) la volonté et le désir du nigromancien (nigromanticus), qu’ils lui disent la « vérité » – eux qui, lorsqu’ils sont libres, sont les sectateurs du mensonge –, et qu’enfin soit généré l’effet escompté. La nécessité de ce « lien » qui confine à l’enfermement est rendue par l’usage fréquent dans ce contexte des verbesligare, constringere (« lier ensemble étroitement »), et dans une moindre mesure congregare (« rassembler, réunir »), compellere (« adresser la parole, pousser ensemble, rassembler, presser »), cogere (« pousser ensemble, réunir, rassembler, resserrer »), ou encore sigillare, coercere (« enfermer complètement ») et includere, jusqu’au moment où intervient la levée de la contrainte, rendue par le verbe solvere (« délier, dénouer, détacher »). Dans le Liber consecrationum, un petit manuel de préparation à la conjuration des mauvais esprits qui semble avoir été assez répandu à la fin du Moyen Âge et qui est représentatif de cette littérature, le magicien, qualifié significativement d’exorcista sive operator, entend ainsi, à la manière de Salomon, obtenir lapotestas solvendi et ligandi demones, ce qui sonne comme une définition générique de son pouvoir86.

40Fondé sur des rites précis et élaborés, et en particulier sur des mots rituellement prononcés (dicta et verba), ce pouvoir s’exprime pour l’essentiel dans le cadre de la « conjuration » ou de l’« exorcisme ». Le maître magicien (magister), appelé souvent exorcizator, parfois ligator87, tire sans doute pour partie ce pouvoir de lier et de délier de l’Église en tant qu’institution. Mais les textes de nigromantia montrent qu’il détient moins son pouvoir de sa situation institutionnelle et d’une forme de délégation du pouvoir des clefs – même si la fonction de sacerdos ou la complicité d’un prêtre est parfois formellement requise – que de sa relation particulière et directe, fondée sur le savoir qu’il détient et sur une dévotion sans faille, avec la source fondamentale de puissance qu’est Dieu. On peut donc se poser la question de savoir si la magie rituelle n’est pas, en cette fin du Moyen Âge, le lieu d’une forme d’individualisation de l’exercice du pouvoir sacral (si l’on fait de l’individu, à la manière des anthropologues, le rapport entre la personne et le sujet) comme de la dévotion88.

41Y a-t-il dès lors une réelle différence avec l’exorciste, qui agit lui aussi par la force des rites et des mots ? La réponse, pour être nuancée, est affirmative. L’exorciste (détenteur du troisième grade de la cléricature après celui de portier et de lecteur) est le représentant d’une institution ; il est investi de sa fonction par le biais d’une « ordination » (collective) placée sous l’autorité de l’évêque – le détenteur du pouvoir des clefs délégué par le Christ à Pierre et à l’Église de Rome – secondé par un archidiacre, qui est le signe d’un pacte noué avec Dieu89. Cette « ordination » tient en la remise du livre des exorcismes (objet – instrumentum – caractéristique de la charge, qui rappelle, sur un autre mode, le pacte féodal), en réalité un libellus, c’est-à-dire « un livret qui réunit plusieurs feuillets comportant des formulaires d’exorcismes90 » – le premier du genre apparaissant dans le Pontifical romano-germanique, vers 950. Cette remise s’accompagne d’une formule expliquant le sens du rite conféré par le geste et qui donne la potestas : « Recevez et apprenez par cœur et ayez le pouvoir d’imposer les mains aux énergumènes, qu’ils soient baptisés ou catéchumènes91. » L’exorciste est ainsi investi d’un pouvoir qui l’érige encore, selon le Pontifical, au rang d’imperator spiritualis, et il devient le détenteur du « pouvoir (potestas, imperium) de contraindre les esprits immondes92 ». Mais cette potestas ou cet imperium qui lui est délégué par l’institution n’est autre que le pouvoir de Dieu, comme le rappellent abondamment les formulaires d’exorcisme, dans lesquels abondent les formules du type Imperat tibi Dominus, imperat tibi majestas Christi, etc.93.

42Le magicien-exorciste, lui, n’est pas formellement dépositaire d’un pouvoir institutionnel, même s’il peut appartenir à l’Église, ou si, comme dans le cas de la Clavicula Salomonis, diffusée dans l’Occident latin à partir du xiv^e siècle, le magister peut compter sur un prêtre parmi ses socii94. Mais il est lui aussi détenteur d’une potestas, qui repose sur la possession d’un livre issu d’une tradition ancienne qui est le signe d’un pacte divin initial : un livre investi d’un pouvoir sacré et gardien des formules efficaces (elles aussi destinées à contraindre les démons), dont la transmission et l’accès, réservés aux seuls sapientes (en réalité une élite morale), sont étroitement encadrés. Autrement dit, dans ce contexte aussi, la puissance de ligatio de l’exorcizator est fondamentalement conçue comme la manifestation d’une causalité/pacte ; mais à la différence du premier, il s’agit d’un pacte qui n’est pas strictement médiatisé par une institution, même si rien n’interdit, au contraire, la captation du sacré représenté et défendu par l’Église. La parenté formelle est du reste à ce point étroite que certaines conjurations magiques sont des reprises adaptées de formulaires d’exorcisme : on en trouve notamment un très bel exemple dans l’experimentum n^o 32 du manuscrit de Munich, BSB, Clm 849, dont la conjuration de Satan/Mirage est pour une part un décalque des chapitres 115 et 117 du Pontifical romano-germanique95.

43Mais on peut identifier néanmoins quelques différences fondamentales entre conjurations magiques et exorcismes canoniques96 :

441) Le lieu de leur énonciation. Il y a une opposition totale ou partielle entre l’église, lieu sacré de la cérémonie d’exorcisme (devant l’autel et la représentation du Christ en croix), et le lieu secret, mais néanmoins consacré (autrement dit exorcisé et protecteur), de l’experimentum magique. Autant le nigromancien peut fréquenter les cadavres pour favoriser le processus d’attraction des démons, voire utiliser un fragment du corps d’un mort97, autant l’exorciste, comme du reste le possédé, se voit confronté en la matière à un véritable tabou, comme l’atteste le chapitre 120, 7, du Pontifical romano-germanique : Non veniat ubi ullum morticinum videat, nec ad mortuum hominem veniat, nec ulla cadavera videat in quadraginta diebus sive noctibus98.

452) Le diable/démon et son identification. Les adresses ou les formules d’identification restent générales dans le cadre de l’exorcisme : il est question de « Satan » (éventuellement « maudit/maledicte »), du « diable », du « serpent antique » ou du « dragon » (par référence à l’Apocalypse). On conjure encore tel ou tel esprit « quel que soit son nom », en lui demandant le cas échéant « où il se trouve » (Ubi estis… ?). Or ces formules génériques tranchent avec l’importance accordée aux noms et à l’identification stricte des démons en contexte magique, qui se manifestent notamment dans les catalogues démonologiques anonymes ou attribués à Salomon qui circulent en Occident à partir du xiii^e siècle99.

463) Les noms de Dieu. Les exorcismes liturgiques fonctionnent en vertu du nom de Dieu, en même temps que sont mentionnés d’autres éléments sacrés investis d’une virtus. Mais en contexte magique, la primauté accordée aux noms divins est sans commune mesure, ce qui se traduit par leur énumération, parfois accompagnée d’un historique concernant l’épisode ayant présidé à leur révélation. Ils sont le signe par excellence du pacte originel noué avec Dieu et sont parfois à ce titre qualifiés de sacramenta. En définitive, ce n’est pas le magicien qui lie en tant que tel, mais Dieu qui, par son intermédiaire, agit par la puissance de ses noms100.

474) Le signe de croix. En contexte liturgique, c’est le signe sacré qui, plus que tout autre, met en fuite les démons et permet la « réappropriation » du chrétien101. En contexte magique en revanche (du moins au moment de la conjuration visant l’attraction), son usage est strictement proscrit. On pense à l’Experimentum nigromantie attribué à Michel Scot102, mais aussi à la dernière tentative de désenvoûtement de Charles VI, commanditée et financée par son oncle, le duc de Bourgogne Philippe le Hardi, en 1403, dont le rituel fait penser à une sorte d’exorcisme magique in absentia103.

48En définitive, par la ligatio, les démons se retrouvent « enchaînés » par des « liens de fer ou de feu104 », comme l’est, sur un plan moins symbolique, le possédé du démon lorsqu’il arrive devant l’exorciste105. Le rapprochement n’est pas fortuit. Il se traduit encore par la transformation physique qui frappe les démons comme l’exorcisé et qui marque le passage du désordre à l’ordre, de la violence et de l’éructation ou du bruit à la paix et au silence106.

49Or, un texte exprime par son titre même l’importance que requiert le « lien » en nigromancie : il s’agit du Vinculum Salomonis.

50Le mot vinculum, rappelons-le, apparaît fréquemment dans la théologie sacramentelle de la période scolastique, notamment celle de la confession/pénitence. L’expression vinculum spirituum apparaît, elle, dans différents textes de magie de la fin du Moyen Âge. Et il y a plusieurs versions conservées – une demi-douzaine – d’un texte intitulé Vinculum Salomonis, dont la plus ancienne a été intégrée à la Summa sacre magice du clerc catalan Bérenger Ganell, un texte daté de 1346107, et dont l’une d’entre elles a été intégrée à un experimentum de catoptromancie dans le manuscrit de Munich, BSB, Clm 849, publié par Richard Kieckhefer108. Mais la version qui nous intéresse le plus ici a été repérée par Florence Chave-Mahir dans un manuscrit daté des environs de 1400, Munich, Clm 10085, qui est reconnu pour l’heure comme le premier véritable livre rituel d’exorcismes, à différencier des libelli antérieurs109.

51Le texte n’apparaît donc que dans des manuscrits tardifs, et la Summa sacre magice permet de fixer son terminus a quo aux alentours de 1346. L’analyse du traité, constitué pour l’essentiel d’une longue conjuration fondée sur l’exposition des noms de Dieu, différente d’une version à l’autre, permet néanmoins d’aller plus loin. Cette conjuration est en effet dérivée d’une longue conjuration de la Clavicula Salomonis110. Le contexte dans lequel elle doit être utilisée dans la Clavicula fait écho par ailleurs au propos des prologues du Vinculum : elle est considérée comme le recours ultime face à la résistance des démons, un recours que le maître doit proclamer firmissima voce.Or la Clavicula est attestée pour la première fois en Occident en 1310 dans l’œuvre du médecin padouan Pietro d’Abano. On peut donc postuler, à ce stade de la recherche, que le Vinculum est devenu une tradition indépendante de la Clavicula durant la première moitié du xiv^e siècle, peut-être en partie grâce à Bérenger Ganell. On peut constater encore que c’est dans le monde germanique qu’elle a été principalement conservée, ce qui est à mettre en rapport avec le fait que cet espace fait également de longue date figure de conservatoire de la liturgie canonique de l’exorcisme. Quoi qu’il en soit, c’est dans l’espace germanique qu’à la fin du Moyen Âge la perméabilité entre conjurations magiques et exorcismes canoniques est la mieux attestée : on l’a vu avec l’experimentum n^o 32 du ms. Clm 849 de Munich, en partie dérivé du Pontifical romano-germanique. Mais un autre document l’atteste, cette fois dans le sens inverse : le ms. de Munich, Clm 10085.

52Ce rituel en latin et en allemand, originaire du sud-ouest de l’Allemagne, est composé de 45 folios. En dépit de la date de 1365 qui apparaît dans l’un des formulaires et correspond à un exorcisme attribué à l’empereur Charles IV111, l’ensemble de l’ouvrage est plus tardif : il est en tout cas contemporain du codex qui le contient pour sa partie en allemand.

53Ce rituel reprend en grande partie les formules et l’esprit du Pontifical romano-germanique de 950. Il commence par envisager l’exorciste et les dispositions dans lesquelles il doit être pour pouvoir accomplir la liturgie. Puis l’essentiel du manuscrit (fol. 18^r-29^v) propose un véritable ordo d’exorcisme, l’Ordo subveniendi demoniaco, qui commence avec la prise en charge du possédé dans l’église et se poursuit par les exorcismes/bénédictions de l’eau et du sel. Les sources en sont pour l’essentiel des formulaires anciens, dont le Pontifical romano-germanique, dans une alternance classique de prières à Dieu et de conjurations.

54Mais ce rituel comporte aussi des accents nouveaux, et pour le moins peu orthodoxes. Dès le début du livre, dans une procédure qui vise à savoir si les esprits sont muets ou non, ou encore si ce sont des démons incubes ou succubes, l’exorciste doit réciter des verba (Abremonte, Abrya, Abremonte, Consacramentaria, Sypar, Ypar, Ytumba, Opote, Alatent, Alaphie) en tenant la tête du possédé dans sa main gauche et en mettant son pouce droit dans la bouche de celui-ci112. La géographie démoniaque évoquée peu après rappelle celle des textes de nigromancie, quand il est par ailleurs précisé que l’exorciste peut agir dans l’église, mais aussi dans un autre lieu113. C’est une fois le diable interpellé et identifié et après que l’exorciste a placé son étole autour du cou du possédé en forme de signe de croix que commence véritablement le rituel d’exorcisme. Or, on ne retrouve pas à cet endroit les formules canoniques extraites du Pontifical romano-germanique, mais le Vinculum Salomonis114, qui n’a été que peu adapté à son nouvel office : de fait, il vise moins à expulser les esprits qu’à les faire venir de manière pacifique et à accomplir le désir du conjurateur, celui-ci exerçant à leur égard diverses menaces, dont l’excommunication, la formule utilisée étant inspirée d’un rituel pontifical d’excommunication qui remonte à Grégoire VII115. À cet égard, l’intégration de ce « formulaire magique » dans un formulaire d’exorcisme est moins réussie que l’intégration de formules d’exorcisme dans le rituel nigromantique de l’experimentum n^o 32 du manuscrit Clm 849 publié par Kieckhefer. Mais une nouvelle fois, la perméabilité entre l’un et l’autre est manifeste, ce qui traduit peut-être mieux que tout la position équivoque du nigromancien, à la fois, pour emprunter la terminologie sociologique, insider et outsider.

55Si nous nous situons au xv^e siècle, l’Église, en tant qu’institution, est donc triplement menacée sur le plan de sa légitimité et de son pouvoir symbolique : par les magiciens, sorciers et sorcières qui usurpent d’une manière implicite le pouvoir des clercs de lier et de délier ; par des hérétiques comme Jean Huss qui, dans son traité sur les indulgences, conteste ouvertement le droit du pape et des prêtres de lier et de délier s’ils sombrent dans l’erreur aux yeux de l’Église triomphante ; par des humanistes comme Lorenzo Valla qui, dans son traité sur la fausseté de la donation de Constantin, détruit les bases autres que spirituelles du pouvoir des clefs. Mais à une époque où l’on assiste à une « surchristianisation du pouvoir temporel116 », il n’y a pas que l’institution ecclésiale qui a des raisons de se sentir visée par ces menaces : il y a aussi les États naissants, les cités-États et les tribunaux laïcs inspirés notamment par le droit romain, l’étude de l’utilisation de ce dernier pour notre sujet constituant l’une des lacunes de cet article qu’il faudra sans doute combler à l’avenir. En attendant, nous laisserons la parole à Corneille Agrippa qui, dans le chapitre 33 du livre III de son De occulta philosophia, a eu la bonté de nous donner son point de vue, global et raisonné, sur ce qu’est l’enchaînement des esprits et sur les moyens de les adjurer et de les faire fuir :

Il y a trois sortes de liens (vincula) par lesquels on peut lier les esprits, les conjurer ou les chasser.

Certains d’entre eux viennent du monde élémentaire. En effet, nous pouvons adjurer un esprit en employant des choses inférieures ou naturelles qui conviennent à cet esprit ou lui sont contraires lorsque nous voulons l’invoquer ou le chasser, comme par les fleurs, par les herbes, par les animaux, par les neiges, par les glaces, par le Tartare, par le feu, de même qu’on mêle toutes ces choses aux louanges divines, aux bénédictions et aux consécrations comme cela apparaît dans le Cantique des trois enfants [Dn. 3, 51-90] et dans le Psaume Laudate Dominum de coelis [Ps 148], ainsi que dans la consécration et la bénédiction du cierge pascal. […].

La deuxième sorte de liens vient du monde céleste, lorsque par exemple nous adjurons par le ciel, par les étoiles, par leurs mouvements, leurs rayons, leur lumière, leur grâce, leur éclat, leur noblesse, leur force, leur influx, leurs merveilles et d’autres choses de ce genre. Ce lien opère sur les esprits par le biais d’une admonition ou d’un exemple. Il n’est pas sans un certain empire (nonnihil imperii), surtout sur les esprits subalternes et sur ceux qui appartiennent aux ordres [angéliques] inférieurs.

Le troisième type de lien vient du monde intellectuel ou divin. Il est accompli par la religion, comme lorsque nous adjurons par les sacrements, par les miracles, par les noms divins, par les signes sacrés et par les autres mystères de la religion. C’est celui-là qui est le lien suprême et le plus puissant, car il agit sur les esprits par l’empire et le pouvoir (imperio et potestate) […] Il faut savoir que ce lien ne vaut pas que sur les esprits, mais sur toutes les créatures que l’on peut lier, comme les tempêtes, les incendies, les inondations, les épidémies, les maladies, la force des arbres et des animaux. On peut le mettre en œuvre par des adjurations, des malédictions ou des bénédictions, comme par exemple l’adjuration aux serpents qui met en œuvre les forces naturelles et les forces célestes en rappelant les mystères de la religion, la malédiction du serpent au paradis terrestre, l’érection du serpent dans le désert en se servant du Psaume 90 : Super aspidem et basiliscum ambulabis et conculcabis leonem et draconem [Ps 90, 13]. Nous soutenons que la superstition a beaucoup de pouvoir en ce domaine en transposant certains rites sacramentaux pour lier et empêcher, comme par exemple l’excommunication, la sépulture ou des cérémonies funéraires destinées à chasser les maladies, les serpents, les souris ou les vers, comme nous lisons que cela se fait couramment en un grand nombre de lieux encore maintenant117.

Notes de bas de page

1 Paris, BNF, ms. ital. 1524, fol. 125^v. Ce codex est en cours de publication par J.-P. Boudet et F. Gal (†), « Vedrai mirabilia ». Uno libro de magia dell’Quatrocentto« Vedrai mirabilia ». Uno libro de magia dell’Quatrocentto, Rome, Viella, à paraître en 2015.

2 A. Blaise, Lexicon Latinitatis Medii AeviLexicon Latinitatis Medii Aevi, Turnhout, Brepols, 1975, p. 538. Voir C. Du Fresne du Cange et al.et al., Glossarium mediae et infimae latinitatisGlossarium mediae et infimae latinitatis, t. 6, éd. augm., Niort, L. Favre, 1883-1887, 10 vol., col. 15b.

3 Ibid.Ibid., t. 7, col. 522c.

4 Matthieu, 16, 18 et 19, dans Biblia Latina cum Glossa ordinaria, facsimile reprint of the editio princeps, Adolph Rusch of Strassburg, 1480-81Biblia Latina cum Glossa ordinaria, facsimile reprint of the editio princeps, Adolph Rusch of Strassburg, 1480-81, K. Froehlich, M. T. Gibson (intro.), t. 4, Turnhout, Brepols, 1992, fol. f4^va : [18] Et ego dico tibi, quia tu es Petrus, et super hanc petram edificabo Ecclesiam meam, et porte inferi non prevalebunt adversus eam.Et ego dico tibi, quia tu es Petrus, et super hanc petram edificabo Ecclesiam meam, et porte inferi non prevalebunt adversus eam. [19] Et tibi dabo claves regni celorum. Et quodcunque ligaveris super terram, erit ligatum et in celis ; et quodcumque solveris super terram, erit solutum et in celisEt tibi dabo claves regni celorum. Et quodcunque ligaveris super terram, erit ligatum et in celis ; et quodcumque solveris super terram, erit solutum et in celis.

5 Matthieu, 18, 18, dans ibid.ibid., fol. f6^vb : Amen dico vobis : quecumque alligaveritis super terram, erunt ligata et in celo ; et quecumque solveritis super terram, erunt soluta et in celoAmen dico vobis : quecumque alligaveritis super terram, erunt ligata et in celo ; et quecumque solveritis super terram, erunt soluta et in celo.

6 E. Caspar (éd.), Das Register Gregors VIIDas Register Gregors VII, vol. 1, Munich, Monumenta germaniae historica, 1990 (rééd. de l’éd. de Bâle, 1920-1923), Buch 1-4, p. 202-208 et p. 253-254.

7 Voir à ce sujet la contribution de F. Delivré dans le présent volume.

8 E. A. Friedberg (éd.), Corpus juris canoniciCorpus juris canonici, t. 1, Decretum Magistri GratianiDecretum Magistri Gratiani, Leipzig, B. Tauchnitz, 1879 (réimpr. Graz, 1959), col. 973.

9 Voir B. Bernardi, Le principe d’obligationLe principe d’obligation, Paris, J. Vrin/Éditions de l’EHESS, 2007, chap. ii : « Souveraineté et obligation : Bodin et le droit romain », p. 49-95.

10 Magistri Petri Lombardi, Parisiensis Episcopi, Sententiae in IV libris distinctaeMagistri Petri Lombardi, Parisiensis Episcopi, Sententiae in IV libris distinctae, t. 2, Grottaferrata, Editiones Collegii S. Bonaventurae ad Claras Aquas, 1981, p. 356. Sur le pouvoir des clefs dans la théologie des xii^e et xiii^e siècles, voir notamment L. Hödl, Die scholastische Literatur und die Theologie der SchlüsselgewaltDie scholastische Literatur und die Theologie der Schlüsselgewalt, Münster, Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung, 1960.

11 Biblia Latina cum Glossa ordinariaBiblia Latina cum Glossa ordinaria…, op. cit.op. cit., t. 4, n. 5, fol. f4^va : « Et tibi », ut omnibus constaret quia absque ea confessione ac fide nullum regnum celorum posset intrare. Qui preceteris donatur clavibus. Claves sunt discernendi scientia et potentia qua dignos recipere, indignos excludere debet a regno. Unde subdit « et quodcunque ligaveris », id est qui in peccatis persistentem eternis penis adjudicaveris ; vel quem humilem et vere penitentem absolveris, sic erit et in celis. « Et quodcunque ligaveris » (Jer.). Habent quidem eandem judiciaram potestatem alii apostoli, quibus post resurrectionem ait : Accipite Spiritum Sanctum quorum re, etc.Et tibi », ut omnibus constaret quia absque ea confessione ac fide nullum regnum celorum posset intrare. Qui preceteris donatur clavibus. Claves sunt discernendi scientia et potentia qua dignos recipere, indignos excludere debet a regno. Unde subdit « et quodcunque ligaveris », id est qui in peccatis persistentem eternis penis adjudicaveris ; vel quem humilem et vere penitentem absolveris, sic erit et in celis. « Et quodcunque ligaveris » (Jer.). Habent quidem eandem judiciaram potestatem alii apostoli, quibus post resurrectionem ait : Accipite Spiritum Sanctum quorum re, etc. [Jn. 20]. Habet etiam omnis Ecclesia in presbiteris et episcopis, sed ideo Petrus specialiter accipit ut omnes intelligant quod quicunque ab unitate fidei et societate ejus se separaverit, nec a peccatis solvi nec celum posset ingredi Habet etiam omnis Ecclesia in presbiteris et episcopis, sed ideo Petrus specialiter accipit ut omnes intelligant quod quicunque ab unitate fidei et societate ejus se separaverit, nec a peccatis solvi nec celum posset ingredi…

12 Biblia sacra cum Glossa ordinaria… et postilla Nicolai Lyrani… necnon additionibus Paul BurgensisBiblia sacra cum Glossa ordinaria… et postilla Nicolai Lyrani… necnon additionibus Paul Burgensis, t. 5, Douai, 1617, 6 vol., col. 280 : « Claves regni » : Iste claves non sunt materiales sed potestas spirituales duplex. Una est potestas discernendi peccatum a non peccato, sicut in veteri lege sacerdotes judicabant inter lepram et non lepram. Advertandum etiam quod licet homo non possit hoc bene judicare sine scientia, tamen scientia non dicitur clavis, sed potestas judicandi per scientiam praehabitam ; ideo licet scientia non sit clavis, tamen necessario praexigitur ad debitum usum hujus clavis. Alia clavis est potestas admittendi ad regnum vel excludendi, secundum verum judicium praehabitum, quia debent indigni excludi et digni recipi.« Claves regni » : Iste claves non sunt materiales sed potestas spirituales duplex. Una est potestas discernendi peccatum a non peccato, sicut in veteri lege sacerdotes judicabant inter lepram et non lepram. Advertandum etiam quod licet homo non possit hoc bene judicare sine scientia, tamen scientia non dicitur clavis, sed potestas judicandi per scientiam praehabitam ; ideo licet scientia non sit clavis, tamen necessario praexigitur ad debitum usum hujus clavis. Alia clavis est potestas admittendi ad regnum vel excludendi, secundum verum judicium praehabitum, quia debent indigni excludi et digni recipi.

13 « Sancti Thomae Aquinatis Commentum in quartum librum Sententiarum magistri Petri LombardiSancti Thomae Aquinatis Commentum in quartum librum Sententiarum magistri Petri Lombardi », dans E. Fretté, P. Maré (éd.), Opera omniaOpera omnia, vol. 10, Paris, 1873, p. 536a.

14 Ibid.Ibid., vol. 11, Paris, 1874, p. 38b : Similiter etiam exorcista : quia sicut se habet actus lectorum ad actum secundarium diaconi et subdiaconi ; ita se habet actus exorcistae ad secundarium actum sacerdotis, scilicet ligare et solvere, per quem totaliter homo a servitute Diaboli liberaturSimiliter etiam exorcista : quia sicut se habet actus lectorum ad actum secundarium diaconi et subdiaconi ; ita se habet actus exorcistae ad secundarium actum sacerdotis, scilicet ligare et solvere, per quem totaliter homo a servitute Diaboli liberatur.

15 F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit.op. cit. n. 1, p. 104-109, p. 186-194, p. 245-258.

16 C. Du Fresne du Cange et al.et al., Glossarium mediaeGlossarium mediae…, op. cit.op. cit., t. 5, n. 3, col. 103c (s. v. ligationes et ligaturaeligationes et ligaturae) ; D. Harmening, Superstitio. Überlieferung- und theoriegeschichtliche Untersuchungen zur kirchlich-theologischen Aberglaubensliteratur des MittelaltersSuperstitio. Überlieferung- und theoriegeschichtliche Untersuchungen zur kirchlich-theologischen Aberglaubensliteratur des Mittelalters, Berlin, E. Schmidt, 1979, p. 47, p. 58, p. 220, p. 227, p. 235-238, p. 241-244, p. 248, p. 271, p. 307, p. 309, p. 311, p. 375 (s. v. ligaturaligatura).

17 C. Du Fresne du Cange et al.et al., Glossarium mediaeGlossarium mediae…, op. cit.op. cit., t. 5, n. 3, col. 103c (s. v. ligaturaeligaturae) : Ligaturæ, Καταδέσεις, Platoni lib. 2. de Legibus, ϰαταδεσμοί, Eusebio de Laudibus Constantini cap. 13. et Artemidoro lib. 1. cap. 79. Amuleta quædam ad arcendos et depellendos morbos, quæ aut ad collum suspendebantur, aut circa alias corporis partes alligabantur, qualium magna mole refersisse scripta sua Xenocratem Aphrodisiensem et Pamphilum quemdam refert Galenus lib. sexto simplicium pharmacorum : Ligaturæ, Καταδέσεις, Platoni lib. 2. de Legibus, ϰαταδεσμοί, Eusebio de Laudibus Constantini cap. 13. et Artemidoro lib. 1. cap. 79. Amuleta quædam ad arcendos et depellendos morbos, quæ aut ad collum suspendebantur, aut circa alias corporis partes alligabantur, qualium magna mole refersisse scripta sua Xenocratem Aphrodisiensem et Pamphilum quemdam refert Galenus lib. sexto simplicium pharmacorum […] et alii quas quidem incantationes, adjurationes, et colli suspensiones, non omnino improbat Constantinus Africanus, licet Christianus et Monachus, in Epistola ad filium et alii quas quidem incantationes, adjurationes, et colli suspensiones, non omnino improbat Constantinus Africanus, licet Christianus et Monachus, in Epistola ad filium […]. Et de citer Grégoire de Tours, Isidore de Séville, Bède et de nombreuses autres sources médiévales. Sur la magie des « liens » ou katádesmoikatádesmoi dans la Grèce antique, voir M. Carastro, La Cité des mages. Penser la magie en Grèce ancienneLa Cité des mages. Penser la magie en Grèce ancienne, Grenoble, J. Million, 2006, chap. vi, p. 163-188.

18 D. Harmening, SuperstitioSuperstitio…, op. cit.op. cit., n. 17, p. 58, p. 238, p. 242, p. 249, p. 375 (s. v. ligamenligamen et ligamentumligamentum).

19 Voir notamment D. C. Skemer, Binding Words. Textual Amulets in the Middle AgesBinding Words. Textual Amulets in the Middle Ages, University Park, Pennsylvania State University Press, 2006 ; J.-P. Boudet, J.-P. Descamps, « Brevets magiques et pouvoir des mots », dans N. Bériou, J.-P. Boudet, I. Rosier-Catach (dir.), Le pouvoir des mots au Moyen ÂgeLe pouvoir des mots au Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2014, p. 381-408.

20 Saint Augustin, Liber de spiritu et animaLiber de spiritu et anima, (PLPL, vol. 140, col. 820). Voir D. T. Williams, Vinculum Amoris. A Theology of the Holy SpiritVinculum Amoris. A Theology of the Holy Spirit, New York/Lincoln/Shangai, iUniverse, 2004.

21 A. Blaise, LexiconLexicon…, op. cit.op. cit., n. 3, p. 959. Sur l’utilisation de l’idée de vinculum caritatisvinculum caritatis dans le cadre de la rivalité entre pouvoir pontifical et pouvoir impérial au Moyen Âge central, voir P. Buc, L’ambiguïté du Livre : prince, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen ÂgeL’ambiguïté du Livre : prince, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 1994, p. 159-161.

22 Gervais de Tilbury, Otia imperialia : recreation for an EmperorOtia imperialia : recreation for an Emperor, éd. et trad. par S. E. Banks et J. W. Binns, Oxford, Clarendon Press, 2002, p. 776. Voir également la traduction française de la tercia decisiotercia decisio par A. Duchesne, parue sous le titre de Livre des merveillesLivre des merveilles, Paris, Les Belles Lettres, 1992, p. 122. L’étole sacerdotale joue un rôle important dans les récits d’exorcisme au Moyen Âge : voir F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit. op. cit. n. 1, p. 155-156.

23 M. Eliade, « Le dieu “lieur” et le symbolisme des nœuds », Revue de l’histoire des religionsRevue de l’histoire des religions, 134, 1947, p. 5-36.

24 Voir à ce sujet A. Caiozzo, Les imaginaires du roi glorieux. Éléments pour la lecture des copies enluminées du Shāh Nāma de Firdawsī (époque timouride)Les imaginaires du roi glorieux. Éléments pour la lecture des copies enluminées du Shāh Nāma de Firdawsī (époque timouride), Paris, s. n., 2015.

25 M. Eliade, « Le dieu “lieur”… », art. cité, n. 24, p. 24.

26 Biblia sacra cum Glossa ordinariaBiblia sacra cum Glossa ordinaria…, op. cit.op. cit., t. 2, n. 13, col. 251-252, moralisation de Nicolas de Lyre de Jdc, 15, 12 et suiv. : Ligare, etc. Per ligationem Samsonis per viros Juda potest intelligi ligatio Christi in Petro, sicut et crucifixus fuit in ipso propter quod eidem apparens, dixit : Vado Romam iterum crucifigi. Haec autem ligatio facta fuit a Judaeis, et soluta virtute divina, Act. 12,Ligare, etc. Per ligationem Samsonis per viros Juda potest intelligi ligatio Christi in Petro, sicut et crucifixus fuit in ipso propter quod eidem apparens, dixit : Vado Romam iterum crucifigi. Haec autem ligatio facta fuit a Judaeis, et soluta virtute divina, Act. 12, sicut Samson dono fortitudinis a Deo rupit vinculasicut Samson dono fortitudinis a Deo rupit vincula.

27 Biblia Latina cum Glossa ordinariaBiblia Latina cum Glossa ordinaria…, op. cit.op. cit., t. 2, n. 5, fol. c4^va : Hic itaque funis nomine, sive peccatum, sive fidem nil obstat intelligi. Incarnatus enim Dominus fune Leviathan linguam ligavit, quia in similitudine carnis peccati apparens de peccato damnavit peccatum, et omnia ejus errorum predicamenta damnavit. Vel, fune Leviathan lingua constringitur, quia dum per predicatores sanctos in mundo fides innocuit, erumpere mundi doctrina cessavit.Hic itaque funis nomine, sive peccatum, sive fidem nil obstat intelligi. Incarnatus enim Dominus fune Leviathan linguam ligavit, quia in similitudine carnis peccati apparens de peccato damnavit peccatum, et omnia ejus errorum predicamenta damnavit. Vel, fune Leviathan lingua constringitur, quia dum per predicatores sanctos in mundo fides innocuit, erumpere mundi doctrina cessavit.

28 Biblia Latina cum Glossa ordinariaBiblia Latina cum Glossa ordinaria…, op. cit.op. cit., t. 3, fol. a7^rb : [Dn, 5, 12] Pater inquam tuus, o rex, quia spiritus amplior et prudentior intelligentiaque et interpretatio somniorum et ostensio secretorum ac solutio ligatorum invente sunt in eo, hoc est in Daniele, cui rex imposuit nomen Balthasar. Nunc itaque Daniel vocetur et interpretationem narrabit.Pater inquam tuus, o rex, quia spiritus amplior et prudentior intelligentiaque et interpretatio somniorum et ostensio secretorum ac solutio ligatorum invente sunt in eo, hoc est in Daniele, cui rex imposuit nomen Balthasar. Nunc itaque Daniel vocetur et interpretationem narrabit. [Dn, 5, 16] Porro ego audivi de te, quod possis obscura interpretari et ligata dissolvere ; si ergo vales scripturam legere et interpretationem ejus indicare michi, purpura vestieris et torquem auream circa collum tuum habebis et tertius in regno meo princeps erisPorro ego audivi de te, quod possis obscura interpretari et ligata dissolvere ; si ergo vales scripturam legere et interpretationem ejus indicare michi, purpura vestieris et torquem auream circa collum tuum habebis et tertius in regno meo princeps eris. Voir aussi Biblia sacra cum Glossa ordinariaBiblia sacra cum Glossa ordinaria…, op. cit.op. cit., t. 4, n. 13, col. 1560, postille sur Daniel, 5, 12 : Intelligentiaque et interpretatio somniorum. Intelligentia dicitur quantum ad cognitionem occulti. Interpretatio, quantum ad expressionem verbi. Et ostentio secretorum, quia multa sunt alia secreta quam in somniis, sicut est in proposito de scriptura in pariete que nota fuit Danielis. Ac solutio ligatorum, quantum ad intellectum scripturarum aliis occultarum, quae dicuntur eis ligata, quia non possunt videre interius intellectum. Hoc modo loquitur Philosophus, 2 Metaphisi., ubi dicit quod sicut nodum non potest solvere, qui non novit intricationem nodi : ita nec questionem dubitabilem solvere, qui ignorat intricationes rationum ex utraque parteIntelligentiaque et interpretatio somniorum. Intelligentia dicitur quantum ad cognitionem occulti. Interpretatio, quantum ad expressionem verbi. Et ostentio secretorum, quia multa sunt alia secreta quam in somniis, sicut est in proposito de scriptura in pariete que nota fuit Danielis. Ac solutio ligatorum, quantum ad intellectum scripturarum aliis occultarum, quae dicuntur eis ligata, quia non possunt videre interius intellectum. Hoc modo loquitur Philosophus, 2 Metaphisi., ubi dicit quod sicut nodum non potest solvere, qui non novit intricationem nodi : ita nec questionem dubitabilem solvere, qui ignorat intricationes rationum ex utraque parte.

29 Biblia Latina cum Glossa ordinariaBiblia Latina cum Glossa ordinaria…, op. cit.op. cit., t. 4, n. 5, fol. f3^ra : [1] Et venerunt trans fretum maris in regionem GerasenorumEt venerunt trans fretum maris in regionem Gerasenorum. [2] Et exeunte eo de navi statim occurrit ei de monumentis homo in spiritu immundoEt exeunte eo de navi statim occurrit ei de monumentis homo in spiritu immundo [3] qui domicilium habebat in monumentis et neque cathenis jam quisquam poterat eum ligare, qui domicilium habebat in monumentis et neque cathenis jam quisquam poterat eum ligare, [4] quoniam saepe compedibus et cathenis vinctus disrupisset cathenas et compedes comminuisset et nemo poterat eum domare, quoniam saepe compedibus et cathenis vinctus disrupisset cathenas et compedes comminuisset et nemo poterat eum domare, [5] et semper nocte ac die in monumentis et in montibus erat clamans et concidens se lapidibus. et semper nocte ac die in monumentis et in montibus erat clamans et concidens se lapidibus. [6] Videns autem Jhesum a longe cucurrit et adoravit eum, Videns autem Jhesum a longe cucurrit et adoravit eum, [7] et clamans voce magna dixit : Quid michi et tibi Jhesu, Filii Dei altissimi, adjuro te per Deum ne me torqueas. et clamans voce magna dixit : Quid michi et tibi Jhesu, Filii Dei altissimi, adjuro te per Deum ne me torqueas. [8] Dicebat enim illi : Exi, spiritus inmunde ab homine, Dicebat enim illi : Exi, spiritus inmunde ab homine, [9] et interrogabat eum quod tibi nomen est, et dicit ei Legio michi nomen est quia multi sumus et interrogabat eum quod tibi nomen est, et dicit ei Legio michi nomen est quia multi sumus [10] et deprecabatur eum multum ne se expelleret extra regionem et deprecabatur eum multum ne se expelleret extra regionem […].

30 Ibid.Ibid., t. 4, fol. a6^rb : [1] Et vidi angelum descendentem de celo, habentem clavem abyssi, et catenam magnam in manu sua. Et vidi angelum descendentem de celo, habentem clavem abyssi, et catenam magnam in manu sua. [2] Et apprehendit draconem serpentem antiquum – qui est diabolus et Sathanas – et ligavit eum per annos mille, Et apprehendit draconem serpentem antiquum – qui est diabolus et Sathanas – et ligavit eum per annos mille, [3] et misit eum in abyssum et clausit et signavit super illum ut non seducat amplius gentes, donec consummentur mille anni ; et post hoc oportet illum solvi modico tempore et misit eum in abyssum et clausit et signavit super illum ut non seducat amplius gentes, donec consummentur mille anni ; et post hoc oportet illum solvi modico tempore. Ibid.Ibid., t. 4, fol. a6^rb, glose ordinaire d’Apocalypse, 20, 1-3 : Et vidi angelum : Dicta damnatione Babilonis et Antichristi et pseudo apostolorum supponit damnationem ipsius diaboli, et proponit causam quare et tempus quo damnabitur, et quis illum poterit vincere, scilicet ille qui in humili adventu potuit illum ligare quantum voluit, glorificatus eundem omnino destruere potuit. Abyssi : Abyssys tenebrosa corda impiorum vel ipse diabolus quos dominus sevire permittit et refrenat. Apprehendit : Id est peccasse ostendit dum se immune a peccato illse diabolus occidit. Ligavit eum : Sciendum quod similiter in Abraam et aliis fidelibus diabolus fuit ligatus sicut in istis presentibus, sed in illis ligavit spes futuri Christi, in istis ipse Christus adveniens ligavit. Et misit eum in : Quia ejectus a fidelibus in malis cepit dominari atrocius, hinc legitur in Evangelio quod intravit in porcos. Signavit : id est sigillum posuit, scilicet signum crucis quod cum sic superat ut a fidelibus reppelat. Et post oportet, etc. : Ut recipiat potestatem quam habuit ante adventum Christi.Et vidi angelum : Dicta damnatione Babilonis et Antichristi et pseudo apostolorum supponit damnationem ipsius diaboli, et proponit causam quare et tempus quo damnabitur, et quis illum poterit vincere, scilicet ille qui in humili adventu potuit illum ligare quantum voluit, glorificatus eundem omnino destruere potuit. Abyssi : Abyssys tenebrosa corda impiorum vel ipse diabolus quos dominus sevire permittit et refrenat. Apprehendit : Id est peccasse ostendit dum se immune a peccato illse diabolus occidit. Ligavit eum : Sciendum quod similiter in Abraam et aliis fidelibus diabolus fuit ligatus sicut in istis presentibus, sed in illis ligavit spes futuri Christi, in istis ipse Christus adveniens ligavit. Et misit eum in : Quia ejectus a fidelibus in malis cepit dominari atrocius, hinc legitur in Evangelio quod intravit in porcos. Signavit : id est sigillum posuit, scilicet signum crucis quod cum sic superat ut a fidelibus reppelat. Et post oportet, etc. : Ut recipiat potestatem quam habuit ante adventum Christi.

31 M. Eliade, « Le dieu “lieur”… », art. cité, n. 24, p. 30 : « En un certain sens, on pourra même dire que, si le souverain terrible historique, ou historicisé, s’efforce d’imiter son prototype divin, le dieu lieur, n’importe quel sorcier imite, lui aussi, le souverain terrible et son modèle transcendant. »

32 Voir à ce sujet, F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit.op. cit. n. 1, p. 73-79.

33 J.-P. Boudet, Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (Entre science et nigromance. Astrologie, divination et magie dans l’Occident médiéval (xii^e--xv^e siècle) siècle), Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 31.

34 R. Kieckhefer, European Witch Trials. Their Foundations in Popular and Learned Culture, 1300-1500European Witch Trials. Their Foundations in Popular and Learned Culture, 1300-1500, Berkeley/Los Angeles, University of California Press, 1976, p. 6.

35 Voir notamment les articles de P. Braun, réimprimés dans id., Droits en devenirDroits en devenir, Limoges, Presses universitaires de Limoges, 1998, p. 181-203, p. 263-271, p. 291-309 et p. 349-365, ainsi que la thèse de C. Gauvard, « De grace especial ». Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge« De grace especial ». Crime, État et société en France à la fin du Moyen Âge, Paris, Publications de la Sorbonne, 1991, t. 1, p. 438-448, et son article, « La violence des usagers contre les sorciers, d’après la lettre de rémission pour Jean Lutier à la fin du xv^e siècle », dans Entre France et Italie. Mélanges offerts à Pierrette ParavyEntre France et Italie. Mélanges offerts à Pierrette Paravy, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 2009, p. 291-304.

36 R. Favreau, « La sorcellerie en Poitou à la fin du Moyen Âge », Bulletin de la Société des antiquaires de l’Ouest et des Musées de PoitiersBulletin de la Société des antiquaires de l’Ouest et des Musées de Poitiers, 18, 1985, p. 133-154, spéc. p. 149 ; C. Gauvard, « La violence des usagers… », art. cité, n. 36, p. 294 : « Paillart, sorcier, deffay moy ce que tu m’as fait et me desensorcelle ! », dit une femme malade d’un petit village du Poitou qui s’en prend à un certain Jean Poncereau dans le cadre d’une information menée par les Hospitaliers en 1486.

37 J.-P. Boudet, Entre science et nigromanceEntre science et nigromance…, op. cit.op. cit., n. 34, p. 432-433.

38 D. Harmening, SuperstitioSuperstitio…, op. cit.op. cit., n. 17, p. 227.

39 Ibid.Ibid., n. 67, p. 58 : Fecisti ligaturas, et incantationes, et illas varias fascinationes quas nefarii homines, subulci, vel bubulci, et interdum venatores faciunt, dum dicunt diabolica carmina super panem aut super herbas, et super quaedam nefaria ligamenta, et haec aut in arbore abscondunt, aut in bivio aut in trivio projiciunt, ut aut sua animalia vel canes liberent a peste et a clade, et alterius perdant ? Si fecisti, duos annos per legitimas ferias poeniteasFecisti ligaturas, et incantationes, et illas varias fascinationes quas nefarii homines, subulci, vel bubulci, et interdum venatores faciunt, dum dicunt diabolica carmina super panem aut super herbas, et super quaedam nefaria ligamenta, et haec aut in arbore abscondunt, aut in bivio aut in trivio projiciunt, ut aut sua animalia vel canes liberent a peste et a clade, et alterius perdant ? Si fecisti, duos annos per legitimas ferias poeniteas (PLPL, vol. 140, col. 961).

40 Ibid.Ibid., p. 220 ; C. H. Buttimer (éd.), Hugonis de Sancto Victore, Didascalicon. De studio legendi. A critical TextHugonis de Sancto Victore, Didascalicon. De studio legendi. A critical Text, Washington, The Catholic University Press, 1939, p. 133 : Malefici sunt qui per incantationes demonicas, sive ligaturas, vel alia quecumque exsecrabilia remediorum genera, cooperatione demonum atque instinctu nefanda perficiuntMalefici sunt qui per incantationes demonicas, sive ligaturas, vel alia quecumque exsecrabilia remediorum genera, cooperatione demonum atque instinctu nefanda perficiunt.

41 Thomas de Chobham, Summa confessorumSumma confessorum, éd. par F. Broomfield, Louvain/Paris, Nauwelaerts, 1968, p. 184 : Constat enim quod sepe meritis hominum exigentibus diabolus ligavit aliquem hominem in membris suis quod non poterat coire, sicut contingit quandoque Parisius quod quedam sorciaria impedivit virum qui eam reliquerat ne posset coire cum aliqua quam superduxerat. Fecerat enim incantationem super quamdam seram clausam et miserat illam seram in unum puteum et clavem in alium puteum, et factus est vir ille impotens coire. Postea vero cum coacta esset sorciaria cognoscere veritatem, extracta fuit sera de puteo uno et clavis de alio, et statim cum aperta esset sera, factus est vir ille potens coire cum uxore suaConstat enim quod sepe meritis hominum exigentibus diabolus ligavit aliquem hominem in membris suis quod non poterat coire, sicut contingit quandoque Parisius quod quedam sorciaria impedivit virum qui eam reliquerat ne posset coire cum aliqua quam superduxerat. Fecerat enim incantationem super quamdam seram clausam et miserat illam seram in unum puteum et clavem in alium puteum, et factus est vir ille impotens coire. Postea vero cum coacta esset sorciaria cognoscere veritatem, extracta fuit sera de puteo uno et clavis de alio, et statim cum aperta esset sera, factus est vir ille potens coire cum uxore sua.

42 Notamment Huguccio, dans sa SummaSumma datée des années 1180. Voir C. Rider, Magic and Impotence in the Middle AgesMagic and Impotence in the Middle Ages, Oxford, Oxford University Press, 2006, p. 63.

43 Ibid.Ibid., p. 39-42, p. 72-74 et p. 96-99.

44 C’est également le cas dans le Coran, 113, 4, où le Prophète ensorcelé chercha la protection d’Allah « contre le mal de celles qui soufflent sur les nœuds » et où la tradition rapporte que c’est à l’occasion de cet ensorcellement qu’Allah lui révéla les sourates « talismaniques » 113 et 114, et que chaque fois qu’il récitait un verset de ces deux sourates, « un nœud se défaisait ». Sur la magie des liens dans cette partie du livre fondateur de l’Islam, voir C. Hamès, « La notion de magie dans le Coran », dans id. (dir.), Coran et talismans. Textes et pratiques magiques en milieu musulmanCoran et talismans. Textes et pratiques magiques en milieu musulman, Paris, Karthala, 2007, p. 28-30 ; Ibn Khaldūn, Discours sur l’histoire universelle, Al-MuqqadimaDiscours sur l’histoire universelle, Al-Muqqadima, V. Monteil (trad.), Beyrouth, Commission internationale/Commission libanaise pour la traduction des chefs-d’œuvre, 1967-1968 (nouv. éd. Arles, Actes Sud, 1997), p. 840. Mais la magie des liens est également pratiquée par les hommes en terre d’Islam : voir E. Doutté, Magie et religion dans l’Afrique du NordMagie et religion dans l’Afrique du Nord, Alger, A. Jourdan, 1909 (nouv. éd. Paris, J. Maisonneuve/P. Geuthner, 1994), p. 87-91.

45 Voir l’exemple des sorcières impliquées dans une affaire d’envoûtement et d’impossibilité de consommer un mariage fourni par H. Duplès-Agier (éd.), Registre criminel du Châtelet de Paris, du 6 septembre 1389 au 18 mai 1392Registre criminel du Châtelet de Paris, du 6 septembre 1389 au 18 mai 1392, Paris, C. Lahure, 1861-1864, t. 1, p. 327-363 (notamment p. 340-343). Sur cette affaire, voir C. Gauvard, « Renommées d’être sorcières : quatre femmes devant le prévôt de Paris en 1390-1391 », dans Milieux naturels, espaces sociaux. Études offertes à Robert DelortMilieux naturels, espaces sociaux. Études offertes à Robert Delort, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997, p. 703-716, et K. Vandewalle, Sorcellerie et orthodoxie à partir d’aveux à la fin du Moyen ÂgeSorcellerie et orthodoxie à partir d’aveux à la fin du Moyen Âge, mémoire de master sous la dir. de C. Gauvard, université Paris 1, 2008, notamment p. 24-25, sur le vocabulaire révélant le caractère ambivalent de la sorcellerie dans ce registre du Châtelet d’époque marmousette. Sur le stéréotype de la vetulavetula, voir J. Agrimi, C. Crisciani, « Savoir médical et anthropologie religieuse. Les représentations et les fonctions de la vetula (xiii^e-xv^e siècle) », Annales ESCAnnales ESC, 5, 1993, p. 1281-1308.

46 Avicenne, Canon medicine, cum explanatione Johannis de Partibus Canon medicine, cum explanatione Johannis de Partibus, vol. 3, Lyon, J. Treschel, 1498, livre III, fen 20, d. 1, c. 36, fol. Nnnn^rb-^va, cité partiellement par D. Jacquart, « Le regard d’un médecin sur son temps : Jacques Despars (1380 ?-1458) », Bibliothèque de l’École des chartesBibliothèque de l’École des chartes, 138/1, 1980, p. 35-86 (p. 63, n. 6) : Quarto dicit esse auditum a viris aliquibus quibus inest aliqua scientie pars et in arte maligna, scilicet magica vel nigromantia, habent introitum vel instructionem quod supplere quandoque fit alubuati per incantationes et magicas artes, et ipsorum verba verificata sunt seu habita super hoc quod ipsi pro vero affirmarent. Novi quemdam comitem qui militi noviter uxorato dixit : « Vides istam ligulam ? » Respondit quod sic. Ait ei comes : « Ego nodabo eam et donec solvero non poteris coitum cum uxore tua perfecte adimplere. » Quod ita contingit ut miles juravit et mihi et aliis, licet potens multum in venereis et uxor ipsius pulchra et succi plena et annorum 20Quarto dicit esse auditum a viris aliquibus quibus inest aliqua scientie pars et in arte maligna, scilicet magica vel nigromantia, habent introitum vel instructionem quod supplere quandoque fit alubuati per incantationes et magicas artes, et ipsorum verba verificata sunt seu habita super hoc quod ipsi pro vero affirmarent. Novi quemdam comitem qui militi noviter uxorato dixit : « Vides istam ligulam ? » Respondit quod sic. Ait ei comes : « Ego nodabo eam et donec solvero non poteris coitum cum uxore tua perfecte adimplere. » Quod ita contingit ut miles juravit et mihi et aliis, licet potens multum in venereis et uxor ipsius pulchra et succi plena et annorum 20.

47 D. Jacquart, « Le regard d’un médecin… », art. cité, n. 47, p. 71 et p. 84-85 (texte latin). Trad. fr. de ce passage dans ead., La médecine médiévale dans le cadre parisien, La médecine médiévale dans le cadre parisien, xiv^e--xv^e siècle siècle, Paris, Fayard, 1998, p. 320.

48 J. Wilcox, J. M. Riddle, « Qustā ibn Luqā’s Physical LigaturesPhysical Ligatures and the recognition of the Placebo Effect », Medieval EncountersMedieval Encounters, 1, 1995, p. 1-50.

49 Ibid.Ibid., p. 34.

50 Ibid.Ibid., p. 31-32.

51 Ibid.Ibid., p. 34 : Memini enim quemdam nostre terre nombilissimum se esse ligatum murmurasse ne cum mulieribus coiret. Quem adjuvi falsificando intentionem sui et hoc magnis ingeniis, sed nunquam tamen revocare potui propter quod certificare incepi et confirmare quod prius ipse intendit, adducens sibi Librum Cleopatre, quem fecerat de feminarum informanda speciositate, legensque locum ubi dixit ligatus taliter fel corvinum accipiat mistum cum sisameleon quo ungens totum corpus adjuvatur, ipse autem audiens, confisus est libri verbis sicque fecit ; cito quoque cum evaserit, augmentata est concupiscentia coeundi.Memini enim quemdam nostre terre nombilissimum se esse ligatum murmurasse ne cum mulieribus coiret. Quem adjuvi falsificando intentionem sui et hoc magnis ingeniis, sed nunquam tamen revocare potui propter quod certificare incepi et confirmare quod prius ipse intendit, adducens sibi Librum Cleopatre, quem fecerat de feminarum informanda speciositate, legensque locum ubi dixit ligatus taliter fel corvinum accipiat mistum cum sisameleon quo ungens totum corpus adjuvatur, ipse autem audiens, confisus est libri verbis sicque fecit ; cito quoque cum evaserit, augmentata est concupiscentia coeundi.

52 Voir à ce sujet M. Van der Lugt, « The Learned Physician as a Charismatic Healer. Urso of Salerno (flourished end of the Twelfth Century) on Incantations in Medicine, Magic, and Religion », Bulletin of the History of MedicineBulletin of the History of Medicine, 87, 2013, p. 307-346.

53 Voir notamment M. R. McVaugh, « IncantationesIncantationes in Late Medieval Surgery », dans G. Marchetti (éd.), Ratio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici VescoviniRatio et superstitio. Essays in Honor of Graziella Federici Vescovini, Louvain-la-Neuve, Fédération internationale des instituts d’études médiévales, 2003, p. 319-345 ; B. Delaurenti, La puissance des mots,La puissance des mots, « Virtus verborum ». Débats doctrinaux sur le pouvoir des incantations au Moyen Âge. Débats doctrinaux sur le pouvoir des incantations au Moyen Âge, Paris, Cerf, 2007 (p. 273-398 sur médecine et incantation) ; A. Robert, « Le pouvoir des incantations selon les médecins du Moyen Âge (xiii^e-xv^e siècle) », dans N. Bériou, J.-P. Boudet, I. Rosier-Catach (dir.), Le pouvoir des mots au Moyen ÂgeLe pouvoir des mots au Moyen Âge, op. cit.op. cit., n. 20, p. 459-489. L’article de A. Robert rectifie certaines notions, élargit la perspective chronologique et récuse l’idée de « parenthèse naturaliste » chère à B. Delaurenti.

54 Jean de Paris (Quidort), Commentaire sur les SentencesCommentaire sur les Sentences, éd. par J.-P. Muller, Rome, Herder (Studia Anselmiana, 52), 1964, p. 101, cité et traduit par C. Rider, Magic and ImpotenceMagic and Impotence…, op. cit.op. cit., n. 43, p. 150.

55 A. Sannino, Il Il De mirabilibus mundi tra tradizione magica e filosofia naturaletra tradizione magica e filosofia naturale, Florence, Sismel Edizioni del Galluzzo, 2011, p. 85-88.

56 Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tresDe occulta philosophia libri tres, éd. par V. Perrone Compagni, Leyde/New York/Cologne, E. J. Brill, 1992, p. 158-159 (version manuscrite de 1510, reproduite dans l’éd. de 1533).

57 N. Weill-Parot, Les « images astrologiques » au Moyen Âge et à la Renaissance. Spéculations intellectuelles et pratiques magiquesLes « images astrologiques » au Moyen Âge et à la Renaissance. Spéculations intellectuelles et pratiques magiques, Paris, H. Champion, 2002, p. 904-905.

58 Texte édité et présenté par J.-P. Boudet, « Un traité de magie astrale arabo-latin : le Liber de imaginibusLiber de imaginibus du pseudo-Ptolémée », dans C. Leonardi, F. Santi (dir.), Natura, scienza e società medievali. Studi in onore di Agostino Paravicini BaglianiNatura, scienza e società medievali. Studi in onore di Agostino Paravicini Bagliani, Florence, Sismel Edizioni del Galluzzo, 2008, p. 17-35. Une version arabe en caractères hébreux de ce texte et du De imaginibusDe imaginibus de Thābit a été récemment découverte et publiée : Ch. Burnett, G. Bohak, « A Judaeo-Arabic Version of Thābit ibn Qurra’s De imaginibusDe imaginibus and Pseudo-Ptolemy’s Opus imaginumOpus imaginum », dans F. Opwis, D. Reisman (dir.), Islamic Philosophy, Science, Culture, and Religion. Studies in Honor of Dimitri GutasIslamic Philosophy, Science, Culture, and Religion. Studies in Honor of Dimitri Gutas, Leyde/Boston, E. J. Brill, 2012, p. 179-200.

59 J.-P. Boudet, « Un traité de magie astrale… », art. cité, n. 59, p. 26-28 et 33.

60 D. Pingree (éd.), Picatrix. The Latin Version of the Ghāyat al-HakīmPicatrix. The Latin Version of the Ghāyat al-Hakīm, Londres, Warburg Institute, 1986.

61 Pseudo-Mağrītī, « PicatrixPicatrix ». Das Ziel des Weisen. Das Ziel des Weisen, H. Ritter, M. Plessner (trad.), Londres, Warburg Institute/University of London, 1962, p. 24-27.

62 Pseudo-Mağrītī, Das Ziel des WeisenDas Ziel des Weisen, H. Ritter (éd.), Leipzig/Berlin, Teubner, 1933, p. 39-40 ; Pseudo-Mağrītī, « PicatrixPicatrix »…, op. cit.op. cit., n. 62, p. 37-38 ; V. Cheribi, Le Livre du but du sage : prééminence qu’il convient d’accorder à l’un des deux plus dignes résultatsLe Livre du but du sage : prééminence qu’il convient d’accorder à l’un des deux plus dignes résultats, thèse de l’École pratique des hautes études dirigée par P. Lory, 1998, p. 36. Sur la magie amoureuse dans le Picatrix, voir J.-P. Boudet, « L’amour et les rituels à images d’envoûtement dans le Picatrix latin », dans J.-P. Boudet, A. Caiozzo, N. Weill-Parot (éd.), Images et magie : Picatrix entre Orient et OccidentImages et magie : Picatrix entre Orient et Occident, Paris, H. Champion, 2011, p. 149-162.

63 D. Pingree (éd.), PicatrixPicatrix…, op. cit.op. cit. n. 61, p. 24 : Et si feceris ad jungendum aliquem cum aliqua muliere aut cum pluribus aliis, dicas sic : « Liget te, spiritus voluntatis talis vel talis mulieris (si pro una muliere feceris) vel omnibus aliis (si pro omnibus feceris), et capiat hoc opus per vim et potentias spirituum et planetarum quemadmodum cumulatio et ligamenta montium eorumque lapidum. » / Et si hoc feceris ad aliquem ligatum dissolvendum, sic dicas : « Disligetur et dissolvatur et destruatur ligamentum spiritus voluntatis talis qui est ligatus et constrictus talis vel talium mulierum in virtute spirituum et planetarum, quemadmodum cera liquatur igne et ut Sol destruit tenebras et suos spiritus et sicut consumitur nix calore Solis. » Et si feceris ad jungendum aliquem cum aliqua muliere aut cum pluribus aliis, dicas sic : « Liget te, spiritus voluntatis talis vel talis mulieris (si pro una muliere feceris) vel omnibus aliis (si pro omnibus feceris), et capiat hoc opus per vim et potentias spirituum et planetarum quemadmodum cumulatio et ligamenta montium eorumque lapidum. » / Et si hoc feceris ad aliquem ligatum dissolvendum, sic dicas : « Disligetur et dissolvatur et destruatur ligamentum spiritus voluntatis talis qui est ligatus et constrictus talis vel talium mulierum in virtute spirituum et planetarum, quemadmodum cera liquatur igne et ut Sol destruit tenebras et suos spiritus et sicut consumitur nix calore Solis. » B. Bakhouche, F. Fauquier, B. Pérez-Jean (éd.), Picatrix, un traité de magie médiévalPicatrix, un traité de magie médiéval, Turnhout, Brepols, 2003, p. 77 (modifiée).

64 Cette version est conservée dans le ms. Paris, BNF, lat. 3666 (caca 1450-1470). Sur les différentes versions latines du RazielRaziel, voir S. Page, « Uplifting Souls : the Liber de essentia spirituumLiber de essentia spirituum and the Liber RazielisLiber Razielis », dans C. Fanger (éd.), Invoking Angels. Theurgic Ideas and Practices from the Thirteenth to the Sixteenth CenturyInvoking Angels. Theurgic Ideas and Practices from the Thirteenth to the Sixteenth Century, University Park, Penn State University Press, 2012, p. 79-112 (p. 94-105) ; J.-P. Boudet, « Adam, premier savant, premier magicien », dans A. Paravicini Bagliani (éd.), Adam, le premier hommeAdam, le premier homme, Florence, Sismel Edizioni del Galluzzo, 2012, p. 277-296 (p. 286-291).

65 Mss Vat., Reg. lat. 1300 (seconde moitié du xiv^e siècle), et Halle, ULB Sachsen-Anhalt, 14.B.36 (caca 1500). Sur cette version en sept livres et ses relations avec la tradition hébraïque, voir R. Leicht, Astrologumena Judaica. Untersuchungen zur Geschichte der astrologischen Literatur der JudenAstrologumena Judaica. Untersuchungen zur Geschichte der astrologischen Literatur der Juden, Tübingen, Mohr Siebeck, 2006, p. 257-294. Voir également D. Gehr, « La fittizia associazione del Liber RazielisLiber Razielis in sette libri ad Alfonso X il Saggio e una nuova determinazione delle fazi redazionali del trattato, della loro datazione e dell’identità dei compilatori coinvolti », ViatorViator, 43, 2012, p. 181-210. Selon D. Gehr, le prologue de cette version se réclamant du patronage alphonsin est une « fiction tardive », mais les avis sont partagés à ce sujet et sa démonstration fautive sur les plans méthodologique et codicologique ne parvient finalement pas à emporter la conviction.

66 Voir J. Véronèse, « La transmission groupée des textes de magie “salomonienne” de l’Antiquité au Moyen Âge. Bilan historiographique, inconnues et pistes de recherche », dans S. Gioanni, B. Grévin (dir.), L’Antiquité tardive dans les collections médiévales : textes et représentations, L’Antiquité tardive dans les collections médiévales : textes et représentations, vi^e--xiv^e siècle siècle, Rome, École française de Rome, 2008, p. 193-223 (p. 214-218) ; B. Rebiger, P. Schäfer (éd.), Sefer ha-Razim I und II. Das Buch der GeheimnisseSefer ha-Razim I und II. Das Buch der Geheimnisse, Tübingen, Siebeck, 2009, vol. 1, p. 28 et p. 31-52, et vol. 2, p. 82-85.

67 Voir C. Du Fresne du Cange et al.et al., Glossarium mediaeGlossarium mediae…, op. cit.op. cit., t. 2, n. 3, col. 72a : CanapisCanapis propro Canabis, Gall. Canabis, Gall. Chanvre, legitur in Præcepto Philippi IV. Franc. Regis ann. 1304, legitur in Præcepto Philippi IV. Franc. Regis ann. 1304. Rappelons que ce n’est qu’à de très fortes doses ou mélangé à d’autres drogues que le cannabis peut être hallucinogène.

68 Voir G. Ducourthial, Flore magique et astrologique de l’AntiquitéFlore magique et astrologique de l’Antiquité, Paris, Belin, 2003, p. 206, p. 214, p. 219, p. 222 et p. 436-438, qui cite notamment Pline, Historia naturalisHistoria naturalis, XXV, 30, et le pseudo-Apulée, selon lequel l’artemisia monoclonosartemisia monoclonos chasse les démons, les mala medicamentamala medicamenta et le mauvais œil.

69 Il semble s’agir du cucumis prophetarumcucumis prophetarum, de la famille des cucurbitacées, appelé « concombre des chiens » en arabe. Ses composés sont toxiques et susceptibles de provoquer des vomissements, coliques et fortes diarrhées.

70 Plante aromatique utilisée dans de nombreux rites de purification de l’Ancien Testament. Voir notamment Ex, 12, 22.

71 La chicorée et l’héliotrope sont normalement deux plantes différentes. Dans le De quindecim stellis, quindecim lapidibus, quindecim herbis et quindecim imaginibusDe quindecim stellis, quindecim lapidibus, quindecim herbis et quindecim imaginibus attribué à Hermès, la chicorée entre dans la composition d’un talisman destiné à se protéger contre l’effet des incantations : L. Delatte, Textes latins et vieux français relatifs aux CyranidesTextes latins et vieux français relatifs aux Cyranides, Liège/Paris, Faculté de philosophie et lettres/Droz, 1942, p. 269-270. L’héliotrope est la première herbe du Liber de virtutibus herbarum, lapidum et animaliumLiber de virtutibus herbarum, lapidum et animalium du pseudo-Albert le Grand (fin du xiii^e siècle) : voir I. Draelants, Le Liber de virtutibus herbarum, lapidum et animalium (Liber aggregationis). Un texte à succès attribué à Albert le GrandLe Liber de virtutibus herbarum, lapidum et animalium (Liber aggregationis). Un texte à succès attribué à Albert le Grand, Florence, Sismel Edizioni del Galluzzo, 2007, p. 260-263 et p. 374-375.

72 Synonyme de seccachulseccachul. Voir le Tractatus de herbisTractatus de herbis du pseudo-Barthomaeus Mini de Senis (ms. London, British Library, Egerton 747), I. Ventura (éd.), Florence, Sismel Edizioni del Galluzzo, 2009, p. 666.

73 Voir G. Ducourthial, Flore magiqueFlore magique…, op. cit.op. cit., n. 69, p. 363-367. Le pentaphullonpentaphullon ou pentadaktulonpentadaktulon fait partie des plantes attribuées à Hermès par les astrologues grecs. Voir aussi Pseudo-Barthomaeus Mini de Senis, Tractatus de herbisTractatus de herbis, op. cit.op. cit. n. 73, p. 667-668.

74 Ibid.Ibid., p. 491. Il s’agit du millepertuis, qui fait partie des plantes mentionnées dans le livre I des CyranidesCyranides.

75 Le martagon, ou liliumlilium martagon, est mentionné dans le De quattuor annulisDe quattuor annulis attribué à Salomon et dans le chapitre sur le gui du Liber de virtutibus herbarumLiber de virtutibus herbarum du pseudo-Albert le Grand : voir I. Draelants, Le Liber de virtutibus herbarumLe Liber de virtutibus herbarum…, op. cit.op. cit., n. 72, p. 278 et p. 382-383.

76 L’angelica archangelicaangelica archangelica, plante connue au Moyen Âge pour ses vertus toniques, digestives et sédatives.

77 Nom qui vient de celui de l’ange Ariel, « lion de Dieu » en hébreu. Voir M. Schwab, Vocabulaire de l’angélologie d’après les manuscrits hébreux de la Bibliothèque nationaleVocabulaire de l’angélologie d’après les manuscrits hébreux de la Bibliothèque nationale, Milan, Klincksieck, 1989 (réimpr. de l’éd. de 1897), p. 75 ; G. Davidson, A Dictionary of Angels, including the Fallen AngelsA Dictionary of Angels, including the Fallen Angels, New York/Londres, Free Press/Collier-Macmillan, 1967, p. 54.

78 Métatron est le fameux archange de la mystique juive (ibid.ibid., p. 192-193) ; Sandalfon est un prince des anges, frère jumeau de Métatron (ibid.ibid., p. 257). Dans le ms. de « nigromancie » du xv^e siècle, Oxford, Bodl. Libr., Rawlinson D.252, fol. 14^v, ces mêmes sept « bons anges » sont censés pouvoir répondre à toutes les questions posées par l’opérateur : Pro bonis angelis, dic istud : Raphael, Gabriel, Michael, Cherubyn, Seraphyn, Arriel, Pantaseron, Mucraton, Sandalon, et vos angeli gloriosi, mee questiones quam volo, etc., ut preantea initium libri.Pro bonis angelis, dic istud : Raphael, Gabriel, Michael, Cherubyn, Seraphyn, Arriel, Pantaseron, Mucraton, Sandalon, et vos angeli gloriosi, mee questiones quam volo, etc., ut preantea initium libri.

79 Ms. Vatican, Reg. lat. 1300, fol. 26^v, 27^v-28^r et 29^r-29^v : Tercia herba est canapis, et est longa in hastili, et fuerit de ipsa panni. Et virtus succi ejus est si mixeris te cum ipso et cum succo artemisie et posueris te ante speculum calibis et invocaveris spiritus, videbis eos, et habebis potestatem ligandi et solvendi demones et alias res.Tercia herba est canapis, et est longa in hastili, et fuerit de ipsa panni. Et virtus succi ejus est si mixeris te cum ipso et cum succo artemisie et posueris te ante speculum calibis et invocaveris spiritus, videbis eos, et habebis potestatem ligandi et solvendi demones et alias res. […] XIIIXIII^a herba dicitur sancta et dicitur herba prophetarum vel sancta, et est media in longitudine et habet parva folia, et ista herba debet teneri venerabiliter in locis sanctis sicut sunt ecclesie quia defendit locum a malis rebus. Et cum ista faciebant prophete loqui mortuos sive fuisset magnum tempus quod fuissent mortui sive modicum. Et scias quod nullus demon in loco ubi est ista herba si ille qui eam portat non invocat ipsum quod det sibi potestatem super causam quam voluerit facere. Et scias quod si ponatur in loco ubi sunt demones inclusi cogit et ligat eos quod non possent movere. Et dixit Salomon : Inveni in libro Hermetis quod si aliquis accipit aquam que fuerit colecta in quarta hora noctis et vadit supra tumulum alicujus mortui hominis cum ejus spiritu vult habere societatem et proiciat de ista aqua super tumulum cum herba ista que dicitur ysopo, et sit prius aqua subfumigata cum costo, musco et suc, et dicat ei quatuor vicibus : « Surge, surge, et veni loquere me cum ! » Et ista facies per tres noctes in tercia nocte veniet ad te et loquatur tibi de quocumque volueris herba dicitur sancta et dicitur herba prophetarum vel sancta, et est media in longitudine et habet parva folia, et ista herba debet teneri venerabiliter in locis sanctis sicut sunt ecclesie quia defendit locum a malis rebus. Et cum ista faciebant prophete loqui mortuos sive fuisset magnum tempus quod fuissent mortui sive modicum. Et scias quod nullus demon in loco ubi est ista herba si ille qui eam portat non invocat ipsum quod det sibi potestatem super causam quam voluerit facere. Et scias quod si ponatur in loco ubi sunt demones inclusi cogit et ligat eos quod non possent movere. Et dixit Salomon : Inveni in libro Hermetis quod si aliquis accipit aquam que fuerit colecta in quarta hora noctis et vadit supra tumulum alicujus mortui hominis cum ejus spiritu vult habere societatem et proiciat de ista aqua super tumulum cum herba ista que dicitur ysopo, et sit prius aqua subfumigata cum costo, musco et suc, et dicat ei quatuor vicibus : « Surge, surge, et veni loquere me cum ! » Et ista facies per tres noctes in tercia nocte veniet ad te et loquatur tibi de quocumque volueris. […] XXIIIIXXIIII^a herba dicitur cicorea vel eliotropium, et est valde bona in omnibus exorcismis. Et si jungatur cum ea yringo, id est silermontanus, et panthaphilon et ypericon, urtica, verdena, et sunt omnes iste herbe insimul commixte et portentur ad collum et sub pedibus et sit ibi herba septem nodorum, et septem foliorum que est martagon, et lilium domesticam, et silvestre, et herba que dicitur angelica, si quis istas herbas habuerit sub pedibus suis vel sederit super eas, et alias herbas habuerit in collo suo, et habuerit VII anulos de VII eribus in digittis suis, scias quod habebit potestatem ligandi et solvendi, incantandi et deincantandi, et faciendi bonum et malum in omnibus quod voluerit, faciendo subfumigium de istis IX rebus, scilibet thure albo, thimiamate, mastice, musco, suc, ligno, aloes, cassia, canella, et si cum predictis te subfumigaveris in girum, et dixeris : « Raphael, Gabriel, Michael, Cherubin, Seraphin, Arielim, Pa[n]thaseron, Mitraton, Sandalfon, perficiatis meam voluntatem et petitionem », et complebitur. Et ista sunt nomina IX angelorum majorum predictorum, et scias et custodias ea. Et aliqui dicunt quod sunt IX ordines angelorum. Et hic finiuntur 24 herba dicitur cicorea vel eliotropium, et est valde bona in omnibus exorcismis. Et si jungatur cum ea yringo, id est silermontanus, et panthaphilon et ypericon, urtica, verdena, et sunt omnes iste herbe insimul commixte et portentur ad collum et sub pedibus et sit ibi herba septem nodorum, et septem foliorum que est martagon, et lilium domesticam, et silvestre, et herba que dicitur angelica, si quis istas herbas habuerit sub pedibus suis vel sederit super eas, et alias herbas habuerit in collo suo, et habuerit VII anulos de VII eribus in digittis suis, scias quod habebit potestatem ligandi et solvendi, incantandi et deincantandi, et faciendi bonum et malum in omnibus quod voluerit, faciendo subfumigium de istis IX rebus, scilibet thure albo, thimiamate, mastice, musco, suc, ligno, aloes, cassia, canella, et si cum predictis te subfumigaveris in girum, et dixeris : « Raphael, Gabriel, Michael, Cherubin, Seraphin, Arielim, Pa[n]thaseron, Mitraton, Sandalfon, perficiatis meam voluntatem et petitionem », et complebitur. Et ista sunt nomina IX angelorum majorum predictorum, et scias et custodias ea. Et aliqui dicunt quod sunt IX ordines angelorum. Et hic finiuntur 24^or rationes super virtutes herbarum secunde ale. Et aliqua de istis experimentis erant scripta in Libro Razielis quamvis Salomon posuit aliqua de suis et aliqua de dictis Hermes. Et ponuntur in Libro Razielis herbe propter hoc quod cum ipsis possimus excusare Semyforas et operari cum ipsis sicut cum Semyforas cum jejunio et verbis in bono et malo rationes super virtutes herbarum secunde ale. Et aliqua de istis experimentis erant scripta in Libro Razielis quamvis Salomon posuit aliqua de suis et aliqua de dictis Hermes. Et ponuntur in Libro Razielis herbe propter hoc quod cum ipsis possimus excusare Semyforas et operari cum ipsis sicut cum Semyforas cum jejunio et verbis in bono et malo.

80 Le passage du Liber RazielisLiber Razielis sur « l’herbe des prophètes » est sur ce point en rapport étroit avec l’une de ses annexes conservée dans le ms. de Halle, ULB Sachsen-Anhalt, 14.B.36, fol. 135^r-151^r, le Liber TheysoliusLiber Theysolius : voir S. Page, « Magic and the Pursuit of Wisdom : the “familiar” spirit in the Liber TheysoliusLiber Theysolius », La corónicaLa corónica, 36/1, 2007, p. 41-70 ; J.-P. Boudet, « Démons familiers et anges gardiens dans la magie médiévale », dans J.-P. Boudet, P. Faure, C. Renoux (dir.), De Socrate à Tintin. Anges gardiens et démons familiers de l’Antiquité à nos joursDe Socrate à Tintin. Anges gardiens et démons familiers de l’Antiquité à nos jours, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2011, p. 119-134.

81 Voir notamment M. Schwab, Vocabulaire de l’angélologieVocabulaire de l’angélologie…, op. cit.op. cit., n. 78, p. 32-34.

82 Ces deux annexes sont conservées dans le ms. Halle, ULB Sachsen-Anhalt, 14.B.36, fol. 244^r-249^r et 249^v-251^r. Voir R. Leicht, Astrologumena JudaicaAstrologumena Judaica…, op cit.op cit., n. 66, p. 275-284 et en dernier lieu J.-P. Boudet, « Adam, premier savant, premier magicien », art. cité, n. 65, p. 291-294.

83 Ms. Vatican, Reg. lat. 1300, fol. 31^r-31^v: Sextum animal dicitur demon et descendit de altitudinibus in abbissos et fuit creatus ex pura materia sine corrumptione, et propter hoc nunquam deficiet sed semper durabit licet accepit spicitudinem in tenebris abissorum et terre, et est in materia purus et fortis in corpore et de isto dicit sapiens quod scit omne quod est per ipsum habent responsa philosophi et sapientes de omnibus que volunt querere et scire veritatem. Et semper moratur in tenebris et obscuritatibus et nunquam separatur ab ipsis et de isto dicit philosophia quod potest accipere formam quam vult in terra secundum voluntatem Creatoris. Et dicitur angelus mundus et potens et formatur sicut forma Solis vel Lune, vel angeli, vel nubis, vel avis, vel piscis, vel hominis, vel bestie, vel reptilis, vel alterius figure cujuscumqueSextum animal dicitur demon et descendit de altitudinibus in abbissos et fuit creatus ex pura materia sine corrumptione, et propter hoc nunquam deficiet sed semper durabit licet accepit spicitudinem in tenebris abissorum et terre, et est in materia purus et fortis in corpore et de isto dicit sapiens quod scit omne quod est per ipsum habent responsa philosophi et sapientes de omnibus que volunt querere et scire veritatem. Et semper moratur in tenebris et obscuritatibus et nunquam separatur ab ipsis et de isto dicit philosophia quod potest accipere formam quam vult in terra secundum voluntatem Creatoris. Et dicitur angelus mundus et potens et formatur sicut forma Solis vel Lune, vel angeli, vel nubis, vel avis, vel piscis, vel hominis, vel bestie, vel reptilis, vel alterius figure cujuscumque. Et omnia ista sex animalia supradicta, scias quod sunt impalpabilia, hoc est quod non possunt accipi cum manu nec tangi cum pede quia sunt spiritus et venti. Et scias quod quodlibet de predictis sex animalibus accidit in aliquo de quatuor elementis accipit corpus ex ipsis licet vita eorum sit ex igne et sua habitatio sit in igne et sua facta sint ignea quia sunt de igne. Et dixit Raziel super ista sex animalia quod eorum invocatio et apparitio, constructio, ligatio et solutio, et facere bonum aut malum cum ipsis, totum fit cum mundicia qui ea vult invocare aut habere servicium eorum, et propter orationem et jejunium et subfumigium et laudem Creatoris sicut audies ultra.Et omnia ista sex animalia supradicta, scias quod sunt impalpabilia, hoc est quod non possunt accipi cum manu nec tangi cum pede quia sunt spiritus et venti. Et scias quod quodlibet de predictis sex animalibus accidit in aliquo de quatuor elementis accipit corpus ex ipsis licet vita eorum sit ex igne et sua habitatio sit in igne et sua facta sint ignea quia sunt de igne. Et dixit Raziel super ista sex animalia quod eorum invocatio et apparitio, constructio, ligatio et solutio, et facere bonum aut malum cum ipsis, totum fit cum mundicia qui ea vult invocare aut habere servicium eorum, et propter orationem et jejunium et subfumigium et laudem Creatoris sicut audies ultra.

84 Voir M. Van der Lugt, « La personne manquée. Démons, cadavre et opera vitaeopera vitae du début du xii^e siècle à saint Thomas », MicrologusMicrologus, 7, Il cadavere/The corpseIl cadavere/The corpse, 1999, p. 205-221.

85 Cette dernière partie, rédigée par Julien Véronèse, est le prélude d’un livre à paraître en 2015, qui sera publié par ses soins et ceux de Florence Chave-Mahir, Rituel d’exorcisme ou manuel de magie ?Rituel d’exorcisme ou manuel de magie ? Le manuscrit Clm 10085 (début du Le manuscrit Clm 10085 (début du xv^e siècle) de la Bayerische Staatsbibliothek de Munich siècle) de la Bayerische Staatsbibliothek de Munich, Florence, Micrologus’ Library (série Salomon LatinusSalomon Latinus, 3). Sur la « nigromancie » à la fin du Moyen Âge, voir notamment R. Kieckhefer, Forbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth CenturyForbidden Rites. A Necromancer’s Manual of the Fifteenth Century, Stroud, Sutton, 1997 ; J.-P. Boudet, Entre science et nigromanceEntre science et nigromance…, op. cit.op. cit. n. 34, p. 351-393.

86 R. Kieckhefer, Forbidden RitesForbidden Rites…, op. cit.op. cit., n. 86, p. 256-276.

87 Ibid.Ibid., experimentumexperimentum n^o 27A, p. 247.

88 J.-C. Schmitt, « La “découverte de l’individu” : une fiction historiographique ? », dans id., Le corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévaleLe corps, les rites, les rêves, le temps. Essais d’anthropologie médiévale, Paris, Gallimard, 2001, p. 241-262. Voir également à ce sujet les réflexions de D. Iogna-Prat, « Introduction générale. Le problème de l’individu à l’épreuve du Moyen Âge », et de P. von Moos, « L’individu ou les limites de l’institution ecclésiale », dans B. M. Bedos-Rezak, D. Iogna-Prat (dir.), L’individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernitéL’individu au Moyen Âge. Individuation et individualisation avant la modernité, Paris, Aubier, 2005, p. 7-29 et p. 271-288.

89 F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit.op. cit. n. 1, p. 65-73.

90 Ibid.Ibid., p. 317.

91 Ibid.Ibid., p. 67.

92 Ibid.Ibid., p. 72-73.

93 Ibid.Ibid., p. 98-99.

94 Clavicula SalomonisClavicula Salomonis, II, 3, ms. Paris, BNF, italien 1524, fol. 223^v-225^r (trad. italienne datée de 1446), et Coxe 25 (collection privée), ex-Amsterdam, Bibliotheca Philosophica Hermetica 114, p. 115-117 (fin du xv^e s.).

95 R. Kieckhefer, Forbidden RitesForbidden Rites…, op. cit.op. cit., n. 86, p. 276-286 ; C. Vogel, R. Elze, Le Pontifical romano-germanique du Le Pontifical romano-germanique du x^e siècle siècle, t. 2, Paris, Biblioteca apostolica vaticana, 1963, p. 193-205 et p. 209-211. Voir la comparaison détaillée dans J. Véronèse, F. Chave-Mahir, Rituel d’exorcisme ou manuel de magieRituel d’exorcisme ou manuel de magie, op. cit. op. cit. n. 86.

96 Pour des développements complémentaires, voir J. Véronèse, « La parole efficace dans la magie rituelle médiévale (xii^e-xv^e siècle) », dans N. Bériou, J.-P. Boudet, I. Rosier-Catach (dir.), Le pouvoir des mots au Moyen ÂgeLe pouvoir des mots au Moyen Âge, op. cit.op. cit. n. 20, p. 409-433.

97 R. Kieckhefer, Forbidden RitesForbidden Rites…, op. cit.op. cit., n. 86, p. 216, le début de l’experimentumexperimentum n^o 8, qui préconise l’utilisation de la côte d’un mort dans le cadre d’une opération d’illusionnisme visant à obtenir un bateau.

98 C. Vogel, R. Elze, Le Pontifical romano-germaniqueLe Pontifical romano-germanique…, op. cit.op. cit., t. 2, n. 96, p. 220-221.

99 J.-P. Boudet, « Les who’s whowho’s who démonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux », MédiévalesMédiévales, 44, 2003, p. 117-139.

100 J. Véronèse, « God’s Names and their Uses in the Books of Magic attributed to King Solomon », Magic, Ritual, and WitchcraftMagic, Ritual, and Witchcraft, 5/1, 2010, p. 30-50. Voir infra, le Vinculum SalomonisVinculum Salomonis.

101 F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit.op. cit. n. 1, p. 107, p. 112, p. 123, p. 152-154, p. 255, etc.

102 J.-P. Boudet, J. Véronèse, « Si volueris per demones habere scientiamSi volueris per demones habere scientiam : : l’Experimentum nigromantieExperimentum nigromantie attribué Michel Scot », dans Histoire et historiographie au Moyen Âge. Mélanges offerts à Michel SotHistoire et historiographie au Moyen Âge. Mélanges offerts à Michel Sot, Paris, Presses universitaires Paris Sorbonne, 2012, p. 691-702, notamment p. 702 : Cave igitur et precave ne signum † facias, propter magnum periculumCave igitur et precave ne signum † facias, propter magnum periculum. Pour d’autres exemples, voir R. Kieckhefer, Forbidden RitesForbidden Rites…, op. cit.op. cit. n. 86, n^o 17, p. 235 : Signo vere crucis non te signabis, quia ipsum a te fugabisSigno vere crucis non te signabis, quia ipsum a te fugabis ; n^o 43, p. 344.

103 L.-F. Bellaguet (éd. et trad.), Chronique du Religieux de Saint-Denys, contenant le règne de Charles VI, de 1380 à 1422Chronique du Religieux de Saint-Denys, contenant le règne de Charles VI, de 1380 à 1422, vol. 2, Paris, Crapelet, 1839-1852 (nouv. éd. avec une introduction de B. Guenée, Paris, 1994), p. 114-117.

104 Clavicula SalomonisClavicula Salomonis, I, 2, ms. Coxe 25, p. 97 : Et nota quod audita conjuracione semel si essent ligati kathenis igneis vel fereis nullus spiritus auderet moram facereEt nota quod audita conjuracione semel si essent ligati kathenis igneis vel fereis nullus spiritus auderet moram facere […].

105 F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit.op. cit. n. 1, p. 30-32, p. 70, p. 182 et p. 190.

106 En contexte magique, voir notamment la Clavicula SalomonisClavicula Salomonis, I, 2, ms. Coxe 25, p. 93-97 : Venite et currite sine strepitu et equanimiter venite a quatuor angulis seculi, affabiliter, unanimiter et abiliter, absque ullo terrore nobis impositis, absque ulla deformitate hic ante circulum istum Venite et currite sine strepitu et equanimiter venite a quatuor angulis seculi, affabiliter, unanimiter et abiliter, absque ullo terrore nobis impositis, absque ulla deformitate hic ante circulum istum […], vos potenter ac viriliter conjuramus et exorcisamus, ut in nostris et in omni nostrorum operarum et cum omnibus servis et cum vermis exercitum et cum omni mansuetudine et tranquillitate et non in ira nec in aliqua deformitate ad omnem nostram peticionem et voluntatem pacifice faciendam et sine omni strepitu atque tractabiliter veniatis , vos potenter ac viriliter conjuramus et exorcisamus, ut in nostris et in omni nostrorum operarum et cum omnibus servis et cum vermis exercitum et cum omni mansuetudine et tranquillitate et non in ira nec in aliqua deformitate ad omnem nostram peticionem et voluntatem pacifice faciendam et sine omni strepitu atque tractabiliter veniatis […], ut ad nos veniatis cum licencia et in veritate et non in falsitate. Tunc exorcisator precipiat omnia sedari et pacificari et silencium haberi , ut ad nos veniatis cum licencia et in veritate et non in falsitate. Tunc exorcisator precipiat omnia sedari et pacificari et silencium haberi […].

107 Ms. Cassel, Univ. Bibl., 4° astron. 3, lib. 2, fol. 55^r-61^r. Sur ce texte en cours d’éd. critique par D. Gehr, voir notamment ead., « Spiritus et angeli sunt Deo submissi sapienti et puro” : il frammento del Magisterium eumatice artis sive scientiae magicalisMagisterium eumatice artis sive scientiae magicalis. », AriesAries, 11/2, 2011, p. 189-217, et J. R. Veenstra, « « Honorius and the Sigil of God: The Liber iuratus Liber iuratus in Berengario Ganell’s Summa sacre magiceSumma sacre magice », dans C. Fanger (dir.), Invoking AngelsInvoking Angels…, op. cit.op. cit. n. 65, p. 151-191.

108 R. Kieckhefer, Forbidden RitesForbidden Rites…, op. cit.op. cit., n. 86, dans l’experimentum n^o 33, p. 287-291 : De vinculo spirituum non est solvendum, sed ymo potius dividendum et ymitandum. Sed tamen, ut predictum est, cavendum est ne in manus quorundam insipientium hoc secretum deveniat. Eructuamus sapientissimum filium, per quod predicti reges et principes <cum> omnibus subditis suis valeant subpeditari et cogi et ligari et in abissum proici. Si vero sunt ribelles et contradicentes et inobedientes exorciste semper, et si in omnibus non obedierint vel precepta exorciste non conservaverint, hoc vinculum est legendum, quod sic incipitDe vinculo spirituum non est solvendum, sed ymo potius dividendum et ymitandum. Sed tamen, ut predictum est, cavendum est ne in manus quorundam insipientium hoc secretum deveniat. Eructuamus sapientissimum filium, per quod predicti reges et principes <cum> omnibus subditis suis valeant subpeditari et cogi et ligari et in abissum proici. Si vero sunt ribelles et contradicentes et inobedientes exorciste semper, et si in omnibus non obedierint vel precepta exorciste non conservaverint, hoc vinculum est legendum, quod sic incipit […].

109 F. Chave-Mahir, L’exorcisme des possédésL’exorcisme des possédés…, op. cit.op. cit. n. 1, p. 324-327.

110 Clavicula SalomonisClavicula Salomonis, I, 2, ms. Coxe 25, p. 84-87, p. 97-100 et p. 90-97.

111 Ms. Munich, BSB, Clm 10085, fol. 10^v : Hanc orationem fit Karolus imperator romanorum anno MCCCLXV ad liberationem hominum obsessorum a spiritibus malignis et probatumHanc orationem fit Karolus imperator romanorum anno MCCCLXV ad liberationem hominum obsessorum a spiritibus malignis et probatum.

112 Ms. Munich, BSB, Clm 10085, fol. 2^r-^v.

113 Ms. Munich, BSB, Clm 10085, fol. 2^v-3^r.

114 Ms. Munich, BSB, Clm 10085, fol. 4^r-10^v.

115 Ms. Munich, BSB, Clm 10085, fol. 7^r : Excommunicatio domini pape et antistitis nostri omniumque sanctorum, sacerdotum, viduarum et virginum vota et potestas excommunicationis Spiritus Sancti excommunicet vos protinus et maledicat, constringat et precipitet vos in locum sulphuris perpetue et sempiterne mansionis expectantes adventu Dei magni in die judicii et in dicta mansione liget vos omnis virtus a me peccatore nominata katenis igneis firmissimis et indissolubilibusExcommunicatio domini pape et antistitis nostri omniumque sanctorum, sacerdotum, viduarum et virginum vota et potestas excommunicationis Spiritus Sancti excommunicet vos protinus et maledicat, constringat et precipitet vos in locum sulphuris perpetue et sempiterne mansionis expectantes adventu Dei magni in die judicii et in dicta mansione liget vos omnis virtus a me peccatore nominata katenis igneis firmissimis et indissolubilibus. L’emploi de l’excommunication et de la malédiction contre les démons est assez fréquent dans les textes de nigromancie. Voir R. Kieckhefer, Forbidden RitesForbidden Rites…, op. cit. op. cit. n. 86, p. 283-284 (dans le Liber consecrationumLiber consecrationum) ; Clavicula SalomonisClavicula Salomonis, I, 2, ms. Coxe 25, p. 97 : Maledicti et blasphemati sitis perpetualiter in pena eternali et nulla requies sit vobis hora aliqua die neque nocte si statim non eritis obedientes verbis que dicuntur in illoMaledicti et blasphemati sitis perpetualiter in pena eternali et nulla requies sit vobis hora aliqua die neque nocte si statim non eritis obedientes verbis que dicuntur in illo […].

116 J. Krynen, L’empire du roi. Idées et croyances politiques en France, L’empire du roi. Idées et croyances politiques en France, xiii^e--xv^e siècle siècle, Paris, Gallimard, 1993, p. 342.

117 Cornelius Agrippa, De occulta philosophia libri tresDe occulta philosophia libri tres, op. cit. op. cit. n. 57 (III, 33 : De vinculis spirituum eorumque adjurationibus et exterminiisDe vinculis spirituum eorumque adjurationibus et exterminiis, p. 501-502, version imprimée de 1533).

La légitimité implicite

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Ce chapitre est cité par

Weill-Parot, Nicolas. (2019) Pouvoir de la magie astrale et ordre politique chez Guillaume d’Auvergne. Quaestio, 19. DOI: 10.1484/J.QUAESTIO.5.120252

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Boudet, J.-P., & Véronèse, J. (2015). Lier et délier : de Dieu à la sorcière. In J.-P. Genet (éd.), La légitimité implicite (1‑). Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.6581

Boudet, Jean-Patrice, et Julien Véronèse. « Lier et délier : de Dieu à la sorcière ». In La légitimité implicite, édité par Jean-Philippe Genet. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2015. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.6581.

Boudet, Jean-Patrice, et Julien Véronèse. « Lier et délier : de Dieu à la sorcière ». La légitimité implicite, édité par Jean-Philippe Genet, Éditions de la Sorbonne, 2015, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.6581.

Référence numérique du livre

Genet, J.-P. (éd.). (2015). La légitimité implicite (1‑). Éditions de la Sorbonne, Publications de l’École française de Rome. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.6568

Genet, Jean-Philippe, éd. La légitimité implicite. Paris: Éditions de la Sorbonne, Publications de l’École française de Rome, 2015. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.6568.

Genet, Jean-Philippe, éditeur. La légitimité implicite. Éditions de la Sorbonne, Publications de l’École française de Rome, 2015, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.6568.

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