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    Plan détaillé Texte intégral Le réseau paroissial Les rapports entre communes et paroisses Le temple : salle de théâtre politique où est enregistrée la différentiation sociale La multifonctionnalité des confréries Notes de bas de page Auteur

    Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe

    Ce livre est recensé par

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    L’histoire sociale de la paroisse de montagne en Catalogne (xviie-xixe siècle)

    Joaquim M. Puigvert i Solà

    p. 201-208

    Texte intégral Le réseau paroissial Les rapports entre communes et paroisses Le temple : salle de théâtre politique où est enregistrée la différentiation sociale La multifonctionnalité des confréries Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Vers la fin du xixe siècle en Catalogne, un groupe d’ecclésiastiques érudits se consacra à l’étude du passé des paroisses rurales, en combinant les techniques de travail « positivistes » avec les interprétations propres du romantisme conservateur1. Leurs recherches tendirent, en effet, à embellir et à idéaliser leur passé tout en relevant l’unanimité de la pratique religieuse parmi la population rurale et montagnarde. L’égalitarisme et l’interclassisme présents dans quelques instances paroissiales lui conférant un fort caractère « populaire », comme les liens étroits entre la commune et la paroisse, le caractère festif de nombreuses manifestations religieuses et les rapports harmonieux maintenus entre les curés et leurs paroissiens. Par cette lecture du passé, ces clercs érudits manifestaient d’une part leur antilibéralisme viscéral et leur désaccord avec les changements qui s’étaient produits depuis la révolution libérale espagnole (1835-1843) et d’autre part, ils témoignaient d’une nostalgie envers la société rurale de l’Ancien Régime qu’ils supposaient pleinement « christianisée », face à des classes populaires et intellectuelles urbaines de plus en plus détachées des temples, et même parfois ouvertement anticléricales.

    2Cette lecture du passé, réalisée du point de vue d’un certain présent et de certaines préoccupations, n’est en grande partie qu’un exemple de plus des inventions de traditions dont a si souvent parlé Eric Hobsbawm2. Comparer cette vision du passé avec la réalité historique qui émerge de la recherche sur la paroisse rurale en Catalogne que nous avons menée ces dernières années, tel est l’objectif que nous nous proposons dans ces pages3.

    Le réseau paroissial

    3Il est vrai qu’à la fin du xviiie siècle, quelques indicateurs de la pratique religieuse (comme le précepte de la confession et la communion pascale ou l’assistance à la messe dominicale) de la population adulte des paroisses rurales signalent un important niveau d’accomplissement. Cette donnée n’est pas pour autant synonyme d’une sorte de comportement religieux « naturel » et « spontané » parmi les habitants de la campagne mais le fruit d’un long processus historique, ne manquant pas de pratiques disciplinaires et punitives, d’origine fondamentalement urbaine, renforcé au moment de la Réforme catholique4. En effet, depuis la deuxième moitié du xvie siècle et tout au long des xviie et xviiie siècles, il y a eu un processus de rechristianisation de la campagne catalane et de ses classes populaires (qualifiées l’une et l’autre par les sources ecclésiastiques de « grossières », « ignorantes », « idiotes ») mené par un certain nombre d’agents sociaux : a) le renforcement du réseau paroissial en tant qu’instrument d’organisation territoriale, qui non seulement favorisait le remboursement de la dîme mais facilitait aussi le contrôle social de la pratique religieuse des fidèles par les ecclésiastiques ; b) l’existence de curés recrutés dans la paysannerie aisée et la bourgeoisie urbaine, de plus en plus instruits selon les directives du concile de Trente (à travers les visites pastorales et les synodes diocésains, les conférences ecclésiastiques, les séminaires diocésains) et par conséquent, plus conscients de leurs fonctions pastorales et de plus en plus investis d’autorité et d’une certaine notabilité5 ; c) la présence à la campagne, à des moments bien précis, de représentants éminents du clergé régulier provenant de leurs couvents urbains, qui participaient aux sermons extraordinaires du carême ou des missions, et favorisaient la création de confréries de dévotion, comme pouvaient l’être celles du Rosaire ou des Douleurs, très répandues6. Assurément, ce processus ne se produisit ni au même moment ni au même rythme partout. Il eut certainement des résistances et des conflits parce que l’on ne peut oublier évidemment que les projets idéaux de la Réforme catholique n’ont jamais été totalement atteints.

    Les rapports entre communes et paroisses

    4En général, les connexions durant l’Ancien Régime entre les deux principales institutions de pouvoir local, commune et paroisse, furent multiples et étroites. On peut donc appliquer en général à la Catalogne les récents commentaires d’Antoine Follain : « Communauté et paroisse se recoupent largement et la collectivité, pour mener ses affaires civiles et ses affaires religieuses – si une telle différentiation avait le moindre sens avant le xviiie siècle – utilisait certaines formes d’organisation, certaines structures administratives et comptables dont les origines étaient fort troubles et que l’on voyait donc émerger à la fin du Moyen Âge, tout simplement au service de la population7. »

    5Ce sont sans doute les obreries ou fabriques paroissiales, les micro-institutions administrées par des laïcs (qui généralement étaient recrutés dans la paysannerie et chez les artisans aisés) qui manifestent de la manière la plus diaphane les relations entre les communes et les paroisses8. Et ce pour quatre raisons. Premièrement, parce que, dans un nombre considérable de paroisses, les ouvriers étaient les jurats, consuls ou conseillers municipaux ressortissant de l’universitat ou commune, de sorte qu’il y avait une correspondance nette entre les secteurs qui détenaient le pouvoir municipal et paroissial ; deuxièmement, parce que souvent le financement ordinaire des obreries provenait du bail des monopoles et des taxes cédées par les municipalités, payées par les auberges, les tavernes, les moulins à farine ou à huile, les poids et mesures, le jeu de paume, entre autres ; troisièmement, parce qu’aux moments d’une nécessité économique spéciale (pour faire face à la fiscalité extraordinaire provoquée par la guerre, par exemple, ou pour prendre des mesures prophylactiques contre la peste), on emprunte de l’argent des obreries ou des biens des églises paroissiales (notamment l’orfèvrerie) pour diminuer ou freiner l’endettement de la commune9 ; et quatrièmement, parce que dans certaines paroisses de haute montagne (comme celles du val d’Aran étudiées par Serge Brunet), les conseils paroissiaux (constitués par des clercs, des consuls et des prud’hommes) disposèrent de la prérogative, jusqu’au xixe siècle, de présenter à l’évêque les candidats à la cura animarum, qui étaient choisis de préférence parmi les clercs issus de la paroisse ou, à leur défaut, de ceux nés dans le Val10.

    6Nous avons donc vu que les rapports entre les communes et les obreries sont multiples. Cette constatation serait toutefois incomplète et inexacte si nous omettions de dire que les autorités ecclésiastiques firent en sorte, au cours des xviie et xviiie siècles, d’une part de ne pas perdre le contrôle des finances des obreries et de réduire, dans la mesure du possible, les marges d’autonomie des marguiliers, et d’autre part de séparer progressivement la gestion paroissiale de la gestion municipale. En effet, les évêques (à travers les visites pastorales) et les curés (tout au moins au xviiie siècle) s’appliquèrent à contrôler régulièrement les comptes des obreries. Et quelquefois, comme ce fut le cas de l’évêque de Barcelone Josep Climent en 1773, ils interdirent aux ouvriers d’occuper simultanément le poste de conseiller municipal de la mairie11. Cet effort de séparer administrations paroissiale et municipale atteignit son point culminant avec l’adoption de mesures ayant un fort caractère symbolique et avec l’interdiction de célébrer les conseils généraux du village à l’intérieur des églises, sans oublier une série de dispositions visant à fermer et à sacraliser les petits cimetières qui entouraient les temples paroissiaux, afin d’éviter qu’ils deviennent des espaces affectés au pâturage et à d’autres usages communaux. En tout cas, l’historiographie ecclésiastique de la fin du xixe siècle dont nous parlions au début de cet exposé eut tendance à minimiser ou à ignorer cet ensemble de dispositions visant à séparer la gestion paroissiale de la gestion municipale. Ainsi, par exemple, l’abbé Llorenç Sallent affirmait en 1897 avec une certaine nostalgie : « La construction des maisons du commun aux côtés de l’église était encore un miroir d’autres temps meilleurs, lorsque les conseils généraux et les autres déterminations du commun se tenaient à la touche de cloche dans les cimetières puisque ainsi la voix qui les appelait était sainte et saint était le lieu où reposaient leurs parents, dont le souvenir illuminait son entendement pour bien connaître le droit et la justice et mouvait sa volonté à la mettre en pratique12. »

    Le temple : salle de théâtre politique où est enregistrée la différentiation sociale

    7L’influent évêque Josep Torras i Bages, qui exerçait un grand ascendant sur le clergé catalan et les secteurs conservateurs du catalanisme, dans son livre La tradició catalana (1892), définit le temple paroissial comme étant la « maison paternelle de tous » : « Pour l’Église il n’y a qu’un seul peuple chrétien ; [...] savants, ignorants, riches, pauvres forment un tout, une masse compacte, sans distinction de hiérarchie : cette démocratie est l’honneur de notre église. Le temple est la maison paternelle de tous, les chrétiens ne doivent pas s’y rendre par classes, la parole divine ne doit donc pas faire de différences. »13 Or, cette vision contraste et diffère beaucoup des interprétations ayant été proposées par plusieurs historiens sur le lieu du temple dans l’Ancien Régime ainsi que sur la réalité complexe qui émerge des registres documentaires et archéologiques. En effet, Angelo Torre a parlé des temples paroissiaux en les qualifiant de « théâtre politique » et d’espace où peuvent être détectés les conflits intérieurs du village14 ; puis James Amelang les a aussi vus comme le « théâtre pour l’extériorisation visible de hiérarchies locales »15. Disposer d’une sépulture et d’un banc à un endroit préférentiel à l’intérieur du temple ou d’une bonne place lors des offertoires était un des privilèges réservés à la paysannerie aisée (certains ayant le titre de citoyens honorés et de chevaliers) et octroyés par les autorités ecclésiastiques en tant que contre-prestations symboliques en échange des services que certaines familles avaient rendus au temple paroissial, en générant des bénéfices ou en faisant des donations spéciales à l’obreria. Les réponses au questionnaire de Francisco de Zamora, à la fin du xviiie siècle, correspondant au corregiment de Barcelone, décrivent de façon très claire l’importance que pouvait avoir le fait de disposer d’un banc à un certain endroit du temple, dans le sens où il s’agissait d’une indication de l’importance d’une maison : « Le fait de l’avoir et de le mettre à nouveau (le banc) n’est permis qu’à ceux à qui il a été ou est concédé par l’évêque ou le curé, lesquels prennent bien soin de ne le concéder qu’aux maisons les plus importantes ou bien à ceux qui ont rendu un service très particulier à l’église » ; la prérogative et la différentiation étaient très appréciées.

    8Le même témoin nous dit que « ceux qui en bénéficient ne souhaitent ni le perdre, ni l’altérer ni lui porter préjudice, même si pour cela ils doivent intenter un procès, comme c’est souvent le cas16. » Il est bon de signaler ici que souvent les ouvriers paroissiaux et les administrateurs des confréries les plus importantes étaient recrutés parmi les familles disposant de sépultures et de bancs à l’intérieur des temples ; ils renforçaient ainsi encore plus leur position sociale ; c’est ainsi que l’on peut constater l’existence de véritables oligarchies paroissiales qui se reproduisaient dans le pouvoir local grâce au système du tirage au sort ou à la simple rotation par maisons et la cooptation.

    9Tout comme les classes populaires, les femmes étaient très rarement représentées dans les organes de gestion paroissiale, car dans les obreries, la présence féminine n’était possible que dans le cas (exceptionnel) où il s’agissait d’une veuve qui remplacerait temporairement son mari décédé alors qu’il occupait le poste ; et en ce qui concerne les confréries de dévotion, même si elles donnaient la possibilité d’une plus large présence de la femme (en tant que consœur), elles n’occupaient des postes de responsabilité et de gestion que très rarement. Il est tout de même significatif de constater, par exemple, que les confréries du Rosaire, très largement répandues au cours du xviie et du xviiie siècles, étaient administrées par des hommes. Or, elles pouvaient recevoir des apports économiques provenant d’une administration dont la gestion était assumée exclusivement par des femmes. En tout cas, comme le signalaient récemment Maria Rosa Bondia et Conxita Solans, le prestige social qu’octroyait à la femme le fait d’être élue administratrice d’une confrérie ou d’une administration paroissiale était étroitement lié à la situation économique de la maison à laquelle elle appartenait, et il faut bien comprendre que cette catégorie venait de la position économique du mari17.

    10La vision de Torras i Bages définissant le temple comme la « maison paternelle de tous » résiste difficilement à une analyse rigoureuse dans la mesure où les temples paroissiaux ont ponctuellement constaté le processus de différentiation sociale qui se produisit dans les campagnes tout au long des siècles modernes et les rivalités existantes entre les différents éléments de la population des paroisses, ainsi que la relégation des femmes à un deuxième ou troisième plan dans la vie paroissiale. C’est pourquoi il est franchement difficile de présenter la paroisse rurale et de montagne comme un cadre de vie uniforme, compact et démocratique18.

    La multifonctionnalité des confréries

    11Un autre des lieux communs de l’historiographie ecclésiastique de la fin du xixe siècle et des textes de Torras i Bages est de présenter les petites paroisses rurales comme la scène où se célébraient jadis des fêtes simples qui contribuaient à la vie placide et harmonieuse de leurs paroissiens : « Les divertissements catalans indigènes sont simples, populaires et beaux... Les solennelles festes majors – fêtes patronales (disait Torras i Bages) –, les foires si animées, tableaux resplendissants de vie et de couleur locale, dans lesquelles l’esprit de famille et les bons rapports entre villages se développaient beaucoup et dans la joie, auxquelles toutes les classes sociales participaient, riches et pauvres, du grand clergé à la jeunesse joyeuse, des fêtes vraiment démocratiques19. » L’abbé Joan Segura, de son côté, en 1887, dans une de ses monographies historiques, affirma, après avoir décrit les danses qui se célébraient lors d’un rassemblement campagnard : « Et que personne n’en soit scandalisé, parce que les danses extrêmement honnêtes de ces temps-là convenaient bien à toute fête de joie, à tel point que les bals étaient présidés par Monsieur le curé de la paroisse20. » Des témoignages comme celui-ci, nous pourrions en présenter beaucoup d’autres. Mais ces deux exemples sont suffisants pour observer comment ils éludent et ils étouffent un processus long et récurrent (conduit par les autorités ecclésiastiques) qui eut heu dans les paroisses rurales catalanes au cours des xviie et xviiie siècles, à savoir : la tentative de séparer des manifestations religieuses tout indice qui soit considéré « profane » et superflu ; processus qui, tôt ou tard, avec plus ou moins de réticences et de conflits, finirait par affecter les fêtes et les entités paroissiales (les confréries) qui excellaient dans leur organisation.

    12Les relations des visites pastorales et les constitutions provinciales et synodales sont les unes et les autres pleines de prohibitions constantes et réitérées visant à réorienter les manifestations festives vers des célébrations à caractère plus strictement religieux. Un grand nombre de ces mesures étaient destinées à supprimer les longs pèlerinages, les repas, les bals et à freiner ou diminuer les dépenses générées par l’embauche de musiciens et la consommation « excessive » de cire et d’huile pour illuminer les temples. Comme l’a dit Anne Bonzon, les évêques réformateurs assimilèrent les dépenses non strictement religieuses (qui étaient celles qui, rappelons-le, stimulaient la sociabilité paroissiale) à un abus qu’il fallait éradiquer, ce qui fait que la logique de l’Église et la logique communautaire entraient souvent en franche contradiction21. Et, cependant, tout semble indiquer qu’il était fréquent que les évêques réformistes du xviiie siècle et les ministres régaliens de Charles III (qui s’efforçaient de réformer et de réduire le nombre de confréries et de les avoir toutes sous leur contrôle) échouèrent dans leur tentative. L’archevêque de Tarragone le reconnaissait en 1769 lorsqu’il affirmait dans un rapport envoyé à la Cour que « ni les conciles provinciaux tarragonais avec leurs constitutions bien réglées, ni les prélats les plus zélés avec leurs décrets et leurs édits, ni les visitatrices et les curés avec leurs providences n’ont pu remédier à cela jusqu’à présent ». En tout cas, il est bon de considérer qu’à l’abri des confréries, il y avait une marge importante d’autonomie dans les mains de leurs administrateurs, qui y cherchaient considération et prestige social. Même si des représentants de diverses classes et des différents groupes sociaux qui faisaient partie de la société rurale et montagnarde pouvaient participer aux rituels collectifs organisés par les confréries (comme les repas, les fêtes, les bals et les cérémonies d’assistance), en réalité (et en contraste évident avec la vision idyllique et bucolique que présenta Torras i Bages) les différences sociales (et les conflits) ne cessèrent pourtant pas d’exister, parce q’u’ils étaient niés de manière symbolique et sporadique. En définitive, nous avons pu observer comment le monde des confréries ainsi que celui des obreries et le temple paroissial enregistrent plutôt qu’ils ne nient (comme on pourrait en déduire de l’image de la paroisse rurale transmise par des clercs érudits et les intellectuels conservateurs des dernières années du xixe siècle) une réalité sociale assez complexe et dynamique qui ne manquait pas de conflits et de négociations.

    Notes de bas de page

    1 Joaquim M. Puigvert, « Historiografia eclesiàstica i catalanisme a la Catalunya de la Restauracio », dans El Contemporani. Revista d’Història, n° 5, 1995, p. 30-37. Pour établir une comparaison avec la France : Gérard Cholvy, « Clercs érudits et prêtres régionalistes », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 71, 1985, p. 5-12.

    2 E. J. Hobsbawm et T. Ranger, L’invent de la tradició, Vic, 1988 ; Josep M. Fradera, Cultura nacional en una societat dividida. Patriotisme i cultura a Catalunya (1838-1868), Barcelone, 1992 ; Horacio Capel, « Gritos Dibujar el mundo. Borges, la ciudad y la geografía del siglo xxi amargos sobre la ciudad », dans Id., Barcelone, 2001 ; Raymond Williams, El campo y la ciudad, Buenos Aires-Barcelone-Mexico, 2001.

    3 Joaquim M. Puigvert, Església, territori i sociabilitat als segles xvii-xix, Vic, 2001. Sauf indication contraire, toutes les affirmations faites ci-après sont tirées de cet ouvrage.

    4 Id., « La cultura “popular” en la Europa rural del Antiguo Régimen », Noticiario de Historia Agraria, 12, 1996, p. 175-187.

    5 Id., « L’episcopat i la formació del baix clergat al segle xviii. L’exemple de les conferències eclesiàstiques del Bisbat de Girona », dans Id. (éd.), Bisbes, illustració i jansénisme a la Catalunya del segle xviii, Vic, 2000 ; Eugeni Perea, Església i societat a l’Arxidiòcesi de Tarragona durant el segle xviii. Un estudi a través de les visites pastorals, Tarragone, 2000 ; Xavier Solà, La Contrareforma a Catalunya a través de les visites pastorals : les parròquies de les valls de Bas, Hostoles i Amer en els segles xvi i xvii, Gérone, 2002.

    6 Marc Sureda, La congregació dels Dolors de Besalú, Besalú (Ajuntament) 1999.

    7 Antoine Follain (éd.), L’argent des villages. Comptabilités paroissiales et communales, fiscalité locale du xiiie au xviiie siècle, Rennes, p. 9-10. Voir aussi, Cecilia Nubola, « Chiese delle comunità. Diritti consuetudinari e practiche religiose nella prima età moderna », dans Cecilia Nubola et Angelo Turchini (éd.), Fonti ecclesiastiche per la storia sociale e religiosa d’Europa : xv-xviii secolo, Bologne, 1998, p. 441-464.

    8 Serge Brunet, « Gestion des fabriques et communautés montagnardes : les cas du Val d’Aran, milieu du xviie et début xviiie siècles », dans Bernard Plongeron et Pierre Guillaume, De la charité à l’action sociale : religion et société. Actes du 118e congrès national des sociétés historiques et scientifiques, Paris, 1993, p. 93-105 ; Joaquim M. Puigvert, « Les obreries parroquials i la pagesia benestant. La diòcesi de Girona, segles xvii-xix », dans Rosa Congost et Lluís To (éd.), Homes, masos, història. La Catalunya del nord-est (segles xi-xx), Barcelone, 1999, p. 329-364.

    9 Pere Gifre, « Universitats endeutades i fiscalitat comunitària. Les universitats del Comtat d’Empúries, 1659-1705 », dans Recerques, n° 33 (s. d.), p. 53-75.

    10 Serge Brunet, Les prêtres des montagnes. La vie, la mort, la foi dans les Pyrénées centrales sous l’Ancien Régime (Val d’Aran et diocèse de Comminges), Aspet, 2001, p. 77 ; M. Àngels Sanllehy, Comunitats, veïns i arrendataris a la Val d’Aran (s. xvii-xviii) : dels usas comunals a la dependència econòmica, Barcelone, 1996, vol I, p. 236-241 ; Enric Moliné, « Organitzacions eclesiàstiques autònomes al Pirineu durant l’Antic Règim : les valls d’Àneu, de Boí i d’Aran », Urgellia, n° 5, 1984, p. 331-452. Pour établir une comparaison, il est indispensable de lire : Cecilia Nubola, « Giuspatronati popolari e comunità rurali (secc. xv-xviii) », dans Acta Histriae VII. Contributi dal Convegno Internazionale Sistemi di potere e poteri dette istituzioni, Koper, 1999, p. 391-412.

    11 Francesc Tort, El Obispo de Barcelona Josep Climent i Avinent (1706-1781). Contributión a la historia de la teologia pastoral tarraconense en el siglo xviii, Barcelone, 1976, p. 318- 319.

    12 Llorenç Saluent, Los arxius parroquials. Sont Joan de Matadepera, Barcelone, 1897.

    13 Josep Torras i Bages, La tradició catalana, Barcelone, 1981, p. 52. Voir Casimir Martí, « Torras i Bages, el regionalisme tradicionalista, un antitipus ètico-històric del sitema de la Restauració », dans Albert Balcells (éd.), El pensament polític català del segle xviii a mitjan segle xix, Barcelone, 1988, p. 159-177 ; Joaquim M. Puigvert, « L’elaboració del diseurs pairalista : la contribució de Josep Torras i Bages », L’Avenç, n° 210, 1997, p. 6-11.

    14 Angelo Torre, Il consuma di devozioni. Religione e comunità nelle campagne dell’Ancien Régime, Venise, 1995, p. 47-70.

    15 James S. Amelang, « Institucions no institucionals ? Els fonaments de la identitat social a la Barcelona moderna », Pedralbes. Revista d’Història Moderna, n° 13-II, 1993, p. 308.

    16 Francisco de Zamora, Diario de los viajes hechos en Cataluña, Barcelone, 1973, p. 468.

    17 Maria Rosa Bondia et Conxita Solans, « Solidaritats i identitats : les confraries de dones de Begues (segles xviii-xix) », dans Cristina Borderias (éd.), Les dones i la História al Baix Llobregat, t. I, Barcelone, 2002, p. 218.

    18 Sur le processus de différentiation sociale de la campagne catalane qui se produisit au long des xvie et xixe siècles, voir : Eva Serra, Pagesos i senyors a la Catalunya del segle xvii. Baronia de Sentmenat, 1590-1729, Barcelone, 1988 ; Ramon Garrabou, « El camp català dels segles xix i xx » dans Estructura econòmica i social del camp català : II curs d’Història, Barcelone, 1978, p. 65-75 ; Llorenç Ferrer, Pagesos, rabassaires i industrials a la Catalunya central (segles xviii-xix), Barcelone, 1987 ; Rosa Congost, Els propietaris i els altres. La regió de Girona, 1768-1862, Vic, 1990.

    19 Josep Torras i B̀ages, La tradició catalana, p. 85.

    20 Joan Segura, Història del Santuari de Sant Magí, Barcelone, 1887, p. 111.

    21 Anne Bonzon, « Quand l’Église parle d’argent... Le contrôle ecclésiastique de l’argent des villages dans la France du Nord au xviie siècle », dans Antoine Follain (éd.), L’argent des villages..., p. 296-297.

    Auteur

    • Joaquim M. Puigvert i Solà

      Université de Gérone

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    Table des matières

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    Claude Michaud

    2010

    J.-J. Guyenot de Châteaubourg (1745-1824) ou le commerce des relations

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    2005

    Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe

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    Serge Brunet et Nicole Lemaitre (dir.)

    2005

    La plume et le sabre

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    Michel Biard, Annie Crépin et Bernard Gainot

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    1 Joaquim M. Puigvert, « Historiografia eclesiàstica i catalanisme a la Catalunya de la Restauracio », dans El Contemporani. Revista d’Història, n° 5, 1995, p. 30-37. Pour établir une comparaison avec la France : Gérard Cholvy, « Clercs érudits et prêtres régionalistes », Revue d’Histoire de l’Église de France, t. 71, 1985, p. 5-12.

    2 E. J. Hobsbawm et T. Ranger, L’invent de la tradició, Vic, 1988 ; Josep M. Fradera, Cultura nacional en una societat dividida. Patriotisme i cultura a Catalunya (1838-1868), Barcelone, 1992 ; Horacio Capel, « Gritos Dibujar el mundo. Borges, la ciudad y la geografía del siglo xxi amargos sobre la ciudad », dans Id., Barcelone, 2001 ; Raymond Williams, El campo y la ciudad, Buenos Aires-Barcelone-Mexico, 2001.

    3 Joaquim M. Puigvert, Església, territori i sociabilitat als segles xvii-xix, Vic, 2001. Sauf indication contraire, toutes les affirmations faites ci-après sont tirées de cet ouvrage.

    4 Id., « La cultura “popular” en la Europa rural del Antiguo Régimen », Noticiario de Historia Agraria, 12, 1996, p. 175-187.

    5 Id., « L’episcopat i la formació del baix clergat al segle xviii. L’exemple de les conferències eclesiàstiques del Bisbat de Girona », dans Id. (éd.), Bisbes, illustració i jansénisme a la Catalunya del segle xviii, Vic, 2000 ; Eugeni Perea, Església i societat a l’Arxidiòcesi de Tarragona durant el segle xviii. Un estudi a través de les visites pastorals, Tarragone, 2000 ; Xavier Solà, La Contrareforma a Catalunya a través de les visites pastorals : les parròquies de les valls de Bas, Hostoles i Amer en els segles xvi i xvii, Gérone, 2002.

    6 Marc Sureda, La congregació dels Dolors de Besalú, Besalú (Ajuntament) 1999.

    7 Antoine Follain (éd.), L’argent des villages. Comptabilités paroissiales et communales, fiscalité locale du xiiie au xviiie siècle, Rennes, p. 9-10. Voir aussi, Cecilia Nubola, « Chiese delle comunità. Diritti consuetudinari e practiche religiose nella prima età moderna », dans Cecilia Nubola et Angelo Turchini (éd.), Fonti ecclesiastiche per la storia sociale e religiosa d’Europa : xv-xviii secolo, Bologne, 1998, p. 441-464.

    8 Serge Brunet, « Gestion des fabriques et communautés montagnardes : les cas du Val d’Aran, milieu du xviie et début xviiie siècles », dans Bernard Plongeron et Pierre Guillaume, De la charité à l’action sociale : religion et société. Actes du 118e congrès national des sociétés historiques et scientifiques, Paris, 1993, p. 93-105 ; Joaquim M. Puigvert, « Les obreries parroquials i la pagesia benestant. La diòcesi de Girona, segles xvii-xix », dans Rosa Congost et Lluís To (éd.), Homes, masos, història. La Catalunya del nord-est (segles xi-xx), Barcelone, 1999, p. 329-364.

    9 Pere Gifre, « Universitats endeutades i fiscalitat comunitària. Les universitats del Comtat d’Empúries, 1659-1705 », dans Recerques, n° 33 (s. d.), p. 53-75.

    10 Serge Brunet, Les prêtres des montagnes. La vie, la mort, la foi dans les Pyrénées centrales sous l’Ancien Régime (Val d’Aran et diocèse de Comminges), Aspet, 2001, p. 77 ; M. Àngels Sanllehy, Comunitats, veïns i arrendataris a la Val d’Aran (s. xvii-xviii) : dels usas comunals a la dependència econòmica, Barcelone, 1996, vol I, p. 236-241 ; Enric Moliné, « Organitzacions eclesiàstiques autònomes al Pirineu durant l’Antic Règim : les valls d’Àneu, de Boí i d’Aran », Urgellia, n° 5, 1984, p. 331-452. Pour établir une comparaison, il est indispensable de lire : Cecilia Nubola, « Giuspatronati popolari e comunità rurali (secc. xv-xviii) », dans Acta Histriae VII. Contributi dal Convegno Internazionale Sistemi di potere e poteri dette istituzioni, Koper, 1999, p. 391-412.

    11 Francesc Tort, El Obispo de Barcelona Josep Climent i Avinent (1706-1781). Contributión a la historia de la teologia pastoral tarraconense en el siglo xviii, Barcelone, 1976, p. 318- 319.

    12 Llorenç Saluent, Los arxius parroquials. Sont Joan de Matadepera, Barcelone, 1897.

    13 Josep Torras i Bages, La tradició catalana, Barcelone, 1981, p. 52. Voir Casimir Martí, « Torras i Bages, el regionalisme tradicionalista, un antitipus ètico-històric del sitema de la Restauració », dans Albert Balcells (éd.), El pensament polític català del segle xviii a mitjan segle xix, Barcelone, 1988, p. 159-177 ; Joaquim M. Puigvert, « L’elaboració del diseurs pairalista : la contribució de Josep Torras i Bages », L’Avenç, n° 210, 1997, p. 6-11.

    14 Angelo Torre, Il consuma di devozioni. Religione e comunità nelle campagne dell’Ancien Régime, Venise, 1995, p. 47-70.

    15 James S. Amelang, « Institucions no institucionals ? Els fonaments de la identitat social a la Barcelona moderna », Pedralbes. Revista d’Història Moderna, n° 13-II, 1993, p. 308.

    16 Francisco de Zamora, Diario de los viajes hechos en Cataluña, Barcelone, 1973, p. 468.

    17 Maria Rosa Bondia et Conxita Solans, « Solidaritats i identitats : les confraries de dones de Begues (segles xviii-xix) », dans Cristina Borderias (éd.), Les dones i la História al Baix Llobregat, t. I, Barcelone, 2002, p. 218.

    18 Sur le processus de différentiation sociale de la campagne catalane qui se produisit au long des xvie et xixe siècles, voir : Eva Serra, Pagesos i senyors a la Catalunya del segle xvii. Baronia de Sentmenat, 1590-1729, Barcelone, 1988 ; Ramon Garrabou, « El camp català dels segles xix i xx » dans Estructura econòmica i social del camp català : II curs d’Història, Barcelone, 1978, p. 65-75 ; Llorenç Ferrer, Pagesos, rabassaires i industrials a la Catalunya central (segles xviii-xix), Barcelone, 1987 ; Rosa Congost, Els propietaris i els altres. La regió de Girona, 1768-1862, Vic, 1990.

    19 Josep Torras i B̀ages, La tradició catalana, p. 85.

    20 Joan Segura, Història del Santuari de Sant Magí, Barcelone, 1887, p. 111.

    21 Anne Bonzon, « Quand l’Église parle d’argent... Le contrôle ecclésiastique de l’argent des villages dans la France du Nord au xviie siècle », dans Antoine Follain (éd.), L’argent des villages..., p. 296-297.

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    Puigvert i Solà, J. (2005). L’histoire sociale de la paroisse de montagne en Catalogne (xviie-xixe siècle). In S. Brunet & N. Lemaitre (éds.), Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.64149
    Puigvert i Solà, Joaquim M. «  L’histoire sociale de la paroisse de montagne en Catalogne (xviie-xixe siècle) ». In Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe, édité par Serge Brunet et Nicole Lemaitre. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2005. doi:10.4000/books.psorbonne.64149.
    Puigvert i Solà, Joaquim M. «  L’histoire sociale de la paroisse de montagne en Catalogne (xviie-xixe siècle) ». Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe, édité par Serge Brunet et Nicole Lemaitre, Éditions de la Sorbonne, 2005, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.64149.

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    Brunet, S., & Lemaitre, N. (éds.). (2005). Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe. Paris: Éditions de la Sorbonne. https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.63969
    Brunet, Serge, et Nicole Lemaitre, éd. Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe. Paris: Éditions de la Sorbonne, 2005. doi:10.4000/books.psorbonne.63969.
    Brunet, Serge, et Nicole Lemaitre, éditeurs. Clergés, communautés et famille des montagnes d’Europe. Éditions de la Sorbonne, 2005, https://doi.org/10.4000/books.psorbonne.63969.
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