1La période charnière d’après la Seconde Guerre mondiale, pleine de douleurs (dues aux pertes algériennes pendant la guerre et aux massacres de mai dans les régions de Sétif et Guelma) et d’espoir, a permis l’émergence d’une nouvelle génération de jeunes militants qui vont impulser dans le Parti populaire algérien (PPA) clandestin une dynamique jamais connue. Ceux qui sont issus de Kabylie ont baigné depuis leur enfance dans les récits militants de l’immigration. Ils ont fait leur apprentissage politique au sein de l’Étoile nord-africaine (ENA) et de la Confédération générale du travail (CGT). Ces jeunes qui adhèrent très tôt au parti indépendantiste sont lycéens ou étudiants, une frange assez rare dans ce parti plébéien d’ouvriers, de petits salariés, de petits commerçants et de chômeurs. Ils seront définis, ultérieurement, comme le « groupe de Ben Aknoun ». Lorsqu’ils grimpent les échelons de la hiérarchie du parti et deviennent même de hauts cadres siégeant au comité central voire au bureau politique, ils sont déjà auréolés d’un passé de maquisards pour leur participation à la tentative de soulèvement armé de mai 1945. C’est à ce moment-là qu’ils touchent du doigt les dysfonctionnements et les insuffisances de leur parti qui devient légal et participent, malgré eux, au jeu électoral. Leurs propositions de porter des changements dans l’organisation se heurtent à une opposition sèche de la direction de leur parti. Elle leur refuse, par exemple, l’unification de la « Petite Kabylie » avec la « Grande Kabylie » qu’ils dirigent depuis 1945, l’abandon du mode de cooptation des cadres aux postes de responsabilité, la définition d’une ligne claire sur la stratégie du parti pour la libération du pays… Autant de facteurs d’incompréhension entre ces jeunes cadres et leur direction, qui vont se développer en une crise qualifiée en 1949 de « berbériste » par cette même direction.

2C’est dans ce contexte que nous nous proposons d’examiner le parcours de ces jeunes militants et de mettre au jour les raisons qu’ils ont de faire émerger l’idée d’une « Algérie algérienne ». Nous dirions aujourd’hui l’idée d’une Algérie plurielle, englobant sans l’y réduire exclusivement, à l’idée d’Algérie « arabo-musulmane ». Notre démonstration s’appuie sur les éléments que nous avons extraits des différents centres d’archives (Archives nationales d’outre-mer, Service historique de la Défense, Centre des Archives diplomatiques de Nantes, Archives de la préfecture de police de Paris et wilaya de Tizi-Ouzou), notamment les dossiers individuels concernant ces individus. Les sources orales nous plongent dans leur intimité, leur perception de sujets aussi variés que la langue, la région, la religion, autant d’éléments subjectifs nécessaires au travail de l’historien. Connaître leurs origines géographiques et sociales, c’est comprendre ce qui a déterminé leur réussite scolaire, leur adhésion à un projet indépendantiste, leur attachement à tel ou tel identifiant. La conscience de soi est-elle le point de départ vers une « conscience nationale » ? Et si oui, de quel type ? Rejetons de familles aisées ou à l’abri du besoin, pour certaines compromises avec l’administration coloniale, comment ont-ils opéré la rupture avec leur lignage ? Issus de la partie de la Kabylie qui a le plus bénéficié de construction d’écoles, ils sont des « privilégiés » en comparaison avec des milliers d’enfants de leur âge rejetés par le système scolaire colonial. Cette école où ils ont appris que « la France est leur mère-patrie » leur a ouvert les yeux sur un monde travaillé par les idées de liberté et de citoyenneté.

La « question » berbère dans l’historiographie : entre discours et manipulation

3La crise de 1949 qualifiée de « berbériste » a été, jusqu’au début des années 19801, très peu analysée par les historiens, journalistes ou observateurs de la vie politique algérienne. Ceux qui l’ont fait ne lui ont pas consacré plus de quelques pages dans leurs publications, à l’exception de Mohammed Harbi et de Omar Carlier2. Aucun auteur n’a considéré cette crise pour elle-même. Elle est restée constamment subordonnée à des projets discursifs plus vastes dans lesquels elle figure à titre d’exemple ou en tant qu’étape obligée de l’histoire du mouvement national. Cette crise a été longtemps un sujet tabou, refoulé par les acteurs eux-mêmes. L’information disponible chez les historiens était rare après 1949, en France comme en Algérie. La censure et l’autocensure érigées en règle sont dues, fondamentalement, à la culture nationaliste.

4Le premier historien à évoquer cette crise est, à notre connaissance, Roger Le Tourneau qui a publié, en 1962, une synthèse sur l’évolution politique de l’Afrique du Nord musulmane. Le Tourneau ne prend pas position dans « cette crise interne » au PPA-MTLD. Historien, il ne paraît pas directement concerné par le conflit. Il ne s’approprie pas le qualificatif de berbérisme qu’il met entre guillemets et qu’il attribue à la « littérature du parti3 ». C’est l’un des rares auteurs à n’avoir utilisé que des documents produits en 1949. Pour Le Tourneau, deux idées principales animaient ce mouvement d’opposition : le souci de définir la nation algérienne et la lutte contre le « centralisme autoritaire et la dictature qui règnent au sein du parti4 ».

5Par la suite, des publications d’auteurs algériens ont changé profondément la manière de restituer le déroulement de cet événement et surtout son interprétation. Mahfoud Kaddache, qui reprend les travaux de Charles-Robert Ageron, montre, dans une étude sur l’utilisation du fait berbère dans l’Algérie coloniale, comment la France a suscité et encouragé une politique berbère dont l’objectif était de diviser les Algériens en Kabyles et Arabes5. Tout en soulignant l’échec de cette politique, il intègre implicitement la crise de 1949 dans ce processus de la politique colonialiste. Il réduit l’opposition des militants de Kabylie à un conflit ethnique et souligne leur refus du caractère arabe et musulman de la nation algérienne ainsi définie par le PPA-MTLD. Il ne fait aucune référence aux problèmes posés par ces opposants à la direction. Kaddache, comme plusieurs anciens militants de ce parti, minimise l’ampleur de la crise et limite ses conséquences. Or cet historien a fait partie de ceux qui furent témoins de cet épisode et a certainement connu ses tenants et aboutissants. Kaddache considère cet épisode comme l’expression d’un « complot berbériste6 ».

6La publication en 1975 et 1980 des travaux de Harbi, historien mais aussi militant du PPA-MTLD et du FLN, a joué un grand rôle dans le renouvellement des sources dans l’utilisation importante du témoignage et surtout introduit une distance par rapport à l’objet étudié et à l’histoire de groupe7. L’objectif de Harbi était de montrer que les origines constitutives de la bureaucratie algérienne ne dataient pas de la crise de 1962 ni de la guerre de libération. 1949 faisait partie, pour lui, d’un cycle de crises qui ont secoué le mouvement national algérien. Il présente la crise dite « berbériste » de 1949 comme une étape de l’affrontement entre activistes et réformistes au sein du PPA-MTLD, et non comme une manœuvre de division inspirée par le colonialisme. Sans ignorer la place de la question culturelle dans cette crise, il est le premier auteur à replacer cet épisode dans son contexte et à rechercher les sources des griefs et incompréhensions entre les cadres de la Kabylie et la direction de leur Parti. Il résume ainsi cette crise :

La bataille eut pour point de départ la remise en cause du fonctionnement anti-démocratique du parti, s’étendit au rejet de la conception arabo-islamique de l’Algérie et posa enfin, sous couvert de pluralisme culturel, la question de l’organisation territoriale du parti sur la base du critère linguistique. La crise résolue bureaucratiquement prit fin par l’exclusion des principaux porte-parole du mouvement berbère8.

7Grâce à sa connaissance des hommes, qu’il a par ailleurs côtoyés au sein du mouvement national ou durant la guerre d’indépendance et dont il a su mettre à profit les témoignages, Mohammed Harbi est le premier auteur à mettre des noms sur les militants de l’Algérie algérienne et à présenter leurs parcours. Il se démarque, ainsi, de l’« histoire officielle » qui a pris soin de gommer les noms des acteurs. Il est aussi l’un des rares auteurs à puiser dans des archives internes au mouvement national. Les écrits de Harbi marquent une nouvelle étape dans l’historiographie de cette crise. Il n’est pas exagéré de parler, à ce sujet, d’un avant et d’un après Harbi.

8Omar Carlier, après de longues années d’études sur le terrain, ose, le mot n’est pas trop fort9, publier une « Note sur la “crise berbériste” de 1949 ». En étudiant une grande variété de sources (orales, archives écrites…), il procède à un examen neuf de la question. Il tente d’étudier les vocables « berbérisme », « berbériste » par lesquels ont été stigmatisés les partisans de l’Algérie algérienne, de localiser cette crise et de l’expliquer. Pour lui, elle n’est pas un « simple accident de parcours » mais « un formidable révélateur des modalités économiques, sociales, culturelles, psychologiques et politiques de la métamorphose générale de la formation nationale algérienne, telle qu’elle se définit dans la relation du tout à l’une de ses parties10 ». Avec un regard distancié, l’historien ouvre la voie à une autre façon d’écrire l’histoire de cette crise.

Des villageois aisés

9La provenance géographique de ces militants est rurale et villageoise. Ils ne sont pas issus de petites capitales locales ou de villes de colonisation. On ne trouve, par exemple, aucun militant originaire des villes de Tizi-Ouzou, de Dellys ou de Bougie (Bgayet/Bejaïa), ce qui a certainement retardé le contact avec des arabophones pour certains. L’arrière-pays kabyle a été toujours une référence pour leurs familles et pour eux-mêmes. Ils sont dans leur majorité nés et issus de Haute Kabylie, à l’exception de Saïd Oubouzar d’Iflissen Lebhar (Kabylie maritime), de Saïd Chibane de Cherfa (près de Tazmalt) et de Mabrouk Belhocine de Leflay aux Ath Waghlis (Soummam).

10Leur origine géographique ne les cantonnait pas à la Kabylie. Nés de pères commerçants ou fonctionnaires, ils ont émigré très tôt de la Kabylie et ont vécu en contact avec d’autres gens de différentes origines régionales. Aït Amrane a suivi son père à Sougueur puis à Tiaret ; Hadjerès à Larbâa Beni Moussa dans la Mitidja et Ould Hamouda à Boufarik. Leur contact avec leurs villages d’origine se limitait aux périodes des vacances scolaires et des fêtes, notamment religieuses. Partagés entre le village et la ville, ils ne seront plus entièrement montagnards ni totalement citadins. Hadjerès, qui vivait avec sa famille nucléaire au gré des affectations de son père Khider, a sillonné plusieurs localités arabophones des Hauts-Plateaux et de la Mitidja. Ces déplacements lui ont permis de prendre conscience du contraste avec sa Kabylie natale. Il y a rencontré très tôt, comme Aït Amrane, des gens de différentes origines (Français, Espagnols, Portugais, Maltais) ou de différentes confessions (chrétiens et juifs). Il s’est lié d’amitié avec des arabophones et des Européens. Cette familiarité avec des régions agricoles où les Européens étaient plus ou moins mêlés aux Algériens leur a permis, plus tard, de prendre leurs distances avec la vision messianique du nationalisme algérien telle que décrite par Harbi dans La guerre commence en Algérie11. Leur diversité en a fait des témoins de l’émergence d’une nation algérienne en construction. Cela n’était pas le cas de leurs camarades scolarisés dans des écoles « indigènes » en Kabylie. Ces derniers n’ont pas eu le même contact précoce avec des enfants qui n’étaient pas kabyles et/ou musulmans. Ils n’avaient l’occasion de les fréquenter qu’une fois élèves dans les collèges de Tizi-Ouzou, Bougie, Sétif, Blida ou Skikda. Or l’accès des jeunes enfants kabyles à l’enseignement secondaire était limité. Par conséquent, le contact avec des enfants venus d’ailleurs était insignifiant. Mais le fait d’avoir des camarades européens ne supposait pas forcément des relations familières entre enfants issus de communautés différentes. Ils étaient, dans la plupart des cas, séparés par leurs préjugés, leurs conditions sociales, culturelles12…

11Il faut préciser aussi que même dans la ghurba (l’émigration) à l’intérieur du pays, leurs parents se regroupaient avec d’autres Kabyles, commerçants, fonctionnaires (enseignants, caïds, gardes champêtres, interprètes…), ouvriers pour plusieurs raisons13. Il y a, d’abord, la facilité de la communication dans la même langue, en particulier pour les épouses et les filles qui ne parlaient pas ou ne maîtrisaient pas l’arabe. Il y a, ensuite, l’existence de liens familiaux et matrimoniaux, communautaires qui leur permettaient d’échanger des informations sur le village, le douar… Enfin, les hommes et femmes étaient liés par un esprit corporatif enseignant, commerçant14.

12Leur origine sociale n’était pas des plus modestes. Elle était même enviable dans le contexte de la colonisation. À l’exception d’Ali Laïmèche, issu d’une famille pauvre, les autres sont nés dans des familles aisées ou à l’abri du besoin. Ces familles ont prospéré soit dans le cadre de la colonisation, soit en exerçant des activités qui étaient traditionnellement celles de leurs ascendants, qu’il s’agisse du commerce, ou de l’enseignement. Les parents de Hocine Aït Ahmed et de Omar Oussedik étaient des agents politiques directs de l’administration coloniale. Même s’ils n’ont pas acquis des statuts importants dans la hiérarchie administrative, leurs postes de caïd leur procuraient de l’autorité, de l’aisance et de l’influence. On peut aussi citer le cas du père d’Oubouzar qui exerçait comme imam à Tizi-Ouzou. Il était proche de l’administration dont il dépendait. Mohand Idir Aït Amrane, Yahia Hennine, Amar Ould Hamouda, Saïd Aïch et Mabrouk Belhocine sont des enfants de commerçants. Même si leurs parents ne faisaient pas partie de la catégorie des grands commerçants – aucun n’a possédé un commerce de gros souvent réservé aux juifs qui étaient, eux, citoyens français – ils exerçaient presque souvent loin de leurs villages d’origine. Ces commerçants, dont les moyens étaient limités, s’installaient fréquemment sans l’épouse, laissée au village. Ils emmenaient avec eux leurs enfants mâles pour leur permettre d’être scolarisés dans de meilleures conditions dans les villes ou villages de colonisation. Ils servaient ainsi de main-d’œuvre à portée de main durant les vacances scolaires ou les fins de semaine.

13Sadek Hadjerès et les frères Ali Yahia sont fils d’instituteurs. Commerçants ou fonctionnaires, leur situation les a mis à l’abri de la faim et leur a épargné la dure vie de l’immigration dans laquelle une bonne partie de la population masculine s’est vu réduite. Sadek Hadjerès décrit la situation sociale de ce père qui occupait avec sa famille, en cette fin des années 1930, un logement de fonction avec jardin et possédait un fusil de chasse et même une voiture15.

14Les jeunes militants n’étaient pas dans l’obligation de travailler. Ils n’avaient pas de familles à prendre en charge. Leur aisance relative leur assurait une certaine liberté pour leur travail militant. Ce n’était pas le cas du « fils du pauvre », par exemple, qui était contraint, alors qu’il était au collège de Tizi-Ouzou, à un régime alimentaire strict et à ne dépenser qu’une partie de sa bourse pour donner le reste à ses parents pauvres16. Le cas de Mouloud Feraoun n’était pas isolé.

15L’origine sociale de ces militants peut aussi être appréhendée sous l’angle du statut de leur famille. Aït Ahmed, Chibane, Hadjerès, Oubouzar et Oussedik, sont issus d’influentes familles à statut maraboutique. Leurs familles étaient très connues, respectées ou craintes. Leur influence est certes due aux postes que leurs membres occupaient dans l’administration, mais aussi au prestige qu’ils tiraient de la personnalité des fondateurs de zaouïa comme celle du Cheikh Mohand Oul Hocine pour Aït Ahmed ou celle des Oussedik. Ce statut privilégié a certainement joué au moment de la désignation et de la distribution des rôles et des postes au sein du PPA puis du PPA-MTLD17. Cette origine maraboutique ne veut pas dire adhésion de ces militants aux pratiques et rituels confrériques ou à une pratique de l’islam.

La scolarisation : un privilège dans une Algérie colonisée

16L’importance du nombre d’élèves venant de Haute Kabylie au lycée de Ben Aknoun peut s’expliquer par un facteur majeur : l’école. Il est important de préciser que l’implantation des écoles était inégale entre la Haute et la Basse Kabylie. Dans la partie ouest de la Kabylie, communément appelée « Grande Kabylie », le nombre d’écoles est de loin plus important dans sa partie haute. Il est le plus important de toute l’Algérie18. Contrairement à cette région, plusieurs douars de Basse Kabylie et de Kabylie maritime étaient encore dépourvus de ces institutions à la fin des années 1930, au moment où ces militants atteignaient l’âge d’être scolarisés.

17Selon des témoignages que nous avons recueillis auprès de militants du PPA-MTLD du douar Yaskren, plusieurs villages de cette région n’avaient, durant les années 1940, qu’une ou deux personnes lettrées en français. Les gens parcouraient plusieurs kilomètres pour se faire lire ou écrire un document. Très peu d’entre eux ont pu accéder à des responsabilités au sein du PPA-MTLD puis du FLN, car ils ne savaient ni lire ni écrire. La situation était très différente en Haute Kabylie où l’école existait dans certains villages depuis les années 187019.

18Dans la partie est de la Kabylie, appelée « Petite Kabylie », même si le nombre d’écoles n’est pas négligeable dans certains douars20 par rapport à l’autre versant du Djurdjura et au reste de l’Algérie, les enfants étaient scolarisés dans le cycle secondaire dans les villes de Bougie, Sétif, Skikda ou Constantine. Cela explique en partie la modestie du nombre d’élèves issus de cette région au lycée de Ben Aknoun.

19Nés entre 1920 et 1927, ces jeunes ont été scolarisés à un moment où l’image de l’école a fait des avancées en Algérie et particulièrement en Kabylie21. Dans cette région, c’était plutôt l’indisponibilité de places à l’école qui posait problème22. L’école est devenue, depuis le début du xx^e siècle, un moyen de promotion sociale23. Quant à la fréquentation de l’école coranique elle était, durant l’enfance, une règle pour tous les militants. Dans certains villages de Kabylie où les familles soufies sont nombreuses, comme Tiferdout24 près de Michelet (Aïn el Hammam), la fréquentation de l’école coranique était obligatoire pour tous les enfants. Certains militants, comme Aït Ahmed et Hadjerès, ont fréquenté des écoles de zaouïa dont le fondateur est un aïeul. Mais aucun, parmi ceux dont nous connaissons le parcours, n’a fréquenté des écoles des ‘ulamā’, qui n’étaient d’ailleurs pas nombreuses en Kabylie où le PPA-MTLD était bien implanté. Cela peut s’expliquer aussi par l’hostilité des grandes familles soufies, dont sont issus certains de ces acteurs, aux idées réformistes des ‘Ulamā’ qui les vilipendaient en condamnant leurs pratiques de l’islam et les bénéfices qu’ils tiraient de leur statut.

20De la fréquentation de ces écoles coraniques, ces acteurs ont tiré une connaissance rudimentaire de l’arabe pour Oussedik ou une maîtrise de la langue pour Aït Ahmed, Aït Amrane, Hadjerès et Oubouzar. Ce dernier a grandi dans une culture bilingue, kabyle et arabe, très développée. Son grand-père dirigeait une medersa à Koléa et son père était imam puis mufti à Tizi-Ouzou. Ces militants, particulièrement ceux qui étaient issus des familles maraboutiques, étaient, au moment de la crise de 1949, d’un bon niveau trilingue (kabyle, arabe et français).

21Éloignés du village durant de longs mois, le collège signifiait pour ses enfants un lieu de contact avec le monde extérieur à la famille et à la culture villageoise. Il était aussi un endroit où l’on échappait à l’emprise directe de la famille et des kanoun25 souvent perçus comme d’un temps révolu26. Ils y découvraient d’autres cultures culinaires, vestimentaires et comportementales27. On y rencontrait d’autres Kabyles du village voisin, de la tribu de l’autre versant de la montagne ou des enfants d’autres confessions. C’était, pour ces adolescents, l’ouverture à un monde inaccessible à la majorité des Kabyles à qui le système scolaire avait fermé ses portes et qu’il avait cantonnés dans le métier de berger ou contraints à l’immigration.

22La scolarisation a contribué à un changement de statut de ces enfants dans leurs familles, leurs villages et douars grâce à une multitude de petits services que seuls les « lettrés » avaient le privilège de rendre28. Ces « lettrés » en français ont rapidement supplanté les « lettrés » en arabe. L’administration, le commerce et la correspondance avaient pour principale « langue » véhiculaire le français. Comme ailleurs29, l’école a joué un rôle déterminant dans l’éveil de la conscience nationale. Plusieurs auteurs ont montré leurs craintes de voir les Kabyles se servir de l’instruction pour s’insurger contre la France30. L’usage du journal quotidien, la hausse globale du degré d’instruction, l’accès à des fonctions non manuelles, la sécurité de l’emploi ont beaucoup favorisé les rapports des « masses » avec la politique. L’enseignement secondaire a élevé le degré culturel de ceux qui sont passés par le moule de l’école. C’est le lycée qui a donné des explications sur les doutes, les questionnements de ces jeunes Algériens et qui les a incités à chercher plus loin que ce qu’ils ont appris à l’école primaire31.

23C’est aussi durant leur scolarité que ces militants ont vécu la Seconde Guerre mondiale. Ils n’ont pas pris part à la guerre parce que trop jeunes. Mais ils ont connu ceux qui l’ont faite, ont vu des contingents d’Algériens partir au front. Les jeunes militants ont été témoins de terribles disettes32, même si la plupart d’entre eux n’étaient pas directement touchés33. Inscrits au lycée Bugeaud d’Alger (actuel lycée Émir Abd-el-Kader)34 pour l’année scolaire 1942-1943, ils ont été privés de cours à la suite de l’occupation de leur établissement par les armées alliées qui l’ont réquisitionné après leur débarquement en novembre 1942. C’est durant l’année scolaire 1943-1944 que les élèves transférés à Tizi-Ouzou ont rejoint leurs camarades à Miliana. Sur un nombre de trente-sept élèves, vingt-sept, soit 73 %, étaient originaires de Kabylie. Les autres étaient natifs des régions du centre du pays.

24La Seconde Guerre mondiale, c’est aussi la défaite de la France devant l’Allemagne. Le mythe de la France invincible s’est écroulé. Cette guerre a beaucoup contribué à la libération mentale de ces jeunes militants à qui l’école a inculqué le mythe de la « grandeur de la France » La fin de cette domination est désormais perçue comme proche et inéluctable.

Du scoutisme au militantisme politique radical

25À Miliana, ces jeunes lycéens sont entrés en relation avec des associations culturelles et religieuses. C’est ainsi qu’ils ont été contactés par Hamdane Bouzar, responsable du groupe des Scouts musulmans algériens (SMA) Ibn Khaldoun35, pour les initier au scoutisme. Ils ont intégré ce groupe, en octobre 1943, pour former ce qu’Aït Amrane appelle « le clan dit “des étudiants” rattaché à la branche route36 ». Les activités de ce groupe ont fait découvrir l’utilisation de l’arabe algérien mais aussi de l’arabe classique à certains de ces jeunes Kabyles. Leurs pièces de théâtre avaient un contenu moral, social et parfois patriotique.

26Cette initiation a été favorable à plusieurs de ces élèves. Ils ont créé leurs propres groupes en Kabylie mais aussi à Boufarik, Birkhadem et même en Oranie et dans le Constantinois grâce à leurs disciples qui commercent dans ces régions. Aït Ahmed, Laïmèche, Aïch et Aït Amrane se sont révélés particulièrement actifs. Les cadres des SMA faisaient participer leurs troupes dans des tâches nettement politiques. Aït Ahmed, par exemple, les a mobilisés afin de pallier le manque d’effectifs pour déclencher la lutte armée en Kabylie en mai 1945. Ils ont été aussi convoqués lors des campagnes électorales en faveur des candidats des Amis du manifeste et de la liberté (AML) ou du MTLD. Ils ont fait partie à travers toute la Kabylie à des cortèges pour recevoir et accompagner Messali Hadj lors de sa tournée. L’administration qui guettait leurs faits et gestes ne voyait pas en eux des scouts, mais « une organisation paramilitaire à tendances religieuses et politiques placée sous l’obédience d’un parti totalitaire et raciste, le PPA37 ». Elle n’a pas tardé à les réprimer.

27C’est durant cette même période que Sadek Hadjerès a adhéré aux SMA à Larbâa Beni Moussa dans le cadre de l’association Nadi el Islah, influencée par les ‘Ulamā, les AML et le PPA. Il est devenu responsable local puis chef de district des SMA pour l’Est-Mitidja38. C’est aussi durant la guerre que ces lycéens ont adhéré au PPA clandestin, que ce soit en Kabylie, en Oranie ou à Alger. À Tizi-Ouzou, Aït Ahmed et Laïmèche y ont adhéré au printemps 1943. Ils se sont connus dans une cellule du PPA. Aït Amrane était même initiateur, à Tiaret, avec Saïd Ould-Brahim, tailleur kabyle, d’une cellule du parti en septembre 1944. Oussedik paraît avoir adhéré à ce parti clandestin en 1941 ou 1942. Il nous a lui-même affirmé avoir été envoyé par Mohammed Lamine Debaghine en Kabylie et en Oranie pour recréer des sections du parti en 1942 ou 1943. Hadjerès adhère quant à lui en 1944 à une cellule d’Alger. Comme nous pouvons le constater, les adhésions au PPA ont été des initiatives individuelles. La Kabylie n’a pas été le lieu du « baptême » nationaliste pour tous ces acteurs.

28En janvier 1945, ces élèves se sont retrouvés au lycée de Ben Aknoun. Ils ont été rejoints par d’autres élèves à l’instar de Hadjerès, anciennement élève au lycée de Blida. Le groupe dit « de Ben Aknoun » qui a pris forme, début 1945, s’est alors consolidé. Il est évident que l’origine kabyle de ses membres, même si elle n’explique pas tout, n’était pas étrangère à ce regroupement39. Le contact entre ces jeunes militants et la direction du parti était Embarek Fillali. C’est lui qui a été chargé, début 1945, d’organiser les étudiants du lycée de Ben Aknoun après qu’ils ont réintégré leur établissement. Pour des raisons que nous ignorons, la direction du parti remplace Abdellah Fillali par Ouali Bennaï, autodidacte kabyle, pour organiser ces jeunes militants.

Incompréhension, rupture, distance…

29Aucun de ces militants n’est issu de familles anti-françaises déclarées. Plusieurs de ces familles profitaient du système colonial quand elles ne le soutenaient pas. D’autres dépendaient du bon vouloir de cette administration pour délivrer un registre de commerce ou pour une affectation dans l’enseignement… Si dans cette dernière catégorie les parents ne se déclaraient pas publiquement pour l’indépendance de l’Algérie, ils fuyaient tout engagement politique radical. Ils étaient perçus par leurs enfants engagés dans le mouvement indépendantiste comme des résignés.

30L’engagement militant de ces jeunes étudiants était différemment apprécié au sein de leurs familles. Si Hocine Aït Ahmed dit avoir gagné l’adhésion ou du moins la tolérance de son père vis-à-vis de ses activités politiques, il n’en va pas de même pour d’autres. Omar Oussedik a été chassé par son père de la maison familiale. L’engagement de Saïd Oubouzar a été vécu comme un échec dans sa famille de lettrés puisque son appartenance au PPA l’a empêché de poursuivre ses études. Il est allé à l’encontre du projet familial qui s’inscrivait dans la continuité d’un statut social mais supposait aussi d’appuyer l’administration coloniale.

31D’autres ont pris leurs distances avec leurs familles dont les positions politiques confortaient celles de l’administration coloniale40. Dans les stratégies familiales, on retrouve parfois l’adhésion de toute une branche au mouvement indépendantiste alors qu’une autre partie de la famille est pleinement hostile à la séparation avec la France. C’est le cas notamment des quatre frères Ali Yahia (Abdenour, Abdelmadjid, Saïd et Rachid) tous cadres actifs dans le PPA-MTLD puis au Front de libération national (FLN). Leurs oncles maternels de la puissante famille Abdesselam41 étaient d’importants soutiens de l’administration coloniale. Rachid Ali Yahia refuse l’aide proposée par cette même famille pour le faire bénéficier d’une grâce à la suite de sa condamnation en 1952 pour ses activités nationalistes.

32Il faut souligner que cette tendance à s’émanciper de l’emprise de la famille en général et du père en particulier était de plus en plus perceptible dès les années 1930 en Kabylie42. Elle ne concernait pas seulement ces militants nationalistes. Elle s’est manifestée sous plusieurs formes : le mariage hors du clan, de la famille et du village avec des non-Kabyles et particulièrement avec des Européennes ; la relation aux femmes était devenue de plus en plus libre ; les jeunes hommes citoyens prenaient de plus en plus souvent la parole lors des réunions de tajmâat.

33La rupture, c’était aussi la distance par rapport aux « intellectuels » kabyles « évolués », qui étaient pro-français, assimilationnistes, au risque de détester leurs propres origines, et qui affirmaient « les affinités européennes de l’Algérie berbère, sa vocation occidentale et française, son éloignement de l’Islam et de l’arabisme43… ». Contrairement à leurs aînés « évolués » kabyles, ils mettaient l’accent plutôt sur la différence avec l’Europe pour « rendre conscientes les particularités nationales44 ».

De jeunes « intellectuels » s’imposent sur la scène politique

34Même si ces jeunes militants n’ont pas été enrôlés par Bennaï, son rôle dans leur parcours a été déterminant. Ils lui doivent, dans leur majorité, leur ascension dans le parti. C’est d’abord l’esprit de groupe que Bennaï paraît avoir inculqué au lycée de Ben Aknoun. Il a, ensuite, de l’avis de tous ces militants que nous avons rencontrés, joué le rôle du père protecteur et du conseiller. Il a enfin su les imposer au sein du parti et leur offrir des postes élevés dans la hiérarchie. Ces étudiants de Kabylie n’étaient pas les seuls militants « intellectuels » qui ont été promus à des postes de responsabilité durant cette période d’après-guerre. D’autres, notamment à Alger et dans la fédération de France du parti, ont été cooptés comme cadres dirigeants : Brahim Maïza, Chouki Mostefaï, Abderrahmane Kiouane, Benyoucef Benkhedda…

35Ces militants ont été rapidement propulsés sur le devant de la scène politique et ont rapidement assuré des fonctions importantes au niveau local, régional et national. Certains se sont entièrement consacrés à leur militantisme tandis que d’autres ont poursuivi leurs études parallèlement à leur engagement au sein du parti.

Le contexte de leur engagement aux SMA et au PPA clandestin

36Nous supposons que cette ascension rapide a été rendue possible pour plusieurs raisons. Leur appartenance au mouvement scout les a aidés dans la prise de responsabilités au niveau au sein du mouvement en Kabylie, mais aussi dans certaines localités de l’Algérois et de l’Oranie. Ils ont été mêlés à des événements importants dans l’histoire du parti. À titre d’exemple, quatre ou cinq lycéens, dont Aït Ahmed, ont, grâce à Ouali Bennaï, assisté au congrès des AML de mars 1945 à Alger où ils ont pu rencontrer des personnalités entrées dans la légende du mouvement nationaliste algérien : Ferhat Abbas, le Dr Ahmed Francis, Ahmed Boumendjel, Kadour Sator, Elhadi Mostefaï pour la Fédération des Élus ; Cheikh Bachir El Ibrahimi, Cheikh Larbi Tebessi représentants des ‘Ulamā’ ; le Dr Lamine Debaghine, Messaoud Boukadoum et Hocine Asselah pour le PPA45.

37Les événements de mai 1945 constituent le second facteur de leur ascension au sein de la hiérarchie du parti46. Cinq d’entre eux se sont portés volontaires et ont répondu favorablement, le 15 mai, à l’appel du parti, représenté par Ouali Bennaï, pour participer au déclenchement en Kabylie d’une lutte armée projetée pour la nuit du 22 au 23 mai. Il s’agit d’Aït Ahmed, Chibane, Ali Laïmèche, Ould Hamouda et Oussedik. Bennaï, leur mentor, était chargé de rassembler les volontaires et de les encadrer. Leur mission était de diriger des sections armées, parfois hétéroclites, en Kabylie. La direction du parti leur a présenté ce soulèvement comme une action tendant à soulager les populations de l’Est algérien qui subissaient les massacres perpétrés par les colonialistes. Le soulèvement armé n’a pas eu lieu. La direction du parti, s’étant rendu compte de l’impréparation, a lancé un contrordre. Celui-ci n’est pas parvenu à toutes les régions à temps. Des débordements ont été signalés dans des régions qui n’avaient pas reçu le contrordre.

38Ces cinq volontaires se sont rendu compte, au contact du terrain, de la dangerosité de cette action très mal préparée47. Cela leur a permis de toucher du doigt les carences de la stratégie suivie par la direction du parti. Cette expérience leur a été bénéfique à plus d’un titre. C’est d’abord l’apprentissage de la clandestinité à l’âge de 19-23 ans. Car, en dehors de Saïd Chibane qui est retourné au lycée faute de répondants dans sa région d’affectation, les autres sont restés au maquis fuyant la police. Ali Laïmèche y perd la vie, en août 1946, à la suite d’une maladie mal soignée48. C’est aussi un apprentissage de la vie militante au contact des acteurs et de la population. Ils ont eu l’occasion de se réunir avec des vétérans du militantisme et des maquisards, longtemps recherchés comme Ali Halit49, Arezki Djemâa, Mohamed Zerouali, devenus légendaires dans la mémoire des militants.

39Ce fut aussi un renforcement de leur statut de citoyen au village. Ils ont pu prendre part aux réunions des assemblées villageoises et prendre la parole en tant que responsables d’un parti indépendantiste. Ils se sont réunis avec les notables des villages de Kabylie pour les informer de la décision du parti de passer à l’action. C’est un bouleversement des codes lorsque de jeunes hommes, âgés d’à peine vingt ans, sont écoutés par leurs aînés, vieux et parents à qui ils annoncent une révolte à venir. Ces étudiants de Ben Aknoun faisaient figure d’« anciens maquisards » alors qu’ils n’avaient que 20 ans. Cette légitimité devait leur servir quand arriva le moment de distribuer les postes, mais aussi dans la riposte à la propagande de la direction du parti qui les accusa en 1949 d’être des soutiens du colonialisme.

40Le fait de se porter volontaires pour ce soulèvement armé à quelques semaines de l’examen du baccalauréat50 leur a permis d’acquérir une légitimité au sein de la population, mais aussi au sein du parti. Ils étaient les premiers lettrés à prendre les armes dans le parti. Les intellectuels étaient mal vus par les militants du PPA-MTLD qui les considéraient comme des « poules mouillées » à cause de leur distance par rapport aux idées du parti51. Dans ce contexte, ces jeunes militants furent perçus comme des héros. La défection des étudiants s’explique selon Harbi, qui était pendant les années 1950 militant du PPA-MTLD et étudiant à Paris, par deux éléments essentiels : premièrement, les étudiants étaient « persuadés que leur capital culturel leur conférait le droit naturel de diriger ». Ils étaient convaincus de « l’incompétence des non-diplômés et de l’immaturité des masses52 ». Deuxièmement, la radicalité des objectifs du PPA-MTLD les éloignait de ce parti53.

La situation du Parti : des insuffisances sources de fronde

41Le PPA-MTLD souffrait à cette époque d’un vide idéologique et d’un manque de stratégie claire. Il accusait un grand retard par rapport aux autres partis algériens. Son seul vrai programme était l’indépendance du pays. Les intellectuels le fuyaient. C’est dans ce contexte que sont arrivés ces jeunes militants de Kabylie pour donner un nouveau souffle au parti. Nous savons qu’ils ont, au moins au niveau local, été bien reçus. Les vieux cadres, souvent déçus par le manque d’enthousiasme des militants, étaient admiratifs devant leur engagement radical contre le colonialisme. Ces jeunes militants ont appris, au contact de Bennaï, à réfléchir en groupe sur les sujets qui intéressaient leur parti.

42Leur épreuve sur le terrain et leurs lectures des expériences des autres mouvements nationaux d’Europe et d’Asie leur ont ouvert les yeux sur les insuffisances doctrinales du PPA-MTLD. Ils ont mené une fronde ouverte contre la direction dont ils percevaient les agissements comme une déviation.

43La première friction avec la direction nationale était liée à l’impréparation du passage à la lutte armée en mai 1945. Ils étaient alors convaincus que leur direction n’avait pas les moyens politiques et matériels de mener à bien une action armée. Ils se sont ensuite démarqués de la ligne suivie pour contrecarrer les agissements de l’administration et de ses relais en Kabylie. Ils ont protesté contre l’utilisation du terrorisme contre les policiers, caïds et gardes champêtres chargés de traquer les nationalistes54. Ces actions terroristes ont intensifié la répression contre les militants et la population.

44La décision de Messali de créer un parti légal, le MTLD, et de le faire participer aux élections, a été un autre point de friction entre ces cadres de la Kabylie et leur direction. Ils ne comprenaient pas les raisons de ce virage dans la stratégie du parti alors que celui-ci avait toujours prôné le boycott55. Ils voyaient dans cette nouvelle politique une façon de s’écarter du but final, qui restait le recours à la voie armée pour l’indépendance. C’est Hocine Aït Ahmed qui a été chargé par Bennaï de se rendre à Alger auprès de Messali pour exiger en contrepartie de leur participation aux élections la tenue d’un congrès du parti dans les plus brefs délais.

45C’est cette voie radicale qu’ils ont défendue à la réunion des cadres tenue à Bouzaréah en octobre 1946 à la place du congrès. Lors de cette réunion, les délégués de la Kabylie ont renouvelé leur demande de tenir un congrès national pour reformuler la question de la préparation rapide de la lutte armée. Ils se sont trouvés réconfortés par d’autres délégués et de vieux militants d’Alger, de Maison-Carrée (El Harrach), de Bône (Annaba) et de Tlemcen. Les cadres kabyles ont déclaré que leur district s’abstiendrait d’être représenté au Bureau national d’organisation tant que la direction du parti n’aurait pas fixé la date du congrès. Ils ne consigneraient pas de rapport, ne fourniraient pas d’état financier56. La direction s’est inclinée et le congrès s’est tenu clandestinement à Belcourt à Alger du 15 au 17 février 1947.

46C’est à notre avis lors de ce congrès de 1947 que ces jeunes militants se sont le plus révélés comme des cadres qu’il était nécessaire de consulter. Avant sa tenue, ils ont préparé un document à présenter aux congressistes. La Kabylie était la seule fédération du parti à présenter un rapport. Il faisait contrepoids à celui de la direction, présenté par Hocine Lahouel et Chouki Mostefaï, qui défendait la légalité et la voie électoraliste. Plusieurs parmi les anciens de Ben Aknoun ont rédigé, à la demande de Bennaï, des textes sur la situation du parti. Leurs idées ont été réunies puis débattues en groupe. La rédaction finale aurait, selon Hennine, été confiée à Amar Ould Hamouda, Omar Oussedik, Hocine Aït Ahmed et Belaïd Aït Medri. Ce document a montré à la direction qu’un travail de réflexion en groupe avait été fait par les cadres de la Kabylie, ce qui a rendu les dirigeants du parti méfiants envers Bennaï et ses protégés.

47Les délégués de la Kabylie57 ont proposé contre le comité central une motion « de défiance » qui préconisait le retour à la clandestinité et la préparation à la lutte armée58. La motion a été rejetée par « 29 voix contre 24 »59. Ce vote montre bien l’adhésion d’autres délégués que ceux de Kabylie aux idées défendues par ces derniers.

48Le bras de fer entre ces délégués et une partie de la direction s’est achevé par un compromis : c’est la naissance de l’Organisation spéciale (OS) destinée à préparer la lutte armée avec le PPA clandestin et le MTLD comme organisation légale. Ce congrès est considéré par les partisans de la lutte armée comme un tournant dans l’histoire du mouvement national. Pour Messali, c’était plutôt une « scène de grande démagogie, de fanfaronnades, de gauchisme stupide60 ».

49Ce congrès a permis à plusieurs cadres de Kabylie proches d’Ouali Bennaï d’être cooptés au sein du bureau politique (BP) et du comité central (CC). Ainsi, Hocine Aït Ahmed est désigné comme adjoint de Belouizdad, le chef de l’OS, qu’il remplace en 1948. Omar Oussedik entre lui aussi au BP comme adjoint d’Ahmed Bouda, dont l’une des missions est d’être le lien entre l’organisation clandestine du PPA et l’OS. Au comité central siègent désormais Ouali Bennaï, Saïd Oubouzar et Amar Ould Hamouda. Ce dernier est choisi pour seconder Aït Ahmed au sein de l’OS.

50Nous ignorons ce qui a motivé le choix de ces hommes par la direction. Est-ce Messali qui, reconnaissant leur poids et leurs efforts dans l’organisation, les a intronisés ou ont-ils été imposés par les membres influents de la direction dont Ahmed Bouda et Lamine Debaghine ? C’est ce que laisse entendre Messali dans son Rapport au congrès d’Hornu61 en 1954. Il souligne que le « clan Boudaa-Lamine » a fait entrer au CC « Benhamouda [Ould Hamouda], Ouali [Bennaï], Oussedik et Said [Oubouzar] » pour les « dresser contre leurs adversaires ».

51Cette promotion est inaccoutumée dans l’histoire de ce mouvement. Pour la première et la dernière fois, un nombre aussi important de cadres représentant la Kabylie siègent au sein de la direction du parti62. Au BP et au CC, ils ont pu constater les carences dont souffrait le parti. Ces nouveaux cadres touchaient du doigt les dysfonctionnements et les incohérences de la direction. Leurs critiques vont s’intensifiant à chaque opposition à leur projet de réformer le parti.

L’Algérie libre vivra, une brochure dans un débat conflictuel sur la nation algérienne en 1949

52Le titre de L’Algérie libre vivra d’Idir El Watani peut être lu comme une réponse au livre publié par Maurice Violette, ancien gouverneur général de l’Algérie, en 1931 et intitulé L’Algérie vivra-t-elle ? Sous le pseudonyme d’Idir El Watani se cachent les noms de trois militants du PPA-MTLD : Mabrouk Belhocine, Yahia Hennine et Sadek Hadjerès. Ces trois militants étaient très proches des chefs de l’OS, Aït Ahmed et Ould Hamouda, et des cadres du parti en Kabylie. Au moment de la rédaction de L’Algérie libre vivra, Belhocine était avocat stagiaire à Alger, Hennine étudiant en droit et responsable de la section estudiantine de l’université d’Alger qui coiffait aussi celle des lycéens. Hadjerès étudiait la médecine et était membre influent de l’Association des étudiants musulmans de l’Afrique du Nord (AEMAN) à Alger. Belhocine et Hennine étaient membres du comité de rédaction du journal du PPA-MTLD, El Maghrib El Arabi, édition en français, en compagnie de Benyoucef Ben Khedda, Temmam et Smaïl Amyoud. L’atmosphère au sein de cette équipe rédactionnelle n’était pas toujours saine. Plusieurs divergences sur l’interprétation d’événements, d’idées et de projets politiques ont été signalées par ces trois cadres. Deux courants s’affrontaient en sourdine dès 1948.

53L’Algérie libre vivra a eu une naissance mouvementée et a existé dans la clandestinité. Tirée à l’insu de la direction en juillet 1949 à Alger, elle était destinée, primitivement, à un usage interne. Les dirigeants du parti, alertés de l’imminence de sa diffusion, ont donné ordre à des militants de s’en saisir. L’imprimerie a été attaquée par des membres du « service d’ordre » ou de « vigilance » du PPA-MTLD, en vain. Le contenu de ce texte marqué par sa radicalité envers le colonialisme a incité le préfet d’Alger à délivrer un arrêté de saisie de la brochure. Interdite par le parti, elle a été, paradoxalement, largement plagiée par sa direction. Plusieurs de ses paragraphes ont été repris dans des publications internes en 1951, 1953 et 1954.

54Pour comprendre le contenu de L’Algérie libre vivra, il faut l’étudier dans le contexte dans lequel ce texte a été produit, la crise de 1949. Il importe de souligner que le souci des rédacteurs de cette brochure était d’expliquer aux militants et cadres du PPA-MTLD les grandes lignes de leur thèse et surtout de se défendre des accusations de division, de racisme, d’irréligion et d’anti-religion dont ils s’estimaient victimes de la part de leurs camarades de combat. Pour ce faire, les rédacteurs de L’Algérie libre vivra ont défini le concept de nation63 ; montrent que la nation algérienne existe malgré sa négation par le colonialisme français ainsi que par des nationalistes, comme les militants du PCA qui défendaient l’idée d’une nation algérienne en formation, et expliquent les éléments qui constituent cette nation ; et ils donnent les moyens de parvenir à la libération du pays.

55Dans leur définition de la nation, ils se démarquent de la conception très répandue, chez les nationalistes et chez les ‘Ulamā’, de l’existence de la nation algérienne depuis toujours. Ils soulignent que le concept de nation moderne « est un concept tout à fait récent » et s’interdisent de confondre nation et État. La nation y est définie comme « une communauté d’individus constituée par les événements historiques ». Ils empruntent, tout au long du texte, la définition de la nation à Ernest Renan64 et aux philosophes français qui voient la nation comme un plébiscite quotidien. Ils s’opposent à la conception du philosophe et linguiste allemand Johann G. Herder (1744-1803), développée par Johann G. Fichte (1762-1814), et au courant romantique allemand, dont les idées ont inspiré les populistes du PPA-MTLD et les réformistes musulmans des ‘Ulamā’65, qui défendaient une approche organique du fait national.

56Contrairement à eux, les rédacteurs pensent que la nation « est dynamique et non statique » et qu’elle est « le résultat d’un pacte tacite qui demande chaque jour à être renouvelé ». La nation ne suppose, pour eux, ni communauté de race, ni de religion, ni de langue. Ils ne croient pas à une race pure et ne voient pas de nation qui ne compte pas de « groupes ethniques différents ». Pour eux, ceux qui ont soutenu des théories raciales « ne l’ont fait que pour justifier leur action après coup, sans croire à la rigueur scientifique de leur thèse, ou bien [ils] étaient aveuglés par un chauvinisme démesuré ». Ils s’étonnent de voir certains mettre en avant le facteur religieux pour définir une nation alors que « l’existence, pour eux, de plusieurs religions dans un pays n’empêche pas du tout celui-ci de se développer en Nation s’il en a les facteurs suffisants ». Même s’ils reconnaissent que la religion est un des facteurs qui a contribué à forger le caractère national des Algériens, ils mettent en garde contre la confusion entre le nationalisme et le sentiment religieux. C’est là une conception laïque du nationalisme qui se démarque de celle des populistes du PPA-MTLD et des ‘Ulamā’66. Polémiquant avec les tenants d’une Algérie arabe exclusive, il est pour eux « faux de poser la langue comme un indice sine qua non » de l’existence d’une nation.

57Comme pour fustiger ceux qui ont peur de la diversité, perçue comme facteur de division, ils soulignent le rôle des variantes régionales comme richesse et éléments de l’union du peuple algérien. Ils les rassurent sur la solidité des liens entre Algériens. Ces Algériens « ont la ferme volonté d’édifier un État Algérien un et indivisible67 ». Nous sommes ici en plein débat sur l’opposition entre partisans et adversaires de la direction qui a secoué, en 1949, le parti. Durant cette crise, les tenants de l’Algérie algérienne sont accusés par les partisans de la direction du parti de vouloir disloquer l’unité nationale. Les accusés se défendent de vouloir diviser le parti. Cette brochure est le premier texte dense, écrit par des militants nationalistes, où la question de la diversité culturelle est explicitement affichée. La nation, écrivent-ils, « peut bien se développer alors que les habitants qui la constituent parlent des langues différentes » et citent le cas des pays bilingues ou multilingues comme la Belgique, la Suisse, la Yougoslavie… Ils vont, pour la première fois de l’histoire de l’Algérie contemporaine, revendiquer le « développement des langues et des cultures populaires », l’arabe dialectal et le berbère qu’ils nomment « berbrya ».

58La nation est définie comme une combinaison de plusieurs éléments : le territoire, l’économie, le caractère national, le culte d’un même passé et le souci d’un même avenir. Les Algériens, souligne la brochure, sont soudés par plusieurs éléments. Une longue vie commune les unit depuis des millénaires. Le mode de vie propre est témoin de sa longue évolution. La mentalité, malgré ses variantes régionales, facilite la compréhension entre compatriotes. La culture diverse est richesse et complémentarité. La religion les a aidés à prendre conscience de leur unité. Le facteur linguistique est élément d’intercompréhension.

59Dans la deuxième partie, les rédacteurs de la brochure définissent le nationalisme algérien et donnent les moyens de parvenir à la libération totale de l’Algérie. Ils définissent ce nationalisme comme libérateur et non chauvin. C’est

l’amour de la Patrie algérienne, c’est la volonté de supprimer l’oppression colonialiste et de restituer au peuple algérien sa souveraineté usurpée, sa dignité bafouée, la propriété de ses biens ravis, c’est la volonté de lutter pour la libération politique, économique, sociale et culturelle du peuple algérien, c’est la volonté de mener la Nation algérienne vers la liberté, la démocratie et le bien-être.

60Ils dénoncent le nationalisme européen d’expansion et de domination qui s’appuie sur la prétendue supériorité de la race latine. Le racisme est, pour eux, « une doctrine de bellicisme et de triomphe du mal ». Leur nationalisme n’est pas un combat d’une race contre une autre, mais la lutte des Algériens contre le conquérant venu d’Europe pour « l’exproprier, arrêter son développement matériel et culturel […] l’asservir ».

61Le nationalisme algérien tel que défini par ces militants n’est pas un combat de religion contre une autre. Ils jugent irrecevable d’opposer une nationalité (l’« Européen » ou le « Français ») à une religion (le « musulman »). Il faut, selon eux, dissocier « la conscience nationale et la conscience religieuse ». La qualité d’Algérien n’est déterminée ni par la religion ni par la race. Ils citent les « Israélites » qui vivaient comme Algériens en Algérie bien avant l’occupation française.

62Il n’est pas non plus une lutte de classes puisque « on ne peut parler de classes » en Algérie. « Tous les Algériens font partie d’une seule et même classe », celle des possédés et des dominés, écrivent-ils. Ils s’opposent ainsi à la conception marxiste de lutte des classes et rejoignent celle d’Otto Bauer (1882-1938) qui oppose l’idée d’une nation comme réalité historique et politique en permanent renouvellement68. D’ailleurs, ce nationalisme tient compte du sort des minorités européennes installées en Algérie. Ces Européens qualifiés dans le texte d’« étrangers » auront le choix d’intégrer la nationalité algérienne à condition qu’ils agissent en tant que « fils de la Patrie Algérienne » et renoncent aux privilèges que leur a offerts le système colonial.

63Pour parvenir à la libération du pays, ils préconisent l’utilisation de tous les moyens, du parlementarisme à la violence. Ils jugent le réformisme, qu’ils condamnent, inefficace car il « n’agit que dans certains domaines et par certains moyens exclusivement pacifiques ». Même s’ils prônent la violence comme mode d’action, ils refusent l’usage du terrorisme. La ligne que ces militants défendent est celle connue dans l’histoire du nationalisme algérien comme « radicale » et qui a triomphé durant le congrès de février 1947.

64L’Algérie libre vivra a servi d’ébauche à un débat sur la situation de l’Algérie et le devenir du nationalisme algérien indépendantiste. Elle a soulevé des questions éminemment importantes dans un contexte riche en événements et chargé d’espoir : celui d’une libération proche du pays. Elle a posé les jalons d’une discussion sur des questions que le nationalisme algérien n’est pas arrivé à résoudre : l’autonomie de l’individu, la citoyenneté, la diversité culturelle, la place de la religion… Ses auteurs ont défendu une conception ouverte et pluraliste de la nation algérienne. La gestion autoritaire de la crise de 1949, le recours à la répression et à la violence sous toutes ses formes (verbale, physique) a fini par prendre le dessus, à escamoter ce débat et le tuer dans l’œuf.

65L’exemple de cette brochure montre clairement les limites du nationalisme algérien et son incapacité à faire une place au débat sur ces questions. Les promoteurs de ce nationalisme ont refusé les idées rationnelles développées par ce groupe de jeunes intellectuels et à la laïcité de s’exprimer. La brochure circule clandestinement, mais ne disparaît pas pour autant. Ainsi, Mohammed Harbi, militant nationaliste et membre du FLN en France, a pris connaissance de l’existence de la brochure en 1956. Elle lui a été remise par Belhocine, à Paris, au moment de l’affaire dite de « Mouzarine ». L’Algérie libre vivra disparaît totalement de la circulation jusqu’au début des années 1980. Au milieu des années 1980, Mabrouk Belhocine, un des rédacteurs de cette brochure, reçoit un exemplaire des mains de Mbarek Djilani. Belhocine a remis une copie à Mohammed Harbi qui, en avril 1987, a « ressuscité » la brochure en publiant le texte dans le numéro 7 de la revue Sou’al, qu’il dirigeait avec d’autres intellectuels à Paris.

Conclusion

66La crise de 1949, dont le « groupe de Ben Aknoun » a été un acteur majeur, a été vécue comme une fin de non-recevoir de l’ensemble des réflexions sur le devenir du nationalisme algérien et sur la définition de la nation. Ce courant désigné comme déviant est rejeté hors du parti comme une menace à l’unité sacralisée. Le discours devient inquisiteur et accuse les opposants d’être à la solde du colonisateur. Pourtant, ces acteurs étaient des porte-parole du nationalisme radical qu’ils ont propagé à travers le pays. La crise a marqué les esprits et a servi d’élément stratégique dans la disqualification de ces cadres et, au-delà, de ceux qui souhaitaient jouer un rôle dans la course au pouvoir. Tous ces militants ont été exclus ou ont quitté le parti en 1949. Un certain nombre d’entre eux ont été éliminés physiquement pendant la guerre d’indépendance par ceux qui les avaient combattus au nom du nationalisme en 1949.

67Tous les membres du « groupe de Ben Aknoun » et l’écrasante majorité de ceux qui partageaient leurs idées ont rejoint le FLN/ALN en Algérie ou en France. Ils ont même été les précurseurs de la naissance de la fédération de France du FLN. Plusieurs d’entre eux ont pu accéder à des postes de commandement et ont joué des rôles importants. Oussedik devient commandant de l’ALN en wilaya IV, Rabah Bouaziz chef de l’Organisation spéciale au sein de la fédération de France du FLN. Smaïl Manaâ devient chef de la wilaya du nord de la fédération de France jusqu’en juillet 1958. Belhocine évolue au sein du Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) comme adjoint d’Ouamrane au département de l’Armement et ravitaillement général, puis secrétaire général adjoint au ministère des Affaires extérieures dirigé par Krim. Hadjerès est celui qui, en 1956, négocie, avec Ramdane Abane, pour le compte du PCA, l’intégration des Combattants de la liberté au FLN. Aït Amrane a passé une partie de la guerre en prison après avoir servi de liaison à l’organisation du FLN/ALN à Tiaret, sa ville adoptive. D’autres sont morts au maquis les armes à la main. À notre connaissance, aucun de ces opposants de 1949 n’a milité au MNA de Messali ni n’a rejoint l’ennemi. Leurs idées de 1949 connaîtront un cheminement souterrain pour réapparaître avec une nouvelle élite à l’indépendance de l’Algérie.