De la supplique à l’admonition : la critique du pouvoir royal dans l’affaire de la celle Saint-Josse
From petition to admonition: The criticism of the royal power in the case of the Celle of Saint-Josse
p. 219-237
Résumés
Les travaux récents ont montré que dans la société-Église carolingienne, la critique du pouvoir s’inspire du modèle biblique de l’admonition : la dénonciation des péchés publics par les prophètes dont les évêques sont les successeurs statutaires. Le règne de Louis le Pieux a davantage retenu l’attention que celui de Charles le Chauve. Cette contribution propose de verser au dossier de la critique du pouvoir les lettres de Loup de Ferrières sur la celle Saint-Josse (844-847). Elles montrent que la requête ou la supplique sont souvent liées à la critique ; on peut alors observer quelles conventions la régissent (recours aux intercesseurs, choix des arguments, codes littéraires…) et comment l’auteur, pour la légitimer, s’autorise à la fois de son statut de clerc et de la familiarité du roi.
Recent works have shown that in the Carolingian church-society, the criticism of power is inspired by the biblical model of admonition: the denunciation of public sins by the prophets whose bishops are the statutory successors. The reign of Louis the Pious received more attention than that of Charles the Bald. This contribution proposes to provide the letters of Loup de Ferrières on the Celle Saint-Josse (844–847) as a new account of the criticism of power. These letters show that the petition is often related to criticism; we can then observe which conventions govern it (recourse to the intercessors, choice of arguments, literary codes…) and how the author uses both his clerical status and his familiarity with the king to legitimize it.
Texte intégral
1En novembre 843, dans le pacte conclu à Coulaines entre l’épiscopat, le roi et l’aristocratie, Charles le Chauve promet (c. 5) :
Si l’on obtient indûment de moi (qui ne suis qu’un être humain) quelque chose, votre dévotion fidèle prendra soin de m’admonester de façon appropriée et fidèle, comme il sied à la sublimité royale et comme l’exigent les besoins de mes sujets, de le corriger équitablement1.
2En pleine mise en place de ce que l’on a coutume d’appeler la « monarchie contractuelle » française, cet engagement royal reflète plusieurs des tensions qui traversent le champ de la critique du pouvoir au haut Moyen Âge2. Celle-ci, à l’évidence, n’a rien d’aisé. Elle doit respecter la « sublimité royale » et suivre le modèle de l’admonition : la dénonciation des péchés publics par les prophètes de l’Ancien Testament. Or, même malaisée, la critique est indispensable. Le roi n’est qu’un homme et se reconnaît faillible : il doit être corrigé par ses fidèles.
3On est en grande partie revenu de l’idéal type habermassien d’une société d’Ancien Régime recevant passivement la communication verticale du pouvoir, mais le haut Moyen Âge est longtemps resté à l’écart de cette discussion3. Le modèle de la konsensuale Herrschaft n’y est pas étranger. L’espace public serait réservé à la communication théâtralisée (Inszenierung) de décisions préparées en amont par des délibérations officieuses entre le roi et ses proches conseillers. La critique serait confinée à un cercle restreint protégé par le secret. Elle échappe à l’historien, sauf lorsqu’elle dégénère en conflit ouvert. Une critique publique qui n’aurait pas fait l’objet d’un accord préliminaire est ici inenvisageable. La cour, l’assemblée, le concile sont le lieu de la mise en scène de ce consensus4.
4Or, ce modèle prête aux rois francs un pouvoir de contrôle qu’ils ne sont guère en mesure d’exercer. Les aristocrates se livrent une compétition acharnée pour la faveur royale. Parmi eux, les plus hauts conseillers essuient un feu nourri de critiques de la part de leurs rivaux5. De plus, dans « l’État pénitentiel » décrit par Mayke De Jong, le roi peut gagner à se laisser admonester, à l’exemple de Théodose et des rois d’Israël. Les années 820 voient la redécouverte de la doctrine gélasienne et « l’entrée en scène de l’épiscopat6 ». La critique du pouvoir adopte les codes de l’admonition chrétienne, qui est d’abord le fait des évêques7. Elle s’exprime aussi par les visions de l’au-delà donnant en spectacle de mauvais princes torturés par le feu purgatoire, ou bien par des annales et vitae réprouvant l’action royale8. Elle est donc pleinement ancrée dans le paysage politique.
5Cette critique du pouvoir pose cependant un certain nombre de problèmes. D’abord, sa légitimité. De quoi s’autorise une voix critique ? S’autorise-t-elle de sa familiarité avec le roi, de son autorité statutaire comme évêque ou grand laïc, de son autorité charismatique de virtuose religieux9 ? Ensuite se pose le problème des règles du jeu : même tolérée, la critique obéit à des codes qui décident de son succès. Pour éviter la disgrâce, doit-on s’en tenir à l’insinuation ou s’exprimer sous couvert d’anonymat ? Enfin se pose le problème des traces écrites : les sources sont rares. On en revient toujours aux cas de Wala, Agobard et Hincmar.
6Un dossier est resté en marge de cette discussion : la correspondance de Loup de Ferrières relative à la restitution de la celle Saint-Josse (844-847). On se situe dans les premières années de règne de Charles le Chauve (840-877), qui voient l’essor de la participation du clergé et de l’aristocratie au ministère royal, alors que le jeune Charles est sous l’influence des magnats (Adalhard, Warin, Vivien)10. Ces années sont traversées par des conflits autour de la concession des biens d’église aux laïcs, de la dévolution des honores de Neustrie et de la réaction aux périls normand, breton et aquitain. Ces conflits débouchent sur les révoltes de 853, 856 et 858, où une partie de l’aristocratie appelle Louis le Germanique à prendre le pouvoir à l’ouest.
7Les suppliques et demandes d’intercession de Loup sont a priori un terrain étranger à la critique. Nous allons voir qu’il n’en est rien : la critique du roi fait partie intégrante de la campagne de lobbying de Loup en faveur de son abbaye. Ces lettres permettent d’observer la manière dont la critique s’insinue dans la communication entre le roi et ses fidèles et les conventions qui la régulent.
Présentation du dossier de la celle Saint-Josse
8Loup, l’un des intellectuels les plus connus de la troisième génération carolingienne, est nommé abbé de Ferrières-en-Gâtinais par Charles le Chauve dès 84011. Proche de Judith, c’est un partisan précoce du jeune roi qui fréquente assidûment la cour. Or, la décennie 840 est celle de l’affaire de la celle Saint-Josse. Ce prieuré du Ponthieu proche de Quentovic, très bien placé sur la route commerciale vers l’Angleterre et pourvu d’une hôtellerie pour les pèlerins et marchands, avait été donné à Ferrières par Louis le Pieux pour l’entretien de ses moines. La donation est confirmée par Charles le Chauve en mai 841, mais le jeune roi revient sur sa décision en 842 et donne la celle en bénéfice au comte Odulf, dont les honores devaient se situer dans l’actuelle Belgique12, en échange de son ralliement pendant la guerre civile. Une fois celle-ci terminée, en 843, Charles, impuissant, promet à Ferrières la restitution « prochaine » (mox) de la celle à condition de trouver un bénéfice de substitution à Odulf, à moins que celui-ci ne décède. Il renouvelle sa promesse à Saint-Denis en 84513. Elle met plusieurs années à entrer en vigueur14. Les lettres de Loup témoignent des efforts déployés pour récupérer sa celle : quatorze sont liées à l’affaire15.
9Ces démarches relèvent autant de la requête que de la critique, puisqu’il s’agit de rappeler Charles aux obligations qu’il a lui-même contractées. La dimension juridique est vite écartée, car Charles a donné gain de cause à Loup dès 843 : la restitution de la celle est retardée pour des raisons purement politiques16. Le conflit gagne alors une autre dimension. Loup mobilise toutes les ressources possibles pour convaincre Charles17. Il fait intervenir son entourage : Hugues de Saint-Quentin, l’archichancelier Louis, l’archevêque Hincmar de Reims, l’abbé Marcward de Prüm et le sénéchal Adalhard. Hugues, Louis et Adalhard sont apparentés au roi et Marcward est son ancien précepteur : ces hommes jouissent d’une faveur inégalée18. Trois lettres, enfin, sont adressées directement à Charles.
10La stratégie rhétorique de Loup n’a pas été suffisamment étudiée19. À des fins de comparaison, nous avons isolé ses divers arguments. On trouvera dans les annexes le lexique employé pour caractériser ses démarches (conseil, admonition, suggestion…), les documents sur lesquels il s’appuie (tantôt des diplômes royaux évoqués avec précision, tantôt de vagues promesses), les points forts de son argumentation (le dénuement de son monastère, le parjure de Charles, les menaces que cette offense à Dieu fait peser sur sa prospérité, mais aussi l’évocation des amis de Loup ou de la cause des biens d’église en général) et les citations bibliques. Avant d’entrer dans l’analyse, il faut garder à l’esprit que la datation de certaines lettres est controversée. Nous avons adopté, pour l’essentiel, les datations de Léon Levillain (Lv), mais citons le numéro des lettres d’après l’ordre de la compilation originelle, restitué par l’édition Dümmler (Dm)20. Leur réédition est en cours par Michael I. Allen (selon Dm)21.
Les règles externes : les intercesseurs et l’opportunitas
11Les lettres aux intercesseurs ont une double fonction : les convaincre d’intercéder, mais aussi leur fournir les éléments de langage à utiliser auprès du roi. Il est préférable, en effet, de ne pas plaider sa cause soi-même et de laisser agir les personnages jouissant d’un maximum de faveur. Parmi eux, Louis fait figure d’intercesseur privilégié, avec quatre lettres. L’archichancelier joue officieusement, comme médiateur entre les clercs et le roi, le rôle attribué plus tard par Hincmar à l’apocrisiaire dans le De ordine palatii22. Il est abbé de Saint-Denis ; Hincmar est lui-même un ancien moine de l’abbaye, là même où Charles, en 845, sous leur influence conjointe, promet de rendre la celle. Le réseau de Loup a donc une forte cohérence et recoupe en grande partie l’entourage primitif de Charles au tout début de la guerre civile (Adalhard, Hugues, Louis, Loup)23.
12Les lettres aux intercesseurs évoquent l’opportunitas, le choix du moment propice, qui constitue la règle de base de toute critique. Il s’agit de prévenir les interventions d’Odulf et ses amis (Dm 92) en réunissant à la cour un public acquis à la cause24. Il s’agit aussi d’évaluer la réceptivité du roi d’après des indices extérieurs (Dm 32). Ce discernement exige une fréquentation assidue dans l’attente de l’occasion favorable ainsi qu’une bonne expérience de la personnalité du roi. Dans un autre échange de lettres, Loup invite Paschase Radbert, pour lequel il intercède, à attendre quelques jours que l’opportunitas se présente. Il faut alors parler au roi avec « l’usuelle bienséance » (communis honestas). On guette sur son visage des signes d’approbation25. Chaque geste, chaque mot font l’objet d’une attention redoublée, car ces requêtes impliquent la critique de décisions du roi qui les ont rendues nécessaires.
Les règles internes dans les lettres aux intercesseurs
13Loup affirme avoir tout essayé pour recouvrer la celle : parler, écrire et se taire26. Le silence, en effet, est une méthode comme une autre. À cet égard, la lettre Dm 32 à Louis est révélatrice. Loup précise quels arguments ne pas utiliser si Louis pressent que Charles est mal disposé. Il s’en remet à son discernement face à ce risque (periculum)27. La critique a toute une économie interne et les arguments doivent être choisis selon le contexte.
14La critique la plus courante chez Loup est que Charles n’a pas respecté sa promesse de 843, une faute qui condamne aussi bien Ferrières que l’hôtellerie de Saint-Josse au dénuement. Ce mauvais traitement infligé à des moines offense Dieu et menace le salut et la prospérité de Charles. Voilà la basse continue sur laquelle Loup déploie plusieurs variations. Il ne se place sur un terrain juridique que lors de ses toutes premières démarches, en 844-845 (Dm 88 à Hugues, Dm 71 à Charles), où il récapitule les diplômes royaux en sa faveur. Ces rappels ne sont plus jugés nécessaires par la suite. Dans un premier temps aussi (Dm 71 et 42 ; été 845), il adopte une ligne de défense axée sur sa propre personne28. Il n’a rien fait, dit-il, pour mériter le retrait de la celle et avoue sa honte face à ses pairs. Il décrit les sacrifices réalisés au service du roi et se dépeint en fidèle injustement traité, soucieux de son honneur29. À Coulaines, Charles s’était engagé à ne soustraire aucun honor sans faute sanctionnée par un procès : cet argument de Loup devait faire mouche auprès des autres fidèles30.
15Ces démarches ne furent pas suivies d’effet. Il fallut donc changer de stratégie. Pendant la préparation du concile de Paris (février 846), Loup, qui a été la plume des actes du concile de Ver (décembre 844)31, arrime l’affaire Saint-Josse à la cause des biens d’église, dont les évêques réclament bruyamment la restitution, en pure perte, puisque l’aristocratie s’y oppose au plaid d’Épernay en juin 84632. Dorénavant, Loup lie son propre sort à une cause plus générale. Il n’est plus question de sa « honte », mais du groupe des « gens de bien » et « religieux » (boni, religiosi)33. L’aliénation des res ecclesiae déchire l’Église et est la cause des défaites de Charles34. La réorientation de l’argumentation est radicale.
16Dans certaines lettres, Loup avance des citations bibliques. Elles le campent dans le rôle du prêtre qualifié pour admonester un laïc. Lorsqu’elles sont adressées aux intercesseurs, ce sont autant de munitions mises à leur disposition. Deux citations sont communes aux lettres à Charles et aux intercesseurs : on peut être sûr qu’elles furent citées par ces hommes à l’oral. Loup évoque un verset qu’il a cité en personne devant Charles pour lui rappeler sa promesse : « ce que j’ai dit est immuable » (2 S 19, 29). C’est la preuve que ces versets étaient bien mobilisés à l’oral35. La première citation est Hb 10, 31, qui agite la menace du jugement : il est « horrible de tomber dans les mains du Dieu vivant ». La seconde, Ps 13, 5, est une évocation de la peur inutile (« ils trembleront d’épouvante, sans qu’il y ait sujet d’épouvante ») : le but est de convaincre le roi de ne pas céder aux pressions des proches d’Odulf, qui le menaçaient de fronde. Parmi les autres versets cités, 1 S 2, 30 (« J’honorerai celui qui m’honore, mais ceux qui me méprisent seront méprisés ») est cité dans l’admonition au roi du concile de Ver, rédigée par Loup, et Ps 144, 19 (« Il fera la volonté de ceux qui le craignent ») figure dans sa conclusion36. Is 28, 19 (« L’affliction seule donnera l’intelligence de ce qu’on vous a dit ») figure dans la préface de MeauxParis décrivant les admonitions des évêques aux rois des années 84037. Une décennie plus tard, en 858, on retrouve la combinaison 1 S 2, 30 et Za 2, 8 dans l’admonition d’Hincmar à Louis le Germanique38. En somme, Loup émaille ses requêtes des versets cités dans les admonitions conciliaires récentes. Cela démontre à la fois la parenté entre la cause de SaintJosse et la vague conciliaire de 844-846 et la porosité de la frontière entre requête et admonition.
Les règles internes : les lettres à Charles
17Loup apporte aux lettres adressées au roi une attention particulière qui les distingue des lettres aux intercesseurs. Elles respectent des conventions plus strictes pour éviter toute indélicatesse. D’abord, les trois lettres à Charles évitent de rendre explicite la « convergence des luttes » entre Saint-Josse et les biens d’église : cet argument périlleux est abandonné aux intercesseurs, plus proches du roi et plus libres de leur parole. Ensuite, ces lettres ne nomment jamais Odulf, figure pourtant récurrente dans les autres lettres. Loup s’en tient humblement aux faits qui le concernent, sachant que les intercesseurs ont déjà expliqué au roi les tenants et aboutissants.
18Ces lettres évitent de se répéter. Elles témoignent à la fois d’une diversification des arguments et d’une montée en puissance de la critique, allant jusqu’à l’admonition et la menace à mots couverts39. De la première (Dm 71), centrée sur la personne de Loup et les griefs juridiques, il a déjà été question : elle ne contient aucune menace. La deuxième (Dm 45) se concentre sur les sentiments filiaux de Charles. Celuici viole le vœu de ses parents, menaçant leur memoria. Les moines continuent cependant de prier pour eux. Charles doit craindre pour son salut et sa prospérité, passer outre les pressions des laïcs et observer la justice. Rendre la celle est ainsi dans son intérêt. Ces arguments avaient été suggérés aux intercesseurs. En revanche, l’allusion au fait que Charles soit dorénavant adulte se retrouve certes dans la troisième lettre (Dm 53) et dans une autre exhortation à Charles (Dm 64), mais dans aucune des lettres aux intercesseurs40. Il s’agit d’un message personnel, confinant à la critique, car le topos du rex puer souffre d’une connotation négative : Loup sousentend que Charles continue d’agir comme un jeune homme immature et influençable41.
19La troisième lettre (Dm 53) montre un certain durcissement. Loup s’y fait le porte-voix des moines anonymes, style indirect qui lui permet d’avancer des critiques dont il ne se prétend pas l’auteur. On voit alors surgir des arguments que Loup avait jusque-là laissés à ses intercesseurs. D’une part, Charles offense saint Pierre, patron du monastère42. D’autre part, il évoque la prière pour le roi : Charles torture les moines de froid et de faim tout en les forçant à prier pour lui43. Les précédentes lettres suggéraient seulement que la prière pour le souverain serait plus zélée si la celle était rendue : dorénavant, Loup souligne sans ambages l’injustice de cette prière sans contrepartie.
20Après avoir décrit le danger pesant sur la prospérité et le salut du roi, Loup monte d’un cran et évoque la mort toujours imminente de ce dernier (Lc 12, 13-21). Les vieux moines l’affirment, nul n’a causé du tort au monastère sans être vite châtié. La mort survient à l’improviste ; « de plus jeunes que vous meurent tous les jours » ; tout le monde souhaite que Charles, maintenant père, atteigne l’âge d’être grandpère. Cette menace virulente est à rapprocher de l’admonition d’Hincmar à Louis III lors de la querelle de la succession épiscopale de Beauvais en 881. L’archevêque y rappelle que la durée de vie des Carolingiens se réduit génération après génération, du fait de leurs péchés, et qu’une mort rapide guette Louis44. La critique de Loup atteint là son pinacle.
21Les critiques de Loup suivent donc une gradation calculée culminant dans la troisième lettre, dont certains traits sont comparables aux admonitions les plus violentes d’Hincmar. Cette gradation relève de conventions implicites qui laissent aux acteurs une marge d’appréciation. Dans sa dernière lettre, Loup s’autorise de l’échec de ses démarches précédentes pour sa critique renforcée : il n’a rien obtenu, ce qui renvoie le roi au devoir d’écoute et de justice auquel il a failli45.
Les catégories de la critique
22Dans quelle catégorie Loup situetil ses démarches ? Selon le lexique même de Loup, les trois lettres à Charles sont des « suppliques46 ». Les deux premières en appellent à la clementia et à la misericordia royales. La troisième ne le fait pas et fait intervenir le concept d’admonition47. Le lexique épouse donc la gradation de contenu que nous venons d’observer : la critique renforcée de la troisième lettre entraîne un changement de genre littéraire en faisant basculer le texte dans l’admonitio.
23La démarche principale de Loup est la supplique d’un fidèle qui en appelle à la clémence du roi, son juge. Il joue de son statut de prêtre pour adopter, avec une intensité croissante, le registre sacerdotal et prophétique de l’admonition, reconnu d’emblée à des clercs plus puissants, Hincmar et Louis. Ce changement de registre est légitimé par le grief, fréquent au ixe siècle, que le roi a failli à son devoir d’écoute48. Les interventions des intercesseurs de Loup, qui contiennent souvent les mêmes éléments de critique, sont catégorisées comme suggestio (la dénomination classique de la requête dans l’Antiquité tardive), consilium et, pour les plus influents (Hincmar et Louis), admonitio49. Font défaut les catégories de la critique virulente (correptio, increpatio) et du reproche (reprehendere, redarguere, invehere…) ou de l’instruction (exhortatio).
L’évolution du modèle de la parrhesia antique
24Loup se plaint à Hincmar que ses discours sophistiqués, « imités des Anciens », restent sans effet ; Virgile en personne n’arriverait pas à émouvoir ce public insensible. Cela pose le problème de l’influence des modèles antiques sur Loup. Il ne fait pas de doute que les classiques l’aient influencé, même si l’on n’a aucune preuve définitive du fait qu’il ait possédé un manuscrit de la Rhétorique à Herennius ou de l’Institution oratoire de Quintilien, les deux traités de rhétorique les plus influents en matière de parrhesia50. Cela dit, ces traités ont pour objet de prédilection le genre judiciaire, qui se prête très imparfaitement à des admonitions. Le modèle canonique de celle-ci est la Règle pastorale de Grégoire le Grand, mais son influence sur les lettres de Loup sur Saint-Josse est nulle. Il ne lui a emprunté aucune citation biblique. Tout au plus Loup rappelle-t-il à Charles, comme Grégoire le recommande, de donner l’exemple à ses sujets51.
25Néanmoins, il y a des points de convergence entre ces traités et Loup, montrant une certaine continuité dans le style de la critique du pouvoir entre Antiquité et Moyen Âge. En écrivant à son intercesseur Hincmar en 845, Loup se laisse aller à des questions oratoires ironiques au sujet d’Odulf : « Que lui [à Charles] a valu l’excellence de ce laïc ? Lui a-t-elle soumis ensuite quelque nation barbare52 ? » Cette ironie disparaît totalement lorsqu’il écrit au roi, là où l’on aurait pu attendre que la critique se replie sur l’insinuation53. En cela, Loup se conforme aux manuels de rhétorique : Quintilien déconseille toute insinuation contre un puissant. Un blâme maquillé par une figure de style, dit-il, est une double offense54. La Rhétorique à Herennius affirme que l’insinuation est le corollaire d’une cause honteuse ou d’un auditoire partial, deux choses qu’un orateur ne voudra guère suggérer55. Avec les puissants, Quintilien conseille au contraire un discours modeste et retenu, qui en dise moins qu’il ne le pourrait ; c’est exactement l’attitude de Loup évitant de mentionner Odulf et les aliénations de biens d’église devant Charles56.
26Loup semble pourtant bien manier l’ironie lorsqu’il évoque le « petit saint Pierre » de Ferrières (Dm 53). D’après Quintilien, une antiphrase de ce type (la figure de style de l’ironie par excellence) aurait pour effet de souligner l’offense faite à saint Pierre57. Mais est-on bien sûr qu’il s’agisse d’une antiphrase ? Loup est conscient que Ferrières n’est pas Rome et qu’il ne peut se réclamer de Pierre comme le ferait le pape. Le parvulus Petrus doit s’entendre comme une pointe de modestie et même une litote, destinée à esquiver le reproche de présomption58. La franchise, l’humilité et la mesure, et non l’ironie et l’insinuation, caractérisent la critique de Loup à son seigneur, ce qui n’est guère étonnant dans une société structurée par la fides. Au début de son admonition de 846 (Dm 53), Loup a recours au « quasi-repentir » lorsqu’il affirme « ne pas oser garder le silence », sage précaution avant le surcroît de critique décrit plus haut59. C’est la seule fois qu’un concept voisin de la parrhesia est invoqué60. Comme le recommande la Rhétorique à Herennius, Loup prévient le mécontentement du roi en évoquant la « noblesse, beauté, puissance et sagesse » de ce dernier (Dm 45) et en se présentant, avec ses alliés, comme son ami fidèle, souhaitant son salut et sa prospérité (Dm 53)61.
27On pourrait prolonger la liste des figures de style, mais il suffit de remarquer que Loup rejoint les recommandations des manuels de rhétorique en s’adressant à son seigneur avec humilité et mesure, sans ironie ni insinuation.
Conclusion
28Le cas de Loup est bien différent de l’exemple canonique de critique du pouvoir qu’est Agobard. Il revendique sa culture classique et son talent d’écrivain. Il joue le jeu de la faveur royale en soufflant leur texte aux proches du roi et en s’adressant à celui-ci directement : la deuxième lettre à Charles témoigne de leurs conversations62. Il n’a rien d’un outsider. Le colloquium familiare où les fidèles délivrent suggestions et conseils reste le lieu privilégié de la critique. Les familiers, comme l’archichancelier Louis, font remonter au roi les récriminations des fidèles selon des règles d’opportunité et de bienséance qu’ils sont seuls capables d’apprécier. Même un proche fidèle comme Loup a recours à eux. Mais la critique est aussi articulée autour d’un second pôle, l’admonition. Le roi carolingien est corrigible et ses correcteurs statutaires sont les clercs. Loup admoneste Charles en tant qu’abbé. Parmi ses intercesseurs, les deux seuls « admoniteurs » sont l’archevêque Hincmar et l’archichancelier Louis, clercs de haut rang et proches collaborateurs du roi. On comprend mieux le flottement sémantique entre l’admonition et le conseil : ils ont souvent la même forme, les mêmes acteurs, les mêmes médias et le même théâtre63.
29Quoique acceptée, la critique reste un exercice délicat. Loup évite de mentionner devant le roi son rival et la cause des biens d’église dont il est pourtant un porte-parole connu. Il obéit à des règles de modération et d’humilité déjà présentes chez Quintilien. Pour exprimer ses critiques les plus virulentes, il se replie sur le discours indirect en faisant parler ses moines64. Il justifie son admonition par l’inaction royale et s’autorise de l’obéissance à Dieu. Ces règles dûment respectées, Loup obtient gain de cause : la celle Saint-Josse lui est probablement restituée dans le contexte de la première conférence de Meersen en 847, sans qu’il perde ensuite la faveur du roi65.
30On peut aller jusqu’à supposer que Charles voyait d’un bon œil ces admonitions convenues. En tant qu’arbitre, son rôle était de jouer du rapport de force entre les différents partis pour se dégager une marge de manœuvre. La pression de Loup lui offrait un prétexte idéal vis-à-vis d’Odulf, rallié de la dernière heure moins sûr que Loup et ses alliés. Mieux valait que la celle fût entre les mains d’un abbé zélé et nommé par le roi qu’entre celles d’un comte peu fiable.
31La question la plus difficile reste celle de la publicité de ces critiques. Dans une perspective minimaliste, on peut supposer qu’elles n’ont pour public qu’une poignée d’individus en coulisses. Cependant, étant donné les alarmes de Loup au sujet des alliés d’Odulf présents à la cour et ses efforts pour y créer un environnement favorable, y compris quand il s’y trouve lui-même, on a de bonnes raisons d’estimer que ces requêtes étaient publiques et que les lettres de Loup à Charles représentent des documents officiels lus dans l’aula en présence du public des fidèles que Loup s’efforce de gagner à sa cause.
Annexe
Lexique, arguments, citations dans les lettres de Loup
A. Lettres à des intercesseurs (1)
Abréviations :
A : sénéchal Adalhard ; CLC : Charles le Chauve ; Hu : Hugues ; Hi : Hincmar ; L : Louis l’archichancelier ; LLP : Louis le Pieux ; Lt : Lothaire ; M : Marcward de Prüm ; O : Odulf
Lv : Correspondance de Loup de Ferrières, vol. 1, éd. L. Levillain, Paris, 1927 (Les classiques de l’histoire de France au Moyen Âge, 10)
Dm : « Lupi abbatis Ferrariensis epistolae », éd. E. Dümmler, Epistolae karolini aevi, vol. 4, Berlin, 1925 (MGH Epistolae, 6), p. 1-128.


B. Lettres à des intercesseurs (2)

C. Lettres à Charles le Chauve


Notes de bas de page
1 Capitularia regum francorum, t. 2, éd. A. Boretius, V. Krause, Hanovre, 1897 (Monumenta Germaniae Historica [MGH] Capitularia, 2), no 254, p. 253-255, ici p. 255 : Et si forte subreptum nobis quippiam ut homini fuerit, competenter et fideliter, prout sublimitati regiae convenit et necessitatibus subiectorum expedit, ut hoc rationabiliter corrigatur vestra fidelis devotio ammonere curabit. Je remercie Régine Le Jan pour sa relecture et ses conseils.
2 É. Magnou-Nortier, Foi et fidélité. Recherches sur l’évolution des liens personnels chez les Francs du viie au ixe siècle, Toulouse, 1976 (Publications de l’université de Toulouse-Le Mirail, 28), p. 98-108 ; B. Apsner, Vertrag und Konsens im früheren Mittelalter, Studien zu Gesellschaftsprogrammatik und Staatlichkeit im westfränkischen Reich, Trèves, 2006 (Trierer historische Forschungen, 58), p. 23-88 ; P. Classen, « Die Verträge von Verdun und von Coulaines 843 als politische Grundlagen des Westfränkischen Reiches », Historische Zeitschrift, 196 (1963), p. 1-35.
3 J. Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft, Neuwied/Rhein-Berlin, 1962 ; L. Melve, Inventing the Public Sphere. The Public Debate during the Investiture Contest (c. 1030–1122), Leyde, 2007 (Brill’s Studies in Intellectual History, 154) ; L’espace public au Moyen Âge. Débats autour de Jürgen Habermas, dir. P. Boucheron, N. Offenstadt, Paris, 2011.
4 J. Hannig, Consensus fidelium. Frühfeudale Interpretationen des Verhältnisses von Königtum und Adel am Beispiel des Frankenreiches, Stuttgart, 1982 ; G. Althoff, « Colloquium Familiare – colloquium secretum – colloquium publicum. Beratung im politischen Leben des früheren Mittelalters », Spielregeln der Politik im Mittelalter. Kommunikation in Frieden und Fehde, Darmstadt, 1997, p. 157-184 ; id., Kontrolle der Macht. Formen und Regeln politischer Beratung im Mittelalter, Darmstadt, 2016.
5 S. Patzold, « Konsens und Konkurrenz. Überlegungen zu einem aktuellen Forschungskonzept der Mediävistik », Frühmittelalterliche Studien, 41 (2007), p. 75-104.
6 É. Delaruelle, « En relisant le “De institutione regia” de Jonas d’Orléans. L’entrée en scène de l’épiscopat carolingien », Mélanges d’histoire du Moyen Âge dédiés à la mémoire de Louis Halphen, Paris, 1951, p. 185-192 ; H. H. Anton, Fürstenspiegel und Herrscherethos in der Karolingerzeit, Bonn, 1968 (Bonner historische Forschungen, 32), p. 132-230.
7 M. De Jong, The Penitential State. Authority and Atonement in the Age of Louis the Pious, Cambridge, 2009, p. 113-135 ; ead., « Admonitio and Criticism of the Ruler at the Court of Louis the Pious », La culture du haut Moyen Âge, une question d’élites ?, dir. F. Bougard, R. Le Jan, R. McKitterick, Turnhout, 2009 (Haut Moyen Âge, 7), p. 315-338 ; I. Van Renswoude, Licence to Speak. The Rhetoric of Free Speech in Late Antiquity and the Early Middle Ages, thèse de l’université d’Utrecht, dirigée par M. Mostert, soutenue le 6 juin 2011, p. 17-19 (à paraître en 2019).
8 J. Nelson, « History-writing at the Courts of Louis the Pious and Charles the Bald », Historiographie im frühen Mittelalter, éd. A. Scharer, G. Scheibelreiter, Vienne/Munich, 1993, p. 435-442 ; P. E. Dutton, The Politics of Dreaming in the Carolingian Empire, Lincoln/Londres, 1994.
9 Van Renswoude, Licence to Speak…, op. cit. n. 7, p. 315.
10 A. Krah, Die Entstehung der “potestas regia” im Westfrankenreich während der ersten Regierungsjahre Kaiser Karls II. (840-877), Berlin, 2000.
11 T. F. X. Noble, « Lupus of Ferrières in His Carolingian Context », After Rome’s Fall. Narrators and Sources of Early Medieval History. Essays presented to Walter Goffart, éd. A. C. Murray, Toronto, 1998, p. 232-250.
12 Nithard, Histoire des fils de Louis le Pieux, II, 2, éd. P. Lauer, S. Glansdorff, Paris, 2012 (Les classiques de l’histoire au Moyen Âge [CHMA], 51), p. 50.
13 Ce vœu énigmatique est peut-être lié à l’engagement solennel que contracte Charles lorsqu’il promet de respecter les actes du concile de Beauvais, comme l’écrit Hincmar en 868. Voir Patrologia latina, éd. J. P. Migne, Paris, 1844-1855 [PL], t. 125, col. 1066. Les deux serments, prononcés la même année, sont en tout cas les plus précoces que l’on ait conservés de Charles : voir Apsner, Vertrag und Konsens…, op. cit. n. 2, p. 216.
14 Recueil des actes de Charles II le Chauve, éd. G. Tessier, Paris, 1943 (Chartes et diplômes relatifs à l’histoire de France, 9), t. 1, no 3, p. 9-12 (Attigny, 10 mai 841) ; no 30, p. 74-77 (Tours, 27 décembre 843). Sur le vœu de Saint-Denis, voir Lv 43/Dm 42 (voir annexe), p. 182. La donation de Louis est perdue : Die Urkunden Ludwigs des Frommen, éd. T. Kölzer, Wiesbaden, 2016 (MGH Diploma Karolinorum, 2), t. 2, dep. no 64, p. 1077.
15 Noble, « Lupus… », loc. cit. n. 11, p. 238 (qui oublie Dm 88).
16 Ibid., p. 242.
17 Ibid., p. 237-238.
18 Hugues, fils illégitime de Charlemagne, est oncle du roi ; Louis, petit-fils de Charlemagne par sa fille Rotrude, est son cousin germain ; Adalhard est son oncle par alliance. Sur Marcward, voir I. Fees, « War Walahfrid Strabo der Lehrer und Erzieher Karls des Kahlen? », Studien zur Geschichte des Mittelalters. Jürgen Petersohn zum 65. Geburtstag, éd. M. Thumser, A. Wenz-Haubfleisch, P. Wiegand, Stuttgart, 2000, p. 42-61.
19 A. Ricciardi, L’Epistolario di Lupo di Ferrières, Intellettuali, relazioni culturali e politica nell’età di Carlo il Calvo, Spolète, 2005 (Istituzioni e società, 7), p. 311-322.
20 Voir en annexe. Nous citons Loup d’après Correspondance de Loup de Ferrières, éd. L. Levillain, Paris, 1927 (CHFMA, 10), t. 1.
21 Michael Allen m’a permis de consulter son édition en cours ; je le remercie vivement pour ses conseils.
22 Hincmar de Reims, De ordine palatii, éd. T. Gross, R. Schieffer, Hanovre, 1980 (MGH Fontes iuris germanici antiqui in usum scholarum, 3), p. 56-58. L’apocrisiaire est décrit comme le responsable des affaires de l’Église. Voir H. Löwe, « Hinkmar von Reims und der Apocrisiar. Beiträge zur Interpretation von De ordine palatii », Festschrift für Hermann Heimpel zum 70. Geburtstag, Göttingen, 1972, t. 3, p. 197-225.
23 J. Nelson, « Public Histories and Private History in the Work of Nithard », Speculum, 60/2 (1985), p. 251-293, ici p. 290. Contrairement à Ricciardi, L’Epistolario…, op. cit. n. 19, p. 321, Adalhard n’est pas rorgonide.
24 Ricciardi, L’Epistolario…, op. cit. n. 19, p. 322.
25 Lv 50-52/Dm 56-58 (éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 208-215) à Paschase Radbert. La lettre 50 affirme que l’opportunitas a fait défaut une première fois, avant que la requête n’aboutisse sur l’intercession d’un certain Vulfegise, le roi ayant répondu « du visage qu’il a coutume de prendre lorsqu’il se montre gracieux » (p. 213).
26 Lv 57/Dm 53 (éd. Levillain, op. cit. n. 20), p. 220-222.
27 Éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 190.
28 Contrairement à Ricciardi, L’Epistolario…, op. cit. n. 19, p. 316.
29 Ibid., p. 315.
30 MGH Cap. 2, op. cit. n. 1, c. 3, p. 255.
31 Noble, « Lupus… », loc. cit. n. 11, p. 236 ; Die Konzilien der karolingischen Teilreiche 843-859, éd. W. Hartmann, Hanovre, 1984 (MGH Concilia, 3), p. 36.
32 C. De Clercq, La législation religieuse franque, t. 2 : De Louis le Pieux à la fin du ixe siècle, 814-900, Anvers, 1958, p. 104-123 ; MGH Conc. 3, op. cit. n. 31, p. 27-132. Dès sa lettre à Hincmar de l’été 845 (Lv 43/Dm 42), il se plaint que Charles n’ait pas écouté les « conseils » (consilia) des évêques de Ver.
33 Éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 178, 198, 206 et 224.
34 Voir annexe : Dm 32, 43, 44.
35 Éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 208-209 (Lv 49/Dm 45).
36 MGH Conc. 3, op. cit. n. 31, p. 39 et 44.
37 Ibid., p. 82.
38 Ibid., p. 426.
39 Ricciardi, L’Epistolario…, op. cit. n. 19, p. 317.
40 Voir la première exhortatio de Loup, éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 140-147 (p. 140 en particulier).
41 T. Offergeld, Reges pueri. Das Königtum Minderjähriger im frühen Mittelalter, Hanovre, 2001 (MGH Schriften, 50).
42 Éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 222 ; comparer à Lv 45/Dm 32 (p. 188).
43 Ibid. ; comparer à Lv 43/Dm 42 (p. 182) et Lv 48/Dm 44 (p. 200).
44 PL 126, col. 120.
45 Lv 57/Dm 53, éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 220-222.
46 Lv 42/Dm 71, ibid., p. 174 (humiliter subplico) ; Lv 49/Dm 45, ibid., p. 208 (justissimae supplicationes, humillimae preces) ; Lv 57/Dm 53, ibid., p. 222 (supplex flagito).
47 Lv 57/Dm 53, ibid., p. 222 (vos admoneo).
48 Althoff, Kontrolle der Macht…, op. cit. n. 4, p. 17.
49 Lv 43/Dm 42 parle des consilia du concile de Ver ; Lv 47/Dm 43 fait allusion aux consilia « des gens de bien » (éd. Levillain, op. cit. n. 20, p. 198) ; Lv 48/Dm 44 évoque la suggestio d’Hincmar. Voir aussi Lv 45/Dm 32, p. 188 (suggerere) ; Lv 58/Dm 55, p. 228 (suggerere) ; Lv 43/Dm 42, p. 182 (admonitus) ; Lv 45/Dm 32, p. 190 (admonendum) ; et Lv 47/Dm 43, p. 198 (admonete).
50 Van Renswoude, Licence to Speak…, op. cit. n. 7, p. 5-7. Il est souvent question du ms. de la Rhétorique à Herennius, Berne, Bibliothèque de la bourgeoisie, 433, copié dans les environs de Ferrières : B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts, Wiesbaden, 1998, t. 1, no 578, p. 123. R. J. Gariépy jr., « Lupus of Ferrières: Carolingian Scribe and Text Critic », Mediaeval studies, 30 (1968), p. 90-105 et P. R. Taylor, « Pre-History in the Ninth Century Manuscripts of the Ad Herennium », Classica et mediaevalia, 44 (1993), p. 181-254, p. 220-227. A. Hafner, Untersuchungen zur Überlieferungsgeschichte der Rhetorik ad Herennium, Berne, 1989, p. 46-49 et 174-176 (cité par Taylor, p. 221, n. 153) rejette l’attribution des marginalia du manuscrit à Loup, mais n’exclut pas qu’il ait corrigé son antigraphe. Taylor, p. 227, est aussi sceptique. Loup mentionne en passant la Rhétorique à Herennius dans sa lettre 1 à Eginhard. Après la restitution de la celle, il réclame d’un abbé anglo-saxon, Altsig (Dm 62), et plus tard du pape Benoît III (855-858) (Dm 103), la série complète des Institutions oratoires de Quintilien (éd. Levillain, op. cit. n. 20, no 87, p. 80 et 100, p. 122). Il n’y a donc aucune preuve que Loup disposait des copies de ces traités lors de l’affaire Saint-Josse. Il peut, en revanche, les avoir lus dans sa jeunesse.
51 Grégoire le Grand, Règle pastorale, II.4 (c. 28), éd. et trad. B. Judic, F. Rommel, C. Morel, Paris, 1992 (Sources chrétiennes, 381-382), p. 274-281 ; comparer à Dm 45 (éd. Levillain, op. cit. n. 20, no 49, p. 208) : quae omnibus imitabilis esse debet…
52 Dm 42, éd. Levillain, op. cit. n. 20, no 43, p. 182-183.
53 Van Renswoude, Licence to Speak…, op. cit. n. 7, p. 28-31 (sur Quintilien, Institution oratoire, II.2.67 et 75). Il y a ici un malentendu. Il n’est pas question de critique du tyran au pouvoir, mais d’exercices mettant en scène la critique (interdite par l’amnistie) d’un tyran après son abdication.
54 Quintilien, Institution oratoire, IX.2.69, trad. J. Cousin, Paris, 1978, t. 5 (l. VIII-IX), p. 190.
55 Rhétorique à Herennius, I.9, éd. et trad. G. Achard, Paris, 1989, p. 9.
56 Quintilien, Institution oratoire, op. cit. n. 54, IX.2.76-79, p. 192-193.
57 Ibid., IX.2.44, p. 182.
58 Rhétorique à Herennius, op. cit. n. 55, IV.50, p. 194.
59 Quintilien, Institution oratoire, op. cit. n. 54, IX.2.60, p. 187.
60 Van Renswoude, Licence to Speak…, op. cit. n. 7, p. 40-44.
61 Éd. Levillain, op. cit. n. 20, no 49, p. 202-204 et no 57, p. 224. Rhétorique à Herennius, op. cit. n. 55, IV.49, p. 192-194.
62 Éd. Levillain, op. cit. n. 20, no 49, p. 208.
63 De Jong, « Admonitio and Criticism… », loc. cit. n. 7, p. 329.
64 Van Renswoude, Licence to Speak…, op. cit. n. 7, p. 325.
65 Aucune lettre de Loup relative à la restitution de la celle n’étant postérieure à Meersen, il est raisonnable de la situer vers 847.
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