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Témoigner et convaincre

 | 
Nicolas Siron

Deuxième partie. Les fondements de la persuasion

Chapitre 4. Le savoir du témoin oculaire

Texte intégral

  • 1 Voir évangile selon saint Marc, 16, 16.
  • 2 Évangile selon saint Jean, 20, 25. Voir Glenn W. Most, Thomas l’Incrédule, trad. par Isabelle Wiena (...)
  • 3 Voir Most, Thomas l’Incrédule, op. cit., p. 20-22.

1« Je ne crois que ce que je vois. » Saint Thomas, après la résurrection du Christ, aurait ainsi demandé à voir les traces du supplice de la croix pour y croire. Il aurait ainsi placé l’autopsie, c’est-à-dire le fait de voir (ὄψις) par soi-même (αὔτος), au cœur de l’acte de foi. Si la maxime est de nos jours employée telle quelle, elle est pourtant critiquée dans les évangiles : la foi ne devrait pas nécessiter de confirmation. Le récit autour de Thomas l’incrédule a pour but de montrer aux fidèles qu’il ne faut pas attendre de voir Jésus pour accepter sa résurrection et adhérer à la religion chrétienne1. La réduction de la parabole en un proverbe édulcoré dénote la supériorité a priori de la vue comme mode d’attestation de l’information. Ce privilège de la vue se retrouve dans d’autres contextes linguistiques, comme l’illustre la formule anglaise « seeing is believing », encore plus claire que son équivalent français, ou l’expression espagnole « si lo no veo, lo no creo ». Dans la culture occidentale, « voir c’est savoir ». Pourtant, l’épisode de saint Thomas ne se résume pas à la dimension visuelle. Selon les paroles rapportées par Jean, l’incrédule désire aussi toucher les plaies causées par les clous et la lance2 : le contact direct se révèle aussi prépondérant. Dans l’attitude de Thomas, l’important est finalement moins la vue que le fait de voir par soi-même3. La distinction opère entre l’expérience directe, au fort rôle d’accréditation, et l’expérience indirecte, qui nécessite de se fier à autrui.

  • 4 Jean-Pierre Vernant (« Introduction », dans Jean-Pierre Vernant (dir.), L’homme grec, Paris, Seuil, (...)
  • 5 Polybe, XII, 27 (dans Jean Bollack, Heinz Wismann, Héraclite ou la séparation, Paris, Éditions de M (...)
  • 6 François Hartog (Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 19 (...)

2Le vocabulaire grec confirme la pertinence de la vue comme mode d’accréditation : « voir » (ἰδεῖν) et « savoir » (εἰδέναι) sont deux formes d’un même verbe4. Le couple d’opposition mettant en balance la vue et l’ouïe est souvent mentionné dans les textes grecs. Polybe rapporte une formule d’Héraclite : « Car les yeux sont des témoins plus précis que les oreilles (ὀφθαλµοὶ γὰρ τῶν ὤτων ἀκριβέστεροι µάρτυρες)5. » Les yeux et les oreilles sont ici la métonymie des deux sens de perception, établissant entre eux un rapport de supériorité : la vue est plus crédible que l’ouïe. La mention explicite des témoins (µάρτυρες) rapproche ce proverbe du contexte judiciaire. La distinction entre les deux moyens de connaissance joue comme une ligne de partage dans l’accréditation de l’information qui, selon les chercheurs, caractérise la culture grecque dans son ensemble6.

  • 7 Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, II, Pouvoir, droit, religion, P (...)

3La vue est également un élément prépondérant au sujet des témoins grecs. Émile Benveniste, dans son étude du serment, analyse la prise à témoin des dieux et considère la vue comme étant au fondement du témoignage grec et son seul critère d’acceptabilité7. Pourtant, l’ouïe paraît dans certains contextes tout aussi essentielle que la vue. Il s’agira, dans le cadre de ce chapitre, de déployer pour le repenser le cloisonnement entre vue et ouïe à propos des dépositions fournies lors des procès. Si la distinction entre œil et oreille n’est pas déterminante, quel est le critère primordial pour l’attestation d’une information dans les sources judiciaires ? Que signifie exactement la notion d’autopsie ?

4Pour y répondre, l’examen portera d’abord sur les modes d’acquisition d’informations par les témoins dans les corpus conservés. Une telle analyse permettra de restituer à la vue et à l’ouïe leur importance respective dans les discours des orateurs attiques, en comparant l’utilisation de l’une et de l’autre par les plaignants et les témoins. Il faudra aussi prendre en considération les déclarations des plaignants, notamment dans la présentation qu’ils font des témoins au moment de les convoquer. En étudiant ce qu’ils mettent en avant comme essentiel pour appuyer une déposition, il sera possible d’approfondir l’analyse du dispositif de vérité déjà observé. Un autre moyen d’évaluer leur place ­respective dans la procédure d’accréditation consistera à étudier la manière de désigner, en grec, le témoin « oculaire ». La place prise par l’expérience directe dans le crédit accordé à un témoignage dévoile enfin un paradoxe : alors que le témoin doit avoir lui-même perçu le savoir dont il est dépositaire, il est aussi celui qui informe les juges de ce savoir. Il constitue ainsi le premier intermédiaire de l’information judiciaire.

L’oreille du témoin oculaire

  • 8 Aubin Louis Millin, Monumens antiques inédits ou nouvellement expliqués, II, Paris, Imprimerie impé (...)
  • 9 Voir Pline, XI, 45 ; Horace, Satires, I, 9, 76 ; Plaute, Persa, IV, 9, v. 10. Voir Maurizio Bettini (...)
  • 10 De nombreuses intailles d’époque romaine représentent une main droite qui pince le lobe d’une oreil (...)

5Selon Aubin-Louis Millin, l’oreille aurait été cruciale pour désigner le témoin dans la Grèce ancienne : « Le grand Étymologiste dit que les Grecs tiroient le lobe de l’oreille à ceux qu’ils appeloient en témoignage, parce que le bout de l’oreille est comme le siége de la mémoire où se conserve tout ce qu’on a vu et entendu, comme les cosses renferment les graines d’une plante (Étymolog. magn., Λωβαί ; Souda, Λοβός)8. » Cette affirmation repose en fait uniquement sur des sources du monde romain9, dans lequel le thème a aussi connu une riche fortune iconographique10. Elle ouvre cependant la porte à la reconsidération du rôle de l’oreille dans les témoignages en contexte grec. Pour approfondir cet usage, un détour doit d’abord être opéré par les auteurs que sont Thucydide et Hérodote. En effet, l’historiographie a traité la question de l’autopsie dans ces deux corpus pour y souligner l’opposition entre la vue et l’ouïe. Il s’agira de repartir de ces développements et des conclusions dégagées avant de revenir aux orateurs.

L’œil et l’oreille chez les historiens grecs

  • 11 Sur Hérodote, voir Catherine Darbo-Peschanski, Le discours du particulier. Essai sur l’enquête héro (...)
  • 12 L’idée se retrouve chez Xénophon et d’autres historiens, comme l’explique Marincola (Authority and (...)
  • 13 Hartog, Le miroir d’Hérodote…, op. cit., p. 271-272. Voir aussi Jean-Pierre Vernant, Entre mythe et (...)
  • 14 Darbo-Peschanski (Le discours du particulier…, op. cit., p. 281) caractérise la rumeur comme le der (...)

6La dialectique entre vision et audition chez les historiens antiques a été travaillée par les spécialistes modernes11. Les informations perçues par l’œil y sont plus sûres que celles qui ont été entendues12. Ainsi, quand François ­Hartog se demande comment Hérodote accrédite ses propos, il met en avant l’importance des marques d’énonciation « j’ai vu13 ». C’est grâce à la vision directe d’un fait que l’historien d’Halicarnasse appuie ses déclarations. À l’opposé, les informations obtenues par l’ouïe sont critiquées lorsqu’elles se confondent avec la rumeur14. Hérodote fait état de l’opposition entre la vue et l’ouïe dans le premier livre de son œuvre :

  • 15 Hérodote, I, 8.

C’est que les oreilles (ὦτα) des hommes sont plus incrédules que leurs yeux (ἀπιστότερα ὀφθαλµῶν)15.

  • 16 Voir Giuseppe Nenci, « Il motivo dell’autopsia nella storiographia greca », Studi Classici e Orient (...)

7S’il fait écho à la maxime d’Héraclite, l’auteur des Histoires en renverse l’ordre. L’affirmation apparaît dans l’histoire de Candaule, roi de Sardes en Lydie, qui considère son épouse comme la plus belle de toutes les femmes. Il le dit à son garde du corps et confident Gygès : la situation relève d’abord de l’ouïe. Mais le roi ne peut s’empêcher de douter du crédit – avec le verbe πείθεσθαί qui ouvre sur la thématique de la πίστις – que trouvent ses paroles auprès de son interlocuteur. La mise en cause de la confiance permet de mettre en scène les moyens de la (re)fonder. Placée au tout début de l’enquête hérodotéenne, alors que l’auteur vient d’achever la préface dans laquelle il a détaillé sa méthode (§ 1-5), la supériorité de l’autopsie affirmée dans le récit au sujet de Candaule a été interprétée comme une règle de critique historique ­qu’Hérodote a choisi d’appliquer à son enquête16.

  • 17 Ida Brancaccio, « Da servitore a sovrano: l’ascesa al potere di Gige di Lidia », communication au c (...)
  • 18 Pascal Payen, Les îles nomades. Conquérir et résister dans l’Enquête d’Hérodote, Paris, Éditions de (...)

8Pourtant l’affirmation du livre I n’est pas énoncée par Hérodote mais par Candaule. Or Candaule n’est pas la figure idéale à laquelle l’historien ­d’Halicarnasse pourrait confier le soin de parler pour lui. Tout dans sa proposition est déraisonnable, comme le signale Ida Brancaccio17 : pour s’assurer que Gygès le croit, il dépasse la mesure (ὕβρις), en permettant à un subalterne d’observer la nudité de la reine. Pascal Payen y ajoute l’anormalité du désir sexuel de Candaule18. Ce dernier transgresse ainsi plusieurs normes sociales. La ruse se retourne d’ailleurs contre le roi : quand son épouse s’aperçoit de la présence de Gygès, elle lui offre le choix de mourir ou de tuer son mari. Le serviteur tue le tyran et prend sa place (§ 12).

  • 19 Schepens, L’« autopsie »…, op. cit., p. 21 et 90-91. Voir aussi Nenci, « Il motivo dell’autopsia… » (...)
  • 20 Voir, par exemple, Schepens, L’« autopsie »…, op. cit., p. 26-27. Voir aussi ses définitions p. v e (...)
  • 21 Voir l’analyse de Schepens (L’« autopsie »…, op. cit., p. 48), reprise et développée par Noémie Vil (...)
  • 22 Hartog, Le miroir d’Hérodote…, op. cit., p. 280 ; Darbo-Peschanski, Le discours du particulier…, op (...)

9Dans son ouvrage L’« autopsie » dans la méthode des historiens grecs du ve siècle avant J.-C., Guido Schepens analyse l’épisode pour définir la notion d’autopsie, en opposant l’observation personnelle et directe à la communication de l’observation d’un autre19. La dichotomie entre vue et ouïe est alors replacée dans une opposition plus déterminante : la différence entre témoignage direct et indirect. Si Schepens en vient à réduire l’autopsie à l’ὄψις, qui désigne pour lui la connaissance directe – ce qu’indique l’autre partie du mot (αὐτός)20 –, l’intérêt de sa démarche est de mettre l’accent sur l’expérience directe. Cette inflexion a été retenue par François Hartog et Catherine Darbo-Peschanski qui signalent, outre la présence du terme αὐτόπτης21, la possibilité d’une ouïe directe : « j’ai entendu moi-même » (αὐτήκοος)22.

10L’importance de la connaissance directe obtenue grâce à l’ouïe est illustrée par Thucydide. Dans le premier livre de la Guerre du Péloponnèse, l’historien athénien revient sur le rôle joué après les guerres médiques par le roi spartiate Pausanias qui a quitté la tête de la ligue anti-perse en 479. Selon Thucydide, Pausanias aurait secrètement correspondu avec le Grand Roi Xerxès pour négocier la fin de la contre-offensive grecque en contrepartie de l’influence laissée aux Lacédémoniens sur les cités grecques. L’échange épistolaire passe par toute une série d’intermédiaires, comme le satrape Artabaze, mais aussi par de simples messagers à la solde de Pausanias. L’un d’eux, un homme d’Argilos, craint d’être tué après avoir délivré sa missive : il ouvre la lettre qui lui a été confiée et qui lui confirme que sa mort est planifiée une fois la mission effectuée (I, 132, 5). Il décide alors de livrer aux éphores cette preuve de la culpabilité du roi :

  • 23 Thucydide, I, 133, 1.

À ce moment-là, quand il leur montra le document, les éphores éprouvèrent, sans doute, plus de confiance (µᾶλλον µὲν ἐπίστευσαν) ; mais ils voulurent encore entendre de leurs propres oreilles (αὐτήκοοι) Pausanias s’exprimer en personne (αὐτοῦ Παυσανίου τι λέγοντος)23.

11La confiance (πίστις) est le sujet principal de cette anecdote. Dans un premier temps, les éphores ne croient pas leur informateur. Ils ont d’ailleurs déjà rejeté la dénonciation d’hilotes avec lesquels Pausanias conspirait et, s’ils accordent plus de crédit (ἐπίστευσαν) à la lettre du messager, ils n’acceptent toujours pas d’ajouter foi à l’idée de la trahison du roi, car celle-ci ne leur est connue qu’à travers des intermédiaires. L’homme d’Argilos doit donc attirer Pausanias pour lui parler seul à seul, tout en dissimulant quelques éphores à proximité, de sorte que les magistrats puissent constater par eux-mêmes la forfaiture. Le texte de Thucydide insiste sur le rapport direct, qu’il mentionne par deux fois : les magistrats pourront entendre eux-mêmes (αὐτήκοοι) les paroles de Pausanias lui-même (αὐτοῦ Παυσανίου). Le stratagème met en place une écoute directe. C’est la perception directe de l’information qui importe, peu importe qu’elle soit obtenue par la vue ou l’ouïe.

  • 24 Même si Thucydide parle, dans la partie méthodologique de son œuvre, des discours qu’il a « lui-mêm (...)
  • 25 Voir aussi Platon, Lois, I, 658c6. Une scholie à Thucydide explicite le terme : οἱ δι’ ἑαυτῶν λέγον (...)
  • 26 Dans les chants homériques, il est question de « voir de ses yeux (ἴδεν ὀφθαλµοῖσι) » (par exemple (...)

12Cette méthode de validation concerne le niveau de l’énoncé, comme le récit autour de Gygès et Candaule, et non pas celui de l’énonciation thucydidéenne. Il n’est certes pas question d’appliquer sur l’historien les réflexions des protagonistes de son récit24. Les éphores ne sont d’ailleurs pas exempts de tout reproche, puisque, alors que Pausanias se réfugie dans le sanctuaire d’Athéna Chalkioikos, ils l’emmurent vivant et violent son statut de suppliant (§ 134, 2-3). Ils commettent ainsi un sacrilège – Thucydide évoque précisément l’événement pour le comparer à la souillure de la famille de Périclès (§ 126-127). Pour autant, la notion d’une écoute directe est énoncée par Thucydide par le terme αὐτήκοος25. Or le mot « autouïe » n’existe pas en français. Ainsi, les Grecs et en particulier les Athéniens n’ont pas inventé l’« autopsie » : ils utilisaient plusieurs mots, dont celui d’autopsie, sans jamais y recourir de façon exclusive26. Ce sont les sociétés postérieures qui ont fait des choix en puisant dans le répertoire grec, une sélection qui témoigne de leurs propres représentations.

13Ce détour par les historiens athéniens et leurs démarches d’investigation permet de dégager plusieurs conclusions. Apparaît tout d’abord un couple formé par la vue et l’ouïe dans les modes d’acquisition du savoir historique. Dans ce tandem, il vaut souvent mieux avoir vu qu’avoir entendu parler d’un événement pour le faire accepter par autrui. Les informations obtenues par l’œil sont davantage valorisées que celles perçues par l’oreille. Pourtant, ces dernières accèdent également au statut de témoignage fiable dès lors que l’informateur a entendu lui-même les paroles qu’il rapporte. La distinction ne joue donc pas tant entre la vue et l’ouïe qu’entre la connaissance directe et la connaissance indirecte des faits en question. Qu’en est-il dans les discours judiciaires ? Les caractéristiques observées chez Hérodote et Thucydide trouvent-elles un parallèle chez les orateurs attiques ?

La vue et l’ouïe chez les orateurs attiques

  • 27 On peut ajouter à ce total les occurrences d’un couple entre l’ouïe et la vue transmise au moyen du (...)

14La vue et l’ouïe forment également un couple d’opposition chez les orateurs (tableau 25)27. Dans le discours Sur l’ambassade, Eschine est accusé par son adversaire Démosthène d’être responsable de la ruine de Kersobleptès, roi de Thrace. Il aurait ralenti le processus de la seconde ambassade. L’orateur se défend :

  • 28 Esch. 2.81.

Athéniens, après la première comme après la seconde ambassade, je vous ai rapporté ce que j’avais vu comme je l’avais vu et ce que j’avais entendu comme je l’avais entendu (ἃ µὲν εἶδον, ὡς εἶδον, ὑµῖν ἀπήγγελλον, ἃ δ’ ἤκουσα, ὡς ἤκουσα). Or qu’ai-je donc appris de ces deux manières, qu’ai-je vu et entendu (ἅ τε εἶδον ἅ τε ἤκουσα), au sujet de Kersobleptès28 ?

  • 29 Sur la rumeur dépréciée, voir Sophie Gotteland, « La rumeur chez les orateurs attiques : vérité ou (...)
  • 30 Quand c’est le cas, c’est pour le critiquer : voir les « faiseurs de discours » (λογοποιοί) engagés (...)

15Eschine détaille ensuite ce qui s’est passé lors de la deuxième ambassade (§ 82-85) : Démosthène a refusé de mettre aux voix le décret proposant d’inclure Kersobleptès dans l’alliance avec Athènes, ce qui le rendrait illégitime pour plaindre le sort des Thraces. L’orateur met sur un pied d’égalité les informations qu’il a recueillies, d’une part en voyant la situation, d’autre part en entendant les discours. Il n’importe pas tant qu’il ait vu les événements mais plutôt qu’il en ait eu directement connaissance, ce qu’exprime la première personne du singulier. Dans le dispositif de vérité, les orateurs mettent en avant à la fois la vue et l’ouïe pour valoriser leur parole. Comme chez les historiens, la vue est malgré tout régulièrement valorisée par les orateurs et la rumeur décrédibilisée (tableau 25)29. Les bruits sont alors de simples propos déformés par les nombreux intermédiaires qui les ont rapportés, sans qu’il soit possible d’identifier qui en est à l’origine30.

Tableau 25 : Occurrences de la vue et de l’ouïe dans les discours judiciaires

Tableau 25 : Occurrences de la vue et de l’ouïe dans les discours judiciaires
  • 31 Explication reconnue depuis longtemps : voir Bonner, Evidence, p. 20 ; Bonner, Smith, Justice, II, (...)

16En ce qui concerne les témoins, le témoignage par ouï-dire (ἀκοὴν µαρτυρεῖν) est interdit dans les procès athéniens. Si, comme il en a été question dans le chapitre précédent, la responsabilité du témoin est cruciale pour comprendre cette interdiction, elle n’en est pas la seule raison : les dépositions rapportées sont jugées moins crédibles que celles produites par les témoins oculaires31. Le discours Contre Euboulidès rédigé par Démosthène pour Euxithéos détaille cette explication :

  • 32 Dém. 57.4. Voir aussi Dém. 46.6. L’absence de connaissance directe de la part de Stéphanos est au c (...)

Car l’injustice du procédé a été depuis longtemps si bien reconnue que le témoignage par ouï-dire (µαρτυρεῖν ἀκοήν) est interdit par les lois (οἱ νόµοι), même dans les affaires insignifiantes. C’est légitime : quand ceux qui prétendaient être au courant des faits (εἰδέναι) se sont révélé mensongers (ψευδεῖς ἐφάνησαν), comment se fier (πιστεύεσθαι) aux discours de ceux qui ne savent pas personnellement (µηδ’ αὐτὸς οἶδεν)32 ?

  • 33 Voir l’opposition entre ceux « qui ont entendu d’autres personnes » (οἳ οὐχ ἑτέρων ἤκουσαν) les fai (...)

17Le plaignant fait référence aux lois qui interdisent les témoignages par ouï-dire, quel que soit le type de procès. Au cœur de son développement se trouve l’idée de savoir (εἰδέναι) : si les témoins directs peuvent être convaincus de mensonge, des témoins se fiant aux propos d’autrui doublent les risques de tromperie, en ce que leur connaissance personnelle (αὐτός) est rejetée (µηδέ). Le discrédit qui porte sur la rumeur chez les historiens apparaît ainsi au sujet des témoins, pour lesquels il prend une forme légale. Le témoignage par ouï-dire fonctionne comme un faire-valoir pour les orateurs : affirmer que ses propres témoins n’ont pas une connaissance indirecte des faits est un moyen de les valoriser33.

  • 34 O’Connell, The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 86-90. Voir p. 7 et 22 pour la définition de « rhe (...)
  • 35 O’Connell, The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 100. Voir toute la partie « The Language of Demons (...)
  • 36 Voir, par exemple, Is. 8.19, avec le commentaire de Scafuro (Witnessing, p. 159) qui reconstitue la (...)

18Pour autant, les témoins des plaidoiries attiques sont-ils nécessairement oculaires ? Les chercheurs ont parfois tendu à négliger toute déposition provenant de l’écoute. Ainsi, Peter O’Connell, en étudiant ce qu’il a appelé « the rhetoric of seeing », au sens des différentes manières dont les plaignants exploitent la préférence des Athéniens pour la preuve visuelle, a analysé les déclarations qui insistent sur la présence des témoins au moment des faits34. Il déduit rapidement de cette présence leur capacité à avoir vu un événement et en conclut que la vue est le principal moyen d’accréditer des connaissances dans le système judiciaire athénien35. O’Connell prend l’exemple de l’introduction des enfants légitimes dans la phratrie, pour laquelle des témoins instrumentaires sont nécessaires. Or, les individus convoqués dans les tribunaux viennent autant confirmer la présentation visuelle des enfants que la reconnaissance paternelle, faite par oral : il oublie le serment prêté à cette occasion par le père36.

  • 37 Autre exemple : Simon Goldhill (Language, Sexuality, Narrative: the Oresteia, Cambridge, Cambridge (...)
  • 38 Leisi, Zeuge, p. 95.
  • 39 Paul Ricœur, « L’herméneutique du témoignage », dans Enrico Castelli (dir.), Le témoignage, Paris, (...)
  • 40 Cinquante dépositions en contiennent. Cette récurrence a été expliquée dans le chapitre « L’ère des (...)
  • 41 Pour le détail des témoins instrumentaires, témoins automatiques et participants aux faits, qui ser (...)
  • 42 Sur cette répartition des rôles et la liste des témoins convoqués pour attester un testament ou un (...)
  • 43 À l’exception du testament dans Dém. 41.6, qui serait oral : voir Louis Gernet (éd.), Démosthène. P (...)
  • 44 Tous ces cas ne recoupent pas les tableaux précédemment donnés concernant les testaments et les con (...)
  • 45 Voir, par exemple, Dém. 27.41 ; 30.24.
  • 46 On précise que les mariages (Dém. 41.6 ; 57.43) impliquent une promesse.

19Les témoignages proviennent aussi de ce qu’ont entendu les déposants37. Ernst Leisi a évoqué, au début du xxe siècle, « die direkten Ohren- und Augenzeugen38 », autrement dit « les témoins auditifs et oculaires directs ». De même, Paul Ricœur, en réfléchissant à l’herméneutique du témoignage, a esquissé l’expression « témoin auriculaire » en parallèle avec celle « témoin oculaire39 ». Quelle est la proportion des témoins ayant vu ou ayant au contraire entendu les faits qu’ils rapportent ? En ce qui concerne les témoins instrumentaires, c’est-à-dire les individus qui ont été amenés par le plaignant pour assister à un événement anticipé, comme les adoptions, les mariages, les testaments (διαθῆκαι*) ou les sommations (προκλήσεις*), et qui sont donc très fréquents dans les procès conservés40, deux cas de figure se présentent41. Quand les individus sont appelés devant les juges parce qu’ils ont assisté à la rédaction d’un testament ou d’un contrat, ils ne viennent pas confirmer les déclarations que l’acte contient mais son existence et son dépôt auprès de celui qui l’apporte au tribunal42. C’est par leurs yeux qu’ils ont perçu les événements qu’ils viennent attester43 (tableau 26)44. À l’inverse, un certain nombre de cas de figure impliquent l’audition des témoins instrumentaires : les sommations, par exemple, entraînent une réponse de l’adversaire45. Ce n’est alors pas tant la vue que l’ouïe des témoins qui est mobilisée. Cela vaut pour toutes les sommations, et il en va de même pour les entretiens, les décharges, les arbitrages, les assignations à comparaître en justice et toute disposition orale prise par un mourant (tableau 26). Enfin, comme il en a été question au sujet de la présentation des enfants à la phratrie, les procédures qui se déroulent devant les membres de la famille, du dème, de la phratrie ou de la tribu relèvent autant du domaine visuel qu’auditif46, même si certaines situations appartiennent avant tout au domaine de la vision, les témoins déposant à propos d’une affaire économique, de la fréquentation d’une tribu ou de l’absence d’un individu lors de cérémonies funéraires. Le nombre de témoins purement oculaires est finalement relativement peu élevé. Si cette proportion tient surtout aux types d’actes attestés dans les procès conservés, et par conséquent aux sources qui ont été préservées à travers la tradition manuscrite et les quelques fragments de papyrus retrouvés par l’archéologie, il n’en demeure pas moins que les témoins instrumentaires ne peuvent être réduits à leur fonction visuelle.

Tableau 26 : Les témoins instrumentaires dans les discours judiciaires

Tableau 26 : Les témoins instrumentaires dans les discours judiciaires

20Les témoins qui étaient présents par eux-mêmes à l’endroit de l’action (ἀπὸ ταὐτοµάτου), qualifiés de témoins « automatiques », doivent être étudiés au cas par cas. La plupart du temps, ils assistent par hasard à un événement, essentiellement visuel : il n’est pas question de détailler chaque occurrence, mais les dépositions concernent surtout les méfaits qu’ils ont pu observer, tels une rixe ou les blessures qui en résultent, des dommages matériels, une fraude, une conduite condamnable ou des mœurs dépravées (tableau 27). Les actes rapportés peuvent être d’ordre auditif quand ils ont trait aux affrontements précédant le procès. Ils peuvent également nécessiter à la fois la vue et l’ouïe, lorsqu’il s’agit d’informer de conflits ayant eu lieu par le passé ou d’une situation connue de certains personnages spécifiques, comme des membres de l’οἶκος ou des collaborateurs commerciaux. Les occurrences concernant les témoins automatiques ou intermédiaires viennent donc contrebalancer celles des témoins instrumentaires, mais ces nouveaux chiffres ne modifient pas profondément la conclusion avancée : les témoins sont régulièrement liés à une information obtenue par l’ouïe. À partir du moment où les déposants peuvent justifier d’une expérience directe des éléments évoqués, le moyen de perception des faits attestés au tribunal importe peu. L’opposition entre la vue et l’ouïe s’efface ainsi derrière la distinction entre perception immédiate ou perception médiate des faits.

Tableau 27 : Les témoins automatiques et intermédiaires dans les discours judiciaires

Tableau 27 : Les témoins automatiques et intermédiaires dans les discours judiciaires
  • 47 Humphreys, Witnesses ; Rubinstein, Witnesses.
  • 48 Voir Mirhady, Witnesses, p. 262.
  • 49 Pour de plus amples démonstrations, voir Nicolas Siron, « Identifier les témoins dans les procès at (...)
  • 50 L’acteur Hipparque dans Dém. 59.26. L’indication de son métier ajoute au contexte festif décrit par (...)
  • 51  Mogens H. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, trad. Par Serge Bardet, Paris (...)
  • 52 Dém. 19.130, 200 ; Esch. 2.19, 46, 55, 107, 127.

21Si moins d’une centaine de cas ont pu être examinés, c’est que l’identité des témoins n’est que peu détaillée dans les discours judiciaires. En effet, bien que plusieurs spécialistes du droit aient tenté de reconstituer l’identité des témoins à partir des indications des plaignants, comme Sally Humphreys ou Lene Rubinstein dans deux articles fondamentaux47, les renseignements donnés par les orateurs ne sont pas d’une grande aide car l’objectif est surtout d’exposer le rapport des témoins aux faits en question : quand les témoins sont identifiés, c’est très rarement par leur nom et généralement dans le but de montrer qu’ils étaient effectivement dans la position de savoir de quoi ils parlent48. La présentation qui en est faite vise à attester leur expérience directe des faits49. Sur l’ensemble des convocations de témoins ayant participé aux faits, catégorie à part des témoins instrumentaires ou automatiques qui représente près de cent cas, la fonction ou le rôle dans l’affaire en cours sont connus grâce aux paroles prononcées par l’orateur au moment de les convoquer dans un peu moins de deux tiers des cas – le reste provenant du discours qui précède. Tous, sauf un50, fournissent cette indication car la place particulière occupée par le témoin lui accorde une connaissance directe des faits. Dans le discours Sur les mystères qui concerne la double affaire des mystères et de la mutilation des Hermès, Andocide expose la dénonciation faite au Conseil* par Dioclidès (§ 37-45), eisangélie* qui conduit Andocide et des membres de sa famille à être arrêtés et emprisonnés. Les bouleutes convoquent les stratèges et ordonnent aux Athéniens de se mobiliser, pendant que les prytanes demeurent à la tholos (§ 45). Pour confirmer son récit, Andocide en appelle à la mémoire des juges puis à des témoins, les prytanes de l’époque dont Philocratès, mentionné nommément (§ 46). Ces témoins sont convoqués parce que, en tant que bouleutes et présidant les séances du Conseil51, ils ont participé aux événements relatés. La situation est identique pour les autres personnages officiels, tels les ambassadeurs convoqués par Eschine et Démosthène dans leurs joutes judiciaires52.

  • 53 Voir Dém. 33.15 (§ 16) ; 39.24 ; 41.6 (§ 16), 10 ; 53.20 ; Is. 2.37 ; 8.17 ; Isocr. 17.41 ; Lys. 17 (...)
  • 54 Voir Dém. 18.137 (peut-être une ἐκµαρτυρία*) ; 35.14 ; 43.35, 43 ; 45.60 ; 59.23, 25, 34. Le verbe (...)
  • 55 Pollux, VIII, 37. C’est le verbe ἐπίστασθαι qui est employé dans Souda E1797, s.v. ἐξοµόσασθαι.

22Les caractéristiques données par les plaignants dépendent principalement du contexte et du point de la démonstration pour lequel ils sont convoqués. Les informations indiquées en disent moins sur les témoins que sur l’aspiration des orateurs à souligner le lien de leurs témoins avec les faits allégués. L’essentiel est que les témoins aient connaissance des faits en question, peu importe par quel moyen : les témoins sont à plusieurs reprises qualifiés comme « ceux qui savent » (οἱ εἰδότες), souvent au moment de leur convocation53, et sont dits « témoigner savoir » (µαρτυροῦσι εἰδέναι) dans les dépositions restituées54. Le fait de ne pas savoir est même présent dans le serment d’excuse que doivent prêter les individus qui ne veulent pas témoigner55. Davantage que la vue ou l’ouïe, c’est bien la connaissance directe des faits incriminés qui apparaît comme le critère permettant de valider la place du témoin dans le dispositif de vérité.

La présence du témoin oculaire

Dire le témoin oculaire en grec

  • 56 Les langues latines forment de manière identique l’expression, à l’image du « testimone oculare » .

23L’expression « témoin oculaire » a jusqu’à présent été utilisée sans soulever d’interrogation. Elle désigne l’informateur qui peut se prévaloir d’avoir vu de ses propres yeux les événements qu’il rapporte. En français, le témoin « oculaire » porte en lui-même la dimension visuelle, de même que l’eyewitness anglais ou l’Augenzeuge allemand56. Un tel témoin existe-t-il dans l’Athènes classique ? L’interrogation ne porte pas tant sur son existence, déjà établie, que sur les mots utilisés pour le désigner : la vue est-elle aussi explicitement rattachée au phénomène du témoignage dans le lexique grec que dans le vocabulaire des sociétés occidentales contemporaines ?

  • 57 L’importance de la présence a également été signalée dans nos sociétés contemporaines : voir Jacque (...)
  • 58 Voir, par exemple, Dém. 47.5 (instrumentaires), 8 (automatiques). Dans ce discours, l’expression es (...)
  • 59 Dans six passages, le substantif µάρτυρες est séparé du reste du groupe nominal οἱ παραγενοµένοι po (...)
  • 60 Voir Louis Gernet (éd.), Antiphon. Discours. Suivis des fragments d’Antiphon le sophiste, Paris, Le (...)
  • 61 Par exemple, O’Connell (The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 88) note la récurrence de la désignat (...)

24Dans les procès attiques, les témoins ne sont pas désignés comme « oculaires » mais comme « présents57 ». L’expression la plus employée est οἱ παραγενοµένοι µάρτυρες, c’est-à-dire « les témoins qui étaient présents », qu’il s’agisse de témoins instrumentaires ou automatiques58. L’expression se retrouve également sous la forme abrégée du groupe nominal οἱ παραγενόµενοι (tableau 28)59. Les traducteurs ont souvent choisi de noter l’idée de présence par l’expression contemporaine « témoin oculaire60 ». Si une telle transposition démontre l’équivalence établie entre les deux formulations, française et grecque, il ne faut pas oublier la distance qui sépare les deux perspectives, indiquée par le choix du lexique dans le vocabulaire61.

Tableau 28 : Occurrences des témoins dits « présents » avec le verbe παραγενέσθαι dans les discours judiciaires

Tableau 28 : Occurrences des témoins dits « présents » avec le verbe παραγενέσθαι dans les discours judiciaires
  • 62 William Wyse (éd.), The Speeches of Isaeus, New York, Arno Press, 1979 [1904], p. 630 (à propos d’I (...)

25Si l’expression « témoin oculaire » est aujourd’hui canonique, en est-il de même dans l’Athènes classique ? C’est peu probable. En effet, la formule abrégée introduit une première variante dans la dénomination. Par ailleurs, le verbe παραγενέσθαι n’est pas uniquement employé sous la forme participiale dans l’expression ὁ παραγενοµένος (µάρτυς). Il peut apparaître à l’infinitif, dans une proposition infinitive au sens des témoins dits « avoir été présents », sous forme conjuguée ou participiale (tableau 28). Le terme accolé au µάρτυς est donc une forme déclinée ou non du verbe παραγενέσθαι, littéralement « avoir été (γενέσθαι) auprès de (παρά) ». C’est tout à fait logique : le mot attendu serait παρεῖναι mais εἶναι ne se conjugue pas à l’aoriste, temps où il est remplacé par γίγνεσθαι, qui devient γενέσθαι à l’aoriste. Pourtant, les orateurs emploient également παρεῖναι et son participe substantivé (οἱ παρόντες) pour dire les témoins « présents » (tableau 29). Le verbe est ainsi employé à l’imparfait, ce qui est perçu comme peu rigoureux par William Wyse qui note, à propos des discours d’Isée, que l’usage de l’aoriste est plus correct62. Isée n’est cependant pas le seul à utiliser le verbe παρεῖναι pour dire le témoin « présent ».

Tableau 29 : Occurrences des témoins dits « présents »avec le verbe παρεῖναι dans les discours judiciaires

Tableau 29 : Occurrences des témoins dits « présents »avec le verbe παρεῖναι dans les discours judiciaires
  • 63 Voir encore quelques occurrences avec le verbe παριστάναι employé pour dire la présence du témoin d (...)

26La présence d’un témoin peut donc être formulée au moyen de παραγενέσθαι ou παρεῖναι employés à l’infinitif, dans les formes participiales ou conjuguées : aucune tournure particulière ne semble se dégager, c’est au contraire la diversité des formes qui prédomine63. Les expressions n’ont en réalité qu’une caractéristique commune : elles concernent toujours le fait d’avoir été proche (παρά) des faits évoqués. La présence est le fondement du témoin oculaire des plaidoiries athéniennes. La formulation est d’autant moins canonique qu’un autre terme est largement répandu dans les sources judiciaires pour signifier la présence : les orateurs affirment très souvent que les faits se sont déroulés ἐναντίον, c’est-à-dire « en face », « en présence » de la personne qui va l’attester devant les juges. Dans l’Accusation d’empoisonnement contre une belle-mère d’Antiphon, un individu anonyme accuse la seconde épouse de son père, mort empoisonné, d’avoir planifié le meurtre. Or l’un des fils de l’accusée, donc un des demi-frères du plaignant, a juré que sa mère était innocente et le plaignant s’en prend à l’authenticité de ce serment en en soulignant l’invraisemblance :

  • 64 Ant. 1.28-29.

Comment quelqu’un pourrait-il avoir une connaissance sûre (εὖ εἰδείη), s’il n’a pas été lui-même présent (µὴ παρεγένετο αὐτός) ? Or, ce n’est sûrement pas devant témoins (οὐ γὰρ δήπου µαρτύρων γ’ ἐναντίον) que les assassins préparent et machinent leurs coups : c’est le plus secrètement possible et de manière que personne au monde ne soit au courant (εἰδέναι) ; mais ceux qu’ils visent n’en savent rien avant que le crime se consomme et qu’ils soient perdus64.

  • 65 Ce lien intrinsèque est visible dans l’expression « devant les témoins présents (ἐναντίον τῶν µαρτύ (...)
  • 66 Humphreys, Witnesses, p. 161. Ils sont analysés p. 170-177.

27La double négation met en parallèle les deux expressions : ce qui n’a pas eu lieu « en face » de témoins (µαρτύρων γ’ ἐναντίον) ne peut être attesté par des témoins « présents » (avec παραγενέσθαι conjugué). De ce fait, le témoin présent (παραγενοµένος) est celui « devant » (ἐναντίον) lequel les événements se sont déroulés65. L’expression ἐναντίον µαρτύρων remplace l’idée exprimée par τοὺς παραγενοµένους µάρτυρας dans de nombreux passages. Le terme ἐναντίον peut aussi introduire les témoins en les identifiant : « devant des proches », « devant les stratèges », « devant les membres d’une tribu »,… (tableau 30). L’ensemble des termes utilisés pour dire la présence des témoins par les verbes énumérés ou le mot ἐναντίον s’élève à cent soixante-six. Le total est très important en ce qui concerne les témoins effectivement appelés par les plaignants : sur quatre cents dépositions, dont près de deux cent cinquante pour lesquelles l’identité ou la fonction du ou des témoins sont connues ou légitimement supposées, soixante-deux proviennent d’individus mentionnés comme ayant été présents lors des faits (tableau 31). La mention intervient souvent au moment où ils sont convoqués, c’est-à-dire juste avant que le greffier ne lise le témoignage. Pour apprécier ce total, il convient de rappeler qu’il existe de nombreux types de témoins. Dans son article « Social Relations on Stage: Witnesses in Classical Athens », Sally Humphreys a ainsi identifié neuf catégories de témoins, parmi lesquelles les témoins choisis parce qu’ils étaient présents au moment de l’événement évoqué66. Ces derniers (62) forment donc un quart des (244) témoignages pour lesquels un ou des témoins sont connus alors qu’ils ne représentent qu’un neuvième des situations possibles. Ils sont par conséquent beaucoup plus nombreux que ce à quoi on pourrait s’attendre.

Tableau 30 : Occurrences des témoins dits « présents » avec le terme ἐναντίον dans les discours judiciaires

Tableau 30 : Occurrences des témoins dits « présents » avec le terme ἐναντίον dans les discours judiciaires

Tableau 31 : Témoins convoqués ayant été mentionnés avec le vocabulaire de la présence dans les discours judiciaires

Tableau 31 : Témoins convoqués ayant été mentionnés avec le vocabulaire de la présence dans les discours judiciaires

Les références sont celles de la convocation du témoin dans le discours. Les paragraphes indiqués entre parenthèses renvoient aux passages du discours où apparaissent les termes de la présence si ceux-ci ne sont pas inclus dans la convocation.

La présence dans le dispositif de vérité

  • 67 Quand il n’y a qu’un témoin, le verbe est bien sûr au singulier (µαρτυρεῖ) : voir Dém. 35.33 ; 59.3 (...)
  • 68 Voir le chapitre « La fabrique de la preuve », p. 94-95.
  • 69 Voir, par exemple, Douglas M. MacDowell (éd.), Demosthenes: Against Meidias, Oxford, Clarendon Pres (...)
  • 70 Voir à propos de Dém. 59.123 (qui contient l’expression) : Christopher Carey, Apollodorus Against N (...)
  • 71 Dém. 45.8 (voir aussi § 24). Pour le débat sur l’authenticité, voir Trevett, Apollodoros the Son of (...)

28Le compte n’est pas terminé : le verbe παρεῖναι (à l’infinitif) se trouve également dans les restitutions de dépositions (tableau 29). Les citations de témoins fonctionnent en effet pratiquement toutes sur le même principe, en particulier chez Démosthène : après le nom des dépositaires suit la formule « témoignent avoir été présents » (µαρτυροῦσι παρεῖναι) avant le détail du fait attesté67. Il convient de rappeler que l’authenticité de ces dépositions a été vivement débattue68. Si un consensus est aujourd’hui établi concernant l’inauthenticité de certains témoignages transmis69, d’autres ont été validés par leur mise en relation avec des inscriptions70. Quand Apollodore attaque Stéphanos pour faux témoignage en faveur de Phormion et critique ligne à ligne sa déposition, il demande au greffier de lire la déclaration des témoins dans le procès principal, laquelle inclut l’expression µαρτυροῦσι παρεῖναι et a été considérée comme authentique71. Surtout, lorsqu’Apollodore critique en détail les témoignages de l’adversaire dans le deuxième discours Contre Stéphanos, il expose la façon dont auraient dû déposer les témoins de l’adversaire :

  • 72 Dém. 46.5. Voir aussi Dém. 45.25.

Voici comment ils auraient dû témoigner – à supposer qu’il y ait eu une sommation, ce qui n’est pas : « … témoignent avoir été présents (µαρτυροῦσι παρεῖναι) devant l’arbitre Tisias lorsque Phormion a fait sommation à Apollodore d’ouvrir le testament présenté par Amphias, beau-frère de Képhisophon : Apollodore a refusé. » Ainsi, ceux qui témoignaient pouvaient sembler témoigner la vérité (οὕτω µὲν ἂν µαρτυροῦντες ἐδόκουν ἀληθῆ µαρτυρεῖν)72.

  • 73 Treize occurrences au total : voir Dém. 21.119 ; 29.53 ; 36.16 ; 49.18 ; 52.31 ; 57.43 ; 58.42 ; 59 (...)

29Ici, l’expression µαρτυροῦσι παρεῖναι apparaît non pas dans une déposition restituée mais à l’intérieur du texte de l’orateur. Elle est également mentionnée dans le cours du discours de La succession d’Astyphilos d’Isée (§ 10). Certains témoins indiquaient donc au cœur de leur déposition qu’ils avaient été présents, ce qui souligne l’importance de ce critère. D’autre part, il est ici question de la vérité (ἀληθῆ) : la version proposée par Apollodore de la déposition aurait donné l’allure de la vérité, elle aurait permis au plaignant de s’en revendiquer. Si la présence est évoquée dans les deux témoignages – celui qui a été effectué par Stéphanos et celui qu’aurait préféré Apollodore – et n’est pas le point décisif pour l’orateur, elle constitue pourtant un des aspects du dispositif de vérité. La présence du témoin au moment des faits attestés est essentielle pour permettre la validation de ses propos, ce qui est nettement mis en lumière par la formule de véridicité. Celle-ci sert à de nombreuses reprises à convoquer des témoins dont la présence est soulignée, selon le principe bien connu : « [Pour prouver] que je dis la vérité, je vais vous produire les témoins qui étaient présents73. » L’idée de présence est un des moyens qu’utilisent les orateurs pour placer leurs témoins et donc leurs propres déclarations du côté de la vérité.

  • 74 Esch. 2.162. L’accusation se trouve dans le discours adverse de Dém. 19.128.
  • 75 Dém. 19.129.
  • 76 Voir Dém. 33.26 ; 40.59 ; 46.2, 15 ; Is. 3.9 ; Fragments non identifiés (Fragments, XIII) 1 (Loeb f (...)
  • 77 Voir Isocr. 21.4 : le plaignant doit justifier de passer par des vraisemblances plutôt que des témo (...)

30Les passages où le thème de la présence des témoins est nié confirment, en négatif, son importance. L’absence de témoin « présent » est un moyen de discréditer les propos de l’adversaire. Dans le discours Sur l’ambassade, Eschine rapporte pour la dénoncer l’accusation de Démosthène selon laquelle il aurait chanté lors des banquets donnés par Philippe après la soumission de la ­Phocide. Il en demande une preuve qui le démontrerait clairement (καὶ ποίῳ δύναιτ’ ἄν τις τεκµηρίῳ τοῦτο σαφῶς ἐπιδεῖξαι) et ajoute : « C’est ce qu’affirme Démosthène (ὥς φησι Δηµοσθένης), qui pourtant n’était pas là (οὔτ’ αὐτὸς παρών) et n’a pas pu fournir non plus le témoignage d’aucune personne présente (οὔτε τῶν ἐκεῖ παρόντων οὐδένα µάρτυρα)74. » Le reproche d’Eschine repose doublement sur la présence, reniée à la fois à l’orateur et à ses témoins. L’absence d’individus ayant assisté au banquet correspond à un défaut de preuve, qui constitue un manque grave pour la validation de l’argument. Soulever ce manque constitue une réfutation du fait allégué. Démosthène contredit d’ailleurs Eschine sur ce point précis, en expliquant qu’il va, quant à lui, faire témoigner les ambassadeurs, qui étaient présents (παρόντες) au banquet75. Démosthène reconnaît ne pas avoir été là, mais réfute l’argument de son adversaire en soulignant la présence des témoins qu’il fournit. L’importance de la présence est telle que les deux orateurs s’opposent termes à termes. La critique exposant l’absence de témoin « présent » et visant à décrédibiliser l’argumentation de l’adversaire revient à plusieurs reprises dans les plaidoiries conservées76. Cela oblige d’ailleurs certains orateurs à se prémunir d’une telle remise en cause en expliquant pourquoi aucun témoin « présent » ne peut être appelé77. Ce point rejoint ce qui a déjà été remarqué dans le chapitre « L’ère des témoins » : dans les discours judiciaires, signaler l’absence de témoin revient à mettre en cause l’existence d’un fait. Plus précisément, l’argument peut porter sur la présence : le point central n’est plus l’absence de témoin en général mais l’absence de témoin ayant été présent lors d’un événement.

31Les témoins sont décrédibilisés quand leur présence au moment de l’action sur laquelle ils déposent est mise en cause. C’est le cas dans le discours d’Isée sur La succession de Philoktémon, où Chairestratos, fils adoptif de Philoktémon, attaque pour faux témoignage Androclès, car celui-ci a témoigné pour deux personnes se disant les fils légitimes du défunt. L’ami du plaignant, s’exprimant comme synégore*, met en cause la possibilité même qu’Androclès sache que Philoktémon n’a pas adopté Chairestratos ni fait de testament en sa faveur :

  • 78 Is. 6.53-54. Voir aussi Ant. 1.28-30 ; Dém. 46.1, 3, 5, 8, 25 ; 47.69 ; Isocr. 17.54.

Pour les actes auxquels on a assisté (οἷς µὲν γάρ τις παρεγένετο), juges, on peut justement en témoigner (δίκαιον […] µαρτυρεῖν) ; mais pour ceux dont, sans y avoir assisté (οἷς δὲ µὴ παρεγένετο), on a entendu quelqu’un parler (ἀλλ’ ἤκουσέ τινος), on ne peut témoigner que par ouï-dire (ἀκοὴν µαρτυρεῖν) ; mais toi, qui n’étais pas présent (σὺ δ’ οὐ παραγενόµενος), tu as expressément attesté (διαρρήδην µεµαρτύρηκας) que Philoktémon n’avait pas fait de testament et qu’il était mort sans enfant78.

  • 79 Wyse (éd.), The Speeches of Isaeus, op. cit., p. 541.

32Androclès ne pouvait effectivement pas se décrire comme ayant été présent au moment du testament ni de l’adoption puisque, comme l’explicite William Wyse, Androclès conteste l’existence de cette transaction79. L’orateur manipule l’argument de la présence pour discréditer le témoignage d’Androclès : ce dernier aurait très bien pu savoir par un autre moyen que Philoktémon n’avait pas adopté Chairestratos. Un témoin qui se voit récuser comme n’ayant pas été présent perd son crédit. À l’opposé, le terme δίκαιον souligne la recevabilité du témoin « présent ». La survalorisation de la présence dans la formule de véridicité et le problème fondamental que pose, à l’inverse, l’absence de témoin présent illustrent la nécessité de témoins ayant été présents lors des faits pour accréditer auprès du public les informations exposées par les orateurs. La façon dont les plaignants jouent sur la présence ou l’absence d’un témoin montre le rôle crucial de la présence dans le dispositif de vérité.

La vue du témoin présent : un témoin « oculaire » malgré tout ?

  • 80 Dém. 30.34. Voir aussi Dém. 58.9 : τῶν ἰδόντων.
  • 81 Souda AΙ325, s.v. αἰσθέσθαι : Isée, Fragments non identifiés (Fragments, XIII), 3 (Loeb fr. 38, p.  (...)

33Si l’expression basée sur les participes παραγενοµένος et παρών est prépondérante dans les sources judiciaires et laisse percevoir son caractère décisif à de multiples reprises, quelques occurrences mettent cependant en avant l’importance de la vue. Existerait-il, malgré tout, la possibilité d’un témoin proprement « oculaire » dans les procès attiques ? Comment cette éventualité s’articule-t-elle à la formulation de la présence ? Les occurrences qui mettent en avant la vue prennent d’abord la forme d’une simple mention, à l’image de la description faite par Démosthène dans le premier discours Contre Onétor. Pour démontrer que le divorce entre son ancien tuteur Aphobos et la sœur d’Onétor est factice, Démosthène doit établir que la sœur d’Onétor habite encore avec Aphobos. Pour cela, il fournit le témoignage de Pasiphon qui, l’ayant soignée, « a vu (ἑώρα) » Aphobos assis à côté d’elle80. Si la vue est bien évoquée en lien avec le témoin, elle n’apparaît en rien comme une expression formelle. La seule expression formelle qui contient uniquement la vue provient des fragments d’Isée. La Souda, pour commenter le verbe αἰσθέσθαι, rapporte les paroles du logographe selon lesquelles les juges peuvent, parmi différentes méthodes, se faire un avis sur une affaire en cours « en étant renseignés par les témoins oculaires (τῶν ἑωρακότων αἰσθανόµενοι µαρτυρούντων)81 ». L’expression « témoin oculaire » est ici rigoureusement traduite. Cependant, la citation est largement postérieure au ive siècle et le procès d’où elle provient n’est pas précisé, ce qui empêche d’en établir le contexte. Cette unique occurrence paraît donc difficile à accepter.

  • 82 Dém. 59.34.
  • 83 Gernet (éd.), Démosthène. Plaidoyers civils, IV, Paris, Les Belles Lettres, 1992 [1960], p. 171. Vo (...)
  • 84 Voir Dém. 59.33.

34D’autres passages laissent néanmoins une certaine place à la vision. Dans le Contre Nééra, Apollodore explique que Phrynion a ramené Nééra de Corinthe et l’a conduite aux différentes fêtes et célébrations, comme le festin donné par Chabrias après sa victoire aux jeux pythiques, festin où beaucoup de gens, dont des esclaves, ont eu des rapports sexuels avec Nééra. Il ajoute : « [Pour prouver] que je dis vrai, je vais vous fournir des témoins qui étaient présents et qui ont vu (καὶ ὅτι ταῦτ’ ἀληθῆ λέγω, τοὺς ὁρῶντας ὑµῖν καὶ παρόντας µάρτυρας παρέξοµαι)82. » La formule de véridicité souligne le crédit qui doit être apporté à ce type de témoin. Une telle caractérisation place cependant les déposants à la fois du côté de la vue et de la présence, ce qui conduit Louis Gernet à traduire « témoin oculaire83 ». Pourquoi Apollodore a-t-il choisi de mettre en avant la vue ? Le choix apparaît d’autant plus singulier que le précédent témoin, appelé par Apollodore pour attester l’affranchissement de Nééra par Phrynion, n’a été désigné que comme « présent », également dans une formule de véridicité (§ 32). Au § 34, l’orateur inclut donc une précision intentionnelle. L’explication réside sans doute dans le contexte : en déposant sur le banquet sexuel, les témoins peuvent sembler y avoir participé. Les catégoriser comme « présents » mais aussi comme « voyants » permet de les distinguer des autres banqueteurs qui, eux, se sont livrés à une orgie à l’égal d’esclaves. Dans ce discours, les « gens qui voient » sont mentionnés comme de simples spectateurs84. Les deux parties de l’expression assument donc des objectifs distincts : la présence est mentionnée afin de faire accepter par les juges les paroles des témoins comme véridiques alors que la vue explicite la situation des témoins pour les dédouaner de toute participation incriminable. La vision n’est donc pas liée, dans cet exemple, à l’accréditation.

  • 85 Dém. 54.11.

35Enfin, le Contre Conon, qui figure dans le corpus de Démosthène, offre l’exemple le plus développé de témoins dont le statut visuel est exprimé. En effet, au cours du procès intenté par Ariston contre Conon pour voies de fait (δίκη αἰκείας), les témoins convoqués pour attester les violences perpétrées par l’accusé sont placés à trois reprises sous le signe de la vue. C’est d’abord le cas quand ils sont présentés : après avoir exposé l’affaire (§ 7-8), le plaignant convoque trois fois des témoins (§ 9 et 10), qu’il désigne comme « tous ceux qui ont vu les choses immédiatement (πάντων τῶν εὐθὺς ἰδόντων)85 ». Ensuite, quand Ariston dénonce a contrario les faux témoignages dont se sert Conon, il rappelle les déposants qu’il a fournis pour les valoriser :

  • 86 Dém. 54.32.

D’abord, ni Paséas, ni Nikératos, ni Diodore, qui ont formellement témoigné avoir vu (οἳ διαρρήδην µεµαρτυρήκασιν ὁρᾶν) Conon me frapper, me dépouiller de mon manteau et exercer sur moi tous les outrages que j’ai subis, eux qui ne me connaissaient pas, qui se trouvaient là par hasard (κἀπὸ ταὐτοµάτου παραγενόµενοι τῷ πράγµατι), n’auraient voulu porter un faux témoignage, s’ils n’avaient pas vu ce qui avait eu lieu (µὴ ταῦθ’ ἑώρων πεπονθότα)86.

  • 87 La situation est identique pour les témoins de Lys. 13.23 (παραγενόµενος et ὁρῶντες).
  • 88 Christopher Carey, Robert A. Reid (éd.), Demosthenes: Selected Private Speeches, Cambridge, Cambrid (...)

36Le vocabulaire (ἰδόντων, ὁρᾶν, ἑώρων) présente ces individus comme des témoins proprement « oculaires ». Mais le dernier passage cité, où παραγενόµενοι est employé, montre qu’ils sont également désignés comme « présents ». De même, la présence est mentionnée juste avant de les convoquer (avec παραγενέσθαι et τοῖς παροῦσιν, § 10). Trois termes mettent donc en évidence la présence, autant que pour souligner la vue. Vue et présence ne sont pas réunies au sein d’une même expression, mais elles caractérisent toutes les deux les témoins87. Par ailleurs, l’affaire est plus complexe qu’il n’y paraît. Christopher Carey et Robert Reid ont effectivement montré que les témoins d’Ariston ne l’avaient rejoint qu’après la fin de la bataille88. Les déposants n’ont donc pas vu les violences commises par Conon, mais les résultats de ces actes, c’est-à-dire les blessures d’Ariston. Les témoins ne peuvent être qualifiés d’« oculaires » au sens judiciaire actuel. La mention de la vue apparaît comme une imprécision, que seule la présence contrebalance : les témoins étaient effectivement présents quand le médecin est arrivé et peuvent déposer en ce qui concerne l’état d’Ariston à ce moment-là. L’utilisation du vocabulaire de la vision semble ainsi destinée à occulter le manque de témoin oculaire de la rixe.

37Si tous les exemples avec le verbe ἰδεῖν ne peuvent être mis sur le même plan, il n’en demeure pas moins que la vue n’est pas nécessaire pour valider la déclaration d’un témoin. La comparaison du nombre d’occurrences est par ailleurs significative : avec cent-trente-cinq occurrences de παραγενέσθαι, παρεῖναι et παριστάναι au participe ou à l’infinitif, contre dix occurrences du vocabulaire de la vue, la prééminence du thème de la présence est incontestable. En outre, les verbes désignant le témoin « présent » se trouvent chez Antiphon, Lysias, Isocrate, Isée, Démosthène, Apollodore, Eschine, Lycurgue et Dinarque, dans des procès qui couvrent un arc temporel allant des années 420 à 323/322, c’est-à-dire pendant toute la période couverte par les sources judiciaires. À l’opposé, les occurrences mentionnant la vue du témoin sont presque limitées au seul corpus démosthénien, outre une occurrence chez Lysias et une citation sujette à caution attribuée à Isée.

Aperçu des autres informateurs « présents » dans les tragédies et les comédies d’Aristophane

  • 89 Renaud Dulong, Le témoin oculaire. Les conditions sociales de l’attestation personnelle, Paris, Édi (...)
  • 90 Aristophane, L’Assemblée des femmes, v. 446-451.

38D’autres corpus laissent percevoir la nécessité de la présence pour accréditer une information. Il ne s’agit pas de prétendre que les quelques cas repérés ici constituent une étude approfondie. Ils permettent seulement de relever des similitudes qui donnent en retour des éléments de compréhension sur l’utilisation de ces termes chez les orateurs attiques. Car, comme l’explique Renaud Dulong à propos du témoin oculaire actuel, les recherches ne doivent pas disjoindre situations judiciaires et extrajudiciaires mais analyser les transitions successives d’un usage à l’autre89. Les comédies d’Aristophane, et notamment les parodies du tribunal qui y sont présentées, constituent la source qui entre le plus en résonnance avec le corpus des orateurs, au point d’être souvent convoquée par les historiens du droit. Dans L’Assemblée des femmes, Aristophane met en scène, autour de 392, la venue à l’Assemblée des épouses athéniennes déguisées en hommes. Elles veulent se voir confier le gouvernement de la cité afin d’établir des lois justes. Chrémès, un citoyen qui a assisté aux débats, rapporte à un autre citoyen, Blépyros, le discours de Praxagora qui mène la troupe de travesties. Pour justifier la mesure exceptionnelle proposée, Praxagora a mis en avant les qualités attribuées aux femmes, d’abord la capacité à garder un secret puis à restituer les emprunts qu’elles effectuent entre elles, qu’il s’agisse de manteamême ux, de bijoux, d’argent ou de coupes. Praxagora déclare au passage qu’elles procèdent à ces « remboursements » alors que les transactions ont été conclues « sans témoin » (οὐ µαρτύρων ἐναντίον), quand, ajoute Blépyros, les hommes ne paient pas entièrement leurs dettes alors qu’ils procèdent « devant témoins » (µαρτύρων γ’ ἐναντίον)90. Le schéma oppose d’un côté les hommes qui se trompent les uns les autres, alors même qu’ils prévoient des témoins pour garantir leurs prêts, et de l’autre les femmes qui n’ont même pas besoin de craindre une condamnation pour se confier des affaires. Au-delà du contenu stéréotypé, source de rire, il est notable que l’expression juridique µαρτύρων ἐναντίον est utilisée à deux reprises. La présence du témoin, et non la vue, est choisie pour suggérer le contexte judiciaire.

  • 91 Esch. 2.28.

39Il n’est pas nécessaire de quitter le contexte des procès pour sortir des procédures judiciaires à proprement parler et trouver des situations d’énonciation qui ont eu lieu dans la vie courante où la présence est mise en avant. Par exemple, dans le plaidoyer Sur l’ambassade d’Eschine, l’orateur rapporte ses propres déclarations devant Philippe au sujet des services offerts par le passé au roi macédonien. Il mentionne ainsi l’expédition menée par Iphicrate après la mort d’Amyntas, père de Philippe, qui a lui permis de prendre le trône. Eschine a rappelé comment, à cette occasion, Iphicrate a été convaincu par Eurydice, la veuve d’Amyntas, d’intervenir en faveur de Philippe : elle lui a présenté ses deux enfants, Perdiccas et Philippe, pour le supplier, « comme le disent tous ceux qui étaient présents (ὥς γε δὴ λέγουσιν οἱ παρόντες πάντες)91 ». Les propos rapportés ne s’adressent ni à l’Assemblée, ni à l’Héliée*. Le poids attaché à la présence des témoins apparaît donc dans le cadre d’une situation de dialogue, à l’extérieur de l’enceinte judiciaire.

  • 92 Ernst Siegmann, Literarische griechische Texte der Heidelberger Papyrussammlung, Heidelberg, Carl W (...)
  • 93 Karl Reinhardt (« Vorschläge zum neuen Aischylos », Hermes, 85, 1957, p. 12-17) le place dans le Pr (...)
  • 94 Reinhardt, « Vorschläge… », art. cité, p. 16.

40La situation qui trouve le plus d’écho avec celle des témoins est probablement celle des messagers tragiques (ἄγγελοι*). Le verbe παραγίγνεσθαι n’apparaît qu’à une seule occasion dans l’ensemble du corpus tragique avec le terme παραγενόµεθα dans le Papyrus Heidelberg no 18592. Cette occurrence est difficile à interpréter car elle est située dans un fragment d’Eschyle très incomplet. L’attribution elle-même est débattue93. Karl Reinhardt identifie le passage comme du dochmiaque, un type de vers très particulier94 : le mot παραγίγνεσθαι, à la fois long et composé de syllabes brèves, est très complexe à adapter aux divers rythmes des pièces versifiées, que ce soit à l’infinitif, en participe ou conjugué, ce qui peut expliquer sa quasi-absence dans les tragédies.

  • 95 L’apparition de la présence est rapidement évoquée par Noémie Villacèque (Spectateurs de paroles !…(...)
  • 96 Le verbe est utilisé à quatorze reprises par le messager tragique : Eschyle, Les Perses, v. 266 ; S (...)
  • 97 Irene J. F. De Jong, Narrative in Drama. The Art of the Euripidean Messenger-Speech, Leyde/New York (...)
  • 98 Eschyle, Les Perses, v. 266-267.
  • 99 James Barrett, Staged Narrative: Poetics and the Messenger in Greek Tragedy, Berkeley, University o (...)
  • 100 Ces présupposés amènent Barrett (ibid., p. 32) à tirer la conclusion que la vision du messager est (...)

41Que le verbe παραγίγνεσθαι soit très peu utilisé ne doit pas amener à conclure à l’omission du thème de la présence au sujet des messagers tragiques95. Le verbe παρεῖναι revient régulièrement dans leurs autodésignations96 et, comme le signale Irene de Jong, la majorité des messagers réfèrent explicitement à leur activité en tant que témoins oculaires97. Dans les Perses d’Eschyle, le héraut de l’armée perse, après avoir annoncé la défaite mède (v. 255) et avant de détailler la bataille au chœur (v. 272-289) puis à la reine (v. 290-514), précise qu’il va s’exprimer « ayant été vraiment présent et non ayant entendu les dires d’autrui (καὶ µὴν παρών γε κοὐ λόγους ἄλλων κλύων)98 ». Selon James Barret, il cherche ainsi à fonder son autorité par le renvoi à sa présence lors des événements qu’il va relater, une présence qui lui a donné l’occasion de voir ce qui a eu lieu sans qu’il n’ait eu besoin de qui que ce soit pour le lui raconter : le chercheur en vient à conclure que les messagers tragiques savent parce qu’ils ont vu99. Pourtant, le lexique n’est pas celui de la vision, ce qui fait retour aux a priori de notre société occidentale déjà rencontrés100 : pourquoi la présence du soldat ne lui aurait-elle permis que de « voir » l’action ? Le messager n’a-t-il pas aussi des oreilles pour entendre le bruit des combats ? Il n’y a aucune raison de mettre l’accent sur la vue, là où le personnage ne pointe que sa présence.

  • 101 Eschyle, Les Perses, v. 261.
  • 102 Eschyle, Les Perses, v. 485-495.
  • 103 Barrett, Staged Narrative…, op. cit., p. 32.
  • 104 De Jong, Narrative in Drama…, op. cit., p. 3-4.
  • 105 Eschyle, Les Perses, v. 513. Voir aussi les paroles du serviteur qui vient raconter la mort ­d’Hémo (...)

42Le héraut parle ensuite plusieurs fois de lui, ce qui témoigne de sa présence sur la scène des événements. Avant son récit, il a laissé entendre qu’il était dans la bataille : « Et moi-même, c’est contre tout espoir que je vois (βλέπω) le soleil du retour101. » Il devait donc être un soldat de Xerxès. En outre, cette phrase montre que le Perse aurait pu utiliser le verbe βλέπω auparavant, pour dire qu’il avait vu les événements. Il se situe ensuite dans l’action, par exemple quand les soldats repartent vers l’Asie, description où le groupe dont il fait partie est désigné par la première personne du pluriel102. James Barrett montre bien comment, de la sorte, le messager construit sa propre position à l’intérieur du récit103. Le philologue reprend l’analyse développée par Irene de Jong sur le soin que mettent les informateurs euripidéens à apparaître implicitement dans leur narration, grâce notamment aux pronoms à la première personne104. L’ἄγγελος des Perses a également été présent et, surtout, a exprimé explicitement et implicitement cette présence. Cela lui permet d’affirmer en conclusion de son récit : « Ceci est la vérité (ταῦτ’ ἔστ’ ἀληθῆ)105. » Il revendique la vérité à la façon d’un orateur.

  • 106 C’est le cas à trois reprises : Eschyle, Les Choéphores, v. 852 ; Sophocle, Les Trachiniennes, v. 4 (...)
  • 107 Outre les occurrences dans l’Électre de Sophocle détaillées par la suite, voir Eschyle, Les Sept co (...)

43Ce sont parfois les interlocuteurs des messagers qui interrogent sur leur présence, en utilisant également le verbe παρεῖναι106. Le fait d’avoir été présents s’apparente ainsi à un moyen d’accréditation essentiel pour ceux qui veulent que le discours soit reconnu comme véridique. La vue n’est pas complètement absente pour autant : les messagers disent parfois avoir assisté aux événements de leur récit et les destinataires de leurs annonces peuvent aussi leur demander s’ils ont connaissance de ces éléments pour les avoir vus107. Mais la vision paraît moins décisive que la présence, comme en atteste un passage de l’Électre de Sophocle. Dans cette pièce, Oreste se cache pour revenir à Argos, d’où il a fui depuis la mort de son père Agamemnon. Il désire tuer le régicide, qui n’est autre que sa mère Clytemnestre. Il monte alors un stratagème par lequel son pédagogue se présentera comme un messager venant de Phocide et rapportant la mort d’Oreste lors d’une course de char (v. 29-76). Lorsque le serviteur raconte la fausse nouvelle à Clytemnestre et à Électre (v. 660-803), cette dernière, qui espérait le retour de son frère pour venger leur père, en est terriblement affectée. Dans le même temps, Oreste s’est rendu sur la tombe d’Agamemnon pour y accomplir les honneurs funèbres. Il y a laissé une mèche de cheveux, qu’a trouvée Chrysothémis, leur autre sœur. Portée par l’espoir de bientôt retrouver son frère, Chrysothémis cherche Électre pour lui faire part de sa découverte. Les deux femmes, dont les informations se contredisent, tentent de se convaincre mutuellement (v. 871-937). Ce sont alors deux types de rapport au savoir qui s’opposent. Quand Électre demande comment sa sœur a connaissance de ce qu’elle avance, Chrysothémis répond :

  • 108 Sophocle, Électre, v. 885-892.

– Mes yeux en ont vu des preuves claires (σαφῆ σηµεῖ’ ἰδοῦσα), et je crois (πιστεύω) ce qu’elles me disent.
– Et quelle assurance (πίστιν) t’ont fournie tes yeux (ἰδοῦσα), ma pauvre petite ? Qu’as-tu donc vu (βλέψασα) qui t’enflamme d’une fièvre si tenace ? […]
– Je vais donc te dire tout ce que j’ai vu (κατειδόµην)108.

  • 109 Sophocle, Électre, v. 894 (ὁρῶ) ; 897 (ἰδοῦσα et περισκοπῶ) ; 899 (ἐδερκόµην) ; 900 (ὁρῶ) ; 902 (εἶ (...)
  • 110 Cette redondance semble plaire à Sophocle, qui l’emploie déjà dans Sophocle, Les Trachiniennes, v.  (...)
  • 111 C’est le cas à cinq reprises : Sophocle, Œdipe roi, v. 835 ; Électre, v. 927 ; Œdipe à Colone, v. 1 (...)

44L’œil de Chrysothémis est mis en avant, par les deux interlocutrices, comme l’instrument ayant permis d’apprendre la nouvelle qu’elle raconte avec joie. Il lui fournit une preuve (σηµεῖα) et lui permet d’avoir confiance (πίστιν) en ses dires. Elle expose ensuite ce qui s’est passé, en insistant toujours sur la vue109. Électre explique alors savoir qu’Oreste est mort, causant la stupeur de Chrysothémis : cette dernière lui demande de qui elle a entendu (ἤκουσας) cette nouvelle et Électre répond que l’information vient de quelqu’un qui était présent (πλησίον παρόντος) au moment où Oreste mourait (v. 926-927). À ces mots, Chrysothémis se répand en lamentations. La parole du pédagogue – dont la dimension orale est soulignée par le mot « entendre » (ἀκούω) – a eu plus de poids que la vue de la mèche de cheveux d’Oreste, car l’informateur est placé du côté de la présence. Celle-ci est d’ailleurs renforcée par le pléonasme de l’expression πλησίον παρόντος : πλησίον désigne ce qui est près de quelque chose alors que le verbe πάρειµι contient en lui-même l’idée d’être proche (πάρα)110. Si c’est la version de Chrysothémis qui se voit confirmée à la fin de la pièce, c’est bien la présence qui l’emporte sur la vue dans le dialogue des deux héroïnes. Ce n’est d’ailleurs pas le seul cas où la présence d’un personnage lors d’un événement, exprimée par le mot παρεῖναι, est valorisée par un autre personnage, dès qu’il s’agit d’accorder du crédit aux propos tenus111.

  • 112 Homère, Odyssée, VIII, v. 489-491. Il ne s’agit là que d’un exemple. Il ne peut être question de pa (...)
  • 113 Marincola (Authority and Tradition…, op. cit., p. 63) pense qu’Ulysse anticipe les deux méthodes de (...)

45Quitter les discours judiciaires permet enfin d’étudier l’origine de l’usage de παρεῖναι, qui se trouve déjà chez Homère. En effet, après le chant de ­Démodocos qui émeut Ulysse aux larmes, le héros déguisé lui demande s’il chante les maux des Achéens pour les avoir lui-même connus ou pour les avoir entendus d’un autre (ἦ’ αὐτὸς παρεὼν ἦ’ ἄλλου ἀκούσας)112. Le contraste entre la présence et l’ouïe est donc noté dès l’Odyssée, qui ne manque pas de valoriser le premier terme. Cette similitude entre genres tragique et épique113 consolide l’hypothèse selon laquelle l’absence du mot παραγίγνεσθαι serait due aux contraintes métriques des tragédies. De plus, une telle récurrence dans les textes poétiques montre que le motif de la « présence » dépasse largement le cadre judiciaire : le vocabulaire du témoin n’est pas réservé à un contexte particulier. Enfin, il a été observé, dans le corpus des orateurs attiques, que le verbe παρεῖναι n’était pas le plus approprié. Il aurait été possible d’imaginer que παρεῖναι se serait implanté progressivement dans le vocabulaire judiciaire comme un dérivé du verbe correct παραγενέσθαι. Mais, puisque les chants homériques utilisent παρεῖναι, celui-ci ne peut être pensé comme une dérivation de παραγενέσθαι.

  • 114 Euripide, Hélène, v. 22-55. Le fantôme (εἴδωλον) est mentionné v. 34. Sur cette version, voir aussi (...)
  • 115 Euripide, Hélène, v. 118. Voir aussi v. 72-77 et 122.
  • 116 Euripide, Hélène, v. 563-564. Il parle de la vision dès qu’il reconnaît Hélène : voir v. 557 et 569 (...)
  • 117 Voir William Allan (éd.), Euripides, Helen, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 48.
  • 118 Euripide, Hélène, v. 593.
  • 119 Marie Delcourt (éd.), Euripide. Théâtre complet, Paris, Gallimard, 1962, p. 928.

46Un dernier passage, extrait de l’Hélène d’Euripide, peut être rapproché de la thématique générale de ce chapitre et de l’Électre en particulier, même s’il n’inclut pas explicitement la « présence ». Le poète reprend une version du mythe selon laquelle seul le fantôme d’Hélène a été enlevé par Pâris et emmené à Troie, l’héroïne ayant été transportée par Hermès en Égypte114. Cette variante décharge la Lacédémonienne de la responsabilité de la guerre. Dans la tragédie, le vaisseau de Ménélas, sur lequel demeure le fantôme récupéré à Troie, aborde en Égypte sur le chemin du retour. Les Grecs qui descendent du navire voient alors la véritable Hélène. Teucros (v. 68-163) puis Ménélas lui-même (v. 528-864) discutent avec elle. Persuadés tous les deux d’avoir à leur bord la fille de Zeus et de Léda, ils ne peuvent littéralement en croire leurs yeux : le champ sémantique de la vue est omniprésent dans leurs paroles. Teucros dit qu’il a déjà vu Hélène comme il voit de ses yeux (ὀφθαλµοῖς ὁρῶ) la femme en face de lui115 et Ménélas déclare voir (εἶδον) l’équivalence entre les deux femmes116. Le poète joue évidemment sur l’ironie de telles déclarations. Malgré l’évidence, la reconnaissance physique échoue, tout comme la tentative d’identification à laquelle recourt Hélène au moyen de la généalogie (v. 568). Ménélas ne peut accepter que cette personne soit celle pour laquelle il s’est battu (v. 571) et un débat s’engage sur les possibilités de reconnaissance visuelle (v. 575-580), en employant le lexique de la vue (ὄµµα, λεύσσων, ὁρᾶν, σκέψαι, ὄµµατα), censé fonder la persuasion (πίστεως σαφεστέρας). La vision paraît alors réhabilitée comme source d’identification : Hélène la prône et Ménélas ne la renie pas, ce qui montre son caractère habituel dans l’Athènes classique117. Pourtant, la vue est inefficace. Elle est soumise à un critère d’accréditation plus fort encore : « Il m’est plus crédible (πείθει) le grand effort [que j’ai fait] face aux ennemis, plutôt que toi118 », explique Ménélas. C’est en raison de ses exploits que le roi spartiate ne peut accepter de voir Hélène en Égypte. Si Marie Delcourt imagine que ce cri admirable se comprend comme le refus d’avoir souffert pour rien119, sa déclaration illustre aussi la supériorité de l’expérience directe sur la vue : ses propres actes sont le fondement de sa persuasion. Ce n’est qu’à l’arrivée d’un marin du vaisseau grec, annonçant la disparition du fantôme (v. 605-606), que la situation autorise la reconnaissance (v. 616-624). Les conséquences de la lutte sous les murs de Troie – à savoir le fantôme d’Hélène – ayant disparu, c’est l’ensemble de la connaissance directe de Ménélas qui s’effondre et le héros peut, enfin, croire ce qu’il voit.

Le paradoxe du témoin oculaire

Le témoin du témoin

  • 120 Ricœur, « L’herméneutique du témoignage », art. cité, p. 38. Voir aussi Claude Bruaire, « Témoignag (...)
  • 121 Jacques Derrida, Poétique et politique du témoignage, Paris, L’Herne, 2005, p. 32.
  • 122 Dulong, Le témoin oculaire…, op. cit., p. 9.

47L’importance de l’expérience directe conduit à un paradoxe que les philosophes et sociologues ont déjà identifié. Comme le signale Paul Ricœur, le témoignage n’est pas la perception elle-même, mais la narration de l’événement, ce qui fait passer les choses vues au stade des choses dites. Le témoignage crée une situation intermédiaire entre un sujet qui constate un fait et un autre qui l’écoute120. Cette analyse conduit à différencier la fonction du témoin, qui a assisté aux faits, et celle du juge, qui entend la déposition. Le caractère intermédiaire du témoignage place les juges dans la situation de personnes qui bénéficient d’une connaissance indirecte des faits. Selon l’expression de Jacques Derrida, ils sont « témoins du témoin121 ». S’appuyant sur les études des psychologues, qui soulignent qu’un témoin oculaire n’est pas l’équivalent d’une caméra retransmettant directement l’événement passé, Renaud Dulong a quant à lui insisté sur le phénomène du témoignage en tant que récit122.

48Les Athéniens étaient-ils conscients de cette situation intermédiaire des témoins ? La valorisation de l’expérience directe des témoins, démontrée par l’enquête, pourrait rendre difficile cette perception. Les philosophes antiques comme Platon, quand ils s’intéressent aux procès judiciaires, font néanmoins état de ce paradoxe. Ainsi, dans le Théétète, pour trouver ce que signifie le savoir (ἐπιστήµη), Socrate évoque les orateurs :

  • 123 Platon, Théétète, 201b-c. Voir aussi le traité Sur Mélissos, Xénophane et Gorgias (980a20-21) cité (...)

Crois-tu qu’il y ait des maîtres assez habiles pour, à qui ne fut point témoin (µὴ παρεγένοντό) de tel vol d’argent ou de telle autre violence, pouvoir, dans le temps que s’écoule un peu d’eau, apprendre adéquatement la vérité du fait (τῶν γενοµένων τὴν ἀλήθειαν) ? […] Quand donc persuasion juste a été donnée aux juges sur des faits que, seul, un témoin oculaire, et nul autre que lui (περὶ ὧν ἰδόντι µόνον ἔστιν εἰδέναι), peut savoir, en ces faits qu’alors ils jugent sur simple audition (ἀκοῆς), sur l’opinion vraie qu’on leur a donnée, dépourvu de science (ἄνευ ἐπιστήµης) est leur jugement, droite est leur persuasion, puisque leur sentence est correcte123 ?

  • 124 Charles Guérin, La voix de la vérité. Témoin et témoignage dans les tribunaux romains du ier siècle (...)

49Platon utilise le vocabulaire de la présence (παραγίγνοµαι) et l’idée qu’un individu non présent lors d’un événement ne peut en connaître la vérité (ἀλήθεια). Il emploie le lexique de la vue (εἶδον) et celui de l’ouïe (ἀκοή) : seul « celui qui a vu » (ἰδόντι), ce qui se rapproche de l’expression contemporaine de « témoin oculaire », a le moyen d’atteindre le savoir, contrairement aux juges qui entendent. Comme le note Charles Guérin, Socrate en vient à dire que les juges ne jugent des faits que par ouï-dire124. Le témoin, en tant qu’intermédiaire, ferait entrer les juges dans le domaine de la rumeur.

  • 125 Son attitude est dénoncée par la nourrice (v. 737-741).

50Le paradoxe du témoin, premier intermédiaire, est également perceptible dans les tragédies. Ainsi, dans les Choéphores d’Eschyle, mettant en scène la vengeance d’Oreste et d’Électre envers leur mère Clytemnestre et son amant Égisthe qui ont tué Agamemnon, la nourrice a rapporté au nouveau roi que des étrangers, en réalité Oreste et Pylade déguisés en messagers (ἄγγελοι*), sont venus annoncer la mort d’Oreste. Entrant sur scène, Égisthe fait semblant de se lamenter de la nouvelle (v. 838-841), comme Clytemnestre l’a fait avant lui (v. 691-699)125, et explique qu’il a été « appelé par un message » (ὑπάγγελος) selon lequel des individus ont annoncé (λέγειν) la mort d’Oreste. Il est confronté à un double intermédiaire : les messagers et la nourrice. S’il vient en personne, c’est d’abord pour abolir un niveau de médiation, celui que représente la servante. Le chœur de femmes qui accompagnent Électre lui répond :

  • 126 Eschyle, Les Choéphores, v. 849-850.

Nous l’avons entendu (ἠκούσαµεν µέν) ; mais entre, renseigne-toi (πυνθάνου δέ) auprès des étrangers. Nul messager ne vaut l’homme qui va s’informer lui-même (οὐδὲν ἀγγέλων σθένος ὡς αὐτόσ’ αὐτὸν ἄνδρα πεύθεσθαι πέρι)126.

  • 127 Voir aussi Euripide, Les Héraclides, v. 390-392.
  • 128 Les messagers sont identifiés aux témoins judiciaires (µάρτυρες) dans Euripide, Oreste, v. 532-533.
  • 129 Voir les démonstrations narratologiques d’Irene De Jong (Narrative in Drama…, op. cit., p. 174).

51Le coryphée distingue, au moyen de l’opposition µέν/δέ, le fait d’avoir entendu les propos des messagers et le fait de se renseigner en personne. Le chef du chœur assène alors ce qui semble être une règle bien établie et qui remet en cause la fonction même des messagers127. Ce commentaire est en fait paradoxal, puisque les femmes redirigent le roi vers des informateurs. Il ne peut se comprendre qu’en tant qu’élément du piège élaboré par Oreste qui cherche à surprendre le régicide et à le conduire à lui pour le tuer. Égisthe veut s’assurer que les messagers ont eux-mêmes vu le décès du prince, deuxième niveau de médiation dont il veut contrôler la véracité. Il assure ainsi (v. 851-854) qu’il va voir (ἰδεῖν) le messager pour savoir s’il était lui-même proche (αὐτὸς ἦν […] παρών) d’Oreste mourant ou s’il parle d’après une rumeur confuse (ἐξ ἀµαυρᾶς κληδόνος λέγει µαθών). Égisthe déploie le langage de la vue et de la présence, en l’opposant avec celui de l’ouïe. Les messagers doivent être des témoins « oculaires », ce qui rappelle une condition arguée dans les tribunaux128. Or le roi, une fois entré dans le palais, est victime de la ruse d’Oreste. Comme le prône le chœur, seule la vue directe des événements permet une connaissance sûre. Égisthe ne peut y accéder : s’il souhaite contrôler le rapport immédiat des messagers aux faits, il n’en demeure pas moins contraint de passer par des intermédiaires, qui pourront lui mentir. C’est toute l’ambiguïté de l’ἄγγελος dans les tragédies : s’il donne des nouvelles de ce qui est éloigné ou passé et est par conséquent essentiel à la progression de l’action, il n’en constitue pas moins un filtre médiateur qui pose problème129. La tromperie mise en place se révèle cependant ironique : Égisthe peut en définitive constater par lui-même qu’Oreste est bien vivant, et c’est précisément cette observation directe qui lui est fatale. Le roi incarne la position des juges, qui se fient aux témoins ayant assisté aux éléments évoqués mais ne peuvent avoir eux-mêmes accès à ces informations. Sur la scène tragique, qui surinvestit les situations de la vie quotidienne, traverser cette frontière implique la mort.

  • 130 O’Connell (The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 106 et 121), qui décrit très bien le paradoxe du t (...)
  • 131 Dém. 22.22.
  • 132 Humphreys, Witnesses, p. 201. Voir aussi David C. Mirhady, « Torture and Rhetoric in Athens » [1996 (...)

52Les orateurs eux-mêmes ont-ils pris conscience de cet aspect130 ? Comment le paradoxe est-il exploité dans le dispositif de vérité ? Dans un passage du discours Contre Androtion de Démosthène, Diodore prend prétexte du décret voté en faveur de son adversaire pour l’attaquer, notamment sur le fait que, s’étant prostitué, il n’a pas le droit de s’exprimer en public. Cette critique est dénoncée par Androtion comme une insulte infondée (§ 21). Le plaignant s’adresse alors aux juges en les invitant à se fier (πιστόν) aux déductions (τεκµήρια), aux vraisemblances (εἰκότα) et aux témoins (µάρτυρες), car, précise-t-il, « des faits mêmes, il est impossible de vous rendre témoins oculaires (αὐτόπτας). Mais, que l’on vous produise (ἐπιδεικνύῃ) un des divers moyens de persuasion, alors vous estimez chaque fois, et avec raison, posséder une preuve (ἔλεγχον) satisfaisante de la vérité (τῆς ἀληθείας)131. » Le terme ἔλεγχος, analysé dans le chapitre précédent, est repris dans son acceptation la plus large, signifiant ce qui permet de révéler la vérité d’une affirmation. Diodore explique que les trois procédés pour administrer une preuve sont nécessaires car les juges n’ont pas assisté eux-mêmes aux événements qui sont exposés dans l’enceinte du tribunal. Il utilise le terme αὐτόπτες : les juges ne sont pas du côté de l’autopsie. C’est pour cela qu’ils doivent recourir à différents modes d’accréditation – dont les témoignages –, qui permettent de faire accepter les informations apportées comme la vérité (ἀλήθεια). Par la suite, Diodore se fait fort de ne recourir ni aux τεκµήρια ni aux εἰκότα mais de fournir un témoin dont la responsabilité personnelle est soulignée (§ 23), ce qui lui permet de valider sa démonstration (§ 24). Comme le signale Sally Humphreys, les juges se fondent essentiellement sur des informations de seconde main plutôt que sur leur expérience directe des éléments en jeu132.

53De même, dans le discours fictif Sur l’échange d’Isocrate, où l’orateur imagine un procès dans lequel il devrait se défendre d’avoir écrit des discours dangereux pour la jeunesse, il est proposé de juger « sur pièce », en produisant certains passages oratoires :

  • 133 Isocr. [15.52-53].

Voici ce qu’il en est : à mon avis, la plus belle et la plus juste des défenses est celle qui renseigne le mieux possible les juges (εἰδέναι ποιεῖ τοὺς δικάζοντας ὡς δυνατὸν µάλιστα) sur les objets sur lesquels ils auront à voter, et qui les empêche d’égarer leurs pensées et d’hésiter sur le côté où l’on dit la vérité (µὴ πλανᾶσθαι τῇ διανοίᾳ µηδ’ ἀµφιγνοεῖν τοὺς τἀληθῆ λέγοντας). Si j’étais inculpé d’avoir commis des actions criminelles, je ne pourrais vous les faire voir (ἰδεῖν) et vous seriez contraints de tirer des conjectures (εἰκάζοντας) de nos paroles (ἐκ τῶν εἰρηµένων) pour discerner (διαγιγνώσκειν) les faits dans la mesure du possible. Mais, comme c’est à propos de discours (περὶ τοὺς λόγους) que je suis accusé, je crois qu’il me sera bien plus facile de vous mettre la vérité sous les yeux (οἶµαι µᾶλλον ὑµῖν ἐµφανιεῖν τὴν ἀλήθειαν)133.

  • 134 L’ignorance des hommes est évoquée par la suite (Isocr. [15.130]).

54Isocrate place au cœur de son exposé la connaissance des juges, objectif ultime des plaidoiries selon lui. Toute argumentation viserait à leur montrer de quel côté se situe le vrai (τἀληθῆ). Pourtant, il déclare que ce savoir ne peut être atteint dans les procès classiques, dans lesquels les juges ne peuvent pas « voir » (ἰδεῖν) les faits, ils n’ont pas été sur les lieux et ne peuvent avoir d’expérience directe. Ils sont plongés dans l’ignorance et doivent se fier à la parole d’autrui134. Il convient néanmoins d’interpréter avec prudence ces propos intégrés dans une démonstration plus générale, comme l’illustre la suite de la tirade : Isocrate procède à une telle distinction car elle lui fournit une bonne excuse pour faire lire de longs morceaux de ses propres discours, à savoir le Panégyrique (§ 59), Sur la paix (§ 66) et À Nicoclès (§ 73). L’orateur détourne ainsi le rapport habituel au λόγος, paroles censées donner une expérience indirecte : le discours correspond ici aux faits eux-mêmes. L’orateur prend d’ailleurs soin de ne pas utiliser le même terme pour les paroles prononcées dans les procès (τῶν εἰρηµένων) et les discours qu’il va commenter (τοὺς λόγους). Il insiste sur l’aspect direct des discours (§ 54), en soulignant qu’il convoquera les discours mêmes (αὐτούς) qu’il a prononcés, de sorte qu’il sera possible de juger non pas d’après des suppositions (οὐ δοξάσαντες), mais en pleine connaissance de cause (ἀλλὰ σαφῶς εἰδότες). En faisant lire ses discours, il donne accès aux éléments sur lesquels porte l’accusation, comme si un plaignant ne produisait pas des témoins mais les faits qu’ils viennent confirmer. Isocrate en profite pour reprocher à son adversaire imaginaire, Lysimachos, de ne pas avoir procédé de la sorte, en exposant les arguments attaqués (§ 92). La situation fictive se sert de la représentation du fonctionnement judiciaire, où les juges n’ont pas une pleine connaissance des faits, pour revendiquer une bonne place dans le dispositif de vérité.

  • 135 Dém. 21.72 : les juges sont placés du côté de l’ouïe (ἀκούουσιν) et opposés à la vue de ceux qui ét (...)
  • 136 Dém. [4.46-47]. Voir Dém. 19.5 sur l’importance des rapports des ambassadeurs pour les décisions de (...)
  • 137 À l’inverse, Philippe n’a besoin de personne pour réfléchir à ses choix politiques : sans avoir bes (...)
  • 138 L’idée est reprise dans une autre harangue : voir Dém. [2.30].

55L’utilisation qu’Isocrate fait du thème montre que chaque orateur adapte le paradoxe en fonction de sa stratégie. Pour en augmenter la portée, un plaignant peut déclarer que l’atrocité d’un acte est incommunicable135 : la vérité des faits serait impossible à rendre auprès des juges. De même, Démosthène joue avec le paradoxe du témoin dans la Première Philippique, discours délibératif dans lequel il critique le fait qu’un seul stratège soit envoyé en opération et que les Athéniens recourent à des mercenaires plutôt qu’à des citoyens. Il se justifie en affirmant que les Athéniens doivent arrêter de prendre des décisions en écoutant (ἀκούσηθε et ἀκούειν) le récit des opérations et deviennent témoins (µάρτυρας) des actions, en étant présents pour les voir (παρόντας ὁρᾶν)136. L’opposition entre le voir (ὁρᾶν) et l’entendre (ἀκούειν) distingue ceux qui assistent directement aux événements et ceux qui en sont éloignés. Les Athéniens, qui n’accompagnent pas les stratèges, sont opposés aux « témoins oculaires » (παρόντας). De ce fait, ils sont victimes des mensonges de certains orateurs (§ 49)137. Démosthène propose alors une situation inédite qui donnera l’occasion de rompre cette distance imposée : les citoyens doivent participer eux-mêmes aux combats138. Cette suggestion n’est en aucun cas innocente, elle concourt à sa proposition principale qui vise à constituer une armée et une marine de réserve. Le paradoxe du témoin paraît bien connu par les orateurs qui l’évoquent à la fois dans les discours judiciaires, délibératifs et épidictiques. Comme souvent dans ces contextes à dimension persuasive, il s’agit de le déployer dans des cadres rhétoriques précis, afin de soutenir les argumentations en cours.

Le recours aux arbitres privés

  • 139 Voir Adele C. Scafuro, The Forensic Stage: Setting Disputes in Graeco-Roman New Comedy, Cambridge, (...)
  • 140 Evangélos Karabélias, « L’arbitrage privé dans l’Athènes classique », Symposion 1995, 1997, p. 136. (...)
  • 141 Dém. 21.94. À noter que ce document concerne l’arbitrage privé alors que Démosthène parle d’arbitra (...)
  • 142 Louis Gernet (« L’institution des arbitres publics à Athènes », Revue des études grecques, 52, 1939 (...)
  • 143 Sur les sources qui conduisent à cette conclusion, voir Harrison, Law, p. 64-66 (notamment p. 65, n (...)
  • 144 Voir Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 137. Voir, par exemple, la tentative d’arbit (...)
  • 145 Voir Gernet, Bizos (éd.), Lysias. Discours, I, op. cit., p. 189, n. 1, à propos de Lys. 32.2.

56Les plaignants se servent également du paradoxe du témoin pour appuyer leur cause en faisant référence aux arbitres privés (διαιτηταί*). Choisis par des parties en litige pour régler le conflit et éviter un procès, les arbitres privés n’ont aucun rapport avec les arbitres publics, à tel point que certains chercheurs ont proposé de distinguer les deux catégories en « arbitres choisis » et « arbitres officiels139 ». Comme l’explique Evangélos Karabélias, les arbitres privés procèdent d’un système de résolution des conflits par voie extrajudiciaire140. La procédure aurait été définie par une loi votée lors de la restauration démocratique sous l’archontat d’Euclide en 403/402, et dont le texte apparaît aujourd’hui dans le corpus de Démosthène141 : même si le document n’est probablement pas authentique142, il semble transcrire l’idée générale de la loi143. Une grande liberté est laissée aux parties en conflit : les arbitres et les modalités pratiques sont déterminés à l’avance par les adversaires, le choix des arbitres étant le point fondamental de cette procédure144. Comme indiqué dans le chapitre « Le sacrement du témoignage », les arbitrages privés peuvent souffrir d’une moindre considération dans les tribunaux en raison de l’absence de responsabilisation des témoins qui y sont produits. Pour autant, quand la décision des arbitres favorise le plaignant pour lequel est écrit le discours, de tels arbitrages sont valorisés en mettant en avant le savoir des arbitres. Dans le discours Contre Spoudias, le plaignant anonyme s’oppose à son beau-frère Spoudias pour une affaire de succession. Polyeucte est mort après avoir marié ses filles aux deux individus qui se disputent ses biens. Spoudias reproche notamment au client de Démosthène d’avoir récupéré la maison du défunt pour compenser le manque de dix mines dans la dot octroyée par Polyeucte. Le mari de la sœur aînée réclame quant à lui de l’argent à Spoudias qui serait, dit-il, débiteur de Polyeucte. Le plaignant déclare qu’il aurait préféré régler ce différend à l’amiable, à travers l’arbitrage de proches (§ 1), affirmation relativement fréquente au début des plaidoiries145. Il revient sur ce point après avoir détaillé l’affaire :

  • 146 Dém. 41.14-15. Sur les arbitres au courant des faits, voir Dém. 27.1 ; 48.40 ; 55.9 (et § 35) ; Pla (...)

De plus, s’il avait pour lui la vérité et le droit (ἀληθῆ καὶ δίκαι’ εἶχεν), puisque nos proches (τῶν φίλων) étaient disposés à arranger le différend et qu’il y a eu tant de pourparlers, je me demande ce qui a bien pu l’empêcher d’accepter leur sentence. Qui pouvait mieux condamner (ἐξήλεγξαν) les réclamations de l’un ou de l’autre qui étaient sans fondement, sinon ceux qui avaient assisté à tous les faits (τῶν παραγεγενηµένων ἅπασι τούτοις), qui étaient au courant aussi bien que nous (τῶν εἰδότων οὐδὲν ἧττον ἡµῶν τὰ γενόµενα), qui étaient impartiaux et qui étaient nos proches (τῶν κοινῶν ἀµφοτέροις καὶ φίλων ὄντων) ? Mais il est clair qu’il ne trouvait pas son compte à un arrangement de cette sorte où il eût été confondu clairement (φανερῶς ὑπ’ αὐτῶν ἐξελεγχοµένῳ)146.

  • 147 Sur le refus de l’adversaire de passer par des arbitres privés, voir aussi Dém. 27.1 ; 29.58 ; 30.2 (...)

57L’orateur qualifie les arbitres de proches et les désigne comme ceux qui étaient au courant (εἰδότων) des faits : si les arbitres apparaissent comme ceux qui établiront la vérité et la justice (ἀληθῆ καὶ δίκαια), c’est parce qu’ils ont connaissance des événements, tout autant que les parties engagées dans le conflit (οὐδὲν ἧττον ἡµῶν). C’est ce qui explique, selon le plaignant, que son adversaire n’ait pas souhaité se soumettre à l’arbitrage : il aurait clairement été convaincu (φανερῶς ἐξελεγχοµένῳ) de son mensonge. L’idée que l’adversaire a refusé la proposition d’arbitrage qui lui était offerte apparaît régulièrement dans les discours conservés147. Le client de Démosthène ajoute que les arbitres ont été présents (παραγεγενηµένων) lors des différents moments de la succession et ils sont par conséquent les plus à même de régler la question. Ils se voient donc attribuer le vocabulaire des témoins, mais sans le paradoxe qui l’accompagne normalement : les arbitres désignés par les adversaires sont eux-mêmes témoins des faits. La comparaison avec les témoins n’est pas anodine : après avoir insisté à nouveau sur le fait que les arbitres potentiels sont « ceux qui étaient renseignés sur toute l’affaire » (τοὺς εἰδότας ἅπαντα ταῦτα), le plaignant explique aux juges (§ 15) que ces individus font partie des témoins qu’il a produits, vraisemblablement au tout début de son exposé, quand il était question de l’ensemble des points concernant la maison et la dot (§ 6), témoins qui sont deux fois qualifiés de « présents » (§ 16) – ils témoignent même à nouveau à la fin du discours (§ 28). Le plaignant ajoute d’ailleurs qu’ils engagent ainsi leur responsabilité (ὑποκινδύνους). Il mentionne explicitement la méthode utilisée pour accréditer une déposition, une manière de souligner le soin pris à se conformer aux règles du jeu judiciaire. Il met également en valeur, à la toute fin de sa plaidoirie, la connaissance directe des arbitres :

  • 148 Dém. 41.29. Sur la distinction entre les arbitres et les juges, voir aussi Dém. 48.40.

C’est bien pour cela que Spoudias ne tenait pas à un arbitrage de proches (τοῖς φίλοις) qui aurait mis fin à nos litiges : il ne pouvait manquer d’être confondu sur tous les points. Car des gens qui avaient assisté à toute l’affaire et qui étaient parfaitement au courant (πᾶσιν γὰρ τούτοις παραγεγενηµένοι καὶ σαφῶς εἰδότες) ne lui auraient pas permis de plaider n’importe quoi ; tandis qu’à votre tribunal, il s’imagine qu’avec des mensonges (ψευδόµενος) il l’emportera sur moi, qui dis la vérité (ἐµοῦ τἀληθῆ λέγοντος)148.

  • 149 Butti de Lima, L’inchiesta et la prova…, op. cit., p. 41.
  • 150 Voir, par exemple, Dém. 27.1 : Démosthène affirme qu’Aphobos a refusé le jugement des arbitres, qui (...)
  • 151 Voir Mirhady, « Torture and Rhetoric… », art. cité, p. 260. La distinction est soulignée par Aristo (...)
  • 152 Bonner, Smith, Justice, II, p. 349 ; Louis Gernet (éd.), Démosthène. Plaidoyers civils, I, Paris, L (...)

58Le plaignant réitère son argumentation, en reprochant à Spoudias d’avoir refusé l’arbitrage des proches qui avaient été présents (παραγεγενηµένοι) et étaient donc au courant (σαφῶς εἰδότες) des faits. Il ajoute un nouvel élément : à l’opposé de la juste résolution de l’affaire par l’arbitrage qui est censé mettre au jour la vérité (τἀληθῆ), le tribunal est le lieu où l’adversaire peut mentir (ψευδόµενος). Comme l’explique Paulo Butti de Lima, le juge en vient à être dépeint de façon négative149. Ce n’est possible que parce que les juges, au contraire des arbitres, n’ont pas directement connaissance des points en jeu, comme le soulignent certains plaignants150. Les juges sont informés des éléments de l’affaire à travers la médiation des orateurs et des témoins, au contraire des arbitres qui étaient instruits des faits avant le début de la poursuite judiciaire151. Si la répétition du motif a conduit certains chercheurs à y voir un lieu commun152, elle peut aussi être considérée comme illustrant les conceptions athéniennes en matière d’accréditation : les plaignants mentionnent les arbitres privés pour mettre en lumière le paradoxe du témoin afin de critiquer leurs adversaires.

  • 153 Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 139-140.
  • 154 Platon (Lois, VI, 766d-e) ajoute les « voisins » (γείτονας).
  • 155 Dém. 41.14. Voir aussi Dém. 55.8 et 35 : les arbitres sont τοῖς ἴσοις, à savoir « ceux qui sont éga (...)

59Les arbitres sont-ils nécessairement au courant des problèmes qui leur sont soumis ? Pour le savoir, il convient d’interroger le rapport de ces individus aux points évoqués ainsi qu’aux plaignants. Karabélias les imagine appartenir au cercle des proches des parties impliquées153. Dans la liste des seize occurrences mentionnant un arbitre à propos duquel des informations sont connues (tableaux 32 et 33), la majorité apparaît en effet liée à l’un des deux plaignants. La plupart sont les proches de l’une et de l’autre des parties, désignés le plus souvent avec le terme φίλος et parfois avec le terme ἐπιτήδειος. Ils peuvent faire partie de la famille (οἰκείος), du dème (δηµότης), de la tribu (φυλέτης) ou de la cité (πολίτης) de l’un des deux rivaux154. Cela conduit d’ailleurs à poser la question de la partialité des arbitres. En effet, dans le discours Contre ­Phormion, le synégore* de Chrysippe explique que l’arbitre Théodotos, choisi par ­compromis (§ 18), appartient en fait au même οἶκος que Lampis, qui témoigne en faveur de Phormion, et que cette familiarité était ignorée lors de sa désignation comme arbitre (§ 21). Les plaignants le découvrent lorsque Théodotos refuse de trancher en défaveur de Lampis et Phormion et qu’il remet l’affaire aux tribunaux. La proximité avec l’une des parties peut donc constituer une difficulté dans l’établissement des faits. Les orateurs n’hésitent donc pas à souligner l’impartialité des arbitres qui ont été proposés, comme dans le premier passage du Contre Spoudias : le texte grec indique τῶν κοινῶν ἀµφοτέροις, se référant littéralement à des individus « communs aux deux côtés155 ». Si les arbitres doivent être des proches, il est surtout essentiel qu’ils fassent partie de l’entourage des deux adversaires.

Tableau 32 : Arbitres privés mentionnés chez Démosthène

Tableau 32 : Arbitres privés mentionnés chez Démosthène

Tableau 33 : Arbitres privés mentionnés chez les autres orateurs

Tableau 33 : Arbitres privés mentionnés chez les autres orateurs
  • 156 Is. 5.32 (ἀνακρίναντες et πυθόµενοι τὰ πραχθέντα). Voir aussi Dém. 34.21 ; 59.46.
  • 157 Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 139 et 142. Voir Dém. 34.18-21 ; 56.15-18.

60Dans plusieurs cas, les arbitres doivent être instruits des points en jeu : la narration peut les présenter en train d’« interroger » les parties et de « se mettre au courant des faits156 ». Si les arbitres doivent s’informer, c’est qu’ils n’ont pas été choisis parce qu’ils avaient connaissance des faits. C’est particulièrement le cas dans les affaires commerciales qui sont confiées à l’arbitrage des gens de la profession157. Les arbitres ne sont donc pas nécessairement au courant des faits avant d’être désignés par les parties en litige. Il est intéressant de noter que c’est justement quand les arbitres ont connaissance des éléments du conflit à régler qu’ils sont présentés comme une alternative plus efficace à celle des juges. Le paradoxe du témoin n’est pas mentionné par les plaignants en tant que problème, ce qu’il semble pourtant être, mais uniquement lorsqu’il peut être mis à leur profit, comme une corde de plus à leur arc dans le dispositif de vérité.

*

61Au terme de cette enquête sur la place de la vue dans le dispositif de vérité, les témoins des procès athéniens apparaissent d’abord très proches de saint Thomas : l’acte de foi que requiert la religion chrétienne n’est pas admissible dans les tribunaux. Ils ne se placent pas non plus dans la seule logique de la vue, comme l’expression contemporaine « je ne crois que ce que je vois » peut le laisser penser, mais peuvent utiliser, comme Thomas, l’ensemble de leurs sens pour percevoir une information. Les dépositions ne sont crédibles aux yeux des juges qu’à partir du moment où ceux qui les soumettent ont eu directement connaissance des faits en question. De ce point de vue, les témoins partagent la démarche d’Hérodote et de Thucydide qui dépassent l’opposition entre la vision et l’audition pour valoriser la distinction entre un événement appréhendé par l’expérience directe et un autre obtenu par des intermédiaires. L’ouïe directe est aussi valide que l’autopsie et la perception auditive ne perd son crédit que lorsqu’elle implique la transmission médiatisée d’une nouvelle, dont la forme la plus extrême est la rumeur. C’est pourquoi il est nécessaire pour un orateur de mettre en avant la présence de ses témoins judiciaires, tout comme les messagers des tragédies disent avoir été présents lors des faits qu’ils relatent.

62L’insistance portée sur la présence amène à dégager une logique d’immédiateté dans l’accréditation d’une information : les intermédiaires, qui peuvent déformer volontairement ou involontairement un renseignement, sont à proscrire autant que faire se peut. Or ce dernier aspect se retourne finalement contre les déposants : en tant que témoins directs, ils peuvent être présentés comme les premiers informateurs des juges, c’est-à-dire les premiers intermédiaires entre les spectateurs des enceintes publiques et les faits rapportés. Là encore, le dispositif de vérité n’est en rien l’expression d’une Beweistheorie gravée dans le marbre, mais l’ensemble des moyens, parfois contradictoires, dont disposent les plaignants pour jouer avec les codes afin de soutenir leurs affirmations. Se pose alors la question des stratagèmes oratoires mis en œuvre par les orateurs pour transformer les juges en témoins des événements qu’ils détaillent.

Notes

1 Voir évangile selon saint Marc, 16, 16.

2 Évangile selon saint Jean, 20, 25. Voir Glenn W. Most, Thomas l’Incrédule, trad. par Isabelle Wienand, Paris, Éditions du Félin, 2009 [2005], chap. 3, « Croire et toucher : l’Évangile de Jean ».

3 Voir Most, Thomas l’Incrédule, op. cit., p. 20-22.

4 Jean-Pierre Vernant (« Introduction », dans Jean-Pierre Vernant (dir.), L’homme grec, Paris, Seuil, 1993, p. 19) va jusqu’à dire : « Voir et savoir, c’est tout un. […] Connaître est une forme de vision. » Voir aussi Sian Lewis, News and Society in the Greek Polis, Londres, Duckworth, 1996, p. 90. Charles Segal (« L’homme grec, spectateur et auditeur », dans Vernant (dir.), L’homme grec, op. cit., p. 249) ajoute le verbe « examiner », θεωρεῖν.

5 Polybe, XII, 27 (dans Jean Bollack, Heinz Wismann, Héraclite ou la séparation, Paris, Éditions de Minuit, 1972, p. 290 : fragment 101a). Voir aussi Aristote, De l’âme, III, 3, 429a2-3 : « La vue est le sens par excellence (ἡ ὄψις µάλιστα αἴσθησίς ἐστι). » Voir encore Aristote, Métaphysique, I, 1, 980a25-28 ; Platon, Phèdre, 250d. Sur ces passages, voir Michael Squire, « Introductory Reflections: Making Sense of Ancient Sight », dans Michael Squire (dir.), Sight and the Ancient Senses, Londres/New York, Routledge, 2016, p. 8-19 ; Peter A. O’Connell, The Rhetoric of Seeing in Attic Forensic Oratory, Austin, University of Texas Press, 2017, p. 12 et 89.

6 François Hartog (Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 1980, p. 272) parle d’une « constance épistémologique ». Segal (« L’homme grec, spectateur et auditeur… », art. cité, p. 239) en vient à parler des Grecs comme d’une « race de spectateurs ».

7 Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, II, Pouvoir, droit, religion, Paris, Éditions de Minuit, 1974 [1969], p. 173-174. Il postule que l’ouïe est plus importante que la vue dans le monde romain.

8 Aubin Louis Millin, Monumens antiques inédits ou nouvellement expliqués, II, Paris, Imprimerie impériale, 1806, p. 62.

9 Voir Pline, XI, 45 ; Horace, Satires, I, 9, 76 ; Plaute, Persa, IV, 9, v. 10. Voir Maurizio Bettini, Le orecchie di Hermes. Studi di anthropologia e letterature classiche, Turin, Einaudi, 2000, p. 47-51 ; Catherine Baroin, Se souvenir à Rome. Formes, représentations et pratiques de la mémoire, Paris, Belin, 2010, p. 60-62.

10 De nombreuses intailles d’époque romaine représentent une main droite qui pince le lobe d’une oreille : voir Véronique Dasen, « La mémoire au coin de l’oreille », Mètis, n. s. 17, 2019, p. 55-76. Elle a montré que le sens de ces images n’est pas à mettre en lien avec la prise à témoin mais qu’elles se comprennent comme une remémoration amoureuse.

11 Sur Hérodote, voir Catherine Darbo-Peschanski, Le discours du particulier. Essai sur l’enquête hérodotéenne, Paris, Seuil, 1987, chap. 1.2.1, « Opsis et akoē » ; Hartog, Le miroir d’Hérodote…, op. cit., chap. 2.2, « L’œil et l’oreille ». De même, John Marincola (Authority and Tradition in Ancient Historiography, Cambridge, Cambridge University Press, 1997, p. 63-86) nomme « Eyes, ears and contemporary history » la section de son chapitre « The historian’s inquiry ». Voir aussi Marie Laffranque, « La vue et l’ouïe. Expérience, observation et utilisation des témoignages à l’époque hellénistique », Revue philosophique, 88, 1963, p. 75-82 ; Id., « L’œil et l’oreille. Polybe et les problèmes de l’information en histoire à l’époque hellénistique », Revue philosophique, 93, 1968, p. 263-272 ; Segal, « L’homme grec, spectateur et auditeur… », art. cité.

12 L’idée se retrouve chez Xénophon et d’autres historiens, comme l’explique Marincola (Authority and Tradition…, op. cit., p. 69-76). Sur Éphore, voir Guido Schepens, « Éphore sur la valeur de l’autopsie (F Gr Hist 70 F 110 = Polybe XII 27. 7) », Ancient Society, 1, 1970, p. 163-182.

13 Hartog, Le miroir d’Hérodote…, op. cit., p. 271-272. Voir aussi Jean-Pierre Vernant, Entre mythe et politique, Paris, Seuil, 1996, p. 252 ; Marincola, Authority and Tradition…, op. cit., p. 67. Les travaux d’Hannelore Barth ont été fondateurs pour montrer la prévalence de la vue comme source de connaissance dans la démarche d’Hérodote : voir Hannelore Barth, Methodologische und historiographische Probleme der Geschichtsschreibung des Herodot, thèse, université Halle-Wittenberg, 1963.

14 Darbo-Peschanski (Le discours du particulier…, op. cit., p. 281) caractérise la rumeur comme le dernier niveau de l’akoē. Sur la rumeur, voir Francis Larran, Le bruit qui vole. Histoire de la rumeur et de la renommée en Grèce ancienne, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 2011, en particulier la sous-partie « Hérodote contre Thucydide » (p. 207-216) où est montrée l’importance des rumeurs dans les Histoires.

15 Hérodote, I, 8.

16 Voir Giuseppe Nenci, « Il motivo dell’autopsia nella storiographia greca », Studi Classici e Orientali, 3, 1955, p. 30 ; Guido Schepens, L’« autopsie » dans la méthode des historiens grecs du ve siècle avant J.-C., Bruxelles, Paleis der Academiën, Verhandelingen van de Koninklijke Academie voor Wetenschappen, Letteren en schone Kunsten van België, 93, 1980, p. 58 ; Hartog, Le miroir d’Hérodote…, op. cit., p. 273 ; Pierre Pontier, « Une question de point de vue : Quelques remarques sur Gygès, d’Hérodote à Platon », dans Jean Alaux (dir.), Hérodote. Formes de pensée, figures du récit, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 120. Les commentateurs ont été guidés sur cette piste par la remarque d’Hérodote (II, 99) qui distingue ce qu’il exposait jusqu’à présent l’ayant vu et ce qu’il va évoquer dont il a seulement entendu parler par les Égyptiens. Sur la remise en cause de ce principe, voir Paulo Butti de Lima, L’inchiesta et la prova. Immagine storiografica, pratica giuridica e retorica nella Grecia classica, Turin, Einaudi, 1996, p. 4.

17 Ida Brancaccio, « Da servitore a sovrano: l’ascesa al potere di Gige di Lidia », communication au colloque « Inversion, détournement et transgression. Genre et pratiques socio-politiques dans l’Antiquité grecque et romaine », Épineuil, 7 juin 2013.

18 Pascal Payen, Les îles nomades. Conquérir et résister dans l’Enquête d’Hérodote, Paris, Éditions de l’EHESS, 1997, p. 136. Voir aussi Donald Lateiner, The Historical Method of Herodotus, Toronto/Buffalo/Londres, University of Toronto Press, 1989, p. 141 ; Debra Hamel, Reading Herodotus. A Guided Tour through the Wild Boars, Dancing Suitors, and Crazy Tyrants of The History, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 2012, p. 12.

19 Schepens, L’« autopsie »…, op. cit., p. 21 et 90-91. Voir aussi Nenci, « Il motivo dell’autopsia… », art. cité (en particulier p. 29-35 pour Hérodote et Thucydide).

20 Voir, par exemple, Schepens, L’« autopsie »…, op. cit., p. 26-27. Voir aussi ses définitions p. v et 1, qui associent observation personnelle et contact direct. Nenci (« Il motivo dell’autopsia… », art. cité, p. 19) est plus approximatif encore puisqu’il rassemble sous l’idée d’autopsie αὐτοψία et αὐτηκοΐα.

21 Voir l’analyse de Schepens (L’« autopsie »…, op. cit., p. 48), reprise et développée par Noémie Villacèque (Spectateurs de paroles ! Délibération démocratique et théâtre à Athènes à l’époque classique, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 123, n. 106).

22 Hartog, Le miroir d’Hérodote…, op. cit., p. 280 ; Darbo-Peschanski, Le discours du particulier…, op. cit., p. 85. Voir encore Lewis, News and Society…, op. cit., p. 89 ; Payen, Les îles nomades…, op. cit., p. 120. Le terme autēkoos se trouve chez Ctésias de Cnide, qui critique Hérodote (F. Gr. Hist., Ctésias, 688 T 8, Jacoby).

23 Thucydide, I, 133, 1.

24 Même si Thucydide parle, dans la partie méthodologique de son œuvre, des discours qu’il a « lui-même entendus » (αὐτὸς ἤκουσα) et dont il rapportera au mieux mais approximativement les paroles (Thucydide, I, 22, 1).

25 Voir aussi Platon, Lois, I, 658c6. Une scholie à Thucydide explicite le terme : οἱ δι’ ἑαυτῶν λέγοντός τινος ἀκούοντες. La Souda (A4473, s.v. αὐτήκοοι) ajoute : οἱ µὴ ἐπιτασσόµενοι, αὐτοὶ δὲ ἑαυτῶν ἀκούοντες.

26 Dans les chants homériques, il est question de « voir de ses yeux (ἴδεν ὀφθαλµοῖσι) » (par exemple Homère, Odyssée, III, v. 373) mais aussi d’« entendre de ses oreilles (οὔασι […] ἄκουον) » (Homère, Iliade, XII, v. 442).

27 On peut ajouter à ce total les occurrences d’un couple entre l’ouïe et la vue transmise au moyen du verbe σκοπεῖν : Dém. 23.125 ; 29.10 ; 45.48.

28 Esch. 2.81.

29 Sur la rumeur dépréciée, voir Sophie Gotteland, « La rumeur chez les orateurs attiques : vérité ou vraisemblance ? », L’Antiquité classique, 66, 1997, p. 90 et 101. Le chapitre suivant intitulé « L’appel au témoignage des juges » (p. 233-236) développe le sujet.

30 Quand c’est le cas, c’est pour le critiquer : voir les « faiseurs de discours » (λογοποιοί) engagés par les adversaires de Diodore pour déverser de fausses informations dans Dém. 24.15-16. Sur les « colporteurs de rumeur », voir Larran, Le bruit qui vole…, op. cit., p. 191-192.

31 Explication reconnue depuis longtemps : voir Bonner, Evidence, p. 20 ; Bonner, Smith, Justice, II, p. 130.

32 Dém. 57.4. Voir aussi Dém. 46.6. L’absence de connaissance directe de la part de Stéphanos est au centre de la critique d’Apollodore (voir § 8).

33 Voir l’opposition entre ceux « qui ont entendu d’autres personnes » (οἳ οὐχ ἑτέρων ἤκουσαν) les faits en question et ceux « qui ont eux-mêmes travaillé » (αὐτοὶ ἦσαν οἱ πράττοντες) avec l’adversaire, dans Lys. 27.4. Voir aussi Ant. 5.74-75 ; Dém. 57.34.

34 O’Connell, The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 86-90. Voir p. 7 et 22 pour la définition de « rhetoric of seeing ».

35 O’Connell, The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 100. Voir toute la partie « The Language of Demonstration and Visibility » (p. 80-118) et, sur les procédures de reconnaissance, la sous-partie « The Vocabulary of Visibility » (p. 93-100).

36 Voir, par exemple, Is. 8.19, avec le commentaire de Scafuro (Witnessing, p. 159) qui reconstitue la formule du serment prêté. La place faite à la parole fait toute la différence dans And. 1.126 : Callias jure précisément que l’enfant n’est pas le sien. Sur ce cas, voir Florence Gherchanoc, L’oikos en fête. Célébrations familiales et sociabilité en Grèce ancienne, Paris, Publications de la Sorbonne, 2012, p. 153-154.

37 Autre exemple : Simon Goldhill (Language, Sexuality, Narrative: the Oresteia, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 57), qui définit le µάρτυς comme « celui qui voit », alors que le vocabulaire de la vision n’est absolument pas employé dans le texte grec.

38 Leisi, Zeuge, p. 95.

39 Paul Ricœur, « L’herméneutique du témoignage », dans Enrico Castelli (dir.), Le témoignage, Paris, Aubier-Montaigne, 1972, p. 38.

40 Cinquante dépositions en contiennent. Cette récurrence a été expliquée dans le chapitre « L’ère des témoins » (p. 49-50).

41 Pour le détail des témoins instrumentaires, témoins automatiques et participants aux faits, qui seront évoqués sans renvoi à l’ensemble des cas précis dans la suite de ces pages, voir l’Appendice 1.

42 Sur cette répartition des rôles et la liste des témoins convoqués pour attester un testament ou un contrat, voir le chapitre « La fabrique de la preuve », p. 92-100.

43 À l’exception du testament dans Dém. 41.6, qui serait oral : voir Louis Gernet (éd.), Démosthène. Plaidoyers civils, II, Paris, Les Belles Lettres, 1957, p. 65, n. 3 ; A. Robin W. Harrison, The Law of Athens, I, Oxford, Clarendon Press, 1968, p. 153.

44 Tous ces cas ne recoupent pas les tableaux précédemment donnés concernant les testaments et les contrats, car il s’agit seulement des témoins instrumentaires : sont par exemple exclus les contrats pour lesquels les contractants sont appelés à témoigner, dans la mesure où ils ont participé aux faits (ils n’en ont pas pris connaissance, par la vue ou par l’ouïe).

45 Voir, par exemple, Dém. 27.41 ; 30.24.

46 On précise que les mariages (Dém. 41.6 ; 57.43) impliquent une promesse.

47 Humphreys, Witnesses ; Rubinstein, Witnesses.

48 Voir Mirhady, Witnesses, p. 262.

49 Pour de plus amples démonstrations, voir Nicolas Siron, « Identifier les témoins dans les procès athéniens du ve-ive siècle av. J.-C. », dans Romain Guicharrousse, Paulin Ismard, Matthieu Vallet, Anne-Emmanuelle Veïsse (dir.), L’identification des personnes dans les mondes grecs, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019, p. 219-241.

50 L’acteur Hipparque dans Dém. 59.26. L’indication de son métier ajoute au contexte festif décrit par Apollodore.

51  Mogens H. Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, trad. Par Serge Bardet, Paris, Les Belles Lettres, 1993 [1991], p. 291.

52 Dém. 19.130, 200 ; Esch. 2.19, 46, 55, 107, 127.

53 Voir Dém. 33.15 (§ 16) ; 39.24 ; 41.6 (§ 16), 10 ; 53.20 ; Is. 2.37 ; 8.17 ; Isocr. 17.41 ; Lys. 17.2.

54 Voir Dém. 18.137 (peut-être une ἐκµαρτυρία*) ; 35.14 ; 43.35, 43 ; 45.60 ; 59.23, 25, 34. Le verbe est conjugué (οἴδαµεν) dans Dém. 21.82, 93, 121, dépositions dont les spécialistes contestent l’authenticité. Voir encore l’ἐκµαρτυρία d’Apollonidès (Dém. 35.33). Εἰδέναι est utilisé en complément des verbes παρεῖναι – dont il sera question ensuite –, ou εἶναι, voire plus rarement de tout verbe qui désigne directement l’action accomplie par le témoin. Gerhard Thür (Witness, p. 152-155) ajoute le verbe « entendre », ἀκούειν.

55 Pollux, VIII, 37. C’est le verbe ἐπίστασθαι qui est employé dans Souda E1797, s.v. ἐξοµόσασθαι.

56 Les langues latines forment de manière identique l’expression, à l’image du « testimone oculare » .

57 L’importance de la présence a également été signalée dans nos sociétés contemporaines : voir Jacques Derrida, « “A Self-Unsealing Poetic Text”: Poetics and Politics of Witnessing », trad. par Rachel Bowlby, dans Michael P. Clark, Revenge of the Aesthetic. The Place of Literature in Theory Today, Berkeley/Los Angeles/Londres, University of California Press, 2000, p. 188-189. Mais ce n’est pas l’élément fondamental de l’expression « témoin oculaire ».

58 Voir, par exemple, Dém. 47.5 (instrumentaires), 8 (automatiques). Dans ce discours, l’expression est même employée par rapport à une esclave : τὴν δ’ ἄνθρωπον τὴν παραγενοµένην (Dém. 47.8). Si les esclaves ne peuvent être nommés « témoins » (µάρτυρες) puisqu’ils ne déposent pas librement mais sous la torture, ils n’en sont pas moins évoqués avec le même vocabulaire que les individus libres. Voir aussi Ant. [2.A.9-10] ; Lys. 7.43. Les esclaves sont même des témoins présents à égalité avec les hommes libres dans cinq passages : Ant. 6.19 ; Dém. 35.33 ; Is. 8.12 (repris tel quel dans Dém. 30.37) ; Isocr 21.4. Dans Dém. 29.11, l’orateur a proposé de mettre à la torture un esclave dit « présent » (παρῆν) lors de la consignation du témoignage.

59 Dans six passages, le substantif µάρτυρες est séparé du reste du groupe nominal οἱ παραγενοµένοι pour être accolé à παρέξοµαι, car la formule « fournir des témoins » (µάρτυρες παρέξοµαι) paraît proverbiale.

60 Voir Louis Gernet (éd.), Antiphon. Discours. Suivis des fragments d’Antiphon le sophiste, Paris, Les Belles Lettres, 1923, p. 54-55 (à propos d’Ant. [2.A.9-10]) et 151 (Ant. 6.28-29). L’écart au texte grec est encore plus important dans Lys. 3.18, où τῶν παραγενοµένων est traduit par « spectateurs » (Louis Gernet, Marcel Bizos (éd.), Lysias. Discours, I, Paris, Les Belles Lettres, 1974 [1924], p. 71).

61 Par exemple, O’Connell (The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 88) note la récurrence de la désignation d’un témoin comme « présent » et, à partir d’une seule citation (Dém. 59.34, commentée plus bas), surinterprète l’importance de la vue dans cette expression.

62 William Wyse (éd.), The Speeches of Isaeus, New York, Arno Press, 1979 [1904], p. 630 (à propos d’Is. 9.4) et 633 (à propos d’Is. 9.9). Voir aussi p. 371.

63 Voir encore quelques occurrences avec le verbe παριστάναι employé pour dire la présence du témoin dans trois cas de vérité générale, à chaque fois à la troisième personne du pluriel (παρίστανται) : Dém. 34.28, 30 ; Is. 4.13. Il est encore possible d’ajouter le verbe προσιστάναι (προσστάντας dans Dém. 46.11).

64 Ant. 1.28-29.

65 Ce lien intrinsèque est visible dans l’expression « devant les témoins présents (ἐναντίον τῶν µαρτύρων τῶν παραγενοµένων) » (Dém. 48.50). Cet hapax legomenôn s’explique par le pléonasme qu’il constitue.

66 Humphreys, Witnesses, p. 161. Ils sont analysés p. 170-177.

67 Quand il n’y a qu’un témoin, le verbe est bien sûr au singulier (µαρτυρεῖ) : voir Dém. 35.33 ; 59.32. En outre, l’expression µαρτυροῦσιν παραγενέσθαι est utilisée une fois, dans le corps du discours : Dém. 29.31.

68 Voir le chapitre « La fabrique de la preuve », p. 94-95.

69 Voir, par exemple, Douglas M. MacDowell (éd.), Demosthenes: Against Meidias, Oxford, Clarendon Press, 1990, p. 43-47 ; Harvey Yunis (éd.), Demosthenes: On the Crown, Cambridge, Cambridge University Press, 2001, p. 29-31 ; Nick R. E. Fisher (éd.), Aeschines: Against Timarchos, Oxford, Oxford University Press, 2001, p. 68 ; Edward M. Harris (éd.), Demosthenes, Speeches 20-22, Austin, University of Texas Press, 2008, p. 86.

70 Voir à propos de Dém. 59.123 (qui contient l’expression) : Christopher Carey, Apollodorus Against Neaira. [Demosthenes] 59, Warminster, Aris & Phillips Ldt, 1992, p. 149 ; Jeremy C. Trevett, Apollodoros the Son of Pasion, Oxford, Clarendon Press, 1992, p. 191-192 ; Konstantinos A. Kapparis (éd.), Apollodoros “Against Neaira” [D.59], Berlin/New York, De Gruyter, 1999, p. 59 et 431 ; Victor Bers (éd.), Demosthenes, Speeches 50-59 (The Oratory of Classical Greece, 6), Austin, University of Texas Press, 2003, p. 192.

71 Dém. 45.8 (voir aussi § 24). Pour le débat sur l’authenticité, voir Trevett, Apollodoros the Son of Pasion, op. cit., p. 182-183.

72 Dém. 46.5. Voir aussi Dém. 45.25.

73 Treize occurrences au total : voir Dém. 21.119 ; 29.53 ; 36.16 ; 49.18 ; 52.31 ; 57.43 ; 58.42 ; 59.32, 34, 61 ; Is. 2.14 ; Lyc. 1.19 ; Lys. 3.20. Ce total tient compte des occurrences avec παρεῖναι autant que παραγενέσθαι. Le thème de la présence apparaît également dans la partie introductive de la formule de véridicité, comme c’est le cas dans Dém. 36.24.

74 Esch. 2.162. L’accusation se trouve dans le discours adverse de Dém. 19.128.

75 Dém. 19.129.

76 Voir Dém. 33.26 ; 40.59 ; 46.2, 15 ; Is. 3.9 ; Fragments non identifiés (Fragments, XIII) 1 (Loeb fr. 33, p. 476-477 ; Edwards fr. 28, p. 209), provenant de Denys d’Halicarnasse, Isée, 13 ; Lys. 7.43 (déjà développé).

77 Voir Isocr. 21.4 : le plaignant doit justifier de passer par des vraisemblances plutôt que des témoins car aucun individu n’était présent (παρεγένετο) au prêt et à son remboursement. Voir aussi Isocr. 21.19 ; Lys. 12.33.

78 Is. 6.53-54. Voir aussi Ant. 1.28-30 ; Dém. 46.1, 3, 5, 8, 25 ; 47.69 ; Isocr. 17.54.

79 Wyse (éd.), The Speeches of Isaeus, op. cit., p. 541.

80 Dém. 30.34. Voir aussi Dém. 58.9 : τῶν ἰδόντων.

81 Souda AΙ325, s.v. αἰσθέσθαι : Isée, Fragments non identifiés (Fragments, XIII), 3 (Loeb fr. 38, p. 480-481 ; Edwards fr. 33, p. 210).

82 Dém. 59.34.

83 Gernet (éd.), Démosthène. Plaidoyers civils, IV, Paris, Les Belles Lettres, 1992 [1960], p. 171. Voir aussi Dém. [4.46-47 : παρόντας ὁρᾶν] ; 45.58 : τῶν τούτοις παρόντων οἱ ἰδόντες.

84 Voir Dém. 59.33.

85 Dém. 54.11.

86 Dém. 54.32.

87 La situation est identique pour les témoins de Lys. 13.23 (παραγενόµενος et ὁρῶντες).

88 Christopher Carey, Robert A. Reid (éd.), Demosthenes: Selected Private Speeches, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 70-71. Ils expliquent cette inexactitude par la suite en démontrant qu’Ariston veut faire oublier qu’il n’a qu’un seul témoin direct, témoin qui se trouve d’ailleurs être un de ses proches (p. 71-72).

89 Renaud Dulong, Le témoin oculaire. Les conditions sociales de l’attestation personnelle, Paris, Éditions de l’EHESS, 1998, p. 41.

90 Aristophane, L’Assemblée des femmes, v. 446-451.

91 Esch. 2.28.

92 Ernst Siegmann, Literarische griechische Texte der Heidelberger Papyrussammlung, Heidelberg, Carl Winter, 1956, p. 21-22.

93 Karl Reinhardt (« Vorschläge zum neuen Aischylos », Hermes, 85, 1957, p. 12-17) le place dans le Prométhée porte-feu, alors que Martin L. West (« The Prometheus Trilogy », dans Michael Lloyd (éd.), Aeschylus, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 359-396) préfère le Prométhée délivré.

94 Reinhardt, « Vorschläge… », art. cité, p. 16.

95 L’apparition de la présence est rapidement évoquée par Noémie Villacèque (Spectateurs de paroles !…, op. cit., p. 123), qui conclut à l’analogie entre les scènes de messagers et les dépositions de témoins judiciaires (p. 132).

96 Le verbe est utilisé à quatorze reprises par le messager tragique : Eschyle, Les Perses, v. 266 ; Sophocle, Les Trachiniennes, v. 352 ; 431 ; 896 ; Antigone, v. 1192 ; Ajax, v. 748 ; Euripide, Andromaque, v. 1054 ; Les Suppliantes, v. 764 ; Ion, v. 781 ; Les Phéniciennes, v. 1139 ; Oreste, v. 1458 ; Les Bacchantes, v. 1077 ; Iphigénie à Aulis, v. 1586 ; 1607. Voir également la présence des composés ou dérivés de ἱστάναι : παραστάτις (Sophocle, Les Trachiniennes, v. 889), καταστάς (Euripide, Hécube, v. 531), ἔστην (Euripide, Rhésos, v. 301). L’ensemble de ces références concernent tout autant des femmes que des hommes, des serviteurs que des individus libres.

97 Irene J. F. De Jong, Narrative in Drama. The Art of the Euripidean Messenger-Speech, Leyde/New York, Brill, 1991, p. 8.

98 Eschyle, Les Perses, v. 266-267.

99 James Barrett, Staged Narrative: Poetics and the Messenger in Greek Tragedy, Berkeley, University of California Press, 2002, p. 31-32.

100 Ces présupposés amènent Barrett (ibid., p. 32) à tirer la conclusion que la vision du messager est le sens le plus évoqué dans son récit. De même, Noémie Villacèque (Spectateurs de paroles !…, op. cit., p. 123) évoque à partir du passage des Perses le verbe παρεῖναι pour aboutir à l’autopsie, en se fondant sur les démonstrations de Guido Schepens. Voir aussi Anastasia Serghidou, Servitude tragique. Esclaves et héros déchus dans la tragédie grecque, Besançon, Presses universitaires de Franche-Comté, 2010, p. 270-271, qui qualifie le messager des Suppliantes d’Euripide d’observateur extérieur.

101 Eschyle, Les Perses, v. 261.

102 Eschyle, Les Perses, v. 485-495.

103 Barrett, Staged Narrative…, op. cit., p. 32.

104 De Jong, Narrative in Drama…, op. cit., p. 3-4.

105 Eschyle, Les Perses, v. 513. Voir aussi les paroles du serviteur qui vient raconter la mort ­d’Hémon et d’Antigone à Eurydice, à la fin de l’Antigone de Sophocle (v. 1192-1193), qui allie présence (παρών) et vérité (τῆς ἀληθείας).

106 C’est le cas à trois reprises : Eschyle, Les Choéphores, v. 852 ; Sophocle, Les Trachiniennes, v. 422 ; Euripide, Les Suppliantes, v. 649.

107 Outre les occurrences dans l’Électre de Sophocle détaillées par la suite, voir Eschyle, Les Sept contre Thèbes, v. 41 ; 67 ; Sophocle, Les Trachiniennes, v. 746 ; 888-889 ; 897 ; 912 ; 915 ; Œdipe roi, v. 1238 ; 1267 ; Électre, v. 762 ; Œdipe à Colone, v. 1648 ; Euripide, Les Héraclides, v. 390 ; 848 ; Hippolyte, v. 1216 ; Andromaque, v. 1117 ; Les Suppliantes, v. 653 ; 684 ; Hélène, v. 117-118 ; 122 ; Oreste, v. 871 ; 877 ; 879 ; 1456 ; Les Bacchantes, v. 664 ; 680 ; 1063 ; 1077 ; Iphigénie à Aulis, 1581 ; 1585-1586 ; 1607 ; Rhésos, 301 ; 310 ; 339 ; 773. Plusieurs de ces passages soulignent la présence avec αὐτός.

108 Sophocle, Électre, v. 885-892.

109 Sophocle, Électre, v. 894 (ὁρῶ) ; 897 (ἰδοῦσα et περισκοπῶ) ; 899 (ἐδερκόµην) ; 900 (ὁρῶ) ; 902 (εἶδον) ; 903 (ὄµµα) ; 904 (ὁρᾶν) ; 906 (ὄµµα). Voir encore v. 923 (εἶδον).

110 Cette redondance semble plaire à Sophocle, qui l’emploie déjà dans Sophocle, Les Trachiniennes, v. 896.

111 C’est le cas à cinq reprises : Sophocle, Œdipe roi, v. 835 ; Électre, v. 927 ; Œdipe à Colone, v. 1587 ; Euripide, Hélène, v. 1199 ; Les Phéniciennes, v. 708.

112 Homère, Odyssée, VIII, v. 489-491. Il ne s’agit là que d’un exemple. Il ne peut être question de passer en revue l’ensemble des occurrences du verbe παρεῖναι dans le corpus homérique.

113 Marincola (Authority and Tradition…, op. cit., p. 63) pense qu’Ulysse anticipe les deux méthodes de validation d’une information des historiens. Il est néanmoins étonnant de parler d’« anticipation », comme si les aèdes savaient par avance que ces thèmes allaient s’imposer par la suite.

114 Euripide, Hélène, v. 22-55. Le fantôme (εἴδωλον) est mentionné v. 34. Sur cette version, voir aussi les paroles de Stésichore selon Platon (Phèdre, 243a4-b1 ; République, IX, 586c1-4). Voir Henri Grégoire, Louis Méridier, Fernand Chapouthier (éd.), Euripide. V : Hélène – Les Phéniciennes, Paris, Les Belles Lettres, 1973 [1950], p. 30-34.

115 Euripide, Hélène, v. 118. Voir aussi v. 72-77 et 122.

116 Euripide, Hélène, v. 563-564. Il parle de la vision dès qu’il reconnaît Hélène : voir v. 557 et 569. Comme le dit Lucie Thévenet (Le personnage, du mythe au théâtre. La question de l’identité dans la tragédie grecque, Paris, Les Belles Lettres, 2009, p. 139), « Ménélas insiste sur la ressemblance des corps, sans pour autant parvenir à la formuler comme une identité ».

117 Voir William Allan (éd.), Euripides, Helen, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 48.

118 Euripide, Hélène, v. 593.

119 Marie Delcourt (éd.), Euripide. Théâtre complet, Paris, Gallimard, 1962, p. 928.

120 Ricœur, « L’herméneutique du témoignage », art. cité, p. 38. Voir aussi Claude Bruaire, « Témoignage et raison », dans Castelli (dir.), Le témoignage, op. cit., p. 141.

121 Jacques Derrida, Poétique et politique du témoignage, Paris, L’Herne, 2005, p. 32.

122 Dulong, Le témoin oculaire…, op. cit., p. 9.

123 Platon, Théétète, 201b-c. Voir aussi le traité Sur Mélissos, Xénophane et Gorgias (980a20-21) cité dans Barbara Cassin (éd.), Si Parménide. Le traité anonyme De Melisso Xenophane Gorgia, Lille, Presses universitaires de Lille, 1980, p. 540-541, qui reprend en partie le Traité du non-être de Gorgias.

124 Charles Guérin, La voix de la vérité. Témoin et témoignage dans les tribunaux romains du ier siècle av. J.-C., Paris, Les Belles Lettres, 2015, p. 369.

125 Son attitude est dénoncée par la nourrice (v. 737-741).

126 Eschyle, Les Choéphores, v. 849-850.

127 Voir aussi Euripide, Les Héraclides, v. 390-392.

128 Les messagers sont identifiés aux témoins judiciaires (µάρτυρες) dans Euripide, Oreste, v. 532-533.

129 Voir les démonstrations narratologiques d’Irene De Jong (Narrative in Drama…, op. cit., p. 174).

130 O’Connell (The Rhetoric of Seeing…, op. cit., p. 106 et 121), qui décrit très bien le paradoxe du témoin, affirme qu’il est connu des orateurs en ne citant qu’un (beau) passage de l’Ajax d’Antisthène.

131 Dém. 22.22.

132 Humphreys, Witnesses, p. 201. Voir aussi David C. Mirhady, « Torture and Rhetoric in Athens » [1996], dans Edwin Carawan (dir.), Oxford Readings in The Attic Orators, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 253, à partir d’Isocr. 17.54.

133 Isocr. [15.52-53].

134 L’ignorance des hommes est évoquée par la suite (Isocr. [15.130]).

135 Dém. 21.72 : les juges sont placés du côté de l’ouïe (ἀκούουσιν) et opposés à la vue de ceux qui étaient présents (ὁρῶσιν). Toute communication par un messager (ἄγγελλος) est alors récusée.

136 Dém. [4.46-47]. Voir Dém. 19.5 sur l’importance des rapports des ambassadeurs pour les décisions des Athéniens. À noter que Démosthène va à l’encontre de la vision de Socrate pour le meilleur gouvernement de la cité détaillée dans Platon, Timée, 17d-18a.

137 À l’inverse, Philippe n’a besoin de personne pour réfléchir à ses choix politiques : sans avoir besoin de « se renseigner auprès d’autres personnes » (παρ’ ἄλλων […] πυθέσθαι), il est son « propre témoin » (αὐτός […] µάρτυς) » (Dém. 19.319). Grâce à son expérience, Philippe est l’exact opposé des Athéniens.

138 L’idée est reprise dans une autre harangue : voir Dém. [2.30].

139 Voir Adele C. Scafuro, The Forensic Stage: Setting Disputes in Graeco-Roman New Comedy, Cambridge, Cambridge University Press, 1997, p. 35, n. 36, repris par Stephen C. Todd (éd.), A Commentary on Lysias. Speeches 1-11, Oxford, Oxford University Press, 2007, p. 630.

140 Evangélos Karabélias, « L’arbitrage privé dans l’Athènes classique », Symposion 1995, 1997, p. 136. L’ouvrage de référence avant cette monographie était celui d’Artur Steinwenter, Die Streitbeendigung durch Urteil, Schiedsspruch und Vergleich nach griechischen Rechte, Munich, C. H. Beck, 1925. Voir aussi Gerhard Thür, Beweisführung vor den Schwurgerichtshöfen Athens: Die Proklesis zur Basanos, Vienne, Österreichische Akademie der Wissenschaften (Sitzungsberichte philosophisch-historische Klasse, 317), 1977, p. 228-231.

141 Dém. 21.94. À noter que ce document concerne l’arbitrage privé alors que Démosthène parle d’arbitrage public (voir § 83-96).

142 Louis Gernet (« L’institution des arbitres publics à Athènes », Revue des études grecques, 52, 1939, p. 391, n. 3, repris dans Louis Gernet, Droit et société dans la Grèce ancienne, Paris, Recueil Sirey, 1955, p. 104, n. 7) en a fait la démonstration philologique.

143 Sur les sources qui conduisent à cette conclusion, voir Harrison, Law, p. 64-66 (notamment p. 65, n. 1) ; Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 137. MacDowell s’est opposé à cette idée (MacDowell (éd.), Demosthenes: Against Meidias, op. cit., p. 317-318) et a été suivi par Mirko Canevaro (The Documents in the Attic Orators. Laws and Decrees in the Public Speeches of the Demosthenic Corpus, Oxford, Oxford University Press, 2013, p. 231-233).

144 Voir Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 137. Voir, par exemple, la tentative d’arbitrage dans Dém. 33.14-17.

145 Voir Gernet, Bizos (éd.), Lysias. Discours, I, op. cit., p. 189, n. 1, à propos de Lys. 32.2.

146 Dém. 41.14-15. Sur les arbitres au courant des faits, voir Dém. 27.1 ; 48.40 ; 55.9 (et § 35) ; Platon, Lois, VI, 766e.

147 Sur le refus de l’adversaire de passer par des arbitres privés, voir aussi Dém. 27.1 ; 29.58 ; 30.2 ; 41.14-15 (voir § 1-2 et 29) ; 48.40 (voir § 53) ; 55.8 (voir § 35) ; Lys. 32.2. Dans Isocr. 18.13, il est dit que Callimachos en vient à contester l’existence de l’arbitrage déjà rendu. Dans Esch. 1.63 et Is. 5.31-33, les arbitres choisis ne veulent pas prendre de décision pour ne pas nuire aux adversaires. Dans Dém. 40.39-44, Mantithéos confesse avoir rejeté la proposition d’arbitrage de son adversaire et essaie de s’en expliquer. Sur les différentes explications données à ces déclarations, voir Marius Lavency, Aspects de la logographie judiciaire attique, Louvain, Publications universitaires de Louvain, 1964, p. 76-77.

148 Dém. 41.29. Sur la distinction entre les arbitres et les juges, voir aussi Dém. 48.40.

149 Butti de Lima, L’inchiesta et la prova…, op. cit., p. 41.

150 Voir, par exemple, Dém. 27.1 : Démosthène affirme qu’Aphobos a refusé le jugement des arbitres, qui étaient les mieux informés (τοὺς µὲν σαφῶς εἰδότας), et a préféré une sentence des juges, qui ne savent rien de précis (τοὺς οὐδὲν […] ἀκριβῶς ἐπισταµένους).

151 Voir Mirhady, « Torture and Rhetoric… », art. cité, p. 260. La distinction est soulignée par Aristote (Rhétorique, I, 13, 1374b19-22), même si les arguments sont différents : Stephen C. Todd (« Glossary-Index », dans Paul A. Cartledge, Paul Millett, Stephen C. Todd (dir.), Nomos: Essays in Athenian Law, Politics and Society, Cambridge, Cambridge University Press, 1990, p. 225) met en cause l’exposé d’Aristote, au contraire de Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 145-147.

152 Bonner, Smith, Justice, II, p. 349 ; Louis Gernet (éd.), Démosthène. Plaidoyers civils, I, Paris, Les Belles Lettres, 1954, p. 33, n. 1 ; Id., Démosthène. Plaidoyers civils, II, Paris, Les Belles Lettres, 1957, p. 243, n. 1 ; Lavency, Aspects de la logographie…, op. cit., p. 76 ; Butti de Lima, L’inchiesta et la prova…, op. cit., p. 39.

153 Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 139-140.

154 Platon (Lois, VI, 766d-e) ajoute les « voisins » (γείτονας).

155 Dém. 41.14. Voir aussi Dém. 55.8 et 35 : les arbitres sont τοῖς ἴσοις, à savoir « ceux qui sont égaux », ce qui revient à dire ceux qui sont également de l’un et de l’autre côté.

156 Is. 5.32 (ἀνακρίναντες et πυθόµενοι τὰ πραχθέντα). Voir aussi Dém. 34.21 ; 59.46.

157 Karabélias, « L’arbitrage privé… », art. cité, p. 139 et 142. Voir Dém. 34.18-21 ; 56.15-18.

Table des illustrations

Titre Tableau 25 : Occurrences de la vue et de l’ouïe dans les discours judiciaires
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Titre Tableau 26 : Les témoins instrumentaires dans les discours judiciaires
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Titre Tableau 27 : Les témoins automatiques et intermédiaires dans les discours judiciaires
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Titre Tableau 28 : Occurrences des témoins dits « présents » avec le verbe παραγενέσθαι dans les discours judiciaires
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Titre Tableau 29 : Occurrences des témoins dits « présents »avec le verbe παρεῖναι dans les discours judiciaires
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Titre Tableau 30 : Occurrences des témoins dits « présents » avec le terme ἐναντίον dans les discours judiciaires
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Titre Tableau 31 : Témoins convoqués ayant été mentionnés avec le vocabulaire de la présence dans les discours judiciaires
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Légende Les références sont celles de la convocation du témoin dans le discours. Les paragraphes indiqués entre parenthèses renvoient aux passages du discours où apparaissent les termes de la présence si ceux-ci ne sont pas inclus dans la convocation.
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Titre Tableau 32 : Arbitres privés mentionnés chez Démosthène
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Titre Tableau 33 : Arbitres privés mentionnés chez les autres orateurs
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