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La mise en scène de soi dans les plaidoyers judiciaires athéniens
Le cas des plaideurs de Lysias
p. 243-256
Texte intégral
1Les plaideurs athéniens appelés à comparaître devant une instance dotée d’un pouvoir judiciaire, qu’il s’agisse du Conseil, à savoir la Boulê, ou du tribunal de l’Héliée, l’un comme l’autre fréquemment composés de plusieurs centaines de personnes, ou même de l’un des tribunaux de l’Aréopage, se trouvent dans tous les cas confrontés, dans le temps de parole très limité qui leur imparti, à deux impératifs. D’abord à la nécessité de faire comprendre aux magistrats devant lesquels ils comparaissent et qui ne sont pas des professionnels les raisons d’être de leur présence, en d’autres termes d’exposer le contenu et les implications, parfois assez complexes, de l’affaire dans laquelle ils sont parties prenantes. Eschine (1, Contre Timarque, 2) mentionne le fait qu’au début de la séance, un greffier était chargé de donner lecture des faits qui opposaient les plaideurs tels qu’ils avaient été établis pendant la phase de l’instruction, l’anakrisis. Une lecture indispensable mais néanmoins très sommaire pour des juges qui n’avaient par ailleurs aucune possibilité, avant leur entrée en séance, de consulter le dossier des affaires destinées à leur être soumises, et qui bien souvent, en particulier quand il s’agissait du tribunal de l’Héliée, ignoraient même si le sort allait ou non les désigner ce jour-là pour siéger. Une autre nécessité s’imposait aux plaideurs, celle de se faire connaître eux-mêmes de leur auditoire, ou plutôt de présenter une image d’eux-mêmes susceptible de rendre crédibles leurs affirmations, de légitimer leurs prétentions, d’amener leurs auditeurs à adhérer, au moment du vote, à leur point de vue. L’idée finleyenne d’une société athénienne transparente, vivant dans un face-à-face qui permettait à tout un chacun de connaître ses concitoyens, a été mise en cause dès 1985 par Robin Osborne, qui juge le modèle peu crédible, tout en admettant, comme le fait d’ailleurs Josiah Ober, la possible existence d’un certain entre-soi à l’intérieur d’un même dème1. Ce qui, dans le cadre d’un conseil ou d’un tribunal qui réunit des hommes issus des 139 dèmes que compte l’Attique, ne fait malgré tout qu’un petit nombre de personnes susceptibles de connaître l’un ou l’autre des deux plaideurs, mis à part le cas de gens publiquement connus et qui se trouvent d’ailleurs souvent impliqués dans des affaires qui ont une dimension politique.
2Avec cette conséquence que, dans les stratégies que les plaideurs mettent en place pour s’affronter, au sein de cette joute judiciaire, cet agôn, que constitue le procès, la construction de l’image que chacun s’efforce de donner de son adversaire aussi bien que l’élaboration de l’image qu’il souhaite donner de lui-même sont porteuses d’enjeux décisifs. L’honorabilité dont peut se prévaloir le plaideur ou au contraire, les éléments susceptibles d’entacher la réputation de l’adversaire sont des outils dont l’usage et les effets ont déjà été bien repérés. Aussi bien à travers la mobilisation qui est faite des relations sociales, liens de parenté, d’alliance, d’amitié, de voisinage, tels que les a recensés Sally Humphreys2, qu’a travers la prise en compte, effectuée par Josiah Ober puis par Virginie Hunter3, du rôle joué par les rumeurs et les opinions qui parcourent les espaces sociaux : dème, armée, cité, et qui prétendent définir la personnalité et le comportement des individus. À ceci s’ajoute une autre exigence, pointée par Aristote4 et qui impose au plaideur d’ajuster ses propos aux opinions qui sont celles de son audience, des gens pour la plupart d’entre eux modestes, surtout dans le cadre du tribunal de l’Héliée, et à qui sont donnés à entendre des discours émanant de plaideurs qui appartiennent pour la plupart d’entre eux à l’élite, ou du moins à la partie aisée de la population, ne serait-ce que parce qu’ils ont eu les moyens de faire appel aux logographes pour leur confectionner leurs plaidoyers. D’où la nécessité d’avoir présents à l’esprit les principes, les règles et les codes qui fondent ce qu’il est convenu d’appeler « la morale populaire des Grecs5 » et qui sont susceptibles de rencontrer le plus large écho parmi les membres du Conseil ou du tribunal et par conséquent leur adhésion au moment du vote.
3Autant d’éléments pertinents aussi bien dans la rhétorique de l’accusation que dans celle de la défense. Avec pour cette dernière une particularité relevée par Aristote (Rhétorique, 1417a) qui souligne le fait que, pour celui qui se défend, ho apologoumenos, l’essentiel réside moins dans la narration des faits, qui a normalement été menée à bien par l’accusateur, que dans la mise en évidence de ce que le philosophe appelle le caractère, la personnalité (to ethos), de l’individu ou, pour le dire autrement, la nature du comportement qui dérive des choix qu’il a opérés, et qui découlent d’un principe (proairesis), d’une conviction en quelque sorte qui confère sa cohérence et son sens au récit de vie qu’il déroule. Cette mise en avant de la personnalité, de l’ethos de celui qui parle, précise même Aristote, constitue le premier des trois moyens de persuasion techniques (les pisteis) qui sont étroitement liés à un usage maitrisé du logos, à la pratique de la rhétorique (Rhétorique, 1355b-1356a). Dans le cadre limité qui est le sien, cette étude s’attachera à expliciter les manières de penser et surtout de faire de Lysias dont la carrière se déroule dans une période critique, l’extrême fin du ve et le début du ive siècle, encore marquée par l’épisode oligarchique qu’a connu Athènes.
Le métèque citoyen
4Le plaidoyer que Lysias prononce contre Ératosthène, l’un des Trente, ces oligarques qui s’étaient emparés du pouvoir à Athènes à l’occasion de la défaite devant Sparte et qu’il accuse d’être responsables de la mort de son frère Polémarque et du pillage de leurs biens, passe pour avoir inauguré la carrière de l’orateur. Pour saisir la portée de la mise en scène très élaborée de lui-même que l’orateur donne à voir tout au long de ce discours, il est utile de préciser les circonstances dans lesquelles se déroule ce procès qui a lieu en 403, juste après la victoire des démocrates6. Lysias, né métèque, a bénéficié de la mesure de naturalisation qu’a fait voter Thrasybule à l’intention de tous ceux qui avaient rejoint les démocrates au Pirée et aidé à leur retour. Cette mesure ne devait pas rester longtemps en vigueur puisque très vite, Archinos fait voter par l’Assemblée un décret qui annule la précédente décision pour vice de forme, au motif que le projet avait été présenté à l’Assemblée sans avoir été auparavant examiné par le Conseil (la Boulê). Il y eut donc un laps de temps pendant lequel Lysias, pourvu du statut de citoyen, se trouva en position d’attaquer en justice un autre citoyen, avant de retrouver son statut de métèque qu’il devait conserver le restant de sa vie. L’accusé, Ératosthène, avait été l’un des Trente. Le rétablissement de la démocratie, s’était accompagné de serments de réconciliation et d’une mesure d’amnistie générale. Mesure destinée à prévenir les vengeances futures entre les deux camps, en interdisant de mnêsikakeîn, autrement dit de « rappeler avec de mauvaises intentions » les malheurs de la guerre civile7. Les actions en justice devenaient donc interdites, sauf à l’encontre des dirigeants oligarques, à savoir les Trente, les Dix et les Onze, qui avaient le choix entre rendre des comptes de leur comportement pendant la période en question, ce qui leur permettait de rester à Athènes sans être inquiétés si la reddition de comptes se passait bien, ou s’exiler à Éleusis. Ératosthène n’a manifestement pas souhaité s’exiler à Éleusis et a choisi de se soumettre à la reddition de comptes. Quels sont enfin les juges devant lesquels étaient censés comparaître ces citoyens ? Une précision fournie par Aristote, qui affirme que la reddition de comptes devait se dérouler devant ceux qui « fournissent des contributions (ta timêmata parechomenoi)8 », conduit à supposer que les citoyens qui siégeaient alors dans l’Héliée, présidée par des logistes, des commissaires aux comptes, faisaient partie de ceux qui avaient des biens, appartenaient peut-être aux trois premières classes censitaires, et étaient sans doute pour la plupart d’entre eux « des modérés des deux partis ». Dont on pouvait peut-être espérer une certaine sympathie à l’égard d’une famille ainsi dépouillée de ses biens. Mais qui n’avaient peut-être pas non plus l’intention d’entamer un cycle de représailles.
5Citoyen tout récent, Lysias se trouve placé dans une situation bien particulière, qui explique le soin avec lequel il met en place la tactique destinée à exposer les raisons d’être de sa présence devant le tribunal et à préciser les positions de chacun. Ceci en combinant notamment de manière répétée et sans aucun doute très calculée l’usage des pronoms déictiques : le je qui renvoie à lui-même qui est l’accusateur ; le nous qui renvoie d’une part à sa famille métèque, d’autre part à l’ensemble des citoyens (parmi lesquels il s’inclut) qui ont souffert des menées de oligarques et sont chargés de juger les actes non seulement d’Ératosthène mais de tous les autres ; le vous qui désigne les citoyens appelés à juger et sommés de s’indigner de tout ce que les oligarques leur ont fait subir et auraient pu encore leur faire subir ; eux enfin (autoi ou toutoi), qui renvoie aux oligarques ennemis de la cité et de ses citoyens.
6Le premier je introduit les motifs de l’action entreprise par l’accusateur : sa haine personnelle et ses malheurs (oikeias echthras kai sumphoras). Il est immédiatement élargi à un tous (apasi), à qui il revient de s’indigner (orgizesthai), autrement dit d’avoir le souci de punir, en raison de ce qu’ils ont subi « sur le plan personnel comme sur le plan public nom de l’État » (huper tôn idiôn / huper tôn dêmosiôn)9. Vient ensuite la remarque convenue sur le manque d’expérience de l’orateur, resté jusqu’alors extérieur au monde des tribunaux10, et sur son souci de ne pas arriver à mener à bien l’action qu’il entreprend en son nom et au nom de son frère11.
7La présentation de la famille est menée de manière à mettre en évidence, d’une part le lien entre le père Képhalos et le démocrate par excellence, Périclès, d’autre part la concorde civique à laquelle le père s’est montré si attaché qu’en trente ans il n’a jamais eu affaire aux tribunaux. Une concorde que ses fils ont respectée de la même manière puisque tant qu’a duré la démocratie, « nous vécûmes, insiste Lysias, sans faire de tort aux autres et sans nous plaindre d’eux ». Jusqu’à l’arrivée des Trente et les malheurs qu’ils ont apportés à tout le monde, dont le récit va occuper Lysias qui annonce : « je (egô) vais d’abord parler des miens (tôn emautou) », puis « rappeler les vôtres (peri tôn humeterôn anamnêsai) »12. Moi et vous se trouvant ainsi réunis dans la condition commune de victimes, avec une différence. Il s’agit d’informer ou de révéler à ses interlocuteurs des événements qui leur sont inconnus, et en revanche de leur « rappeler » ce que tout le monde sait. On est dans une reddition de comptes dans le cadre de laquelle l’interdiction liée à l’amnistie ne joue pas13.
8Le long récit qui est mené de l’arrestation de Lysias et de son frère Polémarque, la condamnation à mort de ce dernier, le vol de tous leurs biens, les conditions indignes dans lesquelles Polémarque a été enterré, la brutalité exercée à l’égard de sa femme pourraient laisser penser, conclut Lysias, que les auteurs de ces actes assouvissaient un ressentiment (orgê) contre des gens qui ne leur avaient par ailleurs rien fait14 mais dont ils convoitaient les richesses (chrêmata)15. La cupidité (aischrokerdeia)16 des oligarques est mise en parallèle avec le souci qu’ont toujours eu leurs victimes de participer largement aux charges de la cité, à travers le financement des chorégies, le versement des contributions, ou encore le paiement de rançons pour des Athéniens prisonniers. La famille de Lysias a agi comme le font les citoyens qui ont à cœur de pourvoir aux besoins de la cité et à ceux de leurs concitoyens, à la différence des oligarques qui ont multiplié les délits à l’égard de ces mêmes concitoyens. Un glissement s’opère ainsi, qui tend à rapprocher les métèques qui ont agi en citoyens modèles et les honnêtes citoyens appelés à juger des individus (les oligarques) qui, de leur côté, se sont comportés comme des ennemis et ont nui à la cité dans son entier17.
9Le rappel des malheurs que les oligarques ont apportés à la cité se déroule ainsi selon un schéma qui se répète et qui tend à montrer que les oligarques ont moins songé à combattre les ennemis de l’époque (les Spartiates) qu’à asservir leurs concitoyens. Ératosthène a agi, martèle Lysias, « contre vous qui êtes le peuple (plêthos)18 », en précisant un peu plus loin sa pensée, lorsqu’il proclame à propos de l’un des oligarques, Théramène, qu’il « considérait la cité comme son ennemi19 ». Sont également évoquées les procédures judiciaires utilisées par les oligarques contre leurs adversaires politiques, autrement dit contre tous les citoyens. Ératosthène, lui (houtos), était à la fois l’accusateur et les juges des citoyens interpelés, alors que nous (et l’orateur citoyen s’inclut légitimement dans ce nous), respectons le débat entre l’accusation et la défense. « Eux (houtoi), insiste Lysias, faisaient périr les innocents sans les juger, vous (humeis) vous sentez obligés de juger dans les formes légales des hommes qui ont causé la perte de la cité20. » Je veux, poursuit Lysias, rappeler encore quelques faits concernant les deux partis, afin, insiste-t-il, que « les malheurs qui vous (humin) sont venus de ces gens (dia toutôn)21 » guident votre vote.
10La suite du plaidoyer est scandée d’incitations répétées à se venger, en les punissant (timôrêsasthe), de ces gens22, à être en colère (orgisthête) contre eux, en se rappelant les maux que les citoyens ont endurés « de leur part (hupo autôn)23 » et en songeant aussi aux morts qu’il n’a pas été possible de « défendre (epamunai) » de leur vivant et qui attendent des juges qu’ils « viennent à leur secours (boêthêsate) » pour être vengés24. La véhémence de Lysias, son désir de voir vengée la mort de son frère ont souvent été relevés, mais il n’avait peut-être pas, face à ces citoyens de naissance, la légitimité nécessaire pour que sa requête soit parfaitement audible. C’est précisément cette légitimité qu’il tente de construire en opérant un glissement qui fait d’une famille de métèques une famille en fait de quasi-citoyens, des démocrates exemplaires en butte, comme l’ont été les citoyens démocrates qui sont en face de lui, aux attaques des oligarques. Lesquels, par leur comportement, se sont exclus de la cité. Sans qu’on sache au demeurant quelles ont été la réaction du tribunal et sa décision.
Des citoyens loyaux
11Ératosthène n’a pas été le seul à être d’une manière ou d’une autre inquiété après le rétablissement de la démocratie, en dépit des lois d’amnistie qui n’ont pas toujours empêché qu’à certaines occasions, le comportement de tel ou tel citoyen soit scruté, voire attaqué. C’est le cas du riche citoyen anonyme25, mis en cause très probablement dans le cadre d’une docimasie, cet examen d’honorabilité qui précédait l’entrée dans une magistrature. Lequel examen semble avoir eu lieu en 400, peu après l’expédition menée contre les oligarques et qui a mis fin à la sécession d’Éleusis.
12Il est reproché au plaideur non pas d’avoir comploté et agi contre la démocratie mais d’être resté tranquillement à Athènes pendant la guerre civile au lieu de rejoindre les démocrates et de s’être fait, ce faisant, le complice des oligarques. Le plaideur, un citoyen aisé qui n’a jamais souffert de rien, a bâti sa défense sur un principe dont il va expliciter la logique. Ce sont moins les choix politiques, proclame-t-il, qui divisent les hommes que, plus profondément, l’intérêt privé (ôpheleia)26. Il s’ensuit que seuls des gens qui avaient des raisons d’en vouloir à la démocratie parce qu’ils estimaient avoir été lésés par elle avaient aussi de bonnes raisons pour basculer dans le camp des oligarques. Or, en ce qui concerne sa personne, jamais au temps de la démocratie il ne lui est arrivé le moindre malheur (sumphora), ni public ni privé, qui aurait pu lui faire désirer un autre régime. Il a été au contraire un homme heureux qui a pris plaisir à dépenser sa fortune au bénéfice de la cité, en assumant cinq triérarchies et toutes sortes de liturgies, en payant des contributions et en donnant même de sa personne puisqu’il a pris part à quatre combats sur mer27. Il a fait « beaucoup de bien (polla agatha) » à la cité (polis) et au peuple (dêmos)28. Et s’il a été un bienfaiteur très actif, l’examen de « ses actes (tôn pepragmenôn) » montre qu’il n’a en revanche jamais causé aucun tort, ni fait de mal à personne29, puisqu’il ne s’est jamais engagé de manière active, ni auprès des Trente, ni précédemment auprès des Quatre Cents et n’a rempli aucune magistrature. Un citoyen tranquille donc, qui affiche toujours le même principe (gnômê), la même logique de vie : « Ne pas convoiter le bien des autres sous l’oligarchie, et, sous la démocratie, dépenser le mien de bon cœur (prothumôs)30. » C’est dans ce cas l’ensemble de son comportement qui constitue la meilleure défense du plaideur.
13Quand on comparaît devant le Conseil (la Boulê), déclare Mantitheos qui subit lui aussi une docimasie devant les bouleutes sortants, après avoir été désigné par le sort pour remplir la charge de bouleute, il faut rendre compte de sa vie entière (pantos tôu biou)31. C’est bien ce que va faire le plaideur contraint de répondre à une accusation qui porte sur son passé et son attitude pendant la tyrannie des Trente. Il est accusé d’avoir fait partie des cavaliers, une élite sociale qui a constitué un soutien très fidèle de l’oligarchie. Une dizaine d’années à peine après les événements, la personne et les manières de ce jeune homme riche et de bonne famille ne pouvaient que susciter une méfiance qu’il allait devoir s’employer à effacer. Après avoir proclamé sa fidélité à la démocratie et rappelé qu’il a « été forcé de participer aux mêmes épreuves » que ses juges, tentant par là d’établir avec eux une solidarité de victimes, Mantitheos entreprend de démontrer en déroulant la chronologie des événements qu’il n’a pas été cavalier sous les Trente et n’a jamais participé à leur gouvernement32.
14Au terme de cette justification, qui renvoie à un aspect de son comportement qui est contesté, le plaideur en vient à ce qui fait sa fierté, en proclamant « qu’il a vécu en pratiquant la modération (metriôs bebiôkôs) ». Ce qu’il va soumettre à l’appréciation des juges, en mettant en scène les différents aspects d’une vie qui se veut exemplaire et doit effacer les préjugés qui s’attachent à sa personne. Dans sa « vie privée (ta idia) » d’abord, en dépit des déboires que les événements ont infligés à sa fortune (et il a donc subi sur ce plan ce que beaucoup d’Athéniens ont subi), Mantitheos est parvenu à doter correctement ses sœurs et à partager de manière satisfaisante sa fortune avec son frère. À des qualités de gestionnaire, il joint donc un esprit de famille propre à susciter l’estime33. Sa « vie publique (ta koina) » ensuite est marquée par « sa dignité (tês emês epieikeias) »34 qui l’a conduit à se tenir éloigné de tous les excès auxquels sont traditionnellement associés les jeunes gens de sa condition : le jeu et la boisson notamment. Respectueux d’autrui et des lois, soucieux de concorde et démocratie, il n’a par ailleurs jamais fait l’objet d’aucune plainte, ni privée (dikê), ni publique (graphê ou eisangelia)35.
15Le dernier point méritait d’être développé puisqu’il s’agissait de son engagement militaire. Mantitheos rappelle sa participation aux campagnes de 395 et de 394, en insistant sur le fait qu’il a expressément demandé à être enrôlé comme hoplite et non comme cavalier, au motif que les hoplites sont plus exposés et courent plus de dangers. Un courage exemplaire donc, puisque Mantitheos a toujours combattu dans les premiers rangs, accompagné de solidarité. Il a aidé financièrement deux des citoyens de son dème à s’équiper, au motif, là encore, qu’il fallait que les gens aisés aident ceux qui sont démunis36. Rien finalement dans cette vie qui puisse donner prise à la critique et au soupçon si ce n’est l’aspect physique du jeune homme, les cheveux longs qui sont une mode aristocratique sur laquelle ironise également Aristophane37. Mais ce ne sont que des apparences qui ne prouvent en rien qu’on a mal agi. Enfin le jeune homme concède être ambitieux mais c’est une tradition de famille et c’est finalement un atout nécessaire à qui veut servir « la cité (polis) ». On ne saurait critiquer ce qui n’est qu’un outil au service de la communauté.
16La réfutation magistrale des préjugés qui s’attachent à la classe dirigeante contraste avec la manière dont Lysias utilise ces mêmes préjugés pour défendre un modeste citoyen, invalide, et convoqué lui aussi devant le Conseil (la Boulê) pour faire la preuve de son infirmité.
17Son invalidité est mise en doute par un accusateur avec lequel il a eu des mots et qui veut l’empêcher de continuer à percevoir la petite indemnité d’une obole par jour qui lui est allouée38. Cet invalide qui exerçait sur l’agora un modeste métier se fait fort de démontrer que sa vie est digne d’« éloges (epainou) ». Cette histoire de vie destinée à répondre aux accusations de son adversaire se développe autour de trois points. La réalité de sa pauvreté d’abord, qu’il expose en mentionnant la mère et les enfants dont il a charge, alors que son infirmité l’empêche de travailler comme il voudrait39. Les conséquences sociales de cette pauvreté ensuite, qui rendent invraisemblables les accusations portées contre lui. Accusé d’être brutal, grossier et « arrogant (hubristês) », le plaideur relève ce dernier terme et se sert de sa pauvreté pour invoquer l’opinion déjà signalée, qui, dans les discours judiciaires du ive siècle, véhicule la méfiance que suscitent les gens aisés depuis l’expérience oligarchique. Le plaideur ne fait pas partie de ceux qui peuvent se permettre d’être « arrogants (hubristai) ». « Être arrogant (hubrizein) n’est pas de mise chez les pauvres diables, les miséreux, mais chez les riches, qui ont beaucoup plus que le nécessaire40. » Le troisième point concerne la vie politique. Le plaideur se présente comme un homme qui n’a jamais été complice du système oligarchique et n’a donc jamais fait de mal à personne. « J’étais avec vous, le peuple (meta tou humeterou plêthous), en exil à Chalcis : alors que je pouvais rester tranquillement dans la cité (adeôs politeuesthai), avec les Trente, j’ai préféré partir et partager les dangers41. » En l’occurrence, la mention ainsi faite de l’exil, affronté en compagnie des démocrates, au milieu des dangers, est destinée à établir une connivence avec les membres de Conseil, et de pointer par conséquent le choix qu’on fait les gens souvent aisés qui ont préféré rester en ville et cohabiter avec les Trente. Une manière de retirer de leur légitimité aux accusations formulées contre lui.
18La logique de défense déployée par le citoyen anonyme, qui confirme au demeurant sa qualité de citoyen en précisant l’archontat sous lequel il a subi son examen de majorité devant les membres de son dème lors de ses dix-huit ans, et qui se trouve accusé de corruption, sans doute à l’occasion d’une reddition de comptes, repose entièrement sur l’exposé qu’il fait de la (bonne) manière dont il use de ses richesses42. C’est ce bon usage qu’il entreprend de détailler dès le début de son discours afin « que vous sachiez (epistêsthe) quel homme je suis ». Un homme assurément très différent de celui qu’a dû dessiner l’accusation, laquelle a insisté, peut-on penser, sur la cupidité de l’accusé et sur le tort que ses malversations causaient à la cité. L’énoncé très fourni et précis (le plus détaillé, en fait, dont nous disposions) des dépenses considérables consenties par l’accusé dans le cadre des liturgies donne l’impression de largesses inépuisables, jointes à un engagement personnel très poussé au service de la cité.
19Le plaideur fait partie de l’élite comme en témoignent les triérarchies, au nombre de sept, qu’il a assurées pendant sept ans. Il a de plus fréquemment assumé les frais liés aux festivités qui marquaient les fêtes religieuses : entretien de chœurs d’hommes ou d’enfants, ou de groupes de danseurs (aux Grandes puis aux Petites Panathénées), chorégie pour un concours de comédie, entretien d’une trière pour les courses de Sounion, et financement d’autres liturgies telles que l’archithéorie, liée aux ambassades à caractère religieux, ou encore l’arrhéphorie, liée au rôle imparti aux quatre jeunes filles de bonne famille qui interviennent à l’occasion des Panathénées, lors de la fabrication du peplos d’Athéna et pendant la fête. Autant de liturgies que l’accusé a assumées sans ménager son temps ni sa peine. En témoignent les multiples victoires remportées à l’occasion des fêtes ou encore l’état du bateau que le plaideur avait la charge d’entretenir et qui était considéré par les stratèges comme le mieux équipé de toute la flotte. Le total des dépenses dépasse d’ailleurs de beaucoup ce à quoi la cité l’obligeait43. Cette générosité s’est accompagnée d’un dévouement remarquable à l’égard de la cité : l’accusé ne s’est jamais plaint de devoir participer aux combats en mer44.
20Un tel comportement s’inscrit aussi dans un choix de vie : « Dans ma vie privée (idia), je suis économe, mais pour ma vie publique (dêmosia), je m’acquitte avec plaisir des liturgies, et je suis fier, non des biens qui me restent, mais des dépenses que j’ai faites pour vous. » Et cette déclaration s’accompagne d’une exhortation adressée aux juges « de se souvenir non seulement de ses liturgies (tôn dêmosiôn leitourgiôn), mais aussi de sa conduite privée (tôn idiôn epitêdeumatôn) ».
21La mise en évidence, ainsi élaborée par l’accusé, de ses manières de vivre et d’un comportement dont les effets, extrêmement bénéfiques pour la cité, sont de notoriété publique, donne de lui une image difficilement conciliable avec celle qu’a dû présenter l’accusation, sans qu’on sache laquelle des deux images a pu convaincre les juges.
L’image de soi dans l’exposition des conflits privés
22Deux affaires mettent en scène des citoyens engagés dans des conflits qui touchent leur vie intime et qu’ils affrontent l’un et l’autre dans la position de l’accusé. Il s’agit d’abord de l’accusation de meurtre volontaire qui pèse sur Euphilétos, meurtrier de l’amant de sa femme, Ératosthène45, et par ailleurs d’une accusation de coups et blessures avec intention de tuer intentée à un anonyme contre un certain Simon auquel l’opposait une rivalité amoureuse46. Pour chacun des deux plaideurs, l’enjeu est de convaincre les juges qu’ils n’ont fait que répondre à des agressions répétées qui les ont contraints à défendre leur droit, ce qui passe par le choix d’une représentation d’eux-mêmes et des événements qu’ils ont eu à affronter qui soit à la fois cohérente et dont ils savent qu’elle est susceptible de susciter la compréhension voire la sympathie des jurés.
23La tactique d’Euphilétos est de mettre à distance les émotions. Il se contente de signaler qu’il a été envahi par le trouble : « Je fus aussitôt bouleversé (euthus etarattomên)47 », au moment où il a appris, à travers les propos de la vieille femme, l’infidélité de sa femme et surtout l’identité de son amant. L’effet du choc a pour effet de susciter une intense activité cognitive pour reconstituer la logique des événements et un souci immédiat de réagir en s’organisant de manière à piéger celui qui l’a offensé. Par ailleurs, tous les éléments : déception ou douleur devant la trahison de son épouse, jalousie voire fureur, qui pourraient évoquer un crime passionnel, sont totalement évacuées du discours qui met au contraire en scène un homme réfléchi et déterminé, un justicier soucieux de défendre à la fois son oikos et la loi qui protège les citoyens dans sa situation et leur permet de se défendre. Rappelons qu’il s’agit pour l’accusé d’établir devant le tribunal du Delphinion, qui émane de l’Aréopage et qui a la charge de juger les meurtres considérés comme « légitimes », la légitimité précisément de l’homicide que contestent de leur côté les parents de la victime. Lesquels soutiennent que l’amant, Ératosthène, a été attiré sciemment, par ruse, dans la maison d’Euphilétos. Ce dernier aurait en effet ordonné à la servante d’aller chercher le jeune homme en l’avertissant de l’absence du mari, afin qu’il puisse le surprendre en compagnie de sa femme. Ce qui vaut au mari une accusation de meurtre prémédité, puni de mort ou d’un exil définitif, si le meurtrier parvient à s’enfuir. Il s’agit par conséquent, non pas de contester la réalité des faits, mais leur interprétation. En effet, se défend de manière répétée Euphilétos, c’était mon droit (dikaion) d’agir comme je l’ai fait48, puisque c’était l’unique moyen de surprendre le criminel qui m’avait agressé en entrant à plusieurs reprises illégalement chez moi s’en prendre à mon épouse. À aucun moment en effet le mari n’a cédé à la colère, même lorsqu’il a surpris Ératosthène en flagrant délit et l’a frappé. Il s’est toujours comporté comme un citoyen scrupuleux, soucieux d’endosser le rôle que la loi lui enjoint d’assumer. Et la loi proclame qu’il n’y a pas de meurtre lorsqu’un mari « ayant surpris un homme en flagrant délit d’adultère s’en venge comme je l’ai fait49 ». Et pour justifier son refus d’accepter tout arrangement monétaire, il proclame que les lois non seulement autorisent mais « obligent les victimes à prendre leur dû (tois adikomenois parakelontai dikên lambanein)50 ». La vengeance devient ainsi un devoir dont les juges savent reconnaître le bien-fondé et qui est accompli, non par « inimitié (echtra) » mais par obéissance « aux lois (tois nomois) »51. L’acte accompli par Euphilétos est à la fois vengeur (il a restauré son honneur personnel) et punitif puisqu’il sert l’intérêt général, en servant d’exemple pour dissuader d’autres individus de se conduire de la même manière.
24Le personnage que donne à voir l’anonyme que Simon accuse de coups et blessures contraste en revanche avec la sûreté de soi et l’intransigeance affichées par Euphilétos. Il se présente comme un homme « honteux (aischunomenos)52 », que son adversaire contraint, en le traînant devant le tribunal, à étaler en public des éléments qui relèvent de sa vie privée. Les deux hommes, en effet, sont depuis plusieurs années en conflit en raison de la rivalité amoureuse qui les oppose et dont l’objet est un jeune garçon, originaire de Platées et peut-être esclave. Le dénommé Simon s’en est pris à plusieurs reprises au plaideur d’une manière très violente : intrusion en état d’ivresse dans sa maison où se trouvaient les femmes de la famille, jet de pierres et bagarre dans la rue, puis, quelques années plus tard, nouvelle rixe. Autant d’éléments qui auraient d’ailleurs légitimé celui qui dit en avoir été victime, à savoir le plaideur, à porter plainte contre son agresseur. On peut s’étonner qu’il n’ait réagi à ses attaques ni quand il le fallait, ni comme il le fallait. Mais il met son comportement sur le compte du souci qu’il a pour sa réputation, menacée par le ridicule qui peut s’attacher à un homme d’un certain âge exagérément attaché à un garçon. « Ma mésaventure, pensait-il, va faire de moi la risée d’un tas de gens habitués à voir d’un mauvais œil (phthonein) quiconque, dans la ville, tient à sa dignité53. » L’argument invoque les bavardages qui courent la ville en commentant les faits et gestes de ceux qui, d’une manière ou d’une autre, attirent le regard. La « malveillance (phthonos) » qui impose à chacun de se montrer attentif à l’image qu’il donne de lui-même. Et conduit parfois à éviter de rendre publics des faits dont on n’ignore pas qu’ils donneront lieu à des commentaires. Dans une culture de la honte comme l’est celle de la société athénienne, c’est un argument que les juges pouvaient entendre, comme Lysias le savait parfaitement54.
25De ces portraits que dessinent les mots utilisés dans les différents discours, rien ne dit qu’ils correspondent tout à fait à ce que les plaideurs ont réellement été. Non pas que les faits aient été nécessairement faux. Mais il appartenait au logographe de les replacer dans un contexte politique et/ou social susceptible de retenir non seulement l’intérêt des juges mais aussi leur sympathie ou leur indignation. Dans cette perspective, les personnages qui émergent de ces plaidoyers sont avant tout des hommes de leur temps dont ils véhiculent les manières de penser, de sentir et d’agir.
Notes de bas de page
1 Moses I. Finley, Démocratie antique, démocratie moderne, Paris, Payot, 1976, p. 63-70 ; Robin Osborne, DEMOS : The Discovery of Classical Attica, Cambridge, Cambridge University Press, 1985, p. 64 ; Josiah Ober, Mass and Elite in Democratic Athens: Rhetoric, Ideology, and the Power of the People, Princeton, Princeton University Press, 1989, p. 31-33.
2 Sally Humphreys, « Social Relations on Stage: Witnesses in Classical Athens », History and Anthropology, 1, 1985, p. 313-369.
3 Ober, Mass and Elite, op. cit., p. 148-152 ; Virginia Hunter, Policing Athens: Social Control in the Attic Lawsuits, Princeton, Princeton University Press, 1994, p. 96-119.
4 Aristote, Rhétorique, 1367b7-12, 1390a25-35, 1395b1-11, 1395b27-1396a3, 1415b28-32. Passages relevés par Ober, Mass and Elite, op. cit., p. 43, n. 101, qui insiste, dans la perspective qui est celle de son livre tout entier, sur le fossé social et culturel qui sépare la masse des juges, dans leur grande majorité d’origine modeste, et les plaideurs ainsi que les logographes auxquels ils font appel, et qui appartiennent les uns et les autres à l’élite sociale et culturelle, et qui ont donc des références communes.
5 Une expression classique, due à Kenneth J. Dover, Greek Popular Morality in the Time of Plato and Aristotle, Oxford, Oxford University Press, 1974.
6 Sur cette période bien précise, voit l’ouvrage de Paul Cloché, La restauration démocratique à Athènes en 403 avant J.-C., Paris, Leroux, 1915, et en particulier les p. 309-330 qui décortiquent les circonstances politiques qui ont amené ce procès.
7 Voir les témoignages d’Andocide, 1, Sur les Mystères, 81, 90 ; Xénophon, Helléniques, II, 4, 38 ; Isocrate, 18, Contre Callimachos, 2-3 ; Aristote, Constitution des Athéniens, 39, 4 et 40, 1-6. Cloché, La restauration, op. cit., p. 251-277 ; Thomas C. Loening, The Reconciliation Agreement of 403/402 BC, Stuttgart, Einzelschrift (Hermes, 53), 1987 ; Antonio Nattalicchio, « Μὴ µνησικακεῖν : l’amnistia », dans Salvatore Settis (dir.), I Greci, Turin, Einaudi, 1997, t. 2, p. 1305-1322 ; Cinzia Bearzot, « Criteri alternativi di applicazione dell’amnistia in Lisia », dans Marta Sordi (dir.), Responsabilità perdono e vendetta nel mondo antico, Milan, Vita e Pensiero, 1998.
8 Aristote, Constitution des Athéniens, 39, 6. C’est la traduction retenue par Cloché (La restauration, op. cit., p. 268-272), suivi par Louis Gernet (Lysias. Discours, Paris, CUF, 1964, t. 1, notice au discours [rédigée en 1924] 12, p. 157-158) et Peter J. Rhodes (A Commentary of the Aristotelian Athenian Politeia, Oxford, Oxford University Press, 1981, p. 170-171).
9 Lysias 12, Contre Ératosthène, 2.
10 Cette remarque est effectivement un topos judiciaire destiné à mettre en évidence la sincérité du plaideur, qui n’est pas un professionnel des tribunaux et qui est contraint de se faire violence pour se présenter devant les juges en dépit de son inexpérience. On la retrouve de la même manière dans les discours : Lysias 7, Sur l’olivier sacré, 1 ; 17, Affaire de confiscation, 1 ; 19, Sur les biens de Spoudias, 1-2.
11 Lysias 12, Contre Ératosthène, 3.
12 Lysias 12, Contre Ératosthène, 5.
13 L’incitation à « se rappeler » revient en 92, 94, 96.
14 Lysias 12, Contre Ératosthène, 6-20.
15 La mention des chrêmata convoités par les oligarques revient à plusieurs reprises : Lysias 12, Contre Ératosthène, 6, 7 et 20.
16 Lysias 12, Contre Ératosthène, 19.
17 Lysias 12, Contre Ératosthène, 20.
18 Lysias 12, Contre Ératosthène, 42.
19 Lysias 12, Contre Ératosthène, 51. Ce rapprochement est relevé par Vincent Azoulay, « Repolitiser la cité grecque, trente ans après », Annales HSS, 69/3, 2014, p. 689-719, ici p. 708, n. 79.
20 Lysias 12, Contre Ératosthène, 81-82, et un peu plus loin, 91. Lysias rappelle qu’à l’heure où se déroule le procès, le vote est libre et chacun peut voter selon son opinion, sa gnômê.
21 Lysias 12, Contre Ératosthène, 92.
22 Lysias 12, Contre Ératosthène, 94.
23 Lysias 12, Contre Ératosthène, 96.
24 Lysias 12, Contre Ératosthène, 99.
25 Lysias 25, Pour un citoyen accusé de menées contre la démocratie. Le titre du discours n’est pas très clair puisqu’il n’est pas vraiment reproché au plaideur d’avoir comploté ou agi contre la démocratie.
26 Lysias 25, Pour un citoyen, 10-11.
27 Lysias 25, Pour un citoyen, 12.
28 Lysias 25, Pour un citoyen, 4 (polis) et 11 (dêmos).
29 Lysias 25, Pour un citoyen, 4 où le plaideur déclare qu’il n’est « coupable d’aucun méfait [sumphoras mêdemias aitios] » et se range parmi « ceux qui n’ont fait aucun tort [tous mêden adikountas] », et (5) parmi ceux qui « n’ont fait aucun mal [tous mêden kakon eirgasmenous] ».
30 Lysias 25, Pour un citoyen, 17. Cette image du citoyen tranquille, un topos de la rhétorique judiciaire, est relevée par Bearzot, « Criteri alternativi », art. cité, p. 120 qui renvoie à l’étude de Laurence B. Carter, The Quiet Athenian, Oxford, Oxford University Press, 1986, p. 99.
31 Lysias 16, Pour Mantitheos. Défense à un examen devant le conseil, 9. L’affaire aurait été jugée en 394.
32 Lysias 16, Pour Mantitheos, 1-8.
33 Lysias 16, Pour Mantitheos, 10.
34 L’epieikeia, renvoie à ce qu’on considère comme équitable donc mesuré et qui ne saurait donner prise à la critique ou au mécontentement. Le terme est dans lignée de l’adverbe metriôs, employé par le plaideur pour qualifier sa vie.
35 Lysias 16, Pour Mantitheos, 12. Le plaideur s’emploie à réfuter les préjugés et la méfiance que suscite la classe dirigeante après l’expérience oligarchique, et que les discours judiciaires utilisent abondamment, l’arrogance à l’égard de leurs concitoyens et la désinvolture à l’égard de la démocratie étant l’un des principaux reproches qui sont faits aux gens aisés. Voir Ober, Mass and Elite, op. cit. p. 253-259 ; Hunter, Policing Athens, op. cit., p. 102 et suiv.
36 Lysias 16, Pour Mantitheos, 13-17.
37 Lysias 16, Pour Mantitheos, 18 ; Aristophane, Les Cavaliers, 580 ; Les Nuées, 14.
38 Lysias 24, Pour l’invalide. Voir l’intr. par Louis Gernet en 1926 dans id. (éd.), Lysias. Discours, op. cit., t. 2, p. 101-103.
39 Lysias 24, Pour l’invalide, 5-7.
40 Lysias 24, Pour l’invalide, 15.
41 Lysias 24, Pour l’invalide, 25.
42 Lysias 21, Défense d’un anonyme accusé de corruption. Voir l’intr. par Louis Gernet, dans id. (éd.), Lysias. Discours, op. cit., t. 1, p. 71-73, qui précise que la majorité de l’accusé a dû prendre place en 411/410, sous l’archontat de Théopompe mentionné dans le discours (voir ibid., n. 1, p. 74).
43 Lysias 21, Défense d’un anonyme, 5-6.
44 Lysias 21, Défense d’un anonyme, 24.
45 Lysias 1, Sur le meurtre d’Ératosthène.
46 Lysias 3, Contre Simon.
47 Lysias 1, Sur le meurtre d’Ératosthène, 17.
48 Lysias 1, Sur le meurtre d’Ératosthène, 37.
49 Lysias 1, Sur le meurtre d’Ératosthène, 30.
50 Lysias 1, Sur le meurtre d’Ératosthène, 34-35. Voir, sur cette question de l’adultère, Geneviève Hoffmann, Le châtiment des amants dans la Grèce classique, Paris, De Boccard, 1990 ; Gabriel Herman, « Honour, Revenge and the State in Fourth-Century Athens », dans Christian Eder (dir.), Die Athenische Demokratie im 4 Jahrhundert v. Chr., Stuttgart, Historia Einz., 1995, p. 43-60.
51 Lysias 1, Sur le meurtre d’Eratosthène, 4.
52 Lysias 3, Contre Simon, 4 et 9 où la honte (aischunomenos) est mentionnée. Gabriel Herman, Morality and Behaviour in Democratic Athens, Cambridge, Cambridge University Press, 2006, p. 164-166.
53 Lysias 3, Contre Simon, 9.
54 Voir les remarques classiques de Eric Dodds, Les Grecs et l’irrationnel, trad. fr. Paris, Aubier, 1959, chap. ii : « De “civilisation de honte” à “civilisation de culpabilité” ».
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L’identification des personnes dans les mondes grecs
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