1 Voir mes explications en Introduction, n. 61. Pour des raisons de cohérence du volume (encore qu’Hélène Noizet utilise régulièrement ce syntagme), je maintiendrai ici la forme « communauté d’habitants », sans pour autant renoncer à souligner les risques de confusion entre l’« habiter » dont il est ici question et notre « loger » (pour reprendre la terminologie employée plus loin par Julien Demade).

2 Schématiquement, on considérera que la « société » n’a été pensable qu’à partir du moment où le lien social a été conçu comme pacte ou contrat d’association (d’où, justement, l’adoption du terme « société », qui jusqu’alors désignait uniquement une telle formation, en particulier les sociétés commerciales), dont le paradigme est le système né de la conjuration du Léviathan de Hobbes (1651) ou encore, plus tard, du contrat social de Rousseau (1762). Dans la société médiévale, les liens entre les hommes au sein de la société chrétienne ne sont nullement pensés sur cette base mais comme liens d’amour (caritas) multilatéraux (voir n. suivante), y compris vis-à-vis de dieu : il n’existe pas de contrat entre dieu et les hommes (à chaque fois, d’ailleurs, les hommes ont rompu leurs engagements) mais un pur rapport de dette inextinguible, c’est-à-dire de soumission – en revanche, c’est par un pacte que certains hommes se lient avec le diable… Soit dit en passant, le cas médiéval vient, là encore, enrichir la palette des paradigmes sociaux, réduite à deux types par F. Tönnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, Berlin, 1887, trad. fr. Communauté et société, Paris, Puf, 1946 : l’ecclesia n’entre en effet ni dans l’un ni dans l’autre des deux types. Ce qui vient d’être dit concerne bien sûr le seul usage conceptuel du mot « société », par opposition à l’usage courant (et, en fait, ethnocentrique) qui consiste à désigner comme « société » n’importe quel système social.

3 Sur la caritas comme paradigme du lien social, voir A. Guerreau-Jalabert, « Spiritus et caritas. Le baptême dans la société médiévale », dans Fr. Héritier-Augé et É. Copet-Rougier (dir.), La parenté spirituelle, Paris, Archives contemporaines, 1995, p. 133-203, ici p. 178-179. L’invocation d’une charte de 1399 (éd. par L. Douët d’Arcq, Choix de pièces inédites relatives au règne de Charles VI, Paris, 1863, t. 1, p. 157-160, destinée à fonder un rapport d’affection durable « entre de vrais et honnêtes amis », montre bien le caractère paradigmatique de la caritas trinitaire pour ce qui est des rapports entre les hommes : In nomine cunctipotentis et sanctissime trinitatis, que perfecte caritatis et amicitie pulcherrimum exemplar ac solidum et stabile procul dubio esse dignoscitur fundamentum…

4 Sur l’amicitia se sont multipliés les travaux ces dernières années, dont les apports et faiblesses sont présentés par A. Guerreau-Jalabert, « Amour et amitié dans la société médiévale : jalons pour une analyse lexicale et sémantique », dans S. Joye et al. (dir.), Splendor Reginae. Passions, genre et famille. Mélanges en l’honneur de Régine Le Jan, Turnhout, Brepols, 2015, p. 281-289. Sur la notion de « prochaineté », voir J. Morsel, « Quelques propositions pour l’étude de la noblesse européenne à la fin du Moyen Âge », dans Discurso, memoria y representación: la nobleza peninsular en la Baja Edad Media (Actas de la XLII Semana de Estudios Medievales de Estella, 21 al 24 de julio 2015), Pampelune, Gobierno de Navarra, 2016, p. 449-499, ici p. 491-495.

5 Le caractère délétère de cette distinction a été souligné par A. Guerreau, « Fief, féodalité, féodalisme. Enjeux sociaux et réflexion historienne », Annales ESC, 45, 1990, p. 137-166 (ici p. 139-143), puis dans L’avenir d’un passé incertain. Quelle histoire du Moyen Âge au xxi^e siècle ?, Paris, Seuil, 2001, p. 31-54.

6 Multiplex est communio […]. Est enim communio spiritualis, quae est in consensu vero vel interpretativo […]. Est iterum communio in sacramentis […]. Est iterum communio fidelium in cibo et potu et huiusmodi […]. Est iterum communio corporalis sive vocalis, sicut est cohabitationis in eadem civitate : Alexander de Hales, Summa theologica, éd. par B. Marrani, Quaracchi, 1930, t. 3, p. 759.

7 J. Gaudemet, « La vie paroissiale en Occident au Moyen Âge et dans les temps modernes », dans Les communautés rurales, IV : Europe occidentale, Paris, Recueils de la Société Jean Bodin, 1984, p. 65-86 ; J. Kłoczowski, « Communautés rurales et communautés paroissiales en Europe médiévale et moderne », ibid., p. 87-106 (qui déclare d’emblée qu’« il n’y a pas de possibilité d’une synthèse, y compris toute provisoire, d’un thème aussi vaste et relativement si peu étudié », ce qu’il explique plus loin par le fait que « les historiens “professionnels” des paroisses rurales, même les plus récentes, n’ont pas porté d’attention suffisante aux problèmes des communautés rurales » et que réciproquement « les “professionnels” des communautés rurales, les historiens de l’économie, de l’habitat, des techniques agricoles, etc., n’ont pas vu toute l’importance des études sur les paroisses ») : ces deux contributions (qui datent de 1975/1976) suivent immédiatement les deux rapports généraux (l’un sur l’Europe méridionale, l’autre sur l’Europe occidentale et centrale) – ce qui à la fois suggère l’importance générale reconnue au thème de la paroisse et signale qu’il n’est pas entièrement recouvert par les rapports généraux. De fait, la paroisse y est rangée, avec les corporations, parmi les « institutions complémentaires », parce qu’il « semble généralement admis que la paroisse a joué un rôle important dans l’évolution des communautés rurales, encore que peu de détails aient été fournis à cet égard concernant les différents pays » (R. Ganghofer, « Les communautés rurales en Europe occidentale et centrale [non méridionale] depuis le Moyen Âge », ibid., p. 39-64, ici p. 53) ; R. Gibert, « La comunidad rural en la Europa meridional desde la Edad Media », ibid., p. 9-37, ne dit rien de la paroisse sauf pour se contenter de résumer p. 17-18 les résultats de J. Kłoczowski susmentionnés.

8 L. Gilissen, « Étude historique comparative des communautés rurales », dans Les communautés rurales, V : Europe occidentale (II) et Amérique, Paris, Recueils de la Société Jean Bodin, 1987, p. 715-820, ici p. 769.

9 Les communautés villageoises en Europe occidentale du Moyen Âge aux Temps modernes, Auch, Centre culturel de l’abbaye de Flaran, 1984 : voir notamment la présentation générale de Ch. Higounet, « Avant-propos », p. 7-10, ici p. 8-9, qui signale également qu’en tant que facteurs de genèse des communautés, ces solidarités spirituelles et économiques sont suivies par les « solidarités sociales » (entraide et assistance, contrôle moral, folklore) et très loin derrière par l’encadrement politique (c’est même plutôt l’inverse qui est admis, à savoir que la communauté villageoise est une forme de résistance collective face à la pression seigneuriale : ce n’est que dans un deuxième temps, à partir de la fin du Moyen Âge, que les communautés villageoises seraient devenues des relais locaux des pouvoirs étatiques). Pareillement, c’est exclusivement le critère paroissial, à l’exclusion de l’habitat, de la seigneurie et de l’organisation agricole, que finit par retenir A. Derville, « Les communautés villageoises de la Flandre wallonne d’après l’enquête fiscale de 1449 », ibid., p. 221-227, ici p. 222-223, pour définir les communautés d’habitants qu’il étudie.

10 D. Kurze, « Ländliche Gemeinde und Kirche in Deutschland während des 11. und 12. Jahrhundert » (1974), réimp. dans id., Klerus, Ketzer, Kriege und Prophetien. Gesammelte Aufsätze, Warendorf, Fahlbusch, 1996, p. 47-83, ici. p. 55. La reconnaissance de D. Kurze en Allemagne peut se mesurer à la fréquence des renvois à ses travaux (notamment l’article cité) dans le volume récemment consacré à la paroisse d’E. Bünz et G. Fouquet (dir.), Die Pfarrei im späten Mittelalter, Ostfildern, Thorbecke, 2013.

11 A. Reitemeier, « Die Pfarrgemeinde im späten Mittelalter », dans E. Bünz et G. Fouquet (dir.), Die Pfarrei…, op. cit., p. 341-375, ici p. 341-344. Outre que la distinction des trois formes fait clairement écho à celle du trio religion/politique/économie dénoncé par A. Guerreau (voir supra, n. 5), on comprend que la Gemeinde/communitas n’est guère ici qu’un type abstrait, qui n’apparaît que sous l’une ou l’autre des trois formes – sans qu’on voie bien l’intérêt du type abstrait en question.

12 Voir supra, n. 8 et 9. Mais le même problème se pose aussi lorsque l’on commence par rappeler qu’au Moyen Âge notre distinction politique/religieux n’avait pas cours puis qu’on entreprend de distinguer la Gemeinde-paroisse de la Gemeinde-commune (voir par exemple R. Fuhrmann, Kirche und Dorf. Religiöse Bedürfnisse und kirchliche Stiftung auf dem Lande vor der Reformation, Stuttgart/Iéna/New York, Fischer, 1995, p. 16, qui distingue la « Gemeinde ecclésiastique » qu’est la parochia de la « Gemeinde politique » ; ou encore A. Reitemeier, Pfarrkirchen in der Stadt des Spätmittelalters: Politik, Wirtschaft und Verwaltung, Wiesbaden, Steiner, 2005, p. 156, où il désigne la paroisse et la commune comme « Gemeinde politique ou ecclésiastique »), ou encore la political community (la commune) de la parish community (voir par exemple G. Erdélyi, « Lay Agency in Religious Change: the Role of Communities and Landlords in Reform and Reformation », Hungarian Historical Review, 2, 2013, p. 35-67, ici p. 51, repris dans A Cloister on Trial. Religious Culture and Everyday Life in Late Medieval Hungary, Farnham/Burlington, Ashgate, 2015, p. 206).

13 Voir supra, Introduction, n. 57-58, ainsi que L. Kuchenbuch, J. Morsel et D. Scheler, « La construction processionnelle de l’espace communautaire », dans D. Boisseuil et al. (dir.), Écritures de l’espace social médiéval. Mélanges offerts à Monique Bourin, Paris, Publications de la Sorbonne, 2010, p. 139-182, version non fautive en ligne : http://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00825504, ici p. 141-142, et J. Morsel, « “Communautés d’installés”. Pour une histoire de l’appartenance médiévale au village ou à la ville », EspacesTemps.net, 2014, en ligne : http://www.espacestemps.net/articles/communautes-dinstalles/, notamment ill. 1. De manière semblable, J. Kłoczowski, « Communautés rurales… », art. cité, p. 98-99, oppose la « masse des fidèles », dominée par les clercs et les seigneurs, à une situation caractérisée par la « participation active des paroissiens dans la vie de leur paroisse » et pose les questions : « Quand cette masse de fidèles se transforma-t-elle en un groupe, en une communauté réelle ? Comment la formation des communautés rurales à partir des x^e-xi^e s. s’exprima-t-elle dans la réalité paroissiale ? »

14 F. Mouthon, Les communautés rurales en Europe au Moyen Âge. Une autre histoire politique du Moyen Âge, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2014, p. 119 : « Habiter et exploiter le même territoire ne peut suffire à constituer une communauté. Il manquerait le ciment spirituel qui fait que chacun se sent appartenir au groupe. Dans les communautés lignagères, c’est la parenté ou, si l’on veut, les liens du sang, qui jouent ce rôle de ciment. Dans les communautés d’habitants, d’autres éléments, d’ordre religieux et symbolique, contribuent à créer une forme de parenté artificielle. »

15 Ce fait bien connu a été étudié précisément, et fortement nuancé, dans le cadre d’un département : É. Zadora-Rio (dir.), Des paroisses de Touraine aux communes d’Indre-et-Loire. La formation des territoires, Tours, FERACF, 2008.

16 Un exemple entre mille, dans un ouvrage de synthèse donc tributaire de l’état de l’historiographie : F. Mouthon, Les communautés rurales…, op. cit., p. 120 ; voir aussi infra, n. 44.

17 C’est ainsi le cas de deux ouvrages allemands fondamentaux sur le sujet qui nous intéresse ici, l’un sur les paroisses rurales (R. Fuhrmann, Kirche und Dorf…, op. cit.), l’autre sur les paroisses urbaines (A. Reitemeier, Pfarrkirchen in der Stadt…, op. cit.) : alors que l’index dissocie les sens du mot Gemeinde (parochia/Kirchenvolk ou Kirchengemeinde pour la paroisse ; politische ou städtische Gemeinde pour la commune) et renvoie pour chacun à des pages spécifiques, le texte n’y emploie pratiquement que le mot Gemeinde. Voir aussi supra, n. 11, où Gemeinde est utilisé comme une sorte d’idéal-type pour trois formes sociales.

18 La diversité des situations en France est présentée par E. Grélois, « La paroisse est-elle un territoire ? », dans M. M. de Cevins et J.-M. Matz (dir.), Structures et dynamiques religieuses dans les sociétés de l’Occident latin (1179-1449), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010, p. 97-105, ici p. 102-103, et dans l’Empire par F. Schmieder, « Die Pfarrei in der deutschen städtischen Kirchenlandschaft. Kirchliche, herrschaftliche, bürgerliche Gestaltung », dans E. Bünz et G. Fouquet (dir.), Die Pfarrei…, op. cit., p. 131-156.

19 La non-coextensivité à la campagne est rappelée par S. Leturcq, « Territoires agraires et limites paroissiales », Médiévales, 49, 2005, p. 89-104. F. Rapp, « Communautés rurales et paroisses en Basse-Alsace jusqu’à la fin du xvi^e siècle », dans Communautés rurales, IV…, op. cit., p. 459-470, ici p. 459-460, signale ainsi que dans le diocèse de Strasbourg v. 1300, avec ca. 500 églises paroissiales pour 760 villages, près d’un village sur trois n’avait pas d’église paroissiale propre. À l’inverse, E. Bünz, « Die Pfarrei im späten Mittelalter – Versuch einer Zusammenfassung », dans E. Bünz et G. Fouquet (dir.), Die Pfarrei…, op. cit., p. 401-424, ici p. 421, signale le cas de villages en Thuringe ayant deux paroisses.

20 Sur le thème du bannissement, central du point de vue de la cohésion des communautés d’habitants, et considéré comme une forme de mort sociale, voir H. Zaremska, Les bannis au Moyen Âge, Paris, Aubier, 1996 ; R. Jacob, « Bannissement et rite de la langue tirée au Moyen Âge. Du lien des lois et de sa rupture », Annales HSS, 5, 2000, p. 1039-1079 ; S. Hamel, « Bannis et bannissement à Saint-Quentin aux derniers siècles du Moyen Âge », dans Hypothèses 2002. Travaux de l’École doctorale d’histoire, Paris, Publications de la Sorbonne, 2003, p. 123-133 ; N. Demaret, « Du bannissement à la peine de mort, une même logique punitive ? Hainaut (1464-1474) », dans M. A. Bourguignon, B. Dauven et X. Rousseaux (dir.), Amender, sanctionner et punir. Histoire de la peine du Moyen Âge au xx^e siècle, Louvain, Presses universitaires de Louvain, 2012, p. 87-100. Le caractère particulièrement significatif du bannissement par rapport à la logique de l’encellulement et par opposition à « notre » peine de base, la prison, dans un système social où, précisément, la fluidité des transferts de main-d’œuvre est réclamée (son refus se traduisant par les « délocalisations » des usines) est bien souligné par J. Baschet, La civilisation féodale. De l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Paris, Flammarion, 2006 [3^e éd. revue], p. 525-527.

21 Je me permets de renvoyer à J. Morsel, « “Communautés d’installés”… », art. cité, où j’insiste sur la place des droits de patronage dans les cas de délimitation paroissiale, notamment en ville. Pour ce qui est des paroisses rurales d’Allemagne centrale et du Nord-Ouest, aucune des créations ou autres modifications du réseau paroissial dont les actes sont fournis dans Pfarrkirche und Dorf. Ausgewählte Quellen zur Geschichte des Niederkirchenwensens in Nordwest- und Mitteldeutschland vom 8. bis zum 16. Jahrhundert, éd. par M. Erbe, Gütersloh, Gerd Mohn, 1973, n’évoque le problème des limites ; en ville, où le caractère jointif des paroisses (notamment en cas de subdivision) pouvait faire craindre une certaine concurrence, il arrive que les actes de fondation de paroisses urbaines précisent les termini ou fines : mais si de fait on peut l’observer à Goslar en 1108 ou à Brême en 1229, rien de tel n’apparaît dans les autres cas documentés dans Urkunden zur Geschichte des Städtewesens in Mittel- und Niederdeutschland bis 1350, éd. par H. Stoob, Cologne/Weimar/Vienne, Böhlau, 1985, p. 119-124. Le caractère tardif (dernier quart du xvi^e s.) des descriptions écrites ou figurées des limites paroissiales en Angleterre a été signalé par S. Hindle, « Beating the Bounds of the Parish: Order, Memory and Identity in the English Local Community, c. 1500-1700 », dans M. J. Halvorson et K. E. Spierling (dir.), Defining Community in Early Modern Europe, Aldershot, Ashgate, 2008, p. 205-227.

22 B. Delmaire, « Les actes de fondation de paroisse dans le Nord de la France aux xii^e-xiii^e siècles », Revue du Nord, 340, 2001/2002, p. 253-278 (cit. p. 261). Le même automatisme historien s’observe à propos des paroisses d’une autre région périphérique de l’Empire, la Franche-Comté – paroisses que R. Fiétier et al., Recherches sur les droits paroissiaux en Franche-Comté au Moyen Âge, Paris, Belles Lettres, 1976, p. 213-214, définissent expressément comme étant composées d’une « église-mère », d’un « territoire bien délimité », d’un « personnel ecclésiastique » et d’une « communauté de fidèles », alors même que les 54 documents édités (xii^e-xiv^e s.) ne présentent aucun cas de délimitation paroissiale (le seul cas de délimitation, en 1269/1270, concerne un partage de dîmes : ibid., p. 55) et que seuls trois, concernant tous la paroisse d’Ivory, mentionnent l’existence d’un ressort paroissial (parrochiatus ecclesie, p. 48) dans lequel est levée une dîme, des terres sises infra fines parrochie (p. 55) ou encore des droits seigneuriaux tenus en fief in finagio et toto parrochiatu de Euvoriaco (p. 60). Dans le Lucquois, Chr. Wickham observe également « qu’en dépit du caractère vague des subdivisions de l’habitat existant jusqu’alors [= le xii^e s.], la définition des frontières entre paroisses ne donna pratiquement jamais lieu à des disputes observables dans les sources, alors que ce n’était pas le cas en ville » : il ne repère que trois cas de cet ordre, dont l’un est en fait une dispute sur des dîmes et les deux autres sont liés à la présence d’une rivière : Communautés et clientèles en Toscane au xii^e siècle. Les origines de la commune rurale dans la région de Lucques, Rennes, Association d’histoire des sociétés rurales, 2001, p. 65. D’une façon générale, le rôle des litiges dans la définition de certaines limites paroissiales (au lieu de confins incertains) apparaît clairement dans D. Iogna-Prat et É. Zadora-Rio (dir.), Dossier « Formation et transformations des territoires paroissiaux », Médiévales, 49, 2005, p. 5-119, par exemple dans les contributions d’H. Noizet, de Fr. Comte et E. Grélois, de F. Hautefeuille et d’É. Zadora-Rio.

23 Summa domini Henrici cardinalis Hostiensis…, Lyon, 1537, réimp. Aalen, Scientia, 1962, f^o 169v : Quid sit parochia. Locus in quo degit populus alicui ecclesiae deputatus certis finibus limitatus et accipitur hic parochia quatenus spirituale ius ecclesie se extendit et in una determinatione plures baptismales esse non possunt, xvi q. 1. Plures baptismales imo diuidi debent et limitatio a Dionysio initium habuit. Usuellement, baptismales est traduit par « églises baptismales » (voir M. Lauwers, « Paroisse, paroissiens et territoire. Remarques sur parochia dans les textes latins du Moyen Âge », Médiévales, 49, 2005, p. 11-32, ici p. 23, ou encore H. Müller, « Die Pfarrei im Normengefüge der mittelalterlichen Kirche », dans E. Bünz et G. Fouquet (dir.), Die Pfarrei…, op. cit., p. 61-96, ici p. 83).

24 M. Lauwers, « Paroisse, paroissiens et territoire… », art. cité, p. 23 ; H. Müller, « Die Pfarrei im Normengefüge… », art. cité, p. 68, 83-85, 94. Ce dernier montre bien (p. 93-95) que le droit canon s’est largement désintéressé de la paroisse et que même dans les statuts synodaux, l’usage d’une terminologie incertaine et sans règle (apparente) pour désigner les différents types d’églises rend difficile de cerner la nature de la paroisse au-delà du fait qu’il s’agit en premier lieu d’un groupement de personnes (Personenverband) et d’un nœud de droits « économiques ». Et même les canons du concile de Trente sont à peu près muets sur la question des limites paroissiales : Les décrets du concile de Trente, éd. par A. Michel (Histoire des conciles d’après les documents originaux, X/1), Paris, Letouzey & Ané, 1938, p. 576-577 (texte original : Canones et decreta sacrosancti œcumenici et generalis concilii tridentini, sub Paulo III, Julio III, Pius IIII pontificibus max., Alcalá de Henares [Complutum], 1564, p. 192), aborde ainsi le cas des « paroisses qui ne sont pas bien délimitées » (le texte latin dit : parochiales ecclesiæ certos non habent fines), mais il est remarquable que le canon prescrive alors seulement de « diviser le peuple en certaines paroisses distinctes et d’assigner à chaque paroisse un curé propre et perpétuel, qui puisse connaître ses paroissiens et duquel les paroissiens puissent licitement recevoir les sacrements » (ut distincto populo in certas propriasque parochias, unicuique suum perpetuum peculiaremque parochum assignent, qui eas cognoscere valeat & a quo licite sacramenta suscipiant – il n’est donc pas question des paroissiens dans le texte original !), donc sans mention de délimitation stricto sensu.

25 F. Mazel, L’évêque et le territoire. L’invention médiévale de l’espace (v^e-xiii^e siècle), Paris, Seuil, 2016, p. 268-271.

26 Sur le caractère central de la vaine pâture, voir L. Assier Andrieu, « La communauté villageoise. Objet historique. Enjeu théorique », Ethnologie française, 1986, p. 351-360, et la contribution de Samuel Leturcq au présent volume (chap. 5).

27 Comme celles étudiées par S. Leturcq en Beauce (« Territoire du laboureur, territoire du pasteur. Distances et territoires d’une communauté agraire », Les petits cahiers d’Anatole, 3, 2001, en ligne : http://www.univ-tours.fr/lat/pdf/F2_3.pdf ; Un village, la terre et les hommes. Toury en Beauce (xii^e-xvii^e siècles), Paris, Éd. du CTHS, 2007), où elles sont encore mentionnées comme « droit de pâture réciproque de paroisse à paroisse » au début du xix^e siècle ; une très intéressante tentative de mesure de l’efficacité visuelle et sonore de la définition des espaces de compascuité par les clochers est fournie par N. Poirier, « Territoires agraires, paysages sonores : approches archéologiques de l’appropriation de l’espace par les communautés rurales médiévales », dans C. Jeanneau et Ph. Jarnoux (dir.), Les communautés rurales dans l’Ouest du Moyen Âge à l’époque moderne. Perceptions, solidarités et conflits, Brest, CRBC, 2016, p. 87-106. On remarquera aisément que le gradient d’intensité de mise en valeur que je viens d’énoncer correspond strictement (comme de façon spéculaire) à celui des pratiques de pâturage qu’évoque Julien Demade dans sa Postface (après la n. 15).

28 C’est notamment la structure de l’espace que repère A. Guerreau dans le traité de liturgie de Jean Beleth (mi-xii^e s.), qu’il intègre à une pertinence plus large, générale, du schéma centre/périphérie : A. Guerreau, « Quelques caractères spécifiques de l’espace féodal européen », dans N. Bulst, R. Descimon et A. Guerreau (dir.), L’État ou le roi. Les fondations de la modernité monarchique en France (xiv^e-xvii^e siècles), Paris, Éd. de la MSH, 1996, p. 85-101, ici p. 94-98.

29 E. Grélois pose de ce fait la question (à laquelle il répond négativement) : « La paroisse est-elle un territoire ? », art. cité ; et c’est contre nos usages préconstruits du « territoire » et de la « limite » qu’É. Zadora-Rio, « Territoires paroissiaux et construction de l’espace vernaculaire », Médiévales, 49, 2005, p. 105-120, recourt aux concepts de cospatialité et d’interface pour préciser le rapport de la paroisse à ses limites.

30 Je reviens plus loin (à l’occasion de la n. 79) sur les biais introduits par ma mise en équivalence de la spatialisation et de la dépersonnalisation.

31 Les actes passés coram parrochia qu’étudie M. Arnoux, « Essor et déclin d’un type diplomatique : les actes passés coram parrochia en Normandie (xii^e-xiii^e siècles) », Bibliothèque de l’École des chartes, 154, 1996, p. 323-357, montrent bien que la parrochia est pensée prioritairement comme un ensemble de paroissiens (d’où des formulation également possibles comme coram parrochianis, in presentia parrochianorum, parrochianis astantibus ou multis ex parrochianis videntibus : loc. cit., p. 337-338, 352-353), mais cela n’exclut nullement des formules qui « spatialisent » la paroisse (in parrochia in qua situs erat ille feodum en 1257 : ibid., p. 329, 336 ; voire de quolibet parochiano seu parochiana qui tenebit focum et locum en 1226 : id., « Remarques sur les fonctions économiques de la communauté paroissiale (Normandie, xii^e-xiii^e siècles) », dans D. Barthélemy et J.-M. Martin (dir.), Liber largitorius. Études d’histoire médiévale offertes à Pierre Toubert par ses élèves, Genève, Droz, 2003, p. 417-434, ici p. 432). Toutefois, M. Arnoux considère aussi que ces actes coram parrochia forment une sorte d’étape intermédiaire entre la diplomatique anglo-normande, où la validation était assurée par des listes de témoins strictement individuels, et une diplomatique capétienne plus institutionnalisée (lettres de vicomté puis actes de tabellionage), c’est-à-dire dépersonnalisée ; cet état intermédiaire d’une certaine manière incarné dans la paroisse est selon lui provoqué par (à mon sens, le deus ex machina de) la réforme grégorienne, qui casserait l’ancienne appropriation de l’église locale (et de ses dîmes) par les « vavasseurs » (« Essor et déclin… », art. cité, respectivement p. 331 et 335). Le passage des vavassores à la parrochia rappelle un peu le processus étudié par Chr. Wickham, Communautés et clientèles…, op. cit., qui montre lui aussi l’enjeu que représente le contrôle des églises dans la reconfiguration des clientèles (p. 82-90, 186-191) – mais ici la dynamique est interne (et non pas « grégorienne »).

32 Chr. Wickham, Communautés et clientèles…, op. cit., p. 86, est très clair sur les faiblesses de l’histoire des paroisses : « le développement de la paroisse est un phénomène plus souvent décrit qu’expliqué. Et […] lorsqu’une explication est donnée, elle fait normalement référence à un élément extérieur » – la seigneurie, la commune, la démographie, la « réforme grégorienne »… Sur les transformations notionnelles et spatiales du système paroissial au Moyen Âge, voir D. Iogna-Prat et É. Zadora-Rio (dir.), Formation et transformations…, op. cit., notamment M. Lauwers, « Paroisse, paroissiens et territoire… », art. cité, qui considère que la démultiplication des églises et des ressorts paroissiaux correspond bien plutôt à l’apparition de nouvelles sortes de paroisses (et non pas à la subdivision des anciennes), au xi^e et surtout aux xii^e-xiii^e siècles comme le suggère la multiplication des conflits de limites à ce moment-là. G. Fournier, « La mise en place du cadre paroissial et l’évolution du peuplement », dans Cristianizzazione ed organizzazione ecclesiastica delle campagne nell’alto medioevo: espansione e resistenze, Spolète, Centro di studio sull’alto medioevo, 1982, p. 496-563, avait déjà attiré l’attention sur le fait que le réseau paroissial se met en place pour l’essentiel au xii^e siècle. Avec plus de 60 sections lexicographiques, l’article « Parochia », dans J. Monfrin (dir.), Novum Glossarium Mediae Latinitatis ab anno 800 usque ad annum 1200, fasc. 13, Copenhague, Einar Munksgaard, 1987, col. 380-395, signale bien la très grande largeur sémantique du mot aux xi^e-xii^e siècles (époque de l’immense majorité des textes cités).

33 Pour ce qui est d’une région du Lucquois, les Sei Miglia, Chr. Wickham, Communautés et clientèles…, op. cit., p. 85, signale ainsi l’apparition strictement concomitante, dans la documentation, de la paroisse et de la commune rurale.

34 Une telle structuration identique (ou du moins homologique) éventuelle de la personne et des formes sociales ne serait pas une chose inouïe : on l’observe dans d’autres sociétés. H. Lefebvre, La production de l’espace, Paris, Anthropos, 1974, p. 131-132, 225-236, établit ainsi un rapport réflexif entre l’espace social et le corps ; A. Guerreau, « Quelques caractères spécifiques… », art. cité, et id., « Il significato dei luoghi nell’Occidente medievale: struttura e dinamica di uno “spazio” specifico », dans E. Castelnuovo et G. Sergi (dir.), Arti e storia nel Medioevo, I : Tempi Spazi Istituzioni, Turin, Einaudi, 2002, p. 201-239, envisage également la réalisation spatiale du binôme chair/esprit ; J. Baschet, « Âme et corps dans l’Occident médiéval : une dualité dynamique, entre pluralité et dualisme », Archives de Sciences sociales des religions, 112, 2000, p. 5-30, ici p. 26, rappelle à ce propos le cas des villages tzeltals, au Mexique, présentés par P. Pitarch Ramón, Ch’ulel: una etnografía de las almas tzeltales, México, FCE, 1996. Or il se trouve que ce binôme chair/esprit se fixe précisément, dans sa dualité, à partir de la fin du xi^e siècle, à l’opposé des variations antérieures : J.-C. Schmitt, « Le corps en chrétienté », dans M. Godelier et M. Panoff (dir.), La production du corps. Approches anthropologiques et historiques, Paris, Archives contemporaines, 1998, p. 339-355, et « Corps et âme », dans J. Le Goff et J.-C. Schmitt (dir.), Dictionnaire raisonné de l’Occident médiéval, Paris, Fayard, 1999, p. 230-245 ; C. Casagrande et S. Vecchio (dir.), Anima e corpo nella cultura medievale. Atti del V Convegno di studi della Società Italiana per lo Studio del Pensiero Medievale (Venezia 25-28 sett. 1995), Florence, Sismel, 1999 ; J. Baschet, « Âme et corps… », art. cité ; id., Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, Paris, Flammarion, 2016. Je ne veux pas dire par là cependant que le changement social découle d’un changement idéel, mais que celui-ci rend particulièrement visible des transformations à l’œuvre, les réalise et en même temps les inscrit dans l’horizon pragmatique des agents comme des acteurs.

35 Dans le recueil Les communautés rurales, IV…, op. cit., le questionnaire de base, auquel répondent (et se conforment) certaines contributions, fait de la seigneurie et de la paroisse des instances extérieures, dites « complémentaires », à la communauté. Plus récemment, F. Michaud-Fréjaville, « Introduction », Cahiers de recherches médiévales et humanistes (« Paysans en leurs communautés », ead. (dir.), 10, 2003, p. 7-8, estime aussi possible d’examiner les communautés paysannes à travers trois types de « rassemblements institutionnels » : « la paroisse, la seigneurie, l’espace jouissant d’un texte de franchise », et surtout les deux premières, qui « sont bel et bien deux éléments qui structurent à la fois la surface territoriale et l’espace relationnel des dépendants ».

36 B. Kümin, The Communal Age in Western Europe, c. 1100-1800, Basingstoke/New York, Palgrave/Macmillan, 2013, p. 1-2 (trad. J. M.) ; p. 9, elle insiste sur le fait que « les trois types “classiques” de communautés locales dans l’Europe préindustrielle étaient les villes, les villages et les paroisses » – le « type “classique” » étant également qualifié p. 40 comme « “type idéal” ». On reviendra plus loin (dans la section IV) sur les enjeux théoriques de ce travail, mais la perspective « communaliste » (revendiquée par B. Kümin dans The communal Age…, op. cit., p. 6, 40) et le risque téléologique inhérent à cette approche ont été signalés en Introduction, n. 21-22 ; et le fait même de parler régulièrement de « pre-Reformation parish » signale clairement le risque téléologique.

37 B. Kümin, The Communal Age…, op. cit., p. 40. Dans son ouvrage-clé antérieur, The Shaping of a Community. The Rise and Reformation of the English Parish, c. 1400-1560, Aldershot/Brookfield, Scolar Press/Ashgate, 1996, p. 2, B. Kümin définit la paroisse comme « une unité religieuse et sociale géographiquement définie avec certaines responsabilités collectives et la capacité d’agir, de poursuivre en justice, et d’être représentée en tant que quasi-corporation », et qualifie également, p. 260, les « villages, villes et paroisses » de l’Europe médiévale comme des « unités territoriales souvent chevauchantes » (trad. J. M.).

38 B. Kümin, The Communal Age…, op. cit., p. 1 : la formulation de B. Kümin me semble ambiguë, parce que the first two settlement types [= villes et villages] dominated the secular landscape peut suggérer soit que seuls les deux premiers sont des settlement types, soit que la paroisse est elle aussi un (donc le troisième) settlement type – la différence étant dès lors portée par la nature secular vs ecclesiastical.

39 On voit bien ce qui sépare B. Kümin de F. Michaud-Fréjaville, « Introduction »…, art. cité : d’une part, la dimension spatiale prêtée par cette dernière à la paroisse (et à la seigneurie) n’est pas nécessairement d’ordre territorial, mais structurant ; d’autre part, la paroisse semble plutôt conçue par la seconde (en parallèle avec la seigneurie) comme une structure d’encadrement des dépendants.

40 La lecture « politique » de la communauté paysanne, face au pouvoir seigneurial, caractérise notamment la perspective « communaliste » (présentée en Introduction) mais aussi, en France, F. Mouthon, Les communautés rurales…, op. cit., notamment p. 7-10 ; voir aussi supra, n. 9.

41 Une précision doit être apportée aux résultats de Du Cange et Niermeyer : à deux reprises, au sujet d’un même épisode du règne de Louis VI, le terme communitas est employé par Suger et Orderic Vital dans des expressions qui le combinent avec « paroissiens » : Suger évoque les communitates patrie parrochiarum et Orderic Vital la communitas in Francia popularis composée des prêtres cum vexillis et parochianis omnibus. Mais on observe d’une part que communitas ne renvoie pas ici à la notion sociologique de « communauté » – et Niermeyer traduit d’ailleurs ici communitas par « levée en masse » (« rassemblement » serait sans doute plus exact) ; d’autre part, ce sens n’est pas lié à celui de « paroissiens » : on voit bien qu’Orderic ne fait intervenir les paroissiens que dans un second temps, et l’on repère également plusieurs expressions construites avec communia, désignant de telles « levées en masse », mais sans aucune référence à de quelconques paroissiens. Ainsi, même en admettant que c’est la notion de « paroissiens » qui appelle le terme communitas plutôt que communia (ce qui me paraît loin d’être prouvé), on doit cependant observer que seule la levée en masse des paroissiens permet d’en faire une communitas. Pour ce qui est du « Nouveau Du Cange », la lettre « C » n’est pas disponible, mais on peut voir que communitas, universitas, etc. n’apparaissent nulle part dans les articles consacrés à la parochia et tous les dérivés (parochiagium, parochialis, parochialiter, parochianus, etc.) : Novum Glossarium…, op. cit., col. 380-412.

42 P. Michaud-Quantin, Universitas. Expressions du mouvement communautaire dans le Moyen Âge latin, Paris, Vrin, 1970. À une seule reprise, sauf erreur, P. Michaud-Quantin évoque la paroisse, à propos du terme ecclesia : « L’église est une communauté, elle est la chose de tous les chrétiens qui font partie du diocèse ou de la paroisse, de tous les membres de la maison religieuse » (p. 79). À l’arrière-plan de ce qui paraît être l’équation {être une communauté = être le point commun d’un ensemble de personnes}, on trouve le sens logique, classique comme médiéval, de communitas en tant que le caractère commun (substance commune, bien commun, action commune) de divers êtres qui permet de les grouper. Surtout, on observe que la communauté est ici seconde, en tout cas extrinsèque à la paroisse. Enfin, que toutes les autres occurrences d’ecclesia renvoient soit à l’Église universelle, soit au diocèse, voire à la collégiale, montre clairement que la paroisse n’est au mieux considérée que comme un mode local d’appartenance à la communauté chrétienne dans son ensemble. La focalisation sur le curé et l’église paroissiale par le truchement de la confession et de la communion annuelles obligatoires n’était ainsi qu’une étape de la focalisation de chacun des fidèles sur l’Église, condition et préfiguration de la focalisation des élus sur dieu.

43 M. Arnoux emploie pourtant régulièrement l’expression « communauté paroissiale » à propos de la Normandie des xii^e-xiii^e siècles (« Essor et déclin… », art. cité, et « Remarques… », art. cité), mais force est de constater que cet usage n’est appuyé sur aucun des extraits cités en note ou des actes édités en annexe, où il n’est fait mention que de parrochia (éventuellement tota parrochia, omnia parrochia ou universalis parrochia), ecclesia parrochialis et parrochiani.

44 Ch. Drew, Early Parochial Organisation in England: The Origins of the Office of Churchwarden, Londres, St. Anthony’s Press, 1954, p. 20, voit dans l’usage générique du pluriel parrochiani (au lieu de communitas parrochianorum, voire de parrochia) le signe de ce que les autorités ecclésiastiques répugnaient littéralement à employer toute expression qui aurait pu impliquer la reconnaissance de l’action des paroissiens en tant que collective unit, collectivity, collective status. Que le seul cas précis qu’il cite à ce propos, concernant Reculver (Kent) en 1296, concerne précisément un conflit entre paroissiens et curé n’est certainement pas insignifiant : on retrouvera ce phénomène plus loin (voir aussi infra, n. 54).

45 On remarque assez aisément que communitas est souvent utilisée avec un qualificatif d’essence (specialis, generalis, universalis, ecclesiastica, christiana, etc., c’est-à-dire la qualification de la communitas en tant que telle) et non pas d’attribution (c’est-à-dire du point de vue de ce qui la compose – dans le cas qui nous intéresse, communitas parrochialis en tant qu’ensemble de paroissiens) : corrélativement, communitas (ou universitas) complété d’un génitif pluriel (villarum, hominum, virorum ac mulierorum, fidelium, judaeorum, etc.) est une forme courante.

46 Ch. Drew, Early Parochial Organisation…, op. cit., p. 20 (voir aussi n. 44), qui met aussi ce caractère rare et tardif de l’expression en parallèle avec les rares sceaux paroissiaux qu’on peut observer à partir de la fin du xiii^e siècle (étudiés par E. New, « Signs of Community or Marks of the Exclusive ? Parish and Guild Seals in Late Medieval England », dans C. Burgess et E. Duffy [dir.], The Parish in Late Medieval England, Donington, Watkins, 2014, p. 112-128). Mais Drew ne donne guère d’explication à ce phénomène de manifestation sigillaire du caractère communautaire de la paroisse. B. Kümin, « The English Parish in a European Perspective », dans K. L. French, G. G. Gibbs et B. A. Kümin (dir.), The Parish in English Life, 1400-1600, Manchester, Manchester University Press, 1997, p. 15-32, qui admet elle aussi (p. 24) l’émergence d’une self-governing parish community à la fin du Moyen Âge en Europe occidentale et centrale, la voit comme une manifestation d’émancipation laïque – qui fonctionne là aussi comme deus ex machina…

47 L. de Charrière, Recherches sur les sires de Cossonay et sur ceux de Prangins issus de leur famille, Lausanne, 1845, pièce justif. 22, p. 255-258, ici p. 258 (Nos vero prior Lustriaci et prior de Cossonay pro nobis et nostris successoribus et Ludovicus dominus de Cossonay et communitas parochianorum predicta…).

48 A. Seidensticker, Rechts- und Wirtschaftsgeschichte norddeutscher Forsten, besonders im Lande Hannover, Göttingen, 1896, t. 2, p. 271-272, ici p. 271 (Nos Ernestus Hacke et Hugo de Hallis, milites, ac universitas parochianorum in Brack…).

49 Des Teutschen Reichs-Archivs Spicilegii Ecclesiastici, Fortsetzung des 1. Theils, éd. par J. Chr. Lünig, Francfort-sur-le-Main, 1710, Nr 151, ici p. 551 (quod rector ecclesiæ vel parochianorum communitas, culpam seu causam non habuerint, gratis relaxentur et benigne).

50 R. Fuhrmann, « Duobus modis dicitur territorium. Überlegungen zur Reziprozität von weltlicher Nutzung und kirchlichem Recht als Katalysator politischer Territorialisierung », dans G.-P. Marchal (dir.), Grenzen und Raumvorstellungen (11.-20. Jh.)/Frontières et conceptions de l’espace (11^e-20^e s.), Zurich, Chronos, p. 163-196, ici p. 182. Le syntagme (tout comme avec communitas) est totalement absent de son ouvrage Kirche und Dorf…, op. cit., de même que ses éventuels équivalents allemands et urbains chez A. Reitemeier, Pfarrkirchen in der Stadt…, op. cit., avec cependant deux mentions de gemeynde ou gemeint de la fin du xv^e siècle, à Wesel, qui pourraient (A. Reitemeier est ici un peu elliptique) avoir désigné la paroisse (p. 152).

51 E. Ott, Beiträge zur Receptions-Geschichte des Römisch-canonischen Processes in den böhmischen Ländern, Leipzig, 1879, p. 314-315 (Nos Jacobus Frenczlini etc. et tota universitas parochianorum, divitum et pauperum, patronorum ecclesiae sanctae Mariae ante laetam curiam in civitate pragensi […]. In cujus cessionis testimonium praesentes literas sibi dedimus sigillo civitatis prag., majori et nostris propriis de consensu omnium parochianorum communitas).

52 Codex diplomaticus patrius Hungaricus, éd. par E. Nagy et al., Győr, 1867, t. 4, p. 385 (Leonardus filius Hamadey et Paulus filius Stephani fily Hamadey de Warkon necnon Vincencius de Nyek, Thomas de Pethen ac eciam Andreas Apracz, vitrici ecclesie, et tota communitas parochialis prescripte Warkon). G. Erdélyi, « Lay Agency… », art. cité, p. 51 (repris dans A Cloister on Trial…, op. cit., p. 206), emploie cependant le syntagme communitas parochialis de façon générique pour désigner la paroisse par rapport à la political community, c’est-à-dire la municipalité (urbaine ou rurale). Sur les vitrici, voir chap. 10, n. 125.

53 Va sans aucun doute dans le même sens la présence dans l’article « Parochia » du Novum Glossarium…, op. cit., col. 395, d’une section lexicographique propre à l’Angleterre et l’Europe centrale concernant des usages du mot pour désigner une « circonscription administrative civile » (fin x^e s. en Angleterre, xii^e s. en Bohême et Hongrie) : au-delà du caractère à mon sens inadapté de ces classifications, cela me semble toutefois indiquer que le lexicographe avait le sentiment que dans cette « périphérie », quelque chose sortait de l’ordinaire par rapport aux usages courants… On ajoutera à cela que les syntagmes universitas parrochie ou parrochianorum semblent également courants en Catalogne à la fin du xiii^e et au xiv^e siècle si l’on en croit les indications fournies par E. Mallorquí García, Parròquia i societat rural al bisbat de Girona, segles xiii i xiv, thèse ms., Girona, 2007, p. 154, 512, 545, 590, 803, 846-847.

54 La question ne se restreint d’ailleurs pas seulement à la paroisse, si l’on suit P. Michaud-Quantin : c’est l’Église elle-même (et donc également ses réalisations locales) qui serait peu concevable comme une communitas (É. Rosenblieh, « La juridiction du concile de Bâle ou la tentative d’instaurer la communauté conciliaire dans l’Église [1431-1449] », dans Hypothèses 2005. Travaux de l’École doctorale d’Histoire, Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 127-136), possiblement en raison de sa parenté avec communia et du brouillage que ces termes pouvaient provoquer vis-à-vis du terme-clé de communio (mais qui renvoie au processus et non au résultat).

55 G. Robert, « Les origines de la communauté de Sermiers », Travaux de l’Académie nationale de Reims, 136 (22), 1921, p. 173-234 ; la présentation du dossier (p. 173-192) est très utile, mais essentiellement descriptive ; par ailleurs, les documents édités sont souvent tronqués. La communauté de Sermiers se trouve au pied d’un promontoire d’interfluve W-E taillé dans la cuesta d’Île-de-France par la Marne et la Vesle, à une dizaine de kilomètres au sud de Reims ; le promontoire et le plateau auquel il se rattache forment la Montagne de Reims, alors largement boisée en raison de la médiocrité des sols (voir carte).

56 En 1241, Petit-Fleury, Nogent et Courtaumont sont qualifiés de « dépendances » de la villa de Sermiers mais forment avec ses habitants une communitas dont ils prétendent vendre des droits d’usage dans le bois Huon, près de Courtaumont (Noveritis quod communitas de Sarmiers cum appenditiis ejusdem ville, videlicet de Flori, de Nongant et de Courthomont […] recognoverunt se vendidisse hospitali beate Marie Remensis tertiam partem superficiei nemoris quam habebant vel habere poterant in nemore quod vocatur nemus Hugonis, quod nemus situm est ut dicitur juxta Courthomont : ibid., p. 193). En revanche, dans un texte en français de 1255 (mais connu par une copie du xiv^e s.), Sermiers, Nogent et Courtaumont sont présentés à la fois comme une seule communité et comme un ensemble de communités (ibid., p. 195 : descorde fut entre la communité de Sarmiers, de Nogent et de Cortomont d’une part et l’Ostel Nostre Dame de Reins d’autre part de ce que ces devant dites communités disoient que eles avoient usages de pasturer pour leur bestes en bois de l’Ostel c’on dist bos Huon), encore que dans le texte latin qui, en 1257, reprend exactement le même énoncé, le terme ne soit employé qu’au pluriel (ibid., p. 197 : cum discordia esset inter communitates de Sarmiers, de Nogento et de Courtomont ex parte una et pauperes hospitalis beate Marie Remensis ex altera, super eo quod dicte communitates dicebant se habere jus ducendi animalia sua ad pascendum in nemus dicti hospitalis situm supra villam de Sarmiers, quod vocatur nemus Hugonis…) ; on pourrait imaginer que le singulier de 1255 ait été interpolé lors de la traduction et/ou de la copie dans le cartulaire qui en fournit le texte, mais on verra d’autres cas d’usage conjoint du singulier et du pluriel en 1282 et 1289, sur lesquels il faudra s’arrêter.

57 Ibid., p. 194 : et promiserunt dicti communitas et homines quod contra dictam venditionem non venient in futurum… (1241). En 1280, il est de nouveau question des communitates seu homines villarum de Sarmiers, de Courtomont et de Nogento in Montana, ou encore des communitates sive homines (ibid., p. 205) ; même chose en 1282 (ibid., p. 210, 212), 1289 (ibid., p. 218), 1296 (ibid., p. 223, à propos de Fleury).

58 Ibid., p. 193-194 (1241) : et hanc summam pecunie solvet et reddet dictum hospitale pro dictis communitate et appenditiis ejusdem talibus, videlicet presbitero curato de Sarmiers, Remigio de Monte, Garnero de Werry, Johanni de Douchi, Garnero de Sarmiers et Garnero filio Hubaudi. En 1251, le curé de Sermiers et les marguilliers (custodes) vendent au même hôpital de assensu communitatis predicte ville un pré appartenant à l’ecclesia de Sermiers et sis dans le territorium de Sermiers (ibid., p. 194).

59 Un pouillé antérieur à 1303 signale à la fois cette situation (Perrochia de Sarmiers, fundata in honore beate Marie Virginis ; quatuor sunt ibi ville, et ibi est quoddam oratorium apud Floury ; patronus : abbas sancti Nichasii remensis : Archives administratives de la ville de Reims, éd. par P. Varin, Paris, 1843, t. 2, 2^e partie, p. 1053) et la rareté locale des cas où une église paroissiale dessert plusieurs villæ : dans le doyenné de La Montagne dont relève Sermiers (ibid., p. 1051-1056), il n’y en a que deux autres cas (sur 31 paroisses) – mais où chaque villa dispose d’une église propre –, tandis que dans celui d’Hermonville, qui suit dans le pouillé (ibid., p. 1056-1061), on trouve 11 paroisses (sur 37) où l’église paroissiale correspond à plusieurs noyaux (2 dans 6 cas, 3 dans 3 cas, 4 dans 2 cas). Par conséquent, il n’était pas absurde que G. Robert considérât que la dispersion de ces noyaux, soumis à des seigneurs différents et multiples (« Les origines… », art. cité, p. 173-181), était inhabituelle.

60 Ibid., p. 201-204.

61 Ibid., p. 214-215. Cette pièce justificative est rééditée en Annexe I, cette fois in extenso, à partir de l’original (AD Marne, 54 H 127/8).

62 Ibid., p. 219 : dicte communitates et homines dictarum villarum de Sarmiers, de Courtaumont, de Nogento et de Floreyo, necdum parrochiani omnes et singuli ecclesiarum de Sarmiers, de Courtaumont, de Nogento et de Floreyo, nomine dictarum villarum et parrochianorum ipsarum et pro ipsis […] vendiderunt etc. J’ai ainsi considéré que necdum équivaut ici à necnon, comme il arrive parfois en latin médiéval (et non pas classique) et pour des raisons de sens. Une autre incertitude porte sur le pluriel du mot ecclesia, comme s’il y avait une église (paroissiale ou non) dans chacun de ces noyaux, ce qui n’est pas le cas : tout se passe donc comme si le rédacteur de l’acte (dressé au nom de l’officialité de Reims) n’avait pas intégré l’articulation {plusieurs communautés = une seule église paroissiale}. À moins, bien sûr, de considérer qu’ecclesia désigne ici non pas un bâtiment mais le groupe des fidèles…

63 Ibid. : communitates, homines et parrochiani predicte conjunctim et divisim promiserunt…

64 Paradigme : curatus, custodes et procuratores totaque communitas ; le mot homines est parfois aussi inséré entre les procureurs et totaque ; quant à la communitas, elle est toujours précisée et peut être dite soit parrochialis ecclesie, soit (le plus souvent, qu’il y ait ou non homines avant communitas) virorum ac mulierum predictarum villarum, soit les deux (virorum ac mulierum villarum parrochialis ecclesie).

65 Paradigme : curatus, custodes et procuratores ceterique homines et mulieres communitatum villarum predictarum. Dans un cas, on trouve ceterique homines et communitates villarum predictarum, tam virorum quam mulierum, et dans un autre encore homines communitatum virorum ac mulierum parrochialis ecclesie supradicte.

66 Ibid., p. 222-223 ; la somme totale mentionnée dans l’acte général est de 160 livres parisis, mais celle que reçoit Fleury est de 20 livres ; le traitement particulier de Fleury est corrélatif du fait que les droits de pâture de Sermiers, Courtaumont et Nogent-la-Montagne sont au bois Huon tandis que ceux de Fleury concernent également le bois de Vermelue. On ne peut exclure que les trois autres villages aient eux aussi reçu un acte particulier, mais il ne figure apparemment pas dans le cartulaire du xiv^e siècle, ce qui signifie qu’il aurait déjà disparu entre-temps.

67 Ibid., p. 223 : quicquid juris hactenus habuerunt et habere potuerunt, habebant et habere poterant ipsi venditores, et eis conjunctim seu communiter et divisim competebat et competere poterat quoquo modo […].

68 Voir supra, n. 63.

69 Un tel schéma d’une communauté composée de communautés (ce qui ne signifie nullement qu’il s’agit d’une structure gigogne, comme si chaque communauté au sein de l’ensemble était de même nature que la communauté d’ensemble) était déjà suggéré par la version française de l’acte de 1255 mentionnée supra, n. 56, ainsi que par l’acte de 1282. Iraient sans doute dans ce sens les communautés de compascuité étudiées par S. Leturcq en Beauce (voir supra, n. 27).

70 G. Robert, « Les origines… », art. cité, p. 223-226. La valorisation relative de Nogent par rapport aux autres lieux de la paroisse de Sermiers reste à expliquer. En 1346, dans le compte établi pour les décimes royales, l’estimation et la taxation renvoient là encore aux deux lieux : xx l. presbiter de Sarmiers et Nogent, xx s. (Archives adminitratives de la ville de Reims…, op. cit., p. 1052).

71 Voir entre autres cette définition d’Odon de Cambrai : Singulare vero dicitur, quod aliqua proprietate discernitur ab omnibus aliis – qui non seulement réfère le singulus à une propriété essentielle mais en outre l’oppose là encore à omnes : Chr. Erismann, « Singularitas. Éléments pour l’histoire du concept : la contribution d’Odon de Cambrai », dans J. Meirinhos et O. Weijers (dir.), Florilegium Mediaevale. Études offertes à Jacqueline Hamesse à l’occasion de son éméritat, Louvain-la-Neuve, Fédération internationale des instituts d’études médiévales, 2009, p. 175-183, ici p. 178.

72 On verra ainsi plus loin, par exemple, que le terme nullus devrait être lui aussi pris en compte dans son opposition à omnes (mais pas aliquis ou quicumque) : voir chap. 10, n. 64-65. Sur l’expression de « galaxie sémantique » que j’emploie à la place de celle de « champ sémantique », je me permets de renvoyer à « Quelques propositions pour l’étude de la noblesse européenne à la fin du Moyen Âge », dans Discurso, memoria y representación: la nobleza peninsular en la Baja Edad Media (Actas de la XLII Semana de Estudios Medievales de Estella, 21 al 24 de julio 2015), Pampelune, Gobierno de Navarra, 2016, p. 449-499, ici p. 457. Pour ce qui est de la singularitas, j’y reviens dans ma contribution « Der Pfarrer und seine Schafe, omnes et singulatim. Beobachtungen zum Pastoralverhältnis anhand von Visitationen im spätmittelalterlichen Reich », dans P. Monnet (dir.), Die Person im Mittelalter. Formen, Zeichen, Prozesse, Ostfildern, Thorbecke, à paraître.

73 Ce caractère strictement interindividuel est non seulement constitutif du « pouvoir pastoral » de M. Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France 1977-1978, Paris, Gallimard/Seuil, 2004, p. 130-132, 170-186, mais il est surtout au cœur du fameux canon 21 Omnis utriusque sexus (sur la confession) du concile de Latran IV, dont on souligne toujours le caractère assujettissant pour le paroissien mais jamais la contrainte symétrique du secret de la confession imposée au curé, alors que cette double contrainte a précisément pour effet de construire le rapport curé/paroissien comme bilatéralement exclusif (voir J. Morsel, « “Communautés d’installés”… », art. cité, n. 50). L’important dans le canon 21 n’est ainsi pas dans la fréquence elle-même (une fois par an aurait été inférieure aux pratiques de l’époque selon J. Avril, « Remarques sur un aspect de la vie religieuse paroissiale : la pratique de la confession et de la communion du x^e au xiv^e siècle », dans L’encadrement religieux des fidèles au Moyen Âge et jusqu’au concile de Trente. La paroisse, le clergé, la pastorale, la dévotion, Paris, CTHS, 1985, p. 345-363, ici p. 352-353), mais à la fois dans la systématisation et dans l’articulation des deux obligations radicales. Il faut ajouter à cela le fait que la pénitence relève du principe de la composition, c’est-à-dire de la négociation personnalisée entre le curé et le pécheur (et non plus de l’application d’un barème tarifé) : voir J. Bossy, The Christianity in the West 1400-1700, Oxford, Oxford University Press, 1995, p. 47-48 ; M. Staub, Les paroisses et la cité. Nuremberg du xiii^e siècle à la Réforme, Paris, Éd. de l’EHESS, 2003, p. 16.

74 Leur qualité également paroissiale est attestée au plus tard dans le pouillé antérieur à 1303 signalé supra, n. 59, soit une vingtaine d’années après l’acte concerné : Parrochia de Bellovisu, fundata in honore beati Nichasii ; patronus : idem abbas [= de Hautvilliers]. Parrochia de sancta Imoga, fundata in honore sancti Jacobi ; patronus : idem abbas (Archives administratives…, op. cit., p. 1121).

75 Ibid., p. 230-233, ici p. 231-232. Cette pièce justificative est elle aussi rééditée in extenso, en Annexe II, à partir de l’original (AD Marne, 54 H 127/17) – grâce à l’obligeance de madame Manonmani Restif (AD Marne, service de Reims), que je tiens ici à remercier.

76 La mention du bail en 1479 fonctionnant comme une qualification synthétique du document de 1282, j’ai fait figurer ici la note dorsale de ce dernier acte, entre crochets parce que la paléographie montre que la note dorsale est bien postérieure à l’acte lui-même (xiv^e s.).

77 Cette case est nécessairement vide puisque celles de droite correspondent aux dispositions prises en 1479 pour modifier celles de 1282.

78 Seul le texte de 1289 recourt au terme parrochiani (voir supra, n. 62-63), comme si partout ailleurs leur mention spécifique était inutile – ou implicite à la mention d’homines et communitas ecclesie parrochialis ?

79 Ce schéma est à l’arrière-plan de mes observations dans « Comment peut-on être Parisien ? Contribution à l’histoire de la genèse de la communauté parisienne au xiii^e siècle », dans P. Boucheron et J. Chiffoleau (dir.), Religion et société urbaine au Moyen Âge. Mélanges offerts à Jean-Louis Biget, Paris, Publications de la Sorbonne, 2000, p. 363-381, qu’il conviendrait donc de préciser en rappelant que les processus décrits de spatialisation ou dépersonnalisation (voire, dans d’autres travaux, de déparentalisation) concernent en premier lieu le niveau discursif (ce qui ne signifie évidemment pas « superficiel » : la transformation des discours repose nécessairement sur des facteurs réels et ne peut pas ne pas avoir des effets réels), donc que les processus qualifiés comme « -tion » ou « dé- » devraient plutôt l’être comme « méta- » ou « trans- » (correspondant au préfixe allemand Um-). Car les rapports sociaux concernent toujours des personnes, et des personnes dans l’espace – ce qui change est la nature spatiale des rapports entre personnes et la nature interpersonnelle des rapports à l’espace. La distinction mise en œuvre en 1294, dans un procès signalé par M. H. Gelting, « Between Prince and Peasant. The Ambiguous Role of the Parish Community in Fourteenth-Century Maurienne », dans J. R. Myking, G. Thoma et T. Iversen (dir.), Bauern zwischen Herrschaft und Genossenschaft/Peasant Relations to Lords and Government. Scandinavia and the Alpine Region 1000-1750, Trondheim, Tapir Akademisk Forlag, 2007, p. 109-131, ici p. 118-119, entre une taxation ratione personarum si le contribuable est considéré comme paroissien, et ratione possessionum s’il est considéré comme « installé », ne doit de ce fait pas tromper : même ratione personarum, l’enjeu à l’arrière-plan est celui des effets de la position dans l’espace.

80 Sur la question des plebes/plous bretonnes, et plus généralement du maillage paroissial dans cette région d’habitat dispersé, voir S. Kerneis, « Les premières plebes d’Armorique. Le soin des âmes et l’administration des corps », dans B. Merdrignac et al. (dir.), La paroisse, communauté et territoire. Constitution et recomposition du maillage paroissial, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 219-233 ; A. Lunven, « La formation du réseau paroissial dans les diocèses de Rennes, Dol et Alet/Saint-Malo », ibid., p. 271-290.

81 L’original de Louis VI est perdu mais mentionné (sans date) dans la confirmation de Louis VII de 1155, elle-même disparue consécutivement à un incendie à Lorris en 1187, qui a induit la publication immédiate d’un diplôme de substitution de Philippe Auguste (dont l’exposé mentionne expressément les chartes des deux rois précédents), lui aussi perdu en original mais connu par des copies authentiques. La tradition diplomatique est présentée en détail (avec l’édition de l’acte de Louis VII, p. 129-141, col. gauche) par M. Prou, Les coutumes de Lorris et leur propagation aux xii^e et xiii^e siècles, Paris, 1884 ; édition de la confirmation de Philippe Auguste : Recueil des actes de Philippe Auguste, roi de France, t. 1, éd. par H. F. Delaborde, Paris, 1916, p. 243-246, reproduite et commentée par É. Magnou-Nortier, « Les coutumes de Lorris. Notes complémentaires sur leur contexte politique, leur date et leur contenu », Cahiers de civilisation médiévale, 54, 2011, p. 143-176, qui signale la déshérence dans laquelle est tombée l’étude de ces coutumes depuis la publication de M. Prou. En 2012 a cependant eu lieu à Lorris un colloque de commémoration : É. Magnou-Nortier (dir.), Coutumes, franchises et libertés. Actes des rencontres européennes médiévales de Lorris 2012, Poitiers/Dijon, CESCM/SHDB, 2015 ; la charte de Lorris n’en ressort guère plus claire.

82 Voir supra, chap. 2, p. 79-80, 84-88. Les numéros entre parenthèses correspondent à ceux des clauses des éditions de Prou et Magnou-Nortier – « (exp.) » signalant l’exposé des motifs du diplôme de Philippe Auguste (donc dans l’édition de Magnou-Nortier, p. 166). L’orthographe latine a été normalisée, la version française modernisée : celle-ci provient d’une traduction du xiii^e s., également éditée par M. Prou en parallèle à la version latine (p. 129-141, col. droite). La répartition des formules « hommes de L. », « nul de L. », « aucuns de L. », « chacun de L. » entre Lorriaci et Lorriaco est sans doute artificielle.

83 Hec autem consuetudines, sicut concesse sunt hominibus de Lorriaco, similiter communes sunt hominibus qui habitant apud Corpalez et apud Chantelou et in balliata Herpardi ; dans la version française du xiii^e s., les homes de Lorriz ne répondent qu’a ceus de Courpalez et a ceus de Chantelou et de la baillie Harpart (M. Prou, Les coutumes de Lorris…, op. cit., p. 141), ce qui pourrait être vu comme le signe que les deux choses (ceux de et habitant de) sont devenues interchangeables.

84 Voir supra, n. 8.

85 M. Prou, Les coutumes de Lorris…, op. cit., ainsi que, du même, « La charte de coutumes de Saint-Julien-du-Sault (1259), Nouvelle revue historique de droit français et étranger, 21, 1897, p. 600-620 ; id., « Un nouveau texte des coutumes de Lorris », ibid., 23, 1899, p. 355-358 ; id., « Concession des coutumes de Lorris aux habitants de Nibelle en 1174 », ibid., 28, 1904, p. 747-754 ; J. H. Bauchy, « Les coutumes de Lorris et les premiers rudiments du droit coutumier français », dans R. Louis (dir.), Études ligériennes d’histoire et d’archéologie médiévales, Auxerre, SFAMHY, 1975, p. 514-518. Un bon nombre de ces chartes ont été publiées dans Les anciennes et nouvelles coutumes locales de Berry et celles de Lorris, éd. par G. Thaumas de la Thaumassière, Bourges, 1679 (existe désormais en version numérisée, mais sans OCR correcte).

86 Sur l’usage de nullus dans ces chartes, voir les observations au chap. 10, n. 64.

87 Les possibles rapports génétiques et spatiaux entre villa et paroisse sont bien soulignés, tout autant que leur incertitude, pour le Quercy par F. Hautefeuille, « La délimitation des territoires paroissiaux dans les pays de moyenne Garonne (x^e-xv^e siècles) », Médiévales, 49, 2005, p. 73-88, notamment p. 83-84. Pour le Maine, voir D. Pichot, « L’espace des paroissiens… », art. cité, notamment p. 372-381.

88 Les anciennes et nouvelles coutumes…, op. cit.

89 P. Gache, « Pays boisé et pays découvert pendant la Guerre de Cent Ans. L’exemple de 25 paroisses entre Montargis, Bellegarde et Lorris d’après les comptes des données de Ferrières et du Gâtinais », Bulletin trimestriel des travaux de la Société d’émulation de l’arrondissement de Montargis, 3^e série, 35, 1976, p. 47-61. F. Michaud-Fréjaville, « Communautés rurales et seigneurs à la fin du Moyen Âge : un exemple berrichon », Études rurales, 68, 1977, p. 141-151 ; ead., « Communautés villageoises en Berry à la fin du Moyen Âge », dans Les communautés villageoises en Europe occidentale…, op. cit., p. 215-220 ; ead., « Vivre ensemble selon des règles communes. Difficultés, discussions et révoltes en Berry médiéval (xiii^e-xv^e siècles) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 10, 2003, p. 29-52 ; ead., « “Lorris” en Berry : évidences et problèmes », dans É. Magnou-Nortier (dir.), Coutumes, franchises et libertés, op. cit., p. 35-44 – la question n’étant d’ailleurs nullement envisagée dans l’ensemble du volume en question ; É. Magnou-Nortier, « Les coutumes de Lorris… », art. cité, p. 154, n. 51.

90 Les anciennes et nouvelles coutumes…, op. cit, p. 91-94, compromis présenté par F. Michaud-Fréjaville, « Vivre ensemble… », art. cité. Les observations qui suivent reposent cependant sur la charte elle-même puisque, comme on l’a indiqué, la qualification comme « paroisse » n’a pas retenu l’attention de l’auteure.

91 Pour seulement deux homines de Bangiaco et un homines dictorum locorum (on notera le pluriel !), on trouve 10 fois homines parrochiae et un homo vel femina de parrochia, sans oublier un mansionarius dictae parrochiae, ni un homines ad parrochiam Bangiaci venientes.

92 Feux : foci et homines parrochiae (× 2), numerus focorum parrochiae (× 3), in dicta parrochia focum et locum tenere. Habiter : foci hominum in dicta parrochia commorantium, homines in dicta parrochia commorantes, homines et feminae in dicta parrochia commorantes (× 2) ; quaelibet domus parrochiae et domicilium in dicta parrochia habere, peut-être aussi (pour ce qui est du sens locatif) immobilias in parrochia Bangiaci habere.

93 si ille vel illa cum quo vel cum qua contrahet matrimonium homo vel femina ipsorum decani et capituli de parrochia Bangiaci, vel ille qui succedere debebit in bonis alicuius eorumdem, moreretur extra dominium seu parrochiam de Bangiaco, immobilia sibi data in matrimonium, in dotem vel in osclium seu donationem propter nuptias, vel ad se per successionem, vel alio quocumque modo debite delata, tenebit et explectabit per annum et diem tantummodo, et infra dictos annum et diem vendere tenebitur dicta bona vel ius quod habet ibi homini vel feminae dictorum decani et capituli in dicta parrochia commoranti in eorum dominio et sub dominio ipsorum et non aliis ; quod si immobilia non fuerint sic vendita infra dictos annum et diem, amittet ea ipso facto, nisi infra annum et diem redierint ad dominium et parrochiam Bangiaci ibi suam mansionem facturi et moraturi sub conditionibus supradictis et fiant homines ecclesiae sub conditionibus aliorum hominum parrochiae Bangiaci […] (Les anciennes et nouvelles coutumes…, op. cit, p. 93). Le caractère locatif de dominium est tout à fait envisageable (résider à l’extérieur du dominium et de la parrochia de B., retourner dans le dominium et la parrochia de B.), mais le binôme in dominio et sub dominio [canonicorum] suggère tout aussi bien une lecture en termes de « parmi les gens relevant du dominium et de la parrochia de Bengy », sans que cela implique de devoir choisir entre le spatial et le personnel (voir supra, n. 79) ; on retrouvera la même question à propos du registre de visite pastorale d’Eichstätt (voir chap. 10, à propos de la n. 170).

94 Le binôme gierkien Herrschaft/Genossenschaft, qui sous-tend toujours un bon nombre de travaux historiques outre-Rhin, a été présenté supra en Introduction, n. 19.

95 D. Pichot, Le village éclaté. Habitat et société dans les campagnes de l’Ouest au Moyen Âge, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2002 ; id., « Communauté et territoire villageois dans l’ouest de la France (xi^e-xiii^e siècle) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 10, 2003, p. 9-28 ; id., « L’espace des paroissiens : construction du territoire paroissial dans le bas Maine au Moyen Âge », dans B. Merdrignac et al. (dir.), La paroisse, communauté et territoire…, op. cit., p. 369-402.

96 A. Derville, « Les communautés villageoises… », art. cité, p. 222-223.

97 V. Corriol, « La famille et le village. Identification et dénomination de l’individu dans la Terre de l’abbaye de Saint-Claude (xiii^e-xvi^e siècles) », Cahiers de recherches médiévales et humanistes, 10, 2003, p. 53-69 ; N. Carrier et F. Mouthon, Paysans des Alpes. Les communautés montagnardes au Moyen Âge, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2010 ; voir aussi, de ce dernier, Les communautés rurales…, op. cit., p. 102-103.

98 Voir supra, chap. 3, ainsi que M. H. Gelting, « Between Prince and Peasant… », art. cité.

99 Voir supra, chap. 4.

100 Voir supra, n. 36-39.

101 B. Kümin, The Shaping of a Community…, op. cit. Voir aussi « The English Parish… », art. cité, qui replace la paroisse anglaise dans un cadre européen plus large et fournit de ce fait un bon panorama de la recherche sur la paroisse médiévale (C. Burgess, « Time and Place: The Late Medieval English Parish in Perspectives », dans The Parish in Late Medieval England…, op. cit., p. 1-28, ne concerne en revanche que l’Angleterre).

102 B. Kümin, The Shaping of a Community…, op. cit., p. 64, 260 ; The Communal Age…, op. cit., p. 40 (cit.). Voir aussi les observations de R. Hilton infra (n. 105), tandis que le cas anglais n’est que très fugitivement évoqué dans son tour d’horizon comparatiste sur la formation des communes rurales par Chr. Wickham, Communautés et clientèles…, op. cit., p. 233 : « L’Angleterre compte peu de franchises rurales, et encore moins d’expressions formalisées d’autonomie villageoise. Beaucoup de villages [les vills en question] n’apparaissent dans les sources que dans le cadre de la cour manoriale, le tribunal du propriétaire foncier et seigneur local. Les pouvoirs de cette cour sont étendus, et incluent très souvent la possibilité de déterminer, voire de modifier la coutume locale. »

103 Voir supra, n. 21-25. On notera cependant que la France aussi aurait été caractérisée par une relative faiblesse des communautés rurales (voir R. Ganghofer, « Les communautés rurales… », art. cité, p. 48-49), ce qui pourrait expliquer le « rôle important » que R. Ganghofer (ibid., p. 53) reconnaît à la paroisse – à ceci près que la paroisse est là encore (p. 53-54) considérée (à l’exception du Bas-Languedoc de M. Bourin) comme un relais de l’encadrement seigneurial plus que comme un cadre communautaire.

104 G. C. Homans, English Villagers of the Thirteenth Century, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 1941, p. 368 ; S. Hindle, « Beating the Bounds of the Parish… », art. cité. On trouve fréquemment dans la bibliographie (y compris chez Homans) l’idée selon laquelle cette pratique dérive de cultes antiques (romain ou germanique) de la fécondité, ce qui est évidemment indémontrable et n’est qu’un exemple du « continuationnisme » qui sape classiquement l’histoire des processions et est dénoncé par L. Kuchenbuch et al., « La construction processionnelle… », art. cité, p. 144-145, 163-166.

105 R. Hilton, « Les communautés villageoises en Angleterre au Moyen Âge », dans Les communautés villageoises en Europe occidentale…, op. cit., p. 117-128, notamment p. 122-123 pour ce qui est de l’hétérogénéité morphologique et manoriale des villages et des paiements à l’église paroissiale de Wimeswold. Sur la paroisse comme cadre de règlement des affaires communes dans les villages divisés en plusieurs manoirs, voir aussi B. Kümin, The Shaping of a Community…, op. cit., p. 53.

106 B. Kümin, The Shaping of a Community…, op. cit., p. 260 ; The Communal Age…, op. cit., p. 40. P. Blickle, Kommunalismus. Skizzen einer gesellschaftlichen Organisationsform, Munich, Oldenbourg, 2000, t. 2, p. 108-121, explique l’absence de communes en Angleterre, dont les villages ont pu être assimilés au Mir russe, par l’existence d’un droit unifié à tout le royaume et à tous les niveaux (la common law), à l’inverse de ce qui se fait partout ailleurs, où l’on voit alors coïncider les communes avec des droits particuliers au sein de royaumes et principautés hétérogènes du point de vue juridique (p. 115). Mais d’où viendrait, à son tour, cette homogénéité juridique ? Et que faire des bylaws, ces innombrables statuts locaux qui, à partir de la fin du xiii^e siècle, et officiellement énoncés au nom de l’ensemble des tenanciers de tel ou tel manoir, prétendent réglementer les pratiques collectives locales (voir W. O. Ault, Open-Field Husbandry and the Village Community. A Study of Agrarian By-Laws in Medieval England, Philadelphie, American Philosophical Society, 1965) ?

107 R. Hilton, « Les communautés villageoises… », art. cité, p. 128, distingue d’ailleurs deux phases : la manorialisation comme forme particulière de la seigneurialisation de l’Angleterre (xi^e-xiii^e s. ?), puis l’enrégimentement des seigneurs dans l’État royal (à partir du xv^e s. ?) qui, en faisant disparaître la pertinence de la communauté manoriale (notamment pour le règlement des conflits), a aussi affaibli la communauté villageoise (alors qu’on aurait pu penser qu’elle prendrait sa place) parce que, dans le même temps, le développement de l’élevage ovin a rendu inutile une coopération agraire.

108 Ceci fait sens par rapport aux observations présentées en Introduction, notamment aux n. 20 et 24, à propos du « communalisme » (dont l’articulation, chez P. Blickle, avec la fin du système domanial – la Villikationsverfassung – me semble d’ailleurs négligée par B. Kümin). Ceci me semble cependant caractéristique non seulement de l’Angleterre mais aussi de l’ensemble de la « périphérie domaniale » de l’Europe (voir J. Morsel, L’aristocratie médiévale. La domination sociale en Occident [v^e-xv^e siècle], Paris, Armand Colin, 2004, p. 202-203), et du modèle « colonial » implanté aux Amériques (voir J. Baschet, La civilisation féodale…, op. cit., p. 392-409). On retrouverait donc là la question du rapport centre/périphérie soulevée par la distribution inégale des formes lexicales du genre « communauté paroissiale » signalée précédemment (n. 46-53).

109 Sur l’autonomie des producteurs du point de vue de l’usage des moyens de production dans le système seigneurial (et par opposition au système domanial) et sur le leurre des corvées et des redevances, voir les travaux de M. Barceló et de J. Demade présentés en Introduction, n. 24.

110 J’utilise ici ces deux syntagmes plutôt que « villes et villages » comme le fait B. Kümin, parce qu’on voit bien en définitive que le problème n’est pas celui d’une forme agglomérée (comme le vill) mais du cadre local des fonctions communautaires. J. Blair, « Les recherches récentes sur la formation des paroisses en Angleterre : similitudes et différences avec la France », Médiévales, 49, 2005, p. 33-44, signale lui aussi, pour les paroisses observables à partir du xii^e siècle, leur fonction de subsomption d’« identités communautaires non religieuses » (manoriales, villageoises).

111 B. Kümin, « The English Parish… », art. cité, p. 24.

112 C’est le schéma gierkien Herrschaft/Genossenschaft déjà évoqué supra, n. 94. O. Bobineau, « Histoire du pouvoir de la paroisse catholique romaine : entre coopération et domination », dans B. Merdrignac et al. (dir.), La paroisse, communauté et territoire…, op. cit., p. 113-126, distingue lui aussi deux formes de rapport entre curé et ouailles : la domination (« pouvoir sur ») et la coopération (« pouvoir avec ») – dont il voit une alternance dans l’histoire du catholicisme ; mais pour lui, il y a renforcement progressif de la domination du curé au sein de la paroisse à partir du xi^e siècle, qui culmine dans la « civilisation paroissiale » instaurée par le concile de Trente.

113 Si le cas de la Suisse est fondamental de ce point de vue, c’est aussi en raison de sa place dans la construction du modèle du « communalisme » – non seulement parce que le terme lui-même est d’origine suisse, mais aussi et surtout parce que les communautés suisses sont une référence constante dans les travaux communalistes.

114 La chose apparaît très bien dans le Dictionnaire historique de la Suisse, en version trilingue, en ligne : http://www.hls-dhs-dss.chD11744.php et http://www.hls-dhs-dss.chD10263.php (version allemande d’origine, avec accès aux traductions française et italienne).

115 P. Blickle, Gemeindereformation. Die Menschen des 16. Jahrhunderts auf dem Weg zum Heil, Munich, Oldenbourg, 1985 ; critiques synthétisées par T. Scott, « The Communal Reformation between Town and Country », dans R. Guggisberg et G. G. Krodel (dir.), Die Reformation in Deutschland und Europa. Interpretationen und Debatten, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 1993, p. 175-192 ; réaffirmation dans P. Blickle, Kommunalismus…, t. 2, p. 299-317.

116 O. Bobineau, « Histoire du pouvoir de la paroisse… », art. cité, p. 119-121 ; B. Restif, « La communauté paroissiale dans les statuts synodaux français du xvii^e siècle », dans B. Merdrignac et al. (dir.), La paroisse, communauté et territoire…, op. cit., p. 165-177. Globalement, les xi^e-xiii^e siècles auraient vu la mise en place du maillage et de la polarisation paroissiale, et les xvi^e-xvii^e siècles, l’identification totale des habitants à leur paroisse, c’est-à-dire à la figure des ouailles du troupeau – et c’est alors seulement que la qualité de pasteur du curé (théoriquement réservée à l’évêque, ou à l’abbé au sein du monastère) devient un véritable enjeu, comme le montrent les cas du parochisme et du richérisme des xvii^e-xviii^e siècles, toujours considérés aujourd’hui comme des erreurs voire des hérésies par l’Église officielle (dont on trouvera une bonne expression chez Th. Blot, Le curé, pasteur. Des origines à la fin du xx^e siècle. Étude historique et juridique, Paris, Pierre Téqui, 2000, p. 129-135).

117 F. Coccopalmerio, « De paroeciae personalitate iuridica a Codice 1917 usque ad Codicem 1983 », Periodica de Re Morali Canonica Liturgica, 74, 1985, p. 325-388, ici p. 351, 359.

118 G. Fischer, Finanzierung der kirchlichen Sendung. Das kanonische Recht und die Kirchenfinanzierungssysteme in der Bundesrepublik Deutschland und den USA, Paderborn/Munich/Vienne/Zurich, Schöningh, 2005, p. 183.

119 G. Cornu (dir.), Vocabulaire juridique, Paris, Puf, 2007 [8^e éd. revue], p. 499. Cette définition n’est que l’un des sens juridiques donnés à « Institution », mais c’est celle qui correspond le mieux à l’Anstalt – notamment au sens wébérien, dont il va être ici question.

120 Schéma que connaissait bien M. Weber (voir S. Breuer, Bürokratie und Charisma, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1994, p. 10).

121 M. Weber, Wirtschaft und Gesellschaft. Grundriss der verstehenden Soziologie – Studienausgabe, Tübingen, Mohr/Siebeck, 1980 [5^e éd.], p. 29-30 ; Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre, Tübingen, Mohr/Siebeck, 1988 [7^e éd.], p. 448, 466.

122 Je fais ici référence au lien causal qu’établit Weber entre éthique protestante et esprit du capitalisme : M. Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus, Munich, Beck, 2006 [2^e éd.], notamment p. 96 et suiv. (sur Luther).

123 B. Kümin, The Shaping of a Community…, op. cit., p. 1 : « “Reformation”… should thus be taken to refer only to the early and repeatedly reversed changes under Henry VIII, Edward VI, and Mary Tudor » – c’est-à-dire les vicissitudes antérieures à la constitution d’une église anglicane spécifique à la fin du xvi^e siècle.

124 Il se réclame, pour ce qui est de la valeur heuristique de la notion de « solidarités » comme forme de sociation, de J. Dhondt, « Les “solidarités” médiévales. Une société en transition : la Flandre en 1127-1128 », Annales ESC, 12, 1957, p. 529-560. Selon Dhondt, le terme général de « solidarités » désigne les « éléments réels [de la société en question], je veux dire ses groupements plus ou moins permanents, plus ou moins cohérents » (p. 537), agissant collectivement et intentionnellement, préexistants ou constitués ad hoc, fondés sur le serment, la parenté ou la conscience régionale. Le terme de « solidarité » est présent dans les travaux mentionnés supra, n. 9 (p. 768 : la paroisse a un rôle « essentiel pour conserver l’esprit de cohésion, de solidarité de tous les membres » du village), 4 (loc. cit.), 7 (solidarités agraires au village et solidarités religieuses à l’église paroissiale) et bien d’autres encore, sans que la notion soit véritablement construite, ce qui fragilise d’autant les raisonnements fondés sur elle (voir supra, Introduction, n. 19).

125 M. Staub, Les paroisses et la cité…, op. cit.

126 Ibid., p. 247-248.

127 Étant donné le cadre théorique au sein duquel se plaçait M. Staub (le caractère « communautarisant » de la memoria, comme l’exprime remarquablement bien le titre de l’ouvrage K. Schmid [dir.], Gedächtnis, das Gemeinschaft stiftet, Munich/Zurich, Schnell & Steiner, 1985), la faiblesse de la memoria au niveau paroissial, à l’inverse de ce qu’on observe dans les métiers, les parentèles ou les confréries, aurait dû le conduire à considérer que la paroisse n’était pas une communauté, au contraire des autres groupements où joue la memoria. Faute de cela (parce qu’il rejette la thèse wéberienne selon laquelle la paroisse-Gemeinde découle de la Réformation, alors qu’avant on aurait eu une paroisse-Anstalt), il doit d’une part adopter pour les groupements en question une autre qualification (celle de « solidarités », on l’a vu) afin de réserver la communauté à la paroisse ; par ailleurs il fait de la faiblesse de la memoria au niveau paroissial le signe de ce que la paroisse perd alors son efficacité communautaire antérieure (ce qui présuppose que celle-ci ait existé, ce qui n’est nulle part démontré), parce que l’intégration communautaire (évidemment chrétienne, dans cette société) serait désormais assurée, dès avant la Réformation, par la « cité » (Nuremberg, et notamment son patriciat).

128 J. Dhondt, « Les “solidarités” médiévales… », art. cité, p. 530-532, considère même que s’opère au xii^e siècle un basculement fondamental par lequel « se termine le Moyen Âge et s’amorce l’époque moderne » ; au-delà d’une telle périodisation (dont Dhondt reconnaît le schématisme), et du fait que le xii^e siècle fait de plus en plus figure, chez maint médiéviste, de siècle-charnière (ce qui renvoie sans doute moins à la nature de ce siècle qu’à la manière historienne de concevoir le changement : voir mes observations introductives dans « “Communautés d’installés”… », art. cité), on se rappellera cependant la disparition quasi-totale après la fin du xi^e siècle de la couche des terres noires qui constituait l’essentiel de l’anthroposol des agglomérations des iv^e-xi^e siècles (voir Q. Borderie, L’espace urbain entre Antiquité et Moyen Âge. Analyse géoarchéologique des terres noires : études de cas, Paris 1 Panthéon-Sorbonne, doctorat ms., 2011), comme si s’était alors modifiée la nature des interactions dans les espaces concernés.

129 Je ne retiens pas ici Verein car il n’y a aucune raison de considérer que la seule alternative possible soit wébérienne, et parce que le Verein est, chez Weber (comme de nos jours), fondé sur une adhésion formelle qui me semble restrictive par rapport aux communautés d’habitants qui nous intéressent ici.

130 Voir entre autres V. Corriol, « La famille et le village… », art. cité, p. 53-69 : « La communauté villageoise, telle qu’elle apparaît dans les rares textes où elle est mentionnée, semble finalement se calquer plus sur les structures seigneuriales et paroissiales que sur les structures d’habitat, de peuplement ou d’exploitation des terres. » C’est également la situation qu’observe Michael Gelting en Maurienne, ainsi que B. Kümin dans l’Angleterre des Tudor – ce qui la conduit à arrêter son étude v. 1560, considérant que « toute analyse allant au-delà devrait adopter des approches radicalement différentes » (The Shaping of a Community…, op. cit., p. 1) – ce qui me semble ne reposer que sur le postulat (communaliste) qu’avant 1560, la paroisse ne servait pas à dominer les populations (ce qui est évidemment un autre postulat…). Voir aussi supra, n. 35.

131 Par « rapport positif » (hors de tout jugement de valeur), je veux parler de la lecture de la paroisse comme relais du pouvoir seigneurial (plus tard étatique), tandis que par « rapport négatif » je désigne des lectures inverses, du genre de celle du communalisme.

132 S.v. « Plebs », dans A. Guerreau-Jalabert (dir.), Novum Glossarium Mediae Latinitatis ab anno dccc usque ad annum mcc, vol. Plana-Plego, Bruxelles, Union académique internationale, 2011, col. 573-578.

133 Sur cette question, voir les travaux signalés en Introduction, n. 14, et supra, n. 32.

134 En 2010/2013, toutefois, A. Guerreau, « Réflexions sur l’historiographie clunisienne : biais, apories, concepts », dans D. Méhu (dir.), Cluny après Cluny. Constructions, reconstructions et commémorations, 1790-2010, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 247-294, ici p. 291, estimait encore nécessaire de dénoncer l’aporie du continuisme en la matière. Depuis, F. Mazel, L’évêque et le territoire…, op. cit., a bien synthétisé le passage de la « paroisse de l’évêque » à celle du curé après le xi^e siècle.

135 Ms. : comitatibus.

136 Information fournie par Madame M. Restif, que je remercie.

137 Si l’on en croit les mentions manuscrites à copier et fait, portées sur B de la même main que la copie de 1700.

138 Information fournie par madame M. Restif, que je remercie.

139 Ms. : fat.

140 Les deux tiers de ce dernier paragraphe se trouvent sous le repli, dont la fragilité interdit une reproduction dépliée ; la transcription du passage invisible sur les clichés a donc été faite pour moi par madame M. Restif, que je remercie infiniment.